Jump to content

Лилит

Страница защищена ожидающими изменениями

Лилит
Лилит, завернутая в змею

Лилит ( / ˈ l ɪ l ɪ θ / ; иврит : לִילִית , латинизированный : Līlīṯ ), также пишется Лилит , Лилиту или Лилис , женская фигура в месопотамской и еврейской мифологии , предположительно первая жена Адама . [1] и первобытная демоница. Лилит упоминается как «изгнанная». [2] из Эдемского сада за непослушание Адаму. [2]

Исходное еврейское слово, от которого взято имя Лилит, находится на библейском иврите , в Книге Исайи , хотя сама Лилит не упоминается ни в одном библейском тексте. [3] В поздней античности в мандейских и еврейских источниках, начиная с 500 года нашей эры, Лилит появляется в историолах ( заклинаниях, включающих короткий мифический рассказ) в различных концепциях и местах. [4] которые дают частичное ее описание. Она упоминается в Вавилонском Талмуде ( Эрувин 100б, Нида 24б, Шаббат 151б, Бава Батра 73а), в « Конфликте Адама и Евы с сатаной» как первая жена Адама и в Зохаре § Левит 19а как «горячая пламенная женщина, которая впервые сожительствовал с человеком». [5] Многие раввинские авторитеты , в том числе Маймонид и Менахем Мейри , отвергают существование Лилит. [6]

Имя Лилит происходит от слов lilû , lilîtu и (w)ardat lilî ). Аккадское родственно слово «лилу» еврейскому слову «лилит» , встречающемуся в Исаии 34:14 , которое некоторые современные ученые, такие как Джудит М. Блэр, считают ночной птицей. [7] В месопотамской религии , встречающейся в клинописных текстах Шумера , Ассирии и Вавилонии , лилиту — это дух или демон. [1] [8] [9] Многие также связывают ее с месопотамским демоном Ламашту , который имеет схожие черты и положение в мифологии с Лилит. [10] [11] [12]

Лилит продолжает служить исходным материалом в современной популярной культуре , западной культуре , литературе, оккультизме , фэнтези и ужасах .

В некоторых еврейских фольклорах, таких как « Алфавит Сираха» ( ок. 700–1000 гг. н.э. ), Лилит появляется как первая жена Адама, которая была создана в то же время и из той же глины, что и Адам. [а] Легенда о Лилит широко развивалась в средние века в традициях Агады , Зогара и еврейского мистицизма . [15] XIII века Например, в трудах Исаака бен Иакова ха-Коэна Лилит покинула Адама после того, как отказалась подчиниться ему, а затем не вернулась в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [16]

Интерпретаций Лилит, найденных в более поздних еврейских материалах, множество, но сохранилось мало информации, касающейся шумерских, ассирийских и вавилонских взглядов на этот класс демонов. Недавние исследования оспаривают актуальность двух источников, ранее использовавшихся для связи еврейской лилит с аккадской лилиту - приложения Гильгамеша и амулетов Арслана Таша . [17] ( см. ниже обсуждение этих двух проблемных источников ).

Напротив, некоторые ученые, такие как Лоуэлл К. Хэнди, придерживаются мнения, что, хотя Лилит происходит из месопотамской демонологии , свидетельства присутствия еврейской Лилит в часто цитируемых источниках - шумерский фрагмент Гильгамеша и шумерское заклинание из Аршлан-Таша два – это скудно, если вообще есть. [16] : 174 

В текстах на иврите термин лилит или лилит (переводится как «ночные существа», «ночное чудовище», «ночная ведьма» или «визжащая сова») впервые встречается в списке животных в Исаии 34 . [18] Ссылка на Лилит в Исаии 34:14 не встречается в большинстве распространенных переводов Библии, таких как KJV и NIV . Комментаторы и интерпретаторы часто представляют образ Лилит как опасного демона ночи, который сексуально распутен и крадет младенцев в темноте. [19] В настоящее время среди ученых нет единого мнения, некоторые придерживаются анималистической интерпретации, тогда как другие утверждают, что 34:14 относится к буквальному демону или категории демонов, подпадающих под определение «лилит». Исторически сложилось так, что некоторые выдающиеся еврейские раввины в талмудических текстах боялись подобных Лилит, некоторые до такой степени, что рекомендовали мужчинам не спать в доме в одиночестве, поскольку любой, кто это сделает, будет «схвачен Лилит». [20] Еврейские чаши для заклинаний и амулеты из Месопотамии с первого по восьмой века идентифицируют Лилит как женщину-демона и дают первые ее визуальные изображения. [19] Упомянутые амулеты часто представляли собой символические документы о разводе, защищавшие от данной лилит, которая, как считалось, преследовала дом или семью. [21]

Этимология

[ редактировать ]

На аккадском языке Ассирии и Вавилонии термины лили и лилиту означают духов. Некоторые варианты использования лилиту перечислены в Ассирийском словаре Восточного института Чикагского университета (CAD, 1956, L.190), в Вольфрама фон Зодена ( Akkadisches Handwörterbuch AHw, стр. 553) и Reallexikon der Assyriologie ( РЛА, стр. 47). [22]

Шумерские женские демоны лили не имеют этимологического отношения к аккадскому лилу , «вечер». [23]

Арчибальд Сэйс (1882) [24] [ нужна страница ] считали, что еврейские и более ранние аккадские имена произошли от протосемитских . У Чарльза Фосси (1902) это буквально переводится как «женское ночное существо / демон», хотя клинописные надписи из Месопотамии существуют , где Лилит и Лилиту относятся к духам ветра, переносящим болезни. [25] [26]

Месопотамская мифология

[ редактировать ]

Дух дерева в цикле Гильгамеша

[ редактировать ]

Сэмюэл Ной Крамер (1932, опубликовано в 1938 году) [27] переведено ki-sikil-lil-la-ke как «Лилит» в Таблице XII эпоса о Гильгамеше, датированной ок. 600 г. до н.э. Табличка XII не является частью « Эпоса о Гильгамеше», а представляет собой более поздний ассирийско-аккадский перевод последней части шумерского эпоса о Гильгамеше . [28] Ки -сикил-лил-ла-ке ассоциируется со змеей и птицей цу . [б] В Гильгамеше, Энкиду и Преисподней дерево хулуппу растет в саду Инанны в Уруке , древесину которого она планирует использовать для строительства нового трона. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать его, и находит змею, живущую у его основания, птицу Зу, выращивающую детенышей в ее кроне, и ки-сикил-лил-ла-ке, построившую дом в ее стволе. Говорят, что Гильгамеш убил змею, и тогда птица цу улетела в горы со своими птенцами, а ки-сикил-лил-ла-ке в страхе разрушает свой дом и убегает в лес. [29] [30] Идентификация ки-сикил-лил-ла-ке как Лилит указана в « Словаре божеств и демонов в Библии» (1999). [31] По данным нового источника [ который? ] С поздней античности Лилит появляется в мандейской магической истории, где считается, что она представляет собой ветви дерева с другими демоническими фигурами, образующими другие части дерева, хотя это может также включать в себя несколько «Лилит». [32]

Предлагаемые переводы духа Таблички XII на дереве включают ки-сикил как «священное место», лил как «дух» и лил-ла-ке как «дух воды». [33] но и просто «сова», учитывая, что лил строит дом в стволе дерева. [34]

Связь между Гильгамешем ки-сикил-лил-ла-ке и еврейской Лилит была отвергнута Серджио Рибичини (1978) на текстуальных основаниях. [35]

Женщина с птичьими ногами на рельефе Берни

[ редактировать ]
Рельеф Бёрни , Вавилон (1800–1750 до н. э.)

Перевод Крамера фрагмента Гильгамеша был использован Анри Франкфортом (1937). [36] и Эмиль Крелинг (1937) в поддержку идентификации женщины с крыльями и птичьими ногами на спорном рельефе Берни как связанной с Лилит. Франкфорт и Крелинг отождествили фигуру на рельефе с Лилит. [37] Сегодня отождествление рельефа Берни с Лилит подвергается сомнению. [38] Современные исследования идентифицировали эту фигуру как одну из главных богинь месопотамских пантеонов, скорее всего, Эрешкигаль . [39] Но в более общем плане эту фигуру называют богиней любви и войны: [40] Торкильд Якобсен идентифицировал эту фигуру как Инанну в анализе, основанном на существовании символов и атрибутов, общепризнанных богине, а также на текстовых свидетельствах. [41]

Амулеты Арслан Таш

[ редактировать ]

Амулеты Арслан-Таш представляют собой известняковые бляшки, обнаруженные в 1933 году в Арслан-Таше , подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт , Теодор Х. Гастер , [42] и другие, приняли амулеты как доеврейский источник, который показывает, что имя Лилит уже существовало в 7 веке до нашей эры, но Торчинер (1947) определил амулеты как более поздний еврейский источник. [43]

Эти кадры

[ редактировать ]

Многие альтернативно связывали Лилит и месопотамского демона Ламашту из-за их схожего положения и черт в обеих мифологиях. [10] [11] [12] [44]

В еврейской Библии

[ редактировать ]

Слово лилит (или лилит только ) появляется в еврейской Библии один раз , в пророчестве о судьбе Эдома . [3] Большинство других существительных в списке встречаются более одного раза и поэтому лучше документированы, за исключением другого легомена hapax : слова qippoz . [45] Чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке восьми существ в целом. [46] [с] Цитата из Исайи 34 ( NAB ):

(12) Вельможей ее больше не будет, и цари не будут провозглашаться там; все ее принцы ушли. (13) Замки ее зарастут тернием, крепости ее волчцем и терновником. Она станет пристанищем шакалов и прибежищем страусов. (14) Дикие коты встретятся с пустынными зверями, сатиры перекликаются; Там Лилит отдохнет и найдет себе место для отдыха. (15) Там сова будет гнездиться и откладывать яйца, высиживать их и собирать в своей тени; Там соберутся коршуны, и ни один не потеряет свою половинку. (16) Загляни в книгу Г-спода и прочитай: ни в одном из них не будет недостатка, ибо уста Г-сподни повелели это, и дух Его соберет их туда. (17) Он бросает им жребий и руками Своими отмечает их доли в ней; Они будут владеть ею навсегда и жить там из поколения в поколение.

текст на иврите

[ редактировать ]

В масоретском тексте :

, и флоты встретились с островами, и пастырь над овцами своими позовет; И там ночь отдохнула , и она нашла покой

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-'iyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; хах-шам хиргиа лилит , умаша лах манох

34:14 «И встретимся с дикими кошками [47] с шакалами
козел, которого он называет своим товарищем
лилит ( лилит ) она отдыхает и находит покой [д]
34:15 там она будет гнездить сову, и она будет откладывать (яйца), и высиживать, и она будет собирать под своей тенью:
соколы [коршуны, гледы ] также собираются, каждый со своей подругой.

В Свитках Мертвого моря , среди 19 фрагментов Исайи, найденных в Кумране , Большой Свиток Исайи (1Q1Иса) в 34:14 представляет существо как множественное число лилийот (или лилийот ). [48] [49]

Эберхард Шрейдер (1875) [50] и Мориц Авраам Леви (1855 г.) [51] предполагают, что Лилит была демоном ночи, известным также еврейским изгнанникам в Вавилоне . Таким образом, точка зрения Шредера и Леви частично зависит от более поздней датировки Второ-Исайи VI веком до нашей эры и присутствия евреев в Багдаде в Нововавилонской империи , что совпадает с возможными ссылками на Лилиту в вавилонской демонологии . Однако эта точка зрения оспаривается некоторыми современными исследователями, такими как Джудит М. Блэр (2009), которая утверждает, что контекст указывает на нечистых животных . [7]

Греческая версия

[ редактировать ]

Септуагинта переводит как ссылку на Лилит, так и слово, обозначающее шакалов или «диких зверей острова» в одном и том же стихе на греческий язык как « онокентавр » , по-видимому, предполагая, что они относятся к одним и тем же существам, и опуская слова «дикие кошки/дикие звери пустыни». " В этом прочтении вместо диких кошек или пустынных зверей, встречающихся с шакалами или островными зверями, коза или «сатир», плачущая «своим собратьям», и Лилит или «визжащая сова», отдыхающая «там», — это козел или «сатир». ", что переводится как daimonia "демоны", а шакалы или островные звери " онокентавры " встречаются друг с другом и кричат ​​"один другому", и последние там отдыхают. [и]

Латинская Библия

[ редактировать ]

начала V века В Вульгате то же слово переводится как «ламия» . [52] [53]

и сойдутся девятьсот демонов и закричит волосатый, один за другим, там легли вампиры и нашли себе покой

- Исайя (Пророк Исаия) 34:14, Вульгата

Перевод таков: «И демоны встретятся с чудовищами, и один волосатый воззовет к другому; там ламия прилегла и нашла себе покой».

Английские версии

[ редактировать ]

В Библии Уиклифа (1395 г.) сохранилось латинское слово « lamia» :

Ис 34:15 Ламья пошла туда и нашла там покой для своих сил.

Епископская Библия ( Мэтью Паркера 1568 г.) на латыни:

Ис 34:14 Там будет лежать Ламия и жить там.

Библия Дуэ-Реймса (1582/1610) также сохраняет латинский перевод lamia :

Ис 34:14 И сойдутся демоны и чудовища, и волосатые будут кричать друг на друга, там прилегла ламия и нашла себе покой.

Женевская Библия Уильяма Уиттингема (1587 г.) с еврейского языка:

Ис 34:14 и сова успокоится там и найдет себе тихое жилище.

Затем версия короля Якова (1611 г.):

Ис 34:14 Дикие звери пустыни встретятся с дикими зверями острова , и сатир воззовет к своему товарищу; и там же отдохнет и визгливая сова найдет себе место покоя.

Перевод «визжащей совы» в версии короля Иакова вместе с «совой» ( яншуп , вероятно, водоплавающей птицей) в 34:11 и «большой совой» ( киппоз , переведенной в других версиях как змея) в 34 :15, попытка передать отрывок, выбирая подходящих животных для труднопереводимых еврейских слов.

Более поздние переводы включают:

Еврейская традиция

[ редактировать ]

Основные источники еврейской традиции, касающиеся Лилит в хронологическом порядке, включают:

Свитки Мертвого моря

[ редактировать ]

Свитки Мертвого моря содержат одно бесспорное упоминание о Лилит в «Песнях мудреца» (4Q510–511). [54] фрагмент 1:

И я, Наставник, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы напугать и устрашить всех духов ангелов-разрушителей, духов ублюдков , демонов, Лилит, ревунов и [жителей пустыни] ... и тех, кто нападать на людей без предупреждения, чтобы отвлечь их от духа понимания и сделать их сердца и их... опустошенными во время нынешнего господства зла и предопределённого времени унижений для сынов света[h], виной века [тех] пораженных беззаконием – не для вечной погибели, [но] для эпохи унижения за беззаконие. [55]

Фоторепродукция Великого свитка Исайи , в котором содержится упоминание о лилийот во множественном числе.

Как и в масоретском тексте Исайи 34:14, и, следовательно, в отличие от множественного числа лилийот (или лилийот ) в свитке Исаии 34:14, лилит в 4Q510 имеет единственное число, этот литургический текст одновременно предостерегает от присутствия сверхъестественной злобы и предполагает знакомство с Лилит; однако, в отличие от библейского текста, этот отрывок не связан с какой-либо социально-политической программой, а вместо этого служит в том же качестве, что и «Экзорцизм» (4Q560) и «Песни для изгнания демонов» (11Q11). [56] Таким образом, текст предназначен для сообщества, «глубоко вовлеченного в сферу демонологии». [57] гимн экзорцизма.

Джозеф М. Баумгартен (1991) идентифицировал неназванную женщину из «Соблазнительницы» (4Q184) как родственницу женщины-демона. [57] [58] Однако Джон Дж. Коллинз [59] считает это отождествление «интригующим», но «можно с уверенностью сказать», что (4Q184) основано на странной женщине из Притчей 2, 5, 7, 9:

Ее дом тонет насмерть,
И ее ход ведет к теням.
Все, кто идут к ней, не могут вернуться
И снова найти пути жизни.

- Притчи 2:18–19.

Врата ее — врата смерти, и от входа в дом
Она отправляется в Шеол.
Никто из тех, кто туда войдет, никогда не вернется,
И все, кто обладает ею, сойдут в Яму.

4Q184

Ранняя раввинистическая литература

[ редактировать ]

Лилит не встречается в Мишне . Иерусалимский Талмуд содержит одно упоминание в Бомбергском издании 1523 года (Шаббат 6:9), которое не подтверждается ни одной рукописью. [60] Слово «лилит» встречается в Вавилонском Талмуде пять раз:

  • «Рав Иуда, цитируя Самуила, постановил: Если выкидыш имеет подобие лилит , то его мать нечиста по причине рождения , [ибо] это ребенок, за исключением того, что у него есть крылья». (б. Нида 24б) [61]
  • «[Разъясняя проклятия женственности] В бараите учили: она отращивает волосы, как лилит , сидит, когда мочится, как животное, и служит подушкой для своего мужа». (б. Эрувин 100б)
  • «Для покалывания: [ф] ему следует принести Стрелу Лилит [г] и переверни его, и налей на него воды, и пей. В качестве альтернативы он может взять воду, которую собака выпила ночью, но он должен позаботиться о том, чтобы она не попала под воздействие» (б. Гиттин 69б).
  • « Рабба сказал: я видел [час] Камин [я] сын Лилит бежал по парапету стены Махозы , и всадник, скакавший внизу верхом на коне, не смог его догнать. Однажды ему оседлали двух мулов, стоявших на двух мостах Рогнага; [Дж] и он прыгал с одной на другую, вперед и назад, держа в руках две чаши с вином, переливая попеременно из одной в другую, и ни одна капля не упала на землю. Это был день «Они поднимаются на небеса, они снова спускаются в глубины», пока слух не достиг дома короля. [к] и они убили его» (б. Бава Батра 73а-б).
  • «Р. Ханина сказал: «Нельзя спать одному в доме, а того, кто спит в доме один, охватывает лилит ». (б. Шаббат 151б)

Приведенное выше заявление Ханины может быть связано с верой в то, что ночные поллюции порождают рождение демонов:

  • «Р. Иеремия бен Елеазар далее заявил: За все те годы [130 лет после его изгнания из Эдемского сада], в течение которых Адам находился под запретом, он рождал призраков , демонов мужского пола и демонов женского пола [или ночных демонов], для этого сказано в Писании: И жил Адам сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему, из чего следует, что до того времени он не рождал по образу своему... Когда он увидел это насквозь ему была назначена смерть в качестве наказания, он провел сто тридцать лет в посте , разорвал связь со своей женой на сто тридцать лет и носил на своем теле одежду из инжира в течение ста тридцати лет – Это утверждение [Р. Иеремия] было сделано в отношении семени , которое он испустил случайно». (б. Эрувин 18б)

Сборник Мидраша Раба содержит два упоминания Лилит. Первый присутствует в Бытие Раба 22:7 и 18:4: согласно рабби Йехуде бе-Рабби, Бог приступил к созданию второй Евы для Адама после того, как Лилит пришлось вернуться в прах. [62] Однако, если быть точным, в упомянутых отрывках не используется само еврейское слово лилит , а вместо этого говорится о «первой Еве» ( иврит : חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה , латинизировано : ḥawwā hārīšōnā , аналог Адама ха-Ришон , «первого Адама»). Хотя в средневековой еврейской литературе и фольклоре, особенно в том, что отражено в различных видах защитных амулетов, «Первая Ева» отождествлялась с Лилит, следует проявлять осторожность при переносе этого уравнения на Позднюю Античность. [63]

Второе упоминание о Лилит, на этот раз явное, присутствует в Числа Раба 16:25. Мидраш развивает историю просьбы Моисея после того, как Бог выразил гнев по поводу плохого сообщения соглядатаев. Моисей отвечает на угрозу Бога, что Он уничтожит израильский народ. Моисей умоляет Бога, чтобы Бог не был подобен Лилит, которая убивает своих собственных детей. [63] Моисей сказал:

[Бог,] не делай этого [то есть уничтожай израильский народ], чтобы народы мира не могли считать Тебя жестоким Существом и не говорить: «Пришло Поколение Потопа, и Он уничтожил их, Поколение Разделения». пришел, и Он погубил их, пришли содомляне и египтяне, и Он погубил их, и их, которых Он назвал сыном Моим, Моим первенцем (Исх. IV, 22), Он теперь губит! Как та Лилит, которая, не найдя ничего другого, обращается против своих собственных детей, так потому, что Господь не смог привести этот народ в землю... Он убил их» (Числ. XIV, 16)! [64]

Чаши для заклинаний

[ редактировать ]
Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона, из Ниппура , Месопотамия, VI–VII век.

Отдельная Лилит, наряду с Багданой, «королем лилитов», является одним из демонов, которые занимают видное место в защитных заклинаниях в восьмидесяти сохранившихся еврейских оккультных чашах для заклинаний из Сасанидской империи Вавилон (4–6 века нашей эры) с влиянием иранской культуры. [47] [65] Эти чаши закапывали вверх дном под конструкцией дома или на участке дома, чтобы заманить в ловушку демона или демоницу. [66] Почти в каждом доме были обнаружены такие защитные чаши от демонов и демониц. [66] [67]

В центре внутренней части чаши изображена Лилит, или мужская форма Лилит. Вокруг изображения написано спирально; письмо часто начинается в центре и продвигается к краям. [68] Письмо чаще всего представляет собой Священные Писания или ссылки на Талмуд. Проанализированные чаши для заклинаний имеют надписи на следующих языках: еврейском вавилонском арамейском , сирийском , мандейском, среднеперсидском и арабском. Некоторые чаши написаны ложным шрифтом, не имеющим смысла. [65]

Правильно составленная чаша для заклинаний была способна отогнать Лилит или Лилит от дома. Лилит обладала способностью превращаться в женщину, соблазнять ее мужа и зачать ребенка. Однако Лилит возненавидела детей, рожденных от мужа и жены, и попыталась их убить. Точно так же Лилит перевоплотилась бы в физические черты мужа, соблазнила жену, родила бы ребенка. Станет очевидным, что ребенок не был отцом ребенка, и на ребенка будут смотреть свысока. Лилит хотела отомстить семье, убив детей, рожденных от мужа и жены. [69]

К ключевым особенностям изображения Лилит или Лилит можно отнести следующее. Фигуру часто изображают со скованными руками и ногами, что указывает на контроль семьи над демоном(ессой). Демон(есса) изображается фронтально, с раскрытым всем лицом. Глаза очень большие, как и руки (если изображены). Демон(эсс) полностью статичен. [65]

На одной чаше находится следующая надпись, сделанная еврейским оккультистом для защиты женщины по имени Рашной и ее мужа от Лилит:

Вы, лилиты, мужская лили и женская лилит, ведьма и гуль, я заклинаю вас Сильным Авраама, Скалой Исаака, Шаддаем Иакова , Ях Ха-Шемом, Яхом его памятником, отвернуться от этого Рашной б. М. и от Гейонаи б. М. ее муж. [Вот] ваш развод, приказ и письмо о раздельном проживании, отправленные через святых ангелов. Аминь, аминь, Села, Аллилуйя! ( изображение )

- Отрывок из перевода на арамейский язык текстов заклинаний из Ниппура . [70]

Алфавит Бен Сиры

[ редактировать ]
Лилит , иллюстрация Карла Поэллата 1886 года или ранее.

Псевдоэпиграфический [71] VIII–X веков Алфавит Бен-Сиры считается древнейшей формой истории Лилит как первой жены Адама. Неизвестно, является ли эта конкретная традиция старше. Ученые склонны датировать Алфавит 8-10 веками нашей эры. Некоторые ученые охарактеризовали произведение как сатирическое , но Гинзберг пришел к выводу, что оно было задумано серьезно. [72]

В тексте на амулете начертаны имена трех ангелов ( Сеной , Сансеной и Семангелоф ) и надевается на шею новорожденных мальчиков , чтобы защитить их от лилин до момента обрезания . [73] Амулеты, используемые против Лилит, которые, как считалось, произошли от этой традиции, на самом деле датируются гораздо более древними. [74] Концепция Евы, имеющей предшественницу, не является исключительной для Алфавита и не является новой концепцией, поскольку ее можно найти в Бытии Раббы . [ нужна ссылка ] Однако идея о том, что Лилит была предшественницей, может принадлежать только Алфавиту.

Идея в тексте о том, что у Адама была жена до Евы, возможно, возникла из интерпретации Книги Бытия и ее описаний двойного творения; в то время как Бытие 2:22 описывает сотворение Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была создана женщина: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил он их». Текст «Алфавита» помещает творение Лилит после слов Бога в Бытие 2:18 о том, что «не хорошо человеку быть одному»; в этом тексте Бог формирует Лилит из глины, из которой он создал Адама, но она и Адам ссорятся. Лилит утверждает, что, поскольку она и Адам были созданы одинаково, они были равны, и она отказывается подчиняться ему:

После того как Бог создал Адама, который был одиноким, Он сказал: «Не хорошо человеку быть одному». Затем Он создал для Адама женщину из земли, как Он создал самого Адама, и назвал ее Лилит. Адам и Лилит тут же начали ссориться. Она сказала: «Я не буду лежать внизу», и он сказал: «Я не буду лежать под тобой, а только сверху. Ибо ты годишься только для того, чтобы быть в нижнем положении, а я должен быть в верхнем положении». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку мы оба были созданы из земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла Невыразимое Имя и улетела в воздух.

Адам стоял в молитве перед своим Создателем: «Владыка вселенной!» он сказал: «Женщина, которую ты мне дал, сбежала». Тотчас же Святой, благословен Он, послал этих трех ангелов Сеной, Сансеной и Семангелоф, чтобы вернуть ее.

Сказал Святой Адаму: «Если она согласится вернуться, то то, что сделано, хорошо. Если нет, она должна позволить сотне своих детей умирать каждый день». Ангелы оставили Бога и преследовали Лилит, которую они настигли посреди моря, в могучих водах, в которых египтянам суждено было утонуть. Они сказали ей слово Божие, но она не захотела возвращаться. Ангелы сказали: «Мы утопим тебя в море».

«Оставь меня!» она сказала: «Я была создана только для того, чтобы вызывать болезни у младенцев. Если младенец мужского пола, я властвую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если женского пола, то в течение двадцати дней».

Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли на том, чтобы она вернулась. Но она поклялась им именем живого и вечного Бога: «Когда бы я ни увидела вас, или ваши имена, или ваши формы в амулете, я не буду иметь власти над этим младенцем». Она также согласилась, чтобы сто ее детей умирали каждый день. Соответственно, каждый день гибнет сто демонов, и по этой же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребенок выздоравливает.

Предыстория и цель «Алфавита Бен-Сиры» неясны. Это сборник рассказов о героях Библии и Талмуда , возможно, это был сборник народных сказок , опровержение христианских , караимских или других сепаратистских движений; его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев, что даже высказывалось предположение, что это могла быть антиеврейская сатира . [75] хотя, во всяком случае, текст был принят еврейскими мистиками средневековой Германии. [63]

Адам сжимает ребенка в присутствии похитительницы детей Лилит. Фреска Филиппино Липпи , базилика Санта-Мария-Новелла , Флоренция.

Алфавит Бен-Сиры является самым ранним из сохранившихся источников этой истории, а представление о том, что Лилит была первой женой Адама, стало широко известно только благодаря Lexicon Talmudicum 17-го века немецкого ученого Йоханнеса Буксторфа .

В этой народной традиции, возникшей в раннем средневековье, Лилит, доминирующая женщина-демон, стала отождествляться с Асмодеем , Королем Демонов, как его королева. [76] Асмодей к этому времени уже был хорошо известен благодаря легендам о нем в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было неизбежным. [77] Второй миф о Лилит превратился в легенды о другом мире, и, по некоторым сведениям, этот другой мир существовал бок о бок с этим. Йенне Вельт на идише означает «Другой мир». В этом случае считалось, что Асмодей и Лилит бесконечно порождают демоническое потомство и сеют хаос на каждом шагу. [77]

В этих легендах о Лилит можно увидеть две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, сбивающей людей с пути, и Лилит как ведьму, убивающую детей, которая душит беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды о Лилит, казалось, развивались отдельно; вряд ли найдется рассказ, в котором она сочетала бы в себе обе роли. [77] Но аспект роли ведьмы, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Подобные истории часто встречаются в еврейском фольклоре. [77]

Влияние раввинских традиций

[ редактировать ]

Хотя образ Лилит Алфавита Бен-Сиры беспрецедентен, некоторые элементы в ее изображении можно проследить до талмудических и мидрашических традиций, возникших вокруг Евы.

Прежде всего, само введение Лилит в историю творения опирается на раввинский миф, подсказанный двумя отдельными рассказами о творении в Бытие 1:1–2:25, о том, что изначально были две женщины. Чтобы разрешить очевидное несоответствие между этими двумя рассказами, нужно было предположить, что должна была быть какая-то другая первая женщина, помимо той, которая позже была отождествлена ​​с Евой. Раввины, отметив восклицание Адама: «На этот раз ( зот хапаам ) [это] кость от кости моей и плоть от плоти моей» (Бытие 2:23), восприняли это как намек на то, что уже должно было произойти « первый раз». Согласно Бытие Раба 18:4, Адам почувствовал отвращение, увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Богу пришлось предоставить ему другую. Последующее творение осуществляется с соответствующими мерами предосторожности: Адама усыпляют, чтобы он не был свидетелем самого процесса (Синедрион 39а), а Еву украшают прекрасными драгоценностями (Бытие рабба 18:1) и приносят Адаму ангелы Гавриил. и Михаил (там же 18:3). Однако раввины нигде не уточняют, что случилось с первой женщиной, оставляя этот вопрос открытым для дальнейших спекуляций. Это пробел, в который могла бы вписаться более поздняя традиция Лилит.

Во-вторых, эту новую женщину все еще встречают резкими раввинскими обвинениями. Снова играя на еврейской фразе зот хапаам , Адам, согласно тому же мидрашу, заявляет: «именно ей [ зот ] суждено ударять в колокол [ зог ] и говорить [в раздоре] против меня, как ты читай: «золотой колокольчик [ паамон ] и гранат» [Исход 28:34]... это она будет беспокоить меня [ мефаамтани ] всю ночь» (Бытие Раба 18:4). Первая женщина также становится объектом обвинений, приписываемых раввину Джошуа из Сикнина, по мнению которого Ева, несмотря на божественные усилия, оказалась «пухлой, кокеткой, подслушивательницей, сплетницей, склонной к ревности, легкомысленной и беспутной». (Бытие Раба 18:2). Аналогичный набор обвинений появляется в Бытие Раба 17:8, согласно которому создание Евы из ребра Адама, а не из земли, делает ее неполноценной по отношению к Адаму и никогда ничем не удовлетворяющейся.

В-третьих, несмотря на краткость библейского текста в этом отношении, приписываемые Еве эротические беззакония составляют отдельную категорию ее недостатков. В Бытие 3:16 сказано, что «ваше желание должно быть к вашему мужу», раввины обвиняют ее в чрезмерно развитом сексуальном влечении (Бытие Раба 20:7) и постоянном соблазнении Адама (Бытие Раба 23:5). Однако с точки зрения текстовой популярности и распространения мотив совокупления Евы с первобытным змеем имеет приоритет над другими ее сексуальными проступками. Несмотря на довольно тревожную живописность этого повествования, оно передается во многих местах: Бытие Раба 18:6 и БТ Сота 9б, Шаббат 145б–146а и 156а, Евамот 103б и Авода Зара 22б. [63]

Каббалистический мистицизм пытался установить более точную связь между Лилит и Богом. Поскольку ее основные характеристики были хорошо развиты к концу периода Талмуда, после того, как прошло шесть столетий между арамейскими текстами заклинаний , в которых упоминается Лилит, и ранними испанскими каббалистическими писаниями 13 века, она появляется снова, и история ее жизни становится известной в большая мифологическая деталь. [78] Ее творение описано во многих альтернативных версиях.

Кто-то упоминает, что ее творение было до Адама, на пятый день, потому что среди «живых существ», стаями которых Бог наполнил воды, была и Лилит. Похожая версия, связанная с более ранними отрывками Талмуда, повествует о том, как незадолго до этого Лилит была создана из того же вещества, что и Адам. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом, чтобы женское существо содержалось в мужском. Душа Лилит обитала в глубинах Великой Бездны. Когда Бог призвал ее, она присоединилась к Адаму. После того, как тело Адама было создано, тысячи душ с левой (злой) стороны попытались прикрепиться к нему. Однако Бог прогнал их. Адам остался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог повелел земле произвести живую душу. Этот Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина прикрепилась к его боку. Бог отделил женщину от стороны Адама. Женской стороной была Лилит, после чего она полетела в Морские Города и напала на человечество .

Еще одна версия утверждает, что Лилит возникла как божественная сущность, родившаяся спонтанно либо из Великой Небесной Бездны, либо из силы аспекта Бога (Гвура Дин ). Этот аспект Бога был негативным и карательным, а также один из десяти его атрибутов ( Сфирот ) в своем низшем проявлении имеет родство с царством зла и именно из-за этого Лилит слилась с Самаэлем. [79]

Альтернативная история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», то есть свет Милосердия (одна из сфирот), появился в первый день творения, когда Бог сказал: «Да будет свет». Этот свет стал скрытым, и Святейшество оказалось окружено оболочкой зла. «Оболочка (клиппа) была создана вокруг мозга», и эта оболочка распространилась и породила другую оболочку, которой была Лилит. [80]

Мидраш АБКИР

[ редактировать ]

Первым средневековым источником, полностью изображающим Адама и Лилит, был Мидраш АБКИР (ок. 10 века), за которым последовали Зоар и другие каббалистические сочинения. Говорят, что Адам совершенен до тех пор, пока он не признает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится 130 лет. В это время «Пизна», альтернативное имя Лилит или ее дочери, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из них зовут Агримас. Однако они терпят поражение от Мафусаила , который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса назвать ему имена остальных, после чего бросает их в море и в горы. [81]

Трактат о левой эманации

[ редактировать ]

В мистическом сочинении двух братьев Иакова и Исаака Хакоэнов «Трактат о левой эманации» , написанном на несколько десятилетий раньше «Зогара», утверждается, что Самаэль и Лилит имеют форму андрогинного двуликого существа, рожденного из эманации Престол Славы и соответствующий в духовной сфере Адаму и Еве, которые также родились гермафродитами . Две андрогинные пары-близнецы были похожи друг на друга, и обе «были подобны образу Сверху»; то есть они воспроизводятся в видимой форме андрогинного божества.

19. Отвечая на ваш вопрос о Лилит, я объясню вам суть дела. По этому поводу существует традиция, полученная от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое представляет собой манипулирование демонами и лестницей, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции поясняется, что Самаэль и Лилит родились как одно, подобно форме Адама и Евы, которые также родились как одно, отражая то, что находится наверху. Это рассказ о Лилит, полученный Мудрецами в Тайном Знании Дворцов. [80]

Другая версия [82] Это также было распространено в каббалистических кругах в средние века, согласно которому Лилит считается первой из четырех жен Самаэля: Лилит, Наама , Эйшет и Аграт бат Махлат . Каждая из них является матерью демонов и имеет своих хозяев и нечистых духов в бесчисленном количестве. [83] Брак архангела Самаэля и Лилит устроил Танин'ивер («Слепой Дракон»), который является двойником «дракона, находящегося в море». Слепой Дракон выступает посредником между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон оседлал Лилит Грешную – да будет она быстро истреблена в наши дни, Аминь! – И этот Слепой Дракон способствует союзу Самаэля и Лилит. И как Дракон, который в море (Ис. 27:1), не имеет глаз, так и Слепой Дракон, который наверху, по подобию духовного образа, без глаз, то есть без цветов... (Патаи 81:458) Самаэля называют Косой Змеей, а Лилит называют Извилистой Змеей. [84]

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел-Сатана» или «Другой Бог», но ему не разрешили продлиться долго. Чтобы не дать демоническим детям Лилит и Самаэля, Лилин, заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это кажется переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал левиафана -мужчину и убил левиафана-женщину, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю вместе со своим потомством. [85] Поскольку Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась вступить в союз с мужчинами, испытывающими ночные поллюции. В тексте Каббалы 15 или 16 веков говорится, что Бог «охладил» женщину-Левиафана, то есть он сделал Лилит бесплодной, а она - всего лишь блуд. [ нужна ссылка ]

«Падение человека» Корнелиса ван Харлема (1592 г.), изображающее змею в Эдемском саду в образе женщины.

В « Трактате о левой эманации» также говорится, что существует две Лилит, меньшая из которых замужем за великим демоном Асмодеем .

Матрона Лилит — супруга Самаэля. Оба они родились в один час по образу Адама и Евы, переплетающихся друг в друге. Асмодей, великий царь демонов, имеет в качестве супруга Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя по имени Кафсефони. Имя его супруги — Мехетабель, дочь Матреда, а их дочь — Лилит. [86]

Другой отрывок называет Лилит змеем-искусителем Евы.

И Змей, Женщина Блуда, подстрекала и соблазняла Еву через оболочку Света, который сам по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказано для того, кто понимает. И все это разрушение произошло потому, что Адам, первый человек, соединился с Евой, когда она была в своей менструальной нечистоте – это грязь и нечистое семя Змея, который взошел на Еву до того, как Адам взошел на нее. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама, первого человека, произошло все упомянутое. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его порчи, укрепилась в своей оболочке, и пришла к Адаму против его воли, и разгорячилась от него, и родила ему множество демонов и духов и Лилин. (Патай81:455f)

Ссылки на Лилит в Зоаре включают следующее:

Она бродит по ночам, ходит по всему миру, забавляется с мужчинами и заставляет их испускать семя. В каждом месте, где человек спит в доме один, она посещает его, хватает его, привязывается к нему, получает от него свое желание и рожает от него. И она также поражает его болезнью, а он этого не знает, и все это происходит, когда луна убывает. [87]

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151б (см. выше), а также с Талмудом Эрувин 18б, где ночные поллюции связаны с рождением демонов.

По словам Рапаэля Патаи, более старые источники ясно утверждают, что после пребывания Лилит в Красном море (упоминаемого также в Луиса Гинзберга » «Иудейских легендах ) она вернулась к Адаму и родила от него детей, навязывая себя ему. Прежде чем сделать это, она присоединяется к Каину и рождает ему многочисленных духов и демонов. Однако в «Зогаре» говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, так как не является ему подходящей помощницей. [88] Гершом Шолем предполагает, что автор Зоара, раввин Моисей де Леон , знал как о народной традиции Лилит, так и о другой противоречивой версии, возможно, более старой. [89]

Зоар далее добавляет, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама , возжелали Адама и соблазнили его. Результатом этих союзов стали демоны и духи, называемые «чумами человечества», и обычное дополнительное объяснение заключалось в том, что именно из-за собственного греха Адама Лилит победила его против его воли. [88]

Еврейские магические амулеты 17 века.

[ редактировать ]
Средневековый еврейский амулет, призванный защитить мать и ее ребенка от Лилит.

Копия Жана де Поли перевода Зоара в библиотеке Ритмана содержит вставленный печатный лист на иврите конца 17 века для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит. [90]

На листе внутри рамок находятся два текста, представляющие собой амулеты: один для мужчины («лазахар»), другой для женщины («ланекева»). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, «Хавах Ришона» (первая Ева, тождественная Лилит), а также дьяволы или ангелы: Саной, Сансиной, Смангелуф, Шмариэль (хранитель) и Хасдиэль (милосердный). ). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка («пить ее кровь, сосать ее кости и есть ее плоть»). '). Она говорит Элайдже, что потеряет свою силу, если кто-то воспользуется ее тайными именами, которые она раскрывает в конце: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, аялу, матрота... [91]

В других амулетах, о которых, вероятно, сообщается в «Азбуке Бен-Сиры» , она — первая жена Адама. ( Ялкут Реубени , Зоар 1:34б, 3:19 [92] )

Чарльза Ричардсона Словарная часть в «Метрополитанской энциклопедии» дополняет его этимологическое обсуждение колыбельной «[рукописной] заметкой, написанной в копии Скиннера» [т.е. Стивена Скиннера 1671 года Etymologicon Linguæ Anglicanæ ], в которой утверждается, что слово «колыбельная» происходит от Лиллу аби аби — еврейское заклинание, означающее «Лилит прочь», которое произносили еврейские матери над колыбелью младенца. [93] Ричардсон не поддержал эту теорию, а современные лексикографы считают ее ложной этимологией . [93] [94]

Эльзасский Красмессер (16-20 века)

[ редактировать ]

Не столько амулет , сколько ритуальный предмет защиты, «Красмессер» (или «Крейсмессер», круговой нож) играл роль в еврейских родильных ритуалах на территории Эльзаса , Швейцарии и Южной Германии между 16 и 20 веками. Красмессер использовался акушеркой или мужем, чтобы нарисовать магический круг вокруг беременной или рожающей женщины, чтобы защитить ее от Лилит и сглаза , которые считались наибольшей опасностью для детей и беременных женщин. [95]

Раввин Нафтали Хирш бен Элизер Тревес описал этот обычай еще в 1560 году, а более поздние упоминания о ноже или мече у родильного ложа как Полом Кристианом Киршнером, так и Иоганном Кристианом Георгом Боденшацем указывают на его сохранение. Публикация Еврейского музея Швейцарии об обычаях родов также включает устные рассказы из Баден-Вюртемберга XX века , в которых также упоминаются кружащие движения ножом, чтобы защитить роженицу. [95]

Греко-римская мифология

[ редактировать ]
Ламия (первая версия) Джона Уильяма Уотерхауса , 1905 год.

В латинской книге Вульгаты Исайи 34:14 Лилит переводится как «ламия» .

По словам Августина Кальме , Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые люди думали, что обнаружили некоторые следы вампиризма в глубокой древности; но все, что они говорят об этом, не имеет ничего общего с тем, что говорится о вампирах. Ламии, стриги, колдуны, которых они обвиняли в том, что они пьют кровь живых людей и тем самым вызывают их смерть, маги, о которых говорили, что они вызывают смерть новорожденных детей с помощью чар и злых чар, - это не что иное, как что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы можно было признать, что эти ламии и полоски действительно существовали, что, по нашему мнению, не может быть когда-либо достоверно доказано.Я признаю, что эти термины [ lamiae и strigae ] встречаются в различных версиях Священного Писания. Например, Исайя, описывая состояние, в которое должен был прийти Вавилон после своего разрушения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламий и стригов (по-еврейски Лилит). Этот последний термин, по мнению евреев, означает то же самое, что греки выражают словами strix и lamiae, которые являются волшебницами или волхвами, стремящимися умертвить новорожденных детей. Отсюда и то, что евреи имеют обыкновение писать в четырех углах палаты только что родившей женщины: «Адам, Ева, уйдите отсюда, Лилит». ... Древние греки знали этих опасных волшебниц под именем ламий и верили, что они пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока они не умирают. [96]

По мнению Зигмунда Гурвица, талмудическая Лилит связана с греческой Ламией , которая, по мнению Гурвица, также управляла классом детей, ворующих ламий-демонов. Ламия носила титул «детоубийцы» и, как и Лилит, ее боялись за свою злобу. Она имеет разное противоречивое происхождение и описывается как имеющая человеческую верхнюю часть тела от пояса вверх и змеиное тело ниже пояса. [97] В одном источнике говорится просто, что она — дочь богини Гекаты , в другом — что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой на рождение мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; в качестве альтернативы Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала со своим мужем Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в чудовище, которое мстило матерям, украв их детей и пожирая их. [97] У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее людоедскому аппетиту к детям. Она была известна как дух вампира и любила сосать мужскую кровь. [98] Ее даром был «знак Сивиллы», дар второго зрения. Говорят, что Зевс подарил ей дар зрения. Однако она была «проклята» никогда не иметь возможности закрыть глаза и навсегда зацикливаться на своих мертвых детях. Сжалившись над Ламией, Зевс дал ей возможность вынимать и вынимать глаза из орбит. [97]

В мандеизме

[ редактировать ]

В мандейских писаниях, таких как Гиндза Рабба и Куласта , лилиты ( классический мандейский язык : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) упоминаются как обитатели Мира Тьмы . [99]

Арабская культура

[ редактировать ]

Оккультный Солнце писатель Ахмад аль-Буни (ум. 1225) в своей книге « Великого Знания » ( араб . شمس المعارف الكبرى ) упоминает демона, называемого «матерью детей» ( ام الصبيان ), этот термин также используется «в одном место". [100] Фольклорные традиции, записанные примерно в 1953 году, рассказывают о джинне по имени Карина , который был отвергнут Адамом и вместо этого соединился с Иблисом . Она родила множество демонов и стала известна как их мать. Чтобы отомстить Адаму, она преследует человеческих детей. Таким образом, она убивает ребенка беременной матери в утробе матери, вызывает импотенцию у мужчин или нападает на маленьких детей с болезнями. Согласно оккультным практикам, она будет подчиняться королю демонов Мурре аль-Абьяду , что, по-видимому, является еще одним именем Иблиса, используемым в магических трудах. Истории о Карине и Лилит слились воедино в раннем исламе. [101]

В западных СМИ

[ редактировать ]

В немецких СМИ

[ редактировать ]
Фауст и Лилит ( Ричарда Уэстолла 1831)

Самое раннее появление Лилит в литературе периода романтизма (1789–1832) было в произведении Гете 1808 года «Фауст: Первая часть трагедии» .

Фауст :
Кто это там?
Мефистофель :
Посмотрите хорошенько.
    Лилит .
Фауст:
Лилит? Кто это?
Мефистофель:
Жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.
Единственное, чем может похвастаться ее красота, — это ее опасные волосы.
Когда Лилит обвивает молодых людей
Она не скоро отпускает их снова.

- Перевод Гринберга 1992 г., строки 4206–4211.

После того, как Мефистофель предлагает Фаусту это предупреждение, он затем, по иронии судьбы, предлагает Фаусту потанцевать с «Красивой ведьмой». Лилит и Фауст ведут короткий диалог, в котором Лилит вспоминает дни, проведенные в Эдеме.

Фауст: [танцует с молодой ведьмой]
Прекрасный сон, который мне приснился однажды
Я увидел яблоню зеленолистную,
Два яблока покачивались на стебле,
Так заманчиво! Я полез за ними.
Прекрасная ведьма:
Со времен Эдема
Яблоки были желанием человека.
Как мне приятно думать, сэр,
В моем саду тоже растут яблоки.

- Перевод Гринберга 1992 г., строки 4216–4223.

В английских СМИ

[ редактировать ]
Леди Лилит , Данте Габриэль Россетти (1866–1868, 1872–1873)

Братство прерафаэлитов , возникшее около 1848 года. [102] большое влияние оказали работы Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал писать то, что позже станет его первой интерпретацией Леди Лилит , картины, которую он ожидал, что она станет его «лучшей картиной до сих пор». [102] Символы, появляющиеся на картине, намекают на репутацию романтической Лилит как «роковой женщины»: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину «Леди Лилит» 1866 года, Россетти написал сонет под названием «Лилит» , который был впервые опубликован в обзоре брошюры Суинберна (1868) «Заметки о выставке Королевской академии» .

О первой жене Адама, Лилит, рассказывают.
(Ведьма, которую он любил до дара Евы)
Что, прежде чем змея, ее сладкий язык мог обмануть,
И ее зачарованные волосы были первым золотом.
И все же она сидит, молодая, а земля стара,
И, тонко задумавшись,
Привлекает мужчин посмотреть на яркую паутину, которую она умеет плести,
Пока сердце, тело и жизнь не окажутся в его власти.
Роза и мак — ее цветы; где
Разве он не найден, о Лилит, источающий запах
И нежные поцелуи и тихий сон уловят?
Ло! Как глаза этого юноши горели на твоих, так и пошло
Твое заклинание прошло через него, и его прямая шея осталась согнутой
И вокруг его сердца один удушающий золотой волос.

Собрание сочинений , 216.

Стихотворение и картина появились вместе вместе с картиной Россетти «Сибилла Пальмифера» и сонетом « Красота души» . В 1881 году сонет Лилит был переименован в « Красота тела », чтобы противопоставить его Красоте души . Оба были последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78). [102]

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит] ... представляет собой современную Лилит, расчесывающую свои густые золотистые волосы и смотрящую на себя в зеркало с тем эгоцентризмом, странным обаянием которого такие натуры привлекают других в свой круг.

- Россетти, WM ii.850, акцент Д.Г. Россетти. [102]

Это соответствует еврейской народной традиции, которая связывает Лилит как с длинными волосами (символом опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с обладанием женщинами путем проникновения в них через зеркала. [103]

поэт Викторианский заново представил Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит Роберт Браунинг и Ева». Впервые опубликованное в 1883 году, стихотворение использует традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву дружелюбными и соучастниками друг друга, сидящих вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не любила Адама, а Лилит признается, что любила его всегда:

Когда худшая часть яда покинула мои губы,
Я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он разденется
Маска с моей души с поцелуем — я ползаю
Его раб — душа, тело и все!

Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных качествах Лилит, а не на эмоциональных качествах ее древних предшественников-демонов. [104]

Шотландский писатель Джордж Макдональд также написал фантастический роман под названием «Лилит» , впервые опубликованный в 1895 году. Макдональд использовал образ Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. В изображении автора присутствуют многие традиционные характеристики мифологии Лилит: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх к детям и младенцам, а также одержимость разглядыванием себя в зеркале. Лилит Макдональда также обладает вампирическими качествами: она кусает людей и высасывает их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932) включил раздел под названием «Лилит» в свой главный труд «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и имеет центральное значение для смысла сборника в целом.

Рассказ К. Л. Мура « 1940 года Плод познания» написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой – при этом съедание запретного плода Евой в этой версии является результатом ошибочных манипуляций ревнивой Лилит, которая надеялась дискредитировать свою соперницу. и уничтожен Богом и таким образом вернуть любовь Адама.

В сборнике британского поэта Джона Сиддика » 2011 года «Полная кровь есть набор из 11 стихотворений под названием «Древо жизни» , в котором Лилит изображена как божественный женский аспект Бога. В ряде стихотворений Лилит напрямую изображена, в том числе в стихотворении « Ненаписанное» , посвященном духовной проблеме удаления женского начала писцами из Библии.

Лилит также упоминается в Лев, ведьма и платяной шкаф» книге К.С. Льюиса « . Персонаж мистер Бивер происхождение главного антагониста, Белой Ведьмы Джадис. приписывает Лилит [105]

«Лилит» — стихотворение Владимира Набокова, написанное в 1928 году. Многие связывали его с Лолитой, но Набоков это категорически отрицает: «Умные читатели воздержатся от рассмотрения этой безличной фантазии на предмет каких-либо связей с моими более поздними произведениями». [106]

В американских СМИ

[ редактировать ]

«Лилит: Драматическая поэма» — четырехактная средневековая драма в жанре фэнтези в стихах, написанная белыми стихами американского поэта и драматурга Джорджа Стерлинга , впервые опубликованная в 1919 году. Влиятельный критик Х. Л. Менкен сказал о Стерлинге: «Я думаю, что его драматическая поэма «Лилит» была величайшей вещью. он когда-либо писал». [107] Газета «Нью-Йорк Таймс» назвала Лилит «лучшей поэтической драмой, когда-либо созданной в Америке, и одной из лучших поэтических драм, когда-либо написанных на английском языке». [108] Автор Теодор Драйзер сказал: «Это звучит богаче по мысли, чем любое американское драматическое стихотворение, с которым я знаком». [109] Поэт Кларк Эштон Смит писал: « Лилит , безусловно, лучшее драматическое стихотворение на английском языке со времен Суинберна и Браунинга ». … Лирика, разбросанная по всей драме, так же прекрасна, как и любая из песен елизаветинской эпохи». [110]

В серии ролевых игр Vampire the Masquerade Лилит играет важную роль в мифологии игр.

«Лилит» — это роман Дж. Р. Саламанки 1961 года , в котором рассказывается история мужчины Винсента, которого соблазнила женщина-шизофреник по имени Лилит. Он исследует темы любви, одержимости и размытых границ между фантазией и реальностью. одноименный художественный фильм по сценарию Роберта Россена с Джин Сиберг и Уорреном Битти В 1964 году вышел в главных ролях.

В мультсериале для взрослых 2024 года «Отель Хазбин» Лилит изображена как жена Люцифера и королева Ада. Чарли, главная героиня сериала, — дочь Лилит. По данным The Washington Times , отель Хазбин подрывает традиционные представления о Люцифере и Лилит, представляя их предательство Бога героическим и благородным. [111]

В Diablo видеоигр Лилит изображена как дочь Мефисто и создательница игрового мира вместе со своим возлюбленным, ангелом Инарием. Лилит выступает в качестве главного антагониста в Diablo IV .

В западном эзотерике и современном оккультизме

[ редактировать ]

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди виккан и других представителей современного оккультизма . [102] Существует несколько магических орденов, посвященных скрытому течению Лилит, включающих посвящения, конкретно связанные с тайнами «первой матери». Две организации, использующие посвящения и магию, связанные с Лилит, — это Орден Антихристианских Иллюминатов и Орден Фосфора. Лилит появляется как суккуб в Алистера Кроули » «Магическом искусстве . Лилит также была одним из вторых имен первого ребенка Кроули, Нюит Ма Ахатхор Геката Сапфо Иезавель Лилит Кроули (1904–1906), а писаниях Лилит иногда отождествляют с Бабалон в телемитских . Многие ранние оккультные писатели, внесшие вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Леланд ассоциировал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Леланд, — это Иродиада считалась , которая в фольклоре стрегерий связанной с Дианой как главой ведьм. Леланд далее отмечает, что Иродиада — это имя, пришедшее из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит. [112] [113]

Джеральд Гарднер утверждал, что историческое поклонение Лилит существовало и по сей день, и что ее имя иногда дается богине, которую в ковене олицетворяет жрица. Эта идея была далее подтверждена Дорин Валиенте , которая назвала ее верховной богиней Ремесла: «олицетворением эротических мечтаний, подавленного стремления к удовольствиям». [114] В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини , и это обозначение, как полагают, разделяет то, что эти религии считают ее аналогами: Инанна , Иштар , Ашера , Анат , Анахита и Исида . [115] Согласно одной из точек зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью деторождения, детей, женщин и сексуальности. [116] [117]

Рэймонд Бакленд считает, что Лилит — богиня темной луны, равная индуистской Кали . [118] [ нужна страница ]

Многие теистические сатанисты считают Лилит богиней. Сатанисты считают ее богиней независимости, и ей часто поклоняются женщины, но женщины - не единственные люди, которые ей поклоняются. Лилит популярна среди сатанистов-теистов из-за ее связи с Сатаной. Некоторые сатанисты верят, что она замужем за сатаной, и поэтому считают ее матерью. Другие основывают свое почтение к ней на ее истории как суккуба и восхваляют ее как богиню секса. [119] Другой подход к сатанинской Лилит предполагает, что когда-то она была богиней плодородия и земледелия. [120]

Западная мистическая традиция связывает Лилит с клиппотом Каббалы. Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит». [121] и что Лилит является источником «похотливых мечтаний». [121]

См. также

[ редактировать ]
  • Абизу – ближневосточный демон, которого обвиняют в выкидышах и детской смертности.
  • Древняя месопотамская религия
  • Черная Луна Лилит – астрологическая и математическая точка
  • Лейла – еврейский ангел, имя которого означает «ночь», которая, как полагают, защищает во время беременности.
  • Lilith Fair – передвижной музыкальный фестиваль
  • Даймон - термин для греческих меньших божеств, этимология английского слова «демон».
  • Норея – гностическая фигура
  • Змеиное семя – маргинальное поверье
  • Сирена – опасные существа женского пола в древнегреческой религии.
  • Дух супруга – элемент шаманизма

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Сравните Бытие 1:27. [13] (это контрастирует с Евой , которая была создана из одного из ребер Адама). [14]
  2. ^ Крамер переводит цу как « сова », но чаще всего его переводят как « орел », « стервятник » или « хищная птица ».
  3. ^ См. Животные, упомянутые в Библии Генри Чичестера Харта, 1888 г., и более современные источники; также статьи иврита Брауна Драйвера» «Бриггсский лексикон для цийим, 'ийим, сайир, лиилит, кипповз и дайах .
  4. ^ מנוח ‎, manoah , используется для птиц, как голубь Ноя, Быт.8:9, а также для людей, как Израиль, Втор.28:65; Ноеминь, Руфь 3:1.
  5. ^ 34:14 и встретятся демоны и онокентавры и помогут друг другу, там покоятся онокентавры , ибо они нашли покой Перевод: И демоны встретятся с онокентаврами , и воззовут друг к другу: там отдохнут онокентавры , найдя себе [место] покоя.
  6. ^ Раши: espointe ; Ястроу: «своего рода лихорадка (?)»; Кохут: «боковой стежок».
  7. ^ Текст запутан; см. Дикдуке соферим хашалем. Многие полагают, что в буквальном смысле это «стрела Лилит», а Кохут: «столб молнии». Арух: «камень в форме стрелы и падает градом, и переворачивает Обвинителя». Раши: «камень в форме стрелы, падающий с неба градом». Войцех предполагает: «Вероятно, это метеоритный камень или фульгурит, в просторечии известный как окаменевшая молния». См. Комментарий Шериры (имеется в виду неясный).
  8. Йом Тов из Севильи пишет (ad loc.) « Геоним записывает, что каждый раз, когда в этой формуле говорится «Я видел», это было видение во сне».
  9. ^ Рашбам : « Гормин — наша версия, поэтому я слышал от моего уважаемого отца . Но я слышал Хормиза , разновидность демона». Эта последняя версия представлена ​​в Ритве и Арухе , а также в MSS Hamburg 165, Paris 1337 и Escorial 1115; ср. Тосафот б. Гиттин 11а св Гормин . Хормин ( Ариман ) и Хормиз ( Ормузд ) — две противоборствующие силы в зороастризме . В комментарии, приписываемом Рабейну Гершому, также упоминается «некий демон», но Ритва: «Некоторые говорят, что это демон, а демоны более заметны, когда они расположены на севере. Но другие говорят, что это имя человека, который был очень сведущий в путях демонов и оптических иллюзий».
  10. ^ Коррумпирован или неясен; варианты: Ронаг , Донаг , Рорнаг , Догнаг , Дог , Агнаг , Динаг , Дорнаг , Даванг , Раванг . Арух цитирует «мосты реки».
  11. Согласно комментарию, приписываемому Гершому, царь демонов услышал, что он занимается публичной магией, и убил его, чтобы защитить свои тайны. Другая возможность цитируется в Рашбаме: «Дом Цезаря, который боялся, что царская власть будет отнята у него этим существом, порожденным человеком, лежащим с демоном, живущим среди людей».
  1. ^ Перейти обратно: а б Макдональд, Бет Э. (2009). «Во власти ночи: Лилит как богиня, демон и вампир» . В субботу, Роберта Стернман (ред.). Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура . Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 175–178. дои : 10.1163/ej.9789004177529.i-536.42 . ISBN  978-90-04-17752-9 .
  2. ^ Перейти обратно: а б «Кровь, пол и власть в христианстве и иудаизме» . www2.kenyon.edu . Архивировано из оригинала 5 марта 2024 года . Проверено 8 января 2022 г.
  3. ^ Перейти обратно: а б Исаия 34:14
  4. ^ Мюллер-Кесслер, Криста (2001). «Лилит(и) в арамейско-магической литературе поздней античности». Древние исследования Ближнего Востока . 28 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 338–352. дои : 10.1524/aofo.2001.28.2.338 . S2CID   163723903 .
  5. ^ Дэвидсон, Густав (1971) Словарь ангелов.pdf Словарь ангелов, включая падших ангелов , Нью-Йорк, Свободная пресса, стр. 174. ISBN   002907052X
  6. ^ Б., Шапиро, Марк (2008). Исследования Маймонида и его толкователей . Университет Скрэнтона Пресс. п. 134. ИСБН  978-1-58966-165-3 . OCLC   912624714 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Перейти обратно: а б Блэр
  8. ^ Фарбер, Уолтер (1990) Настоящий лексикон ассириологии и ближневосточной археологии ( RLA ), 7, Берлин, де Грюйтер, стр. 23–24, ISBN   3-11-010437-7 .
  9. ^ Хаттер, Манфред (1999) «Лилит», в К. ван дер Торн и др. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Лейден, Брилл, стр. 520–521. ISBN   90-04-11119-0 .
  10. ^ Перейти обратно: а б «Преследуя нас 9000 лет: левантийское происхождение нежити» . Гаарец . Архивировано из оригинала 5 декабря 2022 года . Проверено 7 января 2024 г.
  11. ^ Перейти обратно: а б Марлен Э. Мондриан (UP). «Лилит и Ева – жены Адама» . Африканские журналы Сабине .
  12. ^ Перейти обратно: а б Эмрис, Вендилин (март 2018 г.). «Преобразования богини: Лиллаке, Ламашту и Лилит» – через Research Gate. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  13. ^ Бытие 1:27
  14. ^ Бытие 2:22
  15. ^ Шварц, Ховард (2006). Древо душ: Мифология иудаизма . Издательство Оксфордского университета. п. 218. ИСБН  978-0-19-532713-7 .
  16. ^ Перейти обратно: а б Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Издательство Университета Индианы. стр. 220–221. ISBN  978-0-253-21271-9 . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Проверено 26 марта 2017 г.
  17. ^ Фридман, Дэвид Ноэль (редактор) (1997, 1992). Анкорный библейский словарь . Нью-Йорк: Даблдей. «Было найдено очень мало информации, касающейся аккадского и вавилонского взгляда на эти фигуры. Оба источника информации, ранее использовавшиеся для определения Лилит, вызывают подозрения».
  18. ^ Исаия 34:14
  19. ^ Перейти обратно: а б «Лилит: Леди, летящая во тьме» . Мое еврейское образование . Архивировано из оригинала 25 марта 2015 года . Проверено 20 ноября 2023 г.
  20. ^ «Вавилонский Талмуд: Трактат Шаббат» . Архивировано из оригинала 20 июля 2023 года . Проверено 4 июня 2024 г.
  21. ^ Шакед, Шуал (2013). Заклинания на арамейских чашах . стр. 120–130.
  22. ^ Эбелинг, Эрих; Мейснер, Бруно; Эдзард, Дитц Отто Reallexikon der Assyriologie Vol. 9, с. 47, 50. Грютер.
  23. ^ Астур, Майкл К. (1965) Hellenosemitica: этническое и культурное исследование западно-семитского влияния на микенцев. Греция . Брилл. п. 138.
  24. ^ Арчибальд Сэйс , Лекции Хибберта о вавилонской религии 1887.
  25. ^ Чарльз Фосси , Ассирийская Магия , Париж: 1902.
  26. ^ Фосси, Чарльз (1902). Ассирийская магия; изучение, за которым следуют магические тексты, расшифрованные, переведенные и прокомментированные (на французском языке). Париж: Э. Леру. п. 37. Лилу . , лилит и ардат лили , мужчина и две женщины, образующие троицу демонов, которую в текстах едва ли можно разделить Они олицетворяют разрушительные силы атмосферы...
  27. ^ Крамер, С.Н. (1938) Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст . Ассирологические исследования 10. Чикаго.
  28. ^ Джордж, А. (2003) Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском языке . п. 100 Таблетка XII. Приложение Последняя табличка из «Серии о Гильгамеше» . ISBN   9780713991963
  29. ^ Чикагский ассирийский словарь . Чикаго: Чикагский университет . 1956.
  30. ^ Гурвиц , с. 49
  31. Статья Манфреда Хаттера в книге Карела ван дер Торна , Боба Бекинга, Питера Виллема ван дер Хорста – 1999, стр. 520–521, в статье цитируется собственная работа Хаттера 1988 года Behexung, Enteinung und Heil Eisenbrauns 1988. стр. 224–228.
  32. ^ Мюллер-Кесслер, К. (2002) «Очарование против демонов времени», в К. Вунше (редактор), Mining the Archives. Festschrift Кристофера Уокера по случаю его 60-летия (Дрезден), с. 185. ISBN   9783980846608
  33. ^ Стерман Шаббат, Роберта (2009) Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура .
  34. ^ Секс и гендер на древнем Ближнем Востоке: материалы 47-го Rencontre Assyriologique Internationale , Хельсинки, 2–6 июля 2001 г., Часть 2, с. 481.
  35. ^ Рибичини, С. (1976) «Лилит на дереве Хулуппу», стр. 25 в материалах 1-й итальянской конференции по Древнему Ближнему Востоку , Рим.
  36. ^ Франкфорт, Х. (1937). «Рельеф Берни». Архив востоковедения . 12 :128-135. JSTOR   41680314 .
  37. ^ Крелинг, Эмиль (1937). «Уникальный вавилонский рельеф». Бюллетень американских школ восточных исследований . 67 (67): 16–18. дои : 10.2307/3218905 . JSTOR   3218905 . S2CID   164141131 .
  38. ^ Лоуэлл К. Удобная статья Библейский словарь Лилит Анкор
  39. ^ Альбенда, Полина (2005). «Мемориальная доска «Королева ночи»: возвращение». Журнал Американского восточного общества . 125 (2): 171–190. JSTOR   20064325 .
  40. ^ Обзор Библии, том 17, Общество библейской археологии - 2001 г.
  41. ^ Якобсен, Торкильд (1987). «Картины и изобразительный язык (Рельеф Берни)». В Миндлине, М.; Геллер, MJ; Уонсбро, Дж. Э. (ред.). Образный язык на Древнем Ближнем Востоке. Лондон: Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета. стр. 1–11. ISBN 0-7286-0141-9.
  42. ^ Гастер, TH (1942). Ханаанский магический текст . Или 11:
  43. ^ Торчинер, Х. (1947). «Еврейское заклинание против ночных демонов библейских времен». Журнал ближневосточных исследований . 6 (1). Издательство Чикагского университета: 18–29. дои : 10.1086/370809 . S2CID   161927885 .
  44. ^ Энн, Марта; Майерс Имел, Дороти (1995). Богини в мировой мифологии . Оксфорд Юни Пресс. п. 336. ИСБН  019509199X .
  45. ^ Чайлдс, Бревард С. (2001). Исайя: комментарий Бреварда С. Чайлдса . Библиотека Ветхого Завета (1-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0-664-22143-0 .
  46. ^ де Ваард, Январь (1997). Справочник по Исайе . Вайнона Лейк, Индиана. ISBN  1-57506-023-Х . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  47. ^ «Исаия 34:14 (JPS 1917)» . Мехон Мамре . Архивировано из оригинала 19 января 2021 года . Проверено 28 мая 2020 г.
  48. ^ Блэр , с. 27.
  49. ^ Моррей-Джонс, Кристофер Р.А. (2002) Прозрачная иллюзия: опасное видение воды в Хехалоте . Брилл. ISBN   9004113371 . Том. 59, с. 258: «Ранние свидетельства веры во множество лилит представлены свитком Исайи из Кумрана, в котором дано имя лилийот, и таргумом Исайи, который в обоих случаях гласит» (Таргум гласит: «когда Лилит, царица [Савы] и Маргоды, напала на них».)
  50. ^ Ежегодник протестантского богословия 1 , 1875. стр. 128.
  51. ^ Леви, Мориц Абрахам. Журнал Немецкого восточного общества . Том ЗДМГ 9. 1885. С. 470, 484. Архивировано из оригинала 18 октября 2011 года . Проверено 12 сентября 2010 г.
  52. ^ «Ветхий Завет (Вульгата)/Исайя Пророк» . Викиисточник (латиница). Архивировано из оригинала 18 апреля 2023 года . Проверено 24 сентября 2007 г.
  53. ^ «Параллельная латинская Библия Вульгаты, Библия Дуэ-Реймса и Библия короля Иакова; Полное изречение Иисуса Христа» . Латинская Вульгата. Архивировано из оригинала 10 июня 2023 года . Проверено 28 мая 2020 г.
  54. ^ Дэвис, Майкл Т.; Строун, Брент А. (2007) Исследования Кумрана: новые подходы, новые вопросы . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   9780802860804 . п. 47: «две рукописи, относящиеся к периоду Ирода, причем 4Q510 немного раньше».
  55. ^ Чилтон, Брюс; Бок, Даррелл и Гуртнер, Дэниел М. (2010) Сравнительный справочник Евангелия от Марка . Брилл. п. 84. ISBN   9789004179738
  56. ^ «Лилит» . Общество библейской археологии . 31 октября 2019 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  57. ^ Перейти обратно: а б Баумгартен, Дж. М. (1991). «О природе соблазнительницы в 4 квартале 184 года». Ревю Кумрана . 15 (1/2 (57/58)): 133–143. JSTOR   24608925 .
  58. ^ Баумгартен, Дж. М. (2001). «Соблазнительница Кумрана» . Библейский обзор . 17 (5): 21–23, 42.
  59. ^ Коллинз, Дж. Дж. (1997) Еврейская мудрость в эллинистическую эпоху . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN   9780664221096
  60. ^ «Иерусалимский Талмуд Шабат 6:9:6» . Сефария . В лейденской рукописи между לי и לית вставлено тире, чтобы создать לילית, предположительно созданное венецианскими типографами, которые действительно печатают לילית. Кембридж ТС Ф 17:32 ф. 1r свидетельствует о том, что לי לי[ת] отделено, но последний символ потерян из-за пробела. Мозес Марголис читает «Лилит», но Дэвид Хирш Френкель , за которым следуют все современные учёные, восстанавливает текст рукописи.
  61. ^ Трактат Нида в Мишне - единственный трактат Ордена Тохорот, в котором есть Талмуд. Иерусалимский Талмуд здесь неполный, но Вавилонский Талмуд в Трактате Нидда (2a–76b) является полным.
  62. ^ Айш (18 августа 2011 г.). «Лиллит» . Проверено 29 мая 2020 г.
  63. ^ Перейти обратно: а б с д Косиор, Войцех (2018). «Повесть о двух сестрах: образ Евы в ранней раввинистической литературе и его влияние на изображение Лилит в алфавите Бен Сиры» . Нашим: Журнал еврейских женских исследований и гендерных проблем (32): 112–130. дои : 10.2979/нашим.32.1.10 . S2CID   166142604 . Архивировано из оригинала 6 января 2023 года . Проверено 5 сентября 2018 г.
  64. ^ Числа Рабба, в: Библиотека иудаистской классики, Davka Corporation, 1999. (CD-ROM).
  65. ^ Перейти обратно: а б с Шакед, Шауль (2013). Заклинания на арамейских чашах: еврейские вавилонские арамейские чаши. Том первый . Форд, Джеймс Натан; Бхайро, Сиам; Моргенштерн, Мэтью; Вилозный, Наама. Лейден. ISBN  9789004229372 . OCLC   854568886 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  66. ^ Перейти обратно: а б Лессс, Ребекка (2001). «Исполняющая власть: женщины как волшебницы, экзорцисты и демоницы в вавилонском еврейском обществе поздней античности». Журнал Американской академии религии . 69 (2): 343–375. дои : 10.1093/jaarel/69.2.343 . JSTOR   1465786 . ПМИД   20681106 .
  67. ^ Спускающиеся на колесницу: люди, стоящие за литературой Хехалот , с. 277 Джеймс Р. Давила – 2001: «чтобы их мог использовать кто угодно и каждый. Вся община могла бы стать равной мудрецам. Возможно, именно поэтому почти в каждом доме, раскопанном в еврейском поселении в Ниппуре, была закопана одна или несколько чаш для заклинаний. в нем».
  68. ^ Ямаути, Эдвин М. (октябрь – декабрь 1965 г.). «Арамейские магические чаши». Журнал Американского восточного общества . 85 (4): 511–523. дои : 10.2307/596720 . JSTOR   596720 .
  69. ^ Исбелл, Чарльз Д. (март 1978 г.). «История арамейских магических чаш для заклинаний». Библейский археолог . 41 (1): 5–16. дои : 10.2307/3209471 . JSTOR   3209471 . S2CID   194977929 .
  70. ^ Монтгомери, Джеймс Алан (2011). Арамейские тексты заклинаний из Ниппура . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 156. ИСБН  978-0-511-79285-4 .
  71. Атрибуция мудреца Бен-Сиры считается ложной, а настоящий автор неизвестен.
  72. ^ «БЕН СИРА, АЛФАВИТ - JewishEncyclepedia.com» . www.jewishencyclepedia.com . Проверено 23 июня 2022 г.
  73. ^ Алфавит Бен-Сира, вопрос № 5 (23a – b).
  74. ^ Хмм, Алан. Лилит в алфавите Бен Сиры. Архивировано 22 февраля 1997 года в Wayback Machine.
  75. ^ Сигал, Элиэзер. В поисках Лилит. Архивировано 18 декабря 2001 г. в Wayback Machine.
  76. ^ Шварц , с. 7.
  77. ^ Перейти обратно: а б с д Шварц , с. 8.
  78. ^ Патай , стр. 229–230.
  79. ^ Патай , с. 230.
  80. ^ Перейти обратно: а б Патай , с. 231.
  81. ^ Джеффри В. Деннис, Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма: второе издание .
  82. ^ «Еврейская энциклопедия демонологии» .
  83. ^ Патай , с. 244.
  84. ^ Хм, Алан. Лилит, Самаэль и Слепой Дракон. Архивировано 22 февраля 1997 года в Wayback Machine.
  85. ^ Патай , с. 246.
  86. ^ Р. Исаак б. Джейкоб Ха-Коэн. (1986) «Лилит в еврейском мистицизме: Трактат о левой эманации» в Джозефе Дэне, изд. Ранняя Каббала , Нью-Йорк: Pauilist Press, стр. 172–182. ISBN   0809127695
  87. ^ Патай , с. 233.
  88. ^ Перейти обратно: а б Патай , с. 232 «Но Лилит, чье имя Пизна, или, согласно Зоару, два женских духа, Лилит и Наама, нашли его, возжелали его красоты, подобной красоте солнечного диска, и легли с ним. Результат этих союзов были демоны и духи»
  89. ^ Шолем, Гершом (1941) Основные тенденции в еврейском мистицизме . п. 174.
  90. ^ "Печатный лист, конец 17 века или начало 18 века, 185х130 мм.
  91. ^ "Лилит Амулет-Дж.Р. Ритман Библиотека" . Архивировано из оригинала 12 февраля 2010 года.
  92. ^ Хмм, Алан. Каббала: происхождение Лилит. Архивировано 8 октября 1999 года в Wayback Machine.
  93. ^ Перейти обратно: а б Ричардсон, Чарльз (1845). «Лексикон: Затишье, Колыбельная» . В Смедли, Эдвард; Роуз, Хью Джеймс; Роуз, Эдвард Джон (ред.). Энциклопедия Метрополитана . Том. XXI. Лондон: Б. Феллоуз; и т. д. и т. д. стр. 597–598 . Проверено 18 июня 2020 г.
  94. ^ «колыбельная» . Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер . Проверено 18 июня 2020 г. ; «колыбельная» . Словарь американского наследия (5-е изд.). Хоутон Миффлин Харкорт . Проверено 18 июня 2020 г. ; Симпсон, Джон А., изд. (1989). «колыбельная» . Оксфордский словарь английского языка . Том. IX (2-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 93. ИСБН  978-0-19-861221-6 . Проверено 18 июня 2020 г. - из Интернет-архива.
  95. ^ Перейти обратно: а б Любрич, Наоми, изд. (2022). Культура рождения. Еврейские свидетельства из сельской Швейцарии и окрестностей (на немецком и английском языках). Базель. стр. 9–35. ISBN  978-3796546075 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  96. ^ Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и вампирах или призраках: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016 . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 353. ИСБН  978-1-5331-4568-0 .
  97. ^ Перейти обратно: а б с Гурвиц , с. 43.
  98. ^ Гурвиц , с. 78.
  99. ^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба . Сидней: Книги о живой воде. ISBN  9780958034630 . Архивировано из оригинала 16 марта 2022 года . Проверено 17 декабря 2021 г.
  100. ^ Гурвиц , с. 160
  101. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и джинны от Аравии до Занзибара . Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: IB Tauris. п. 37. ИСБН  978-0-85773-063-3 .
  102. ^ Перейти обратно: а б с д и Эми Скерба. «Изменение литературных представлений о Лилит и эволюция мифической героини» . Архивировано из оригинала 21 декабря 2011 года . Проверено 9 декабря 2011 года .
  103. ^ Шварц
  104. ^ Зайдель, Кэтрин Ли. Тони Моррисон Фигура Лилит в «Суле» Элис Уокер. и «Пурпурный цвет» Архивировано 6 августа 2019 года в Wayback Machine.
  105. ^ Лев, Ведьма и Платяной шкаф , Collier Books (мягкая обложка, дочерняя компания Macmillan), 1970, стр. 77.
  106. ^ Владимир Набоков «Сборник стихов», отредактированный и представленный Томасом Каршаном, Penguin Books, c2012.
  107. ^ «Поэт найден мертвым в постели в клубе SF», Oakland Tribune (17 ноября 1926 г.), стр. 1.
  108. ^ Перси А. Хатчисон, «Поэтическая драма не умерла со Стивеном Филлипсом», New York Times Review of Books (22 августа 1926 г.), стр. 9.
  109. ^ Теодор Драйзер, «Введение», Лилит: драматическая поэма (Нью-Йорк: Macmillan, 1926), с. xi.
  110. ^ Кларк Эштон Смит, «Похвала Стерлингу», Oakland Enquirer (10 января 1920 г.), стр.8.
  111. ^ Келлнер, Марк А. (25 января 2024 г.). «Дьявол, говорят они: Prime Video от Amazon предлагает сатанинско-позитивный «мультфильм для взрослых», переворачивающий библейскую историю» . Вашингтон Таймс . Проверено 14 мая 2024 г.
  112. ^ Гримасси, Рэйвен. Stregheria: La Vecchia Religione. Архивировано 20 октября 2018 года в Wayback Machine.
  113. ^ Леланд, Чарльз. Арадия, Евангелие ведьм-Приложение
  114. ^ «Лилит-Первая Ева» . Имболк. 2002. Архивировано из оригинала 26 февраля 2007 года . Проверено 23 января 2007 г.
  115. Гренн, Дебора Дж. История Института Лилит. Архивировано 21 января 2007 г. в Wayback Machine.
  116. ^ Гурвиц, Зигмунд. «Отрывки из Лилит-Первая Ева» . Архивировано из оригинала 4 июля 2007 года . Проверено 30 июля 2007 г.
  117. ^ «Лилит» . Богиня. Архивировано из оригинала 4 мая 2018 года . Проверено 30 ноября 2018 г.
  118. ^ Рэймонд Бакленд , Книга Ведьм , Visible Ink Press, 1 ноября 2001 г.
  119. ^ Байлобигинки, Марги. «Лилит и современный западный мир» . Теистический сатанизм . Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 29 мая 2020 г.
  120. ^ Моффат, Чарльз. «Шумерская легенда о Лилит» . Архивировано из оригинала 7 июля 2020 года . Проверено 29 мая 2020 г.
  121. ^ Перейти обратно: а б Фортуна, Дион (1963). Психическая самооборона . Книги Вайзера. стр. 126–128. ISBN  9781609254643 .

Цитируемые источники

[ редактировать ]

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 63589fb95a540bbc8a7b9642eeddd1b9__1722106260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/63/b9/63589fb95a540bbc8a7b9642eeddd1b9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Lilith - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)