Цилиндрическая печать Адама и Евы
Цилиндрическая печать Адама и Евы | |
---|---|
![]() Рисунок оттиска печати Джорджа Смита. [ 1 ] | |
Материал | зеленокаменный |
Размер | ВxГ: 2,71 см (1,07 дюйма) x 1,65 см (0,65 дюйма) |
Созданный | 22 век до нашей эры |
Текущее местоположение | Британский музей |
Идентификация | 1846,0523.347 |
Цилиндрическая печать Адама и Евы , также известная как « печать искушения », представляет собой небольшой каменный цилиндр постаккадского происхождения , датируемый примерно 2200–2100 годами до нашей эры. На печати изображены две сидящие фигуры, дерево и змея, и раньше считалось, что она свидетельствует о некоторой связи с Адамом и Евой из Книги Бытия . Сейчас это рассматривается как традиционный пример сцены аккадского банкета. [ 2 ]
История
[ редактировать ]Цилиндрические печати представляют собой небольшие цилиндры, обычно сделанные из камня и пробитые от конца до конца. Они предназначены для ношения на веревке или на булавке.
Узоры вырезаны на поверхности печатей цилиндров методом глубокой печати , так что при прокатке по глине цилиндр оставляет непрерывный отпечаток рисунка, перевернутый и рельефный. Цилиндрические печати происходят из южной Месопотамии (ныне Ирак) или юго-западного Ирана. Они были изобретены около 3500 г. до н.э. и использовались в качестве административного инструмента, магических амулетов и украшений примерно до 300 г. до н.э. Они связаны с изобретением клинописи на глине; когда это распространилось на другие районы Ближнего Востока, распространилось и использование цилиндрических печатей. [ 3 ]
Ассиролог Джордж Смит описал печать Адама и Евы как изображение двух фигур (мужчины и женщины) на каждой стороне дерева, протягивающих руки к плодам, а между спинами фигур находится змея, в которой он видел свидетельство того, что Легенда о грехопадении была известна еще в ранние времена Вавилонии . [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]
Описание
[ редактировать ]По словам Доминика Коллона, на печати изображена обычная сцена, встречающаяся на печатях двадцать третьего и двадцать второго веков до нашей эры: сидящая мужская фигура (по головному убору из рогов идентифицируемая как бог) лицом к поклоняющейся женщине. Финиковая пальма и змея между ними могут быть просто символами плодородия. [ 5 ] Эту точку зрения поддерживает Дэвид Л. Петерсен , который пишет:
Коллон справедливо утверждает, что именно эта печать принадлежит к устоявшейся традиции аккадских банкетов. Чтобы доказать свою правоту, она указывает на несколько особенностей так называемой печати «Адам и Ева», которые можно встретить на современных изображениях. Во-первых, в месопотамском искусстве существует давняя традиция изображать фигуры, обращенные к центральному растению, в данном случае к финиковой пальме. Кроме того, рога сидящей фигуры справа указывают на божественный статус в соответствии с давними иконографическими условностями. Фигура слева, вероятно, является верующим, а вовсе не женщиной, как предполагал Фраденбург. Что касается змеи, то она вполне может быть изображением змеиного бога (например, Ниры ) или, возможно, более общим символом возрождения и плодородия. [ 6 ]
Профессор сравнительной мифологии и сравнительного религиоведения Джозеф Кэмпбелл видит в этом культ, который, вероятно, возник и развился в период неолита , представляя богиню-мать , связанную с Древом Жизни и змеей. Он пишет:
«Следовательно, ранняя шумерская фигура печати не может быть, как предполагают некоторые ученые, изображением утерянной шумерской версии Падения Адама и Евы . Ее дух - это дух идиллии гораздо более раннего, бронзового века , вида сада . невинности, где должны быть отобраны два желанных плода мифической финиковой пальмы: плод просветления и плод бессмертной жизни. Женская фигура слева, перед змеей, почти наверняка является богиней Гула-Бау (а). аналог, как мы говорили о Деметре и Персефоне ), тогда как мужчина справа, который не смертен, а бог, как мы знаем по его рогатой лунной короне, не менее несомненно является его любимым сыном-мужем Думузи , Сыном Бездны: Владыка Древа Жизни [...]». [ 7 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Смит, Джордж (1876). Халдейское повествование о книге Бытия . Нью-Йорк: Scribner, Armstrong & Co. , стр. 90–91.
- ^ Петерсен, Дэвид Л. (2009). Метод имеет значение: очерки интерпретации еврейской Библии в честь Дэвида Л. Петерсена . Общество библейской литературы. ISBN 9781589834446 .
Коллон справедливо утверждает, что именно эта печать принадлежит к устоявшейся традиции аккадских банкетов. Чтобы доказать свою правоту, она указывает на несколько особенностей так называемой печати «Адам и Ева», которые можно встретить на современных изображениях. Во-первых, в месопотамском искусстве существует давняя традиция изображать фигуры, обращенные к центральному растению, в данном случае к финиковой пальме. Кроме того, рога сидящей фигуры справа указывают на божественный статус в соответствии с давними иконографическими условностями. Фигура слева, вероятно, является верующим, а вовсе не женщиной, как предполагал Фраденбург. Что касается змеи, то она вполне может быть изображением змеиного бога (например, Ниры) или, возможно, более общим символом возрождения и плодородия.
- ^ Jump up to: а б « Цилиндрическая печать «Адам и Ева»» . Британский музей через Google Arts & Culture . Проверено 27 апреля 2019 г.
- ^ Митчелл, TC (2004). Библия в Британском музее: интерпретация доказательств (Новое изд.). Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 24. ISBN 9780809142927 .
- ^ « Цилиндрическая печать «Адам и Ева»» . Британский музей. Архивировано из оригинала 30 апреля 2011 года . Проверено 28 августа 2012 г.
{{cite web}}
: CS1 maint: bot: статус исходного URL неизвестен ( ссылка ) (Неактивная ссылка. Архивная версия.) - ^ Петерсен, Дэвид Л. (2009). Метод имеет значение: очерки интерпретации еврейской Библии в честь Дэвида Л. Петерсена. Общество библейской литературы. ISBN 9781589834446.
- ^ Кэмпбелл, Джозеф (1976). Маски Бога Том III- Западная мифология . Книги о пингвинах. стр.14.