Запах (богиня)
Запах | |
---|---|
Богиня-покровительница Гирсу | |
![]() Бюст богини, возможно, Бау, из Гирсу . Музей Лувр . | |
Главный культовый центр | Гирсу , Лагаш , позже Киш |
Символ | водоплавающая птица, скорпион |
Генеалогия | |
Родители |
|
Супруг | |
Дети | Игалим , Шульшага , Хегир , шесть других божеств. |
Бау , также читайте Баба или Бабу (клинопись: 𒀭𒁀𒌑 д Ба-У 2 ), была месопотамской богиней . Чтение ее имени является предметом споров среди исследователей, хотя Бау сегодня считается общепринятым написанием. [ 1 ] Первоначально ее считали просто животворящим божеством, в некоторых случаях связанным с сотворением человечества, но в течение третьего и второго тысячелетий до нашей эры она также приобрела роль богини-целительницы. Ее можно было бы назвать божественной акушеркой. В искусстве ее могли изображать в компании водоплавающих птиц или скорпионов.
В источниках из Лагаша и Гирсу мужем Бау был бог Нингирсу . Среди их детей были такие божества, как Игалим , Шульшага и Хегир . Хотя в более поздних источниках их все еще можно было рассматривать как пару, начиная со старовавилонского периода Бау также рассматривалась как жена Забабы , бога-покровителя Киша . Другим божеством, связанным с ней, была ее богиня-помощница Ламмашага . Скорее всего, по политическим причинам Бау также стал ассоциироваться и частично синкретизироваться с богиней медицины Нинисиной . Однако их характер не был идентичен, например, Бау не ассоциировался с собаками и не использовался против демонов в заклинаниях. В конце второго тысячелетия до нашей эры она также стала ассоциироваться с Гулой и могла быть приравнена к ней, хотя известны также тексты, в которых они представляют собой две отдельные богини. В одном случае Бау описывается как божество, даровавшее ей положение Гулы.
Самые ранние свидетельства указывают на то, что первоначальным культовым центром Бау был Гирсу и что вначале ей также стали поклоняться в Лагаше. Несколько царей этого города оставили после себя надписи, в которых она упоминается, а некоторые из них, например Уруинимгина , называли ее своей божественной матерью. Она также засвидетельствована в теофорных именах многих простых людей. Хотя территория, где ей первоначально поклонялись, пришла в упадок в старовавилонский период , она была перенесена в Киш и продолжала почитаться там даже в нововавилонский период . Она также засвидетельствована в текстах из Урука, относящихся к периоду Селевкидов .
Имя
[ редактировать ]Значение имени Бау неизвестно. [ 2 ] [ 3 ] Предложение Торкильда Якобсена о том, что это была «подражание собачьему лаю, как английское «бау-вау»» сегодня рассматривается как ошибочное, так как в отличие от других богинь-целительниц ( Гулы , Нинисины , Нинтинугги и Нинкаррака ) Бау не ассоциировалась с собаками. [ 4 ] [ 1 ]
Чтение имени Бау исторически было предметом споров в ассириологии , и были предложены различные возможности, в том числе Бау, Баба, Баву и Бабу. [ 5 ] Хотя «Баба» является относительно распространенным прочтением старшего возраста в литературе, доказательства как в пользу, так и против него неубедительны. [ 6 ] Эдмон Соллбергер считал «Бава» исходной формой, а «Баба» - более поздним произношением, аналогичным изменению с Хувавы на Хумбаба . [ 7 ] Морис Ламбер предположил, что Баба — это аккадское чтение и что в науке его следует использовать только в строго аккадском контексте. [ 7 ] Ричард Л. Литке считал «Бау» наиболее вероятным произношением. [ 4 ] Джовани Маркези отмечает, что неясно, соответствует ли фонетическое написание «Баба», встречающееся в нескольких древнеаккадских текстах, этой богине или другому божеству, хотя он отмечает, что действительно кажется, что «Баба» и «Бау» были взаимозаменяемыми в написании теофорные имена , например в случае легендарной царицы Кубабы /Ку-Бау. [ 8 ] Он заключает, что Бау, скорее всего, было оригинальным произношением в то время, когда орфография имени была стандартизирована в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 9 ] Однако Гонасало Рубио не согласен с выводами Маркези и утверждает, что чтение Баба соответствует образцу, очевидному в других именах месопотамских божеств без четкой шумерской или семитской этимологии, таких как Алала , Бунене или Забаба . [ 10 ] Кристофер Меткалф в более поздней публикации отмечает, что чтение Бау подтверждается свидетельствами дательной формы. д Ба-У 2 -ур 2 . [ 11 ] Из-за неопределенности, связанной с прочтением имени, некоторые эксперты предпочитают написание BaU или Ba-U 2 , включая Мануэля Чеккарелли, [ 12 ] Джеремия Петерсон, [ 13 ] Джулия М. Ашер-Грив и Джоан Гудник Вестенхольц . [ 14 ] Однако Ирен Сиббин-Плантолт отмечает, что с 2022 года Бау можно будет считать общепринятым написанием. [ 1 ]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]
Самые ранние источники представляют Бау как «животворящее» и «материнское» божество. [ 15 ] Гимн времен правления Ишме-Дагана сохраняет традицию, согласно которой она считалась матерью человечества. [ 16 ] Поначалу Бау не была богиней-целителем, но в какой-то момент третьего тысячелетия до нашей эры она приобрела черты этого класса божеств. [ 17 ] [ 18 ] Любопытно, что в источниках третьего тысячелетия до нашей эры только Бау упоминается как асу , [ 19 ] «врач». [ 20 ] При этом нет никаких доказательств того, что к ее культу были причастны медики, в отличие от случаев с Гулой , Нинисиной и Нинтинуггой . [ 21 ] Это может указывать на то, что ее целительная роль была связана с домашними религиозными практиками. [ 22 ]
Как богиня-целительница Бау также была связана с акушерством . [ 23 ] Ее можно было бы описать как (ama) arḫuš , «милосердная (мать)». [ 24 ] Было высказано предположение, что этот эпитет отражает «знание женского тела» и обозначает божеств, носящих его в качестве повивальных бабок. [ 25 ] Гимн, восхваляющий Бау за ее роль акушерки, был составлен в честь рождения ребенка царицы Кубатум, жены Шу-Сина . [ 3 ] [ 15 ] Она также считалась богиней изобилия и поэтому в искусстве изображалась с вазой с текущими потоками воды. [ 26 ] Более того, считалось, что она способна выступать посредником с другими божествами от имени просителей. [ 27 ]
Изображение Бау в сопровождении змеи известно по печати, и, по мнению Джулии М. Ашер-Грив, это может указывать на то, что это животное воспринималось как ее символ в роли исцеляющего божества. [ 28 ] Эта интерпретация была подвергнута сомнению Ирен Сиббин-Плантхольт, которая указывает, что, хотя владелица печати, некая Нинкалла, была акушеркой, других доказательств связи между Бау и змеями нет, и поэтому животное могло соответствовать общая апотропная роль. [ 29 ]
В других контекстах, предположительно связанных с ее ролью жены или матери, Бау могла изображаться со скорпионами (связанными с браком), лебедями или разными водоплавающими птицами. [ 30 ] Различные присвоенные ей символы указывают на то, что она была многогранным божеством. [ 31 ] с подвижной сферой влияния. [ 32 ] Однако в случае произведений искусства позднее конца третьего тысячелетия до нашей эры идентифицировать отдельные изображения Бау сложно. [ 15 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]
Отцом Бау был Ан , о чем уже свидетельствует надпись Гудеа . [ 33 ] Иногда ее называли его первенцем. [ 34 ] Ее матерью была богиня Абба или Абаба/Абау (такое написание имени создает те же проблемы для интерпретации, что и имя ее дочери), что засвидетельствовано в «Плаче о разрушении Ура» и в списке богов Ан = Анум . [ 35 ] Другое божество с тем же именем, известное из другого отрывка Ан = Анум и текстов плача первого тысячелетия до нашей эры, вместо этого было мужчиной и сыном Бау. [ 35 ]
Мужем Бау был Нингирсу . [ 36 ] Один из немногих известных рельефов, изображающий бога с женой, сидящей у него на коленях, скорее всего, является изображением этой пары времен правления Гудеа (другой аналогичный рельеф вместо этого интерпретируется как изображение Нанны и Нингаль времен правления Ур-Наммы). ). [ 37 ] Подобные изображения должны были подчеркнуть, что божественные пары, изображенные как любящие супруги, действуют в унисон и что соответствующие цари имели к ним особое отношение. [ 38 ] Ссылки на Бау и Нингирсу как на пару также известны из более поздних источников, например, они появляются вместе в двух формулах проклятий, начертанных на кудурру (пограничных камнях). [ 39 ] В источниках из Лагаша братья и сестры Игалим и Шульшага . их сыновьями считались [ 40 ] Более того, в надписи Гудеа богиня Чегир названа их дочерью. [ 41 ] В одном из цилиндров Гудеа говорится, что она была членом группы, известной как «семь жриц -лукур Нингирсу» или «семерняшки Бау». [ 42 ]
В Кише , куда Бау был завезен в старовавилонский период , [ 43 ] ее считали супругой Забабы , [ 44 ] местный бог войны. [ 45 ] Первоначально Забаба была мужем Иштар из Киша (считавшейся отдельной от Иштар из Урука ), но после древневавилонского периода ее заменил в роли его супруги Бау, хотя ей продолжали поклоняться независимо. [ 43 ] Такие пары, как Бау и Забаба, состоящие из богини-целительницы и бога-воина, были обычным явлением в месопотамской мифологии, причем наиболее часто упоминаемым примером является Нинисина и ее муж Пабилсаг . [ 46 ] Единственное старое упоминание о Бау и Забабе как о паре известно из « Плача по Шумеру и Уру» . [ 43 ] Бау и Забаба появляются вместе в различных религиозных текстах, включая серию заклинаний Шурпу , гимн Наная и различные композиции с севера Вавилонии . [ 45 ] Традиция представлять их парой известна также из ассирийских источников, например, из договора Ашур-Нирари V. [ 39 ]
Связь между Бау и Нергалом засвидетельствована в древневавилонских источниках из Ура в одном случае из Ларсы . , а также [ 47 ]
) Бау Божественным визирем ( суккал была богиня Ламмашага , «добрый ангел-хранитель ( ламма )», ламма — это класс второстепенных богинь-покровительниц и заступниц в месопотамской религии. [ 48 ] У нее был свой храм в Лагаше, [ 14 ] а посвященные ей гимны известны из программы школ писцов. [ 49 ] В прошлом иногда предпринимались попытки доказать, что это проявление Бау, а не отдельной богини, но эта точка зрения больше не считается правдоподобной. [ 50 ] Гимн, который раньше считался восхвалением Бау, хотя иногда и назывался Бау А согласно системе именования ETCSL , впоследствии был идентифицирован как композиция, посвященная Ламмашаге. [ 51 ] Саму Бау, возможно, иногда называли ламмой в Лагаше. [ 52 ] В нескольких надписях в качестве такого божества обозначена и мать Бау, оставленная в них безымянной. [ 53 ]
Бау и богини медицины
[ редактировать ]возникла определенная степень синкретизма Между Бау и Нинисиной . [ 54 ] и первое просто дано как имя последнего в Гирсу в сочинении Нинисина и Боги . [ 15 ] Гимн, составленный от имени Ишме-Дагана, описывает Бау эпитетами, которые обычно принадлежали Нинисине. [ 17 ] Не исключено, что развитие связи между этими богинями было политически мотивированным и должно было помочь царям Исина выдавать себя за законных наследников более ранних влиятельных династий. [ 55 ] По словам Мануэля Чеккарелли, это развивалось параллельно с связью между их мужьями, Нингирсу и Пабилсагом. [ 56 ] Однако характеры Бау и Нинисины не были идентичными: например, первый обычно не появляется в заклинаниях и не упоминается как противник демонов, в отличие от второго. [ 39 ] Отсутствие у нее связей с собаками, что хорошо засвидетельствовано для других богинь-целительниц, может быть связано с этим различием. [ 22 ]
Другой богиней медицины, связанной с Бау, была Гула . [ 57 ] хотя они не были тесно связаны друг с другом до конца второго тысячелетия до нашей эры. [ 58 ] они считались аналогичными Вероятно, в среднеассирийский период , примеры включали взаимозаменяемое использование их имен в колофонах и прямое уравнение в местной версии списка богов Вейднера , но они не всегда считались идентичными. [ 59 ] Ирен Сиббин-Плантхольт предполагает, что фраза Бау ša qēreb Ашшур могла использоваться специально для того, чтобы различать Бау как имя Гулы и Бау как независимую богиню. [ 60 ] В гимне Гула Буллуца-раби , написанном где-то между 1400 и 700 годами до нашей эры, [ 61 ] Бау значится как одно из имён одноименной богини. [ 62 ] Эта композиция, несмотря на приравнивание к Гуле различных богинь, тем не менее сохраняет сведения об индивидуальном характере каждой из них. [ 63 ] В разделе, посвященном Бау, подчеркивается ее роль животворящего божества. [ 64 ] Однако в поздневавилонском заклинании говорится, что Гула был возвышен по приказу Бау, что подтверждает, что они рассматривались как отдельные. [ 65 ] Они также функционируют отдельно друг от друга в источниках, касающихся фестиваля, проводившегося в Уруке в первом тысячелетии до нашей эры. [ 66 ] Связь Бау с Забабой также была исключительно для нее. [ 60 ]
Поклонение
[ редактировать ]В третьем тысячелетии до нашей эры
[ редактировать ]Хотя самые старые свидетельства о Бау взяты из текстов школы писцов из Шуруппака раннединастического периода , ее первоначальным культовым центром был Гирсу . [ 1 ] Ей поклонялись в святилище Эгалгасу, «доме, наполненном советами», расположенном в Этарсирсире. [ 67 ] ку , посвященный ей храм в Уру- [ 68 ] так называемый «священный квартал» города. [ 69 ] Упоминания об этом молитвенном доме имеются со времен правления Ур-Нанше . [ 2 ] Бау также поклонялись в Энинну , [ 70 ] который в первую очередь был храмом Нингирсу. [ 71 ] Имя Этарсирсир также относилось к храму Бау в городе Лагаш. [ 72 ] хотя в раннединастический период ей там еще не поклонялись. [ 1 ] Было высказано предположение, что это могло указывать на то, что изначально она была не отдельной богиней, а вторичным именем Лагашита Гатумдуг , но это объяснение не считается правдоподобным. [ 33 ] Аттестованные члены персонала храмов Бау раннединастического периода включают различные типы духовенства (например, гуду и гала ); администраторы храма ( санга ); писатели ( дуб-сар ); музыканты ( нар ); домработницы ( агриг ); различные ремесленники; пастухи; рыбаки; и многое другое. [ 73 ] Различные короли Лагаша посвящали Бау подношения, особенно многие из которых были известны во времена правления Уруинимгины . [ 1 ] Некоторые из лагашитских правителей, в том числе и он, а также Эанатум и Лугаланда , назначали ее своей божественной матерью, хотя иногда эту роль вместо нее исполняла Гатумдаг, например в случае с Энанатумом I и Энметеной . [ 74 ] Связь Бау с королями распространялась и на культ умерших правителей. [ 18 ] Она часто появляется в теофорных именах из Лагаша. [ 75 ] [ 32 ] Примеры включают Бау-алша («Бау проявляет милосердие»), Бау-амадари («Бау - вечная мать»), Бау-дингирму («Бау - мое божество»), Бау-гимабаша («Кто милосерден, как Бау?» ), Бау-икуша («Бау заботится»), Бау-менму («Бау — мой венец»), Бау-уму («Бау — мой свет»), Ган-Бау («слуга Бау»; Гебхард Зельц переводит первый элемент как женский), Геме-Бау («служанка Бау»), Лу-Бау («человек Бау») и другие. [ 76 ]
Значение Бау еще больше возросло во время правления Второй династии Лагаша (ок. 2230–2110 гг. До н.э.) из-за ее связи с Нингирсу. [ 77 ] Гудеа повысил ее ранг до уровня Нингирсу и назвал ее «Королевой, которая решает судьбу Гирсу». [ 26 ] Это сделало ее самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша. [ 27 ] ставя ее выше Наньше . [ 28 ] Во время последующего правления Третьей Династии Ура она была второй по значимости богиней, которой поклонялись главным образом вместе со своим мужем после Нинлиль . [ 78 ] Высшим культовым должностным лицом Бау в провинции Лагаш и, как следствие, одной из самых влиятельных политических фигур в ней была жрица эреш-дингир , [ 79 ] один из них по имени Геме-Ламма известен по множеству печатей. [ 80 ] В то время как слуги и писцы изображаются во главе с второстепенными богинями для встречи с Бау на печатях, верховная жрица изображалась непосредственно взаимодействующей с богиней. [ 79 ] В тот же период Бау стали поклоняться в Ниппуре , хотя ни она, ни ее муж Нингирсу не были крупными членами местного пантеона. [ 1 ] По словам Вальтера Саллабергера , она получала подношения в Эшумше, храме Нинурты . [ 81 ]
Более поздние сертификаты
[ редактировать ]Цари из династии Исина , в частности Ишме-Даган , проявляли интерес к культу Бау, хотя в сам пантеон Исина она не была введена , а в документах из него фигурирует лишь в теофорных именах. [ 15 ] Свидетельств поклонения Бау в древневавилонский период мало. [ 1 ] В Уре она засвидетельствована только ближе к его концу, всегда в сочетании с Нергалом . [ 47 ] В то время как первоначальный лагашитский культ Бау пришел в упадок вместе с городом (ситуация, аналогичная ситуации с Нингирсу как независимым божеством, а также с другими южными божествами, такими как Шара и Нанше ), [ 82 ] ей продолжали поклоняться в Кише на севере Вавилонии. [ 43 ] Старые вавилонские свидетельства присутствия ее поклонников в этом городе включают запись времен правления Амми-Дитаны , в которой упоминается женщина, служившая очистительницей двора ( kisalluḫḫatum ) этой богини, а также печать времен Хаммурапи , владелец которой ссылался на себя как слугу Забабы и Бау. [ 81 ] Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода . [ 49 ] В надписи времен правления Навуходоносора II упоминается восстановление местного храма Эдубба как для городского бога Забабы, так и для Бау. [ 81 ] Целла, посвященная ей, носила имя Эгалгасу, которое первоначально относилось к ее святыне в Гирсу. [ 67 ]
В других местах в период Среднего Вавилона и за его пределами Бау сохраняла определенную популярность и, наряду с Иштар и Гулой, была богиней, чаще всего вызываемой теофорическими именами. [ 39 ] Одним из исторически известных носителей такого имени была Бау-аситу, дочь Навуходоносора II. [ 83 ] В Вавилоне «Бау Киша» праздновали во время определенных праздников в храме Гула. [ 84 ] По мнению Эндрю Р. Джорджа , храм Эулшармешуду, «дом ликования и совершенства меня », возможно, расположенный в Дере и известный из неопубликованного гимна, мог быть посвящен Бау. [ 85 ] Ее культ также засвидетельствован в Ассирии , и у нее был храм, в котором ей поклонялись вместе с Забабой в Ассуре . [ 83 ]
Хотя Бау еще не поклонялись в Уруке в нововавилонский период, [ 86 ] она упоминается в тексте, описывающем процессию божеств, принимавших участие в фестивале акиту , который отмечался в этом городе в период Селевкидов . [ 87 ] Она также встречается в единственном теофорном имени из этого места. [ 88 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 139.
- ^ Jump up to: а б Зельц 1995 , с. 26.
- ^ Jump up to: а б Бёк 2015 , с. 330.
- ^ Jump up to: а б Маркези 2002 , с. 165.
- ^ Маркези 2002 , с. 161.
- ^ Маркези 2002 , стр. 161–163.
- ^ Jump up to: а б Маркези 2002 , с. 164.
- ^ Маркези 2002 , с. 163.
- ^ Маркези 2002 , с. 172.
- ^ Рубио 2010 , стр. 38–39.
- ^ Меткалф 2019 , с. 24.
- ^ Чеккарелли 2009 , с. 31.
- ^ Петерсон 2009 , с. 49.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 54.
- ^ Jump up to: а б с д и Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 140.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 142.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 84.
- ^ Jump up to: а б Бёк 2015 , с. 329.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 45.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 1.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 157.
- ^ Jump up to: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 158.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 204.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 104.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 130.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 189.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 190.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 205.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 141.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 204–205.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 266.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 209.
- ^ Jump up to: а б Зельц 1995 , с. 102.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б Самет 2014 , с. 81.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 61.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 190-191.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 191.
- ^ Jump up to: а б с д Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 143.
- ^ Зельц 1995 , стр. 102–103.
- ^ Кобаяши 1992 , стр. 78.
- ^ Зельц 1995 , с. 141.
- ^ Jump up to: а б с д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 78.
- ^ Саллабергер 2016 , с. 164.
- ^ Jump up to: а б Саллабергер 2016 , с. 167.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , стр. 139–140.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 53–54.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 77.
- ^ Меткалф 2019 , с. 19.
- ^ Меткалф 2019 , с. 18.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 192–193.
- ^ Самет 2014 , стр. 81–82.
- ^ Чеккарелли 2009 , с. 32.
- ^ Бёк 2015 , с. 331.
- ^ Чеккарелли 2009 , стр. 39–40.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 144–145.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 160.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 74-75.
- ^ Jump up to: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 75.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 100.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 12.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 116.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 101.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 97.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 87.
- ^ Jump up to: а б Джордж 1993 , с. 89.
- ^ Джордж 1993 , с. 148.
- ^ Джордж 1993 , с. 157.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 202.
- ^ Джордж 1993 , с. 134.
- ^ Джордж 1993 , с. 149.
- ^ Зельц 1995 , стр. 83–96.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 59.
- ^ Зельц 1995 , с. 96.
- ^ Зельц 1995 , стр. 98–99.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 19.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 66.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 203.
- ^ Отто 2016 , с. 124.
- ^ Jump up to: а б с Саллабергер 2016 , с. 166.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 21–22.
- ^ Jump up to: а б Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 144.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 124.
- ^ Джордж 1993 , с. 155.
- ^ Крул 2018 , с. 73.
- ^ Крул 2018 , с. 68.
- ^ Крул 2018 , с. 71.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Бёк, Барбара (2015). «Древняя месопотамская религия: профиль богини исцеления». Религиозный компас . 9 (10). Уайли: 327–334. дои : 10.1111/rec3.12165 . hdl : 10261/125303 . ISSN 1749-8171 . S2CID 145349556 .
- Чеккарелли, Мануэль (2009). «Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina» . В Негри Скафа, Паола; Путешествие, Сальваторе (ред.). От Стирона до Тигра, от Тибра до Евфрата: этюды в честь Клаудио Сапоретти (на немецком языке). Рим: Арахна. ISBN 978-88-548-2411-9 . OCLC 365061350 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Кобаяши, Тошико (1992). «О Ниназу, как это видно из экономических текстов раннединастического Лагаша» . Ориент . 28 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 75–105. дои : 10.5356/orient1960.28.75 . ISSN 1884-1392 . S2CID 191496612 .
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Маркези, Джанни (2002). «О Божественном имени д BA.Ú» . Orientalia . 71 (2). GBPress-Gregorian Biblical Press: 161–172. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076783. Проверено 4 августа 2021 г.
- Меткалф, Кристофер (2019). Шумерские литературные тексты в коллекции Шойена . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 . S2CID 241160992 .
- Отто, Адельхайд (2016). «Женщины-профессионалы и женщины за работой в Месопотамии и Сирии (3-е и начало 2-го тысячелетия до нашей эры): (редкая) информация из визуальных изображений» . Роль женщин в работе и обществе на Древнем Ближнем Востоке . Де Грютер. стр. 112–148. дои : 10.1515/9781614519089-009 . ISBN 9781614519089 .
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Рубио, Гонсало (2010). «Читая шумерские имена, я: Энсухкешданна и Баба» . Журнал клинописных исследований . 62 . Американские школы восточных исследований: 29–43. дои : 10.1086/JCS41103869 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 41103869 . S2CID 164077908 . Проверено 4 августа 2021 г.
- Саллабергер, Вальтер (2016), «Забаба» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 14 сентября 2022 г.
- Самет, Нил (2014). Оплакивание разрушения Ура Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-292-1 . OCLC 884593981 .
- Зельц, Гебхард (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
- Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл . ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .