Shara (god)
| Shara | |
|---|---|
Бог-покровитель Уммы | |
 Стела с изображением человека по имени Ушумгал, которого называют жрецом Шары, датируется первым этапом раннединастического периода (ок. 2900–2700 гг. До н.э.). [1] В настоящее время находится в коллекции Метрополитен-музея . [1] | |
| Главный культовый центр | Сообщество , КИ.АН к , Анзу-баббар |
| Символ | колючая стрела и, возможно, лев |
| Родители | Инанна Забаламская и неизвестный отец |
| Супруга |
|
Шара ( шумерский : 𒀭𒁈, д Шара 2 ) был месопотамским богом , связанным с городом Умма и другими близлежащими поселениями. В основном его считали божеством- покровителем этой области, ответственным за сельское хозяйство, животноводство и ирригацию, но его также можно было охарактеризовать как божественного воина . В третьем тысячелетии до нашей эры его женой была Нинура, связанная с той же областью, но позже, в период Старого Вавилона , ее культ исчез в безвестности, и вместо этого Шара ассоциировалась с Усахарой или Кумулмулом. Связь между ним и Инанной хорошо засвидетельствована. В Умме его считали сыном Инанны Забаламской и неизвестного отца, а в мифе « Сошествие Инанны в подземный мир» он — один из слуг, оплакивающих ее временную смерть. Он также появляется в мифе об Анзу , в котором он — один из трёх богов, отказывающихся сражаться с одноименным монстром.
Характер
[ редактировать ]Хотя первоначальная этимология имени Шары неизвестна, по словам Фабьен Юбер Вюйе, на аккадском языке оно было переинтерпретировано как производное от слова šārum , «ветер». [2]
Шара был богом города Уммы , [3] соответствует современному Телль-Джокхе в Ираке . [4] Документы из этого города также фиксируют существование многочисленных вторичных локальных его проявлений. [5] Предполагается, что он был главным богом в пантеоне местности, находившейся под влиянием его культового центра. [6] и его положение в списке раннединастических богов из Шуруппака (Телль Фара) может отражать его статус главного божества. [2] Его основной функцией была роль божества-покровителя территории, которая, как полагают, принадлежала ему. Таким образом, он отвечал за сельское хозяйство, животноводство и поддержание ирригационной сети. Эта роль была проиллюстрирована его эпитетом гугал-Ан-негара , «инспектор канала, назначенный Аном ». [7] Посвященный ему плуг( гиш происходить- д Шара-да-су-а , возможно, следует понимать как «плуг по имени «Идущий с Шарой»)», засвидетельствован в документах из Уммы. [8] Его также можно было назвать божеством-воином, и в этом случае его атрибутом была колючая стрела. [3]
Было высказано предположение, что львы, присутствующие на печатях из Уммы, могут быть эмблемой города, а лев, сопровождающий фигуру бога на печатях из этого города, может обозначать ее как изображение Шары. [9] Точно так же богини в сопровождении львов могли представлять супругу Шары Нинуру . [10]
В списках богов первого тысячелетия до нашей эры Шару можно было интерпретировать как женское божество. [2]
Поклонение
[ редактировать ]
Шары Главным храмом был Эмах, чье церемониальное шумерское название означает «возвышенный дом». [11] Впервые это засвидетельствовано в надписи Бара-Ирнун , жены Гишшакиду из Уммы. [11] правивший в раннединастический период , скорее всего, как современник Энаннатума II и Энентарзи из Первой династии Лагаша . [12] В текстовых источниках также упоминается существование посвященного ему зиккурата , носившего имя Сигкуршага. [6] «кирпич, гора сердца». [13] И храм Абзубанда, и зиккурат находились в КИ.АН. к (чтение неясно), место недалеко от Уммы. [14] [15] [16] Было высказано предположение, что, хотя Умма была главным культовым центром Шары в исторические времена, КИ.АН к было поселением, первоначально связанным с ним, а божеством-покровителем Уммы сначала была Нинура , его жена. [17] Эбурсаса, «дом, который готовит кувшины», было либо другим альтернативным названием Эмаха, либо обозначением определенной его части. [18] Название может относиться к бурсасе , типу сосуда, в который во время ритуалов наливали вино или мед. [19] Еще одним храмом Шары, расположенным в самой Умме, был Эшагепадда. [14] «дом, выбранный сердцем», известный из надписей Шу-Сина и Ибби-Сина , которые оба его перестроили. [20]
Шара упоминается на стелах времен правления Лугальзагеси , очерчивающих границу королевства Уммы. [3] Он также представляет Умму в надписи Энтемены , согласно которой граница между ним и Нингирсу , представляющим государство Лагаш , должна была быть демаркирована Энлилем , а впоследствии измерена и подтверждена историческим царем Месалимом Киша . по повелению бога Иштаран . [21]
Шаре также поклонялись в различных небольших поселениях в окрестностях Уммы, часто в его собственных храмах. Особенно хорошо засвидетельствованы АКА-сал (чтение первой половины названия неопределенное) и Анзу-баббар (часть территории, которая была объектом конфликтов между Уммой и близлежащим Лагашем). [14] Цари Третьей династии Ура , особенно Шульги , поклонялись Шаре в последнем из этих двух мест. [3] Два храма Шары, которые занесены в Канонический список храмов, но местонахождение которых неизвестно, — это Эбурдуду, «дом, который готовит кувшины». [18] и Эусакарра, «дом полумесяца». [22]
Духовенство Шары хорошо засвидетельствовано и включало в себя различные типы священников, а также специалистов по очищению, певцов, флейтистов и заклинателей змей . [14] Также засвидетельствован класс жриц, называемых лукур . [23] Свидетельств об этой группе мало, но, по словам Тонии Шарлах, они, скорее всего, оставались незамужними и набирались в основном из дочерей мелкого духовенства, служащих государственной администрации, специалистов животноводства и даже фермеров. [24] Она считает возможным, что они были похожи на надиту Шамаша . и Айи из Сиппара, но признает, что имеющихся данных недостаточно, чтобы сделать определенное утверждение об их роли [25] Известны упоминания о том, что некоторые лукуры бежали со своих постов, но причины этого неизвестны, и нет никаких указаний на то, что они были рабами. [25] Также нет никаких указаний на то, что роль жриц, описанных тем же термином из других городов, была аналогичной, например, нет никаких указаний на то, что лукур Нингирсу из Гирсу должен был оставаться незамужним, и среди них засвидетельствованы как жены, так и матери, в то время как Лукур Нинурты . из Ниппура происходила из семей с очень высоким статусом и действовала скорее как жрицы других богов [26]
Некоторые свидетельства о Шаре происходят за пределами Уммы и ее непосредственного окружения. Ему, видимо, поклонялись в Гирсу и Ниппуре как божеству из круга Инанны . [27] Он также засвидетельствован в источниках из Ура . [28] Однако, по словам Ран Задока, теофорные имена, ссылающиеся на него, в основном ограничиваются Уммой. [29] Лу-Шара — особенно распространенный пример. [25] В прошлом также предполагалось, что в Телль-Аграбе существовал храм Шары , несмотря на то, что расположение этого поселения делало его присутствие в местном пантеоне неправдоподобным, но Джанни Маркези и Николо Маркетти предполагают, что раскопанный молитвенный дом мог принадлежать местный бог Илума'тим, а теоним пишется как д LAGABxIGI - gunû на фрагменте вазы с того же памятника, скорее всего, вместо этого читается как Išḫara . [30]
Утрата политического влияния Уммы также привела к упадку поклонения Шаре, что отражает процессы, засвидетельствованные в случае других городов Месопотамии и их божеств, например Гирсу и Нингирсу, НИНА и Нанше или Шуруппак и Суд . [31] По словам Фабьен Юбер Вулье, последнее упоминание о Шаре как о божестве, которому активно поклоняются, в тексте известного происхождения происходит из документа из Старого Вавилонского Ура, в котором упоминается храм в неустановленном месте. [3] Однако, по словам Эндрю Р. Джорджа, храм Шары, расположенный в Вавилоне, засвидетельствован в позднем школьном упражнении Тинтир = Вавилон . [32] который, основываясь на мардукцентричной теологии, которую приписывают его составители, скорее всего, не старше правления I. Навуходоносора [33] Он носил название Эбурсаса, которое в более ранние периоды ассоциировалось с храмом в Умме. [18] Ссылка на совместный храм Шары и Белили. [34] или пример соединения храма Шара из Тинтира = Вавилона с храмом, посвященным этой богине [35] присутствует и во фрагменте топографического текста [36] который, скорее всего, не старше нововавилонского периода , хотя его происхождение неизвестно. [37] Белили была редко засвидетельствованной богиней, которую считали одной из сестер Думузи , и в большинстве известных случаев ей поклонялись в храмах ее брата. [34] Никаких других упоминаний о храме Шары в Вавилоне неизвестно. [19]
За пределами Месопотамии
[ редактировать ]Теофорные имена, упоминающие Шару, засвидетельствованы в документах из Суз в Эламе древневавилонского периода, что может указывать на то, что их носители или их семьи первоначально происходили из Уммы либо в качестве иммигрантов, либо в качестве военнопленных, возможно, еще в период Ура III. [29] Аналогичный аргумент был выдвинут в отношении людей, имена которых отсылают к Наси (Нанше) и соответствующему ей культовому центру. [29] Шара также упоминается как божественный свидетель в юридических текстах Суз, хотя и редко. [38]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Первоначальной женой Шары была богиня Нинура , которая была связана с топонимом Гиша (GIŠ.KUŠU 2 ), и в раннединастическом документе, называемом в современной науке « Городским географическим справочником», она описывается как «родительная мать» ( ама- ту-да Гиша к ). [39] Часто предполагается, что Гиша (или Гиша) — это просто альтернативное имя Уммы. [17] Хартмут Вацольдт предполагает, что первоначально именно Нинура была божеством-покровителем Уммы, а Шара в первую очередь была связана с близлежащим поселением КИ.АН. к . [17] Возможное изображение Нинуры присутствует на печати Нинкилии, которая была женой Аакалы, служившей правителем Уммы во время правления Шу-Сина . [40] В этот период ее культ уже имел небольшой размах. [40] и она отсутствует в более поздних источниках. [41] В источниках древневавилонского периода супругой Шары является богиня Усанара. [42] Фабьен Юбер Вюйе предполагает, что ее имя может означать «пыльный день» или «пыльная буря». [2] Также было отмечено, что оно похоже на шумерский термин «усакар» и его аккадскую форму «ускару» , оба из которых относятся к полумесяцу , и что оно демонстрирует фонетическое сходство с именем Ишхара . [42] Ее называли «дитя ну-гиг- женщины ( думу ну-гиг-га ). [42] Еще одной богиней, которая могла появиться рядом с Шарой в качестве его жены, была Кумулмул (также пишется Кумул), и древневавилонский предшественник списка богов Ан = Анум помещает их обоих одновременно рядом с Шарой. [3]
Инанна из Забалама считалась матерью Шары. [40] Джулия М. Ашер-Грив отмечает, что, возможно, Шара был назначен сыном Инанны , обычно считающейся бездетной, только для того, чтобы можно было применить к ней эпитет ама («мать»). [43] Она заявляет, что его основная цель заключалась в том, чтобы служить «метафорой божественной власти, особенно над городами и государствами». [43] По словам Мануэля Молины, это просто отражало тесные политические отношения между Уммой и Забаламом . [44] Последний город соответствует современному Телль-Ибзейху в Ираке. [4] Рядом с Инанной Урука , Нисабой и Эзиной , его божество-покровительница является одной из древнейших богинь, засвидетельствованных в шумерских текстах. [45] Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу, что богиня-покровительница Забалама, скорее всего, изначально имела характер, отличный от Инанны. [46] Она предположила, что первоначальным божеством этого города могла быть богиня Нин-УМ (чтение и значение второго знака неизвестны), которая в одном из раннединастических гимнов Заме отождествляется с Инанной Забаламской. [47] -УМ также проявляет родство с богом Дера Иштараном Нин . [47] В более позднем сборнике гимнов Храмовые гимны , Инанна Забаламская, Инанна Урука и «Инанна Улмаша » (Иштар из Агаде , храмом которой был Э-Улмаш) рассматриваются как отдельные богини. [48] В то же время Инанна Забаламская была связана с Ниншубуром и Наная в Умме, так же, как Инанна из Урука была в своем городе. [17] И Инанне Забаламской, и Шаре также поклонялись наряду с Думузи . [3] Связь между этим богом и Шарой также засвидетельствована в ритуальном тексте периода Ура III, но ее характер неизвестен. [3] Личность отца Шары в традиции Уммы не может быть определена с уверенностью, так как самое прямое упоминание о нем, фраза aia DINGIR ù-TU-zu в гимне, имеет два возможных перевода: «твой отец Ан, породивший тебя или «твой божественный отец, породивший тебя». [3]
В списках богов Шара постоянно встречается в кругу Инанны и Думузи после периода Ура III. [2] Древневавилонский предшественник Ан = Анума помещает его рядом с группой божеств, связанных со степью: Лулалом , Латараком и Лугалединной. [2] Единственный список нововавилонских богов приравнивает его к Ададу . [2] По словам Дэниела Швемера, в настоящее время невозможно сказать, на чем основано это уравнение. [49] В списке древневавилонских богов из Ниппура д Шара помещен сразу после бога погоды, по словам Фабьен Юбер Вюйе, в данном случае имеется в виду его жена с таким же именем Шала , а не Шара. [2]
Мифология
[ редактировать ]И сам Шара, и связанное с ним место, Сигкуршага, появляются в мифе « Сошествие Инанны в подземный мир» . [6] Когда Инанна ищет замену после освобождения из подземного мира , Шара является одним из кандидатов, которых она рассматривает, но, поскольку он, как и Ниншубур и Лулал, должным образом оплакивал ее смерть, она говорит сопровождавшим ее демонам пощадить его. [50] По словам Эндрю К. Коэна, в этой композиции он представлен как слуга Инанны, как и два других вышеупомянутых божества. [50]
В мифе об Анзу Шара — последний из трёх богов, отказавшихся сражаться с одноименным монстром, двое других — Адад и Гирра . [51]
Шара кратко упоминается в «Лугальбанде и птице Анзуд» , где во время встречи с Инанной одноименный герой Лугальбанда сравнивается и с ним, и с Думузи. [52]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Болье 2018 , с. 35.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Хубер Вуллит 2011 , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Хубер Вуллит 2011 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 10.
- ^ Коэн 1993 , стр. 168–170.
- ^ Перейти обратно: а б с Вецольдт 2014 , с. 321.
- ^ Хубер Вуллит, 2011 , стр. 32–33.
- ^ Коэн 1993 , с. 84.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 202–203.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 203.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 119.
- ^ Тавернье 2021 , с. 489.
- ^ Джордж 1993 , с. 141.
- ^ Перейти обратно: а б с д Хубер Вуллит 2011 , с. 33.
- ^ Салман Фахад, Саад и Абдул-Кадир Аббас, Рагад, «Клинописные таблички Шмета из сезона раскопок 2001 года», Журнал ассириологии и ближневосточной археологии, том. 110, № 1, стр. 1-13, 2020 г.
- ^ Маркези, Джанни, «Новый исторический синхронизм, относящийся к Саргону из Аккаде», Эпиграфические и лингвистические исследования 28, 17-23, 2011 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вецольдт 2014 , с. 322.
- ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 73.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 1992 , с. 325.
- ^ Джордж 1993 , с. 143.
- ^ Деньги 2011 , стр. 78–79.
- ^ Джордж 1993 , с. 153.
- ^ Шарлах 2008 , с. 177.
- ^ Шарлах 2008 , с. 180.
- ^ Перейти обратно: а б с Шарлах 2008 , с. 181.
- ^ Шарлах 2008 , стр. 181–182.
- ^ Хубер Вуллит, 2011 , стр. 33–34.
- ^ Хубер Вуллит 2011 , с. 34.
- ^ Перейти обратно: а б с Попка 2018 , с. 155.
- ^ Marchesi & Marchetti 2011 , с. 227.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 21–22.
- ^ Джордж 1992 , с. 29.
- ^ Джордж 1992 , с. 6.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2003 , с. 161.
- ^ Джордж 1992 , с. 327.
- ^ Джордж 1992 , с. 225.
- ^ Джордж 1992 , с. 222.
- ^ Садок 2018 , с. 154.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 53.
- ^ Перейти обратно: а б с Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 202.
- ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 510.
- ^ Перейти обратно: а б с Рудик 2014 , с. 504.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 140.
- ^ Молина 2016 , с. 172.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 44.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 42.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 50.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 62.
- ^ Швемер 2001 , с. 87.
- ^ Перейти обратно: а б Коэн 2005 , с. 46.
- ^ Фостер 1996 , с. 458.
- ^ Вудс 2012 , с. 92.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2018). История Вавилона, 2200 г. до н. э. – 75 г. н. э . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-8898-2 . Проверено 30 мая 2022 г.
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нин-ура» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 30 мая 2022 г.
- Коэн, Эндрю К. (2005). Ритуалы смерти, идеология и развитие раннего месопотамского царства: к новому пониманию иракского царского кладбища Ура . Лейден Бостон: Издательство Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-14635-8 . OCLC 61260809 .
- Коэн, Марк Э. (1993). Культовые календари древнего Ближнего Востока . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-00-5 . ОСЛК 27431674 .
- Фостер, Бенджамин (1996). Перед музами: антология аккадской литературы . Потомак, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-23-4 . OCLC 34149948 .
- Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра Востоковедения. ISBN 978-90-6831-410-6 . Проверено 31 мая 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Хубер Вулье, Фабьен (2011), «Шара» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 30 мая 2022 г.
- Креберник, Манфред (2003). «Мать-Дракон и Небесная лоза? О ранней истории Думузи и его семьи» (PDF) . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Festschrift Клауса Вильке (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04659-7 . OCLC 51728225 .
- Маркези, Джанни; Маркетти, Николо (2011). Королевская скульптура Раннединастической Месопотамии . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066516 . hdl : 11585/105395 . ISBN 978-1-57506-651-6 .
- Молина, Мануэль (2016), "Zabala/u(m)" , Reallexikon der Assyriologie , получено 30 мая 2022 г.
- Рудик, Надежда (2014), «Usaḫara» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 30 мая 2022 г.
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Шарлах, Тоня (2008). «Жрицы, наложницы и дочери человеческие: выяснение значения термина Лукур во времена Ура III» . Михаловский, Петр (ред.). О Третьей династии Ура: исследования в честь Марселя Сигриста . Бостон: Американские школы восточных исследований. ISBN 978-0-89757-034-3 . OCLC 861793053 .
- Тавернье, Ян (2021). «Ур и другие города в некоторых шумерских и аккадских личных именах: досаргонический и саргонический периоды» . Ур в двадцать первом веке нашей эры . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 485–502. дои : 10.1515/9781646021512-034 . ISBN 9781646021512 .
- Вацольдт, Хартмут (2014), «Umma A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 30 мая 2022 г.
- Ван, Сяньхуа (2011). Метаморфоза Энлиля в ранней Месопотамии . Мюнстер. ISBN 978-3-86835-052-4 . OCLC 712921671 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Вудс, Кристофер (2012). «Сыны Солнца: Мифологические основы первой династии Урука» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 12 (1). Брилл: 78–96. дои : 10.1163/156921212x629473 . ISSN 1569-2116 .
- Садок, Ран (2018). «Народы Элама». Эламский мир . Абингдон, Оксон. ISBN 978-1-315-65803-2 . OCLC 1022561448 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )