Латарак
Латарак | |
---|---|
Бог-защитник, хранитель дверных проемов | |
Главный культовый центр | возможно, Баб-Латарар [ 1 ] |
Оружие | хлыст |
Животные | лев |
Латарак ( Латарак [ 2 ] ) был месопотамским богом . Скорее всего, его изображали в виде фигуры, одетой в львиную шкуру, или, возможно, в виде львиноподобного монстра. Его считали божеством-защитником, которого призывали защищать дверные проемы и отражать болезни. Он был тесно связан с Лулалом , хотя отношения между ними варьируются в зависимости от доступных первоисточников: некоторые приравнивают их, а другие рассматривают их как пару похожих, но не идентичных божеств. Ему поклонялись в месопотамских городах, таких как Урук , Ниппур и Ассур . Также возможно, что существовал город, названный в его честь Баб-Латарак, но прочтение этого топонима не является достоверным. За пределами Месопотамии он упоминается в религиозных текстах Эмара и в трехъязычном списке богов из Угарита .
Имя и характер
[ редактировать ]По мнению Уилфреда Г. Ламберта , имя Латарака следует интерпретировать как отрицательную инфинитивную форму неопознанного аккадского слова, аналогично имени Лагамаля . [ 3 ] Единственный неопубликованный комментарий к списку богов Вейднера объясняет его как комбинацию слов lā («не») и tarāku («переключать кнут»), дополнительно переводимую как naṭû («бить»), но, по словам Франса Виггермана, эта древняя попытка этимологизация его грамматически неверна. [ 4 ] Хотя суффикс -ак мог быть окончанием родительного падежа в шумерском языке , по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, имя Латарак считается одним из случаев, когда такая интерпретация неправдоподобна, подобно таким теонимам , как Тишпак , Инзак и Мескилак . [ 2 ] Лексические списки объясняют имя Латарака как urgulu , «лев», и было высказано предположение, что он обладал львиными чертами. [ 5 ] Предполагается, что его можно отождествить с фигурой, облаченной в львиный наряд, известной из месопотамского искусства . [ 6 ] Шкура льва, скорее всего, призвана обозначить его как божество, ответственное за покорение зла. [ 4 ] На изображениях фигуры в львиной одежде он держит кнут. [ 7 ] Альтернативное предложение состоит в том, что Латарак изображался как львиноподобное чудовище, а не как человек в львиной шкуре. [ 8 ]
Предполагается, что Латарак был связан со степью, [ 4 ] хотя эта интерпретация не является общепринятой. [ 9 ] В аккадском гимне Шамашу, известном в двух экземплярах, одном из Ассура и другом из Хаттусы , он упоминается как «хозяин открытой страны» ( шар ше-ри-им ). [ 10 ] Фрагмент аккадского гимна Латараку подчеркивает его связь с домашними животными. [ 3 ] Он также засвидетельствован как божественный защитник дверных проемов и как бог, способный отогнать болезни. [ 8 ] Хотя были предприняты попытки классифицировать его как одно из божеств, представляющих обожествленных предков, подобных Якруб-Элу или Итур-Меру , по мнению Джека М. Сассона, эта точка зрения неверна. [ 11 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Латарак был тесно связан с Лулалом . [ 3 ] Уилфред Г. Ламберт предположил, что, возможно, первое было второстепенным именем второго. [ 12 ] В «Эмаре » имя Лулала использовалось как логографическое изображение имени Латарака. [ 13 ] Возможно, еще один подобный пример присутствует в единственной древневавилонской надписи. [ 9 ] Франс Виггерманн отмечает, что этих двух богов обычно отождествляли, но они также засвидетельствованы как пара двух отдельных фигур, имеющих схожие характеристики. [ 14 ] По мнению Манфреда Креберника, их можно рассматривать как братьев-близнецов. [ 15 ] Они появляются отдельно в астрономических текстах и апотропных ритуалах. [ 16 ] Фрагментарный нововавилонский текст (CT 51 102) с инструкциями по неопознанному ритуалу предписывает изготовление пары фигур, изображающих Латарака и Лулала. [ 17 ] Поздняя традиция объясняет эту пару Сином и Нергалом в астрономическом контексте. [ 16 ] Латарак также может быть в паре с Лугалединной, божеством, согласно Ламберту, аналогичным Лулалу, и они вместе появляются в списках асакку . [ 16 ] в котором их можно было сгруппировать с такими фигурами, как Мухра, Шулак или Лугалаабба . [ 18 ] Они также появляются вместе в серии заклинаний Маклу . [ 16 ] в котором содержится формула «Лугалединна(и)Латарак - грудь моя» (табличка VI, строка 7). [ 19 ]
Было высказано предположение, что Латарак принадлежал к кругу божеств, связанных с Иштар . [ 13 ] Также известны упоминания о нем как о привратнике Гулы , что может отражать их общую способность предотвращать болезни. [ 8 ]
Эммануэль Ларош предположил, что имя Ильтары (Эльтары), одного из хурритских « первобытных богов », произошло от Латарака. [ 20 ] Однако современный консенсус заключается в том, что этот бог, скорее всего, является отражением угаритского Эль , где -тара в данном случае является усиливающим суффиксом . [ 21 ]
Поклонение
[ редактировать ]Латараку поклонялись в Уруке случай переноса его культа из этого города в Киш в связи с переездом в этот северный город урукийской семьи в старовавилонский период . , и известен [ 22 ] В Ниппуре он засвидетельствован под двумя теофорными именами касситского периода . [ 23 ] Кроме того, в лексическом списке этого города древневавилонского периода упоминается топоним , который можно читать как Баб-Латарак или Ка-Лулал, возможно, культовый центр божества, в честь которого он был назван. [ 1 ] В средневавилонском административном документе (TMH NF 5 29) упоминается, что некий Амурру-насир, идентифицированный как врач ( асу ), получил ячмень, необходимый для должности, связанной с поклонением Латараку, паршу . [ 8 ]
Единственное свидетельство о Латараке имеется в документе из Мари, описывающем празднование, посвященное Иштар . [ 13 ] В нем говорится, что во время утреннего ритуала он сидел слева от этой богини рядом с божествами, называемыми Дингиргуббу. [ 24 ]
Латараку также поклонялись в Ассирии, свидетельства доступны еще в неоассирийский период, хотя его культ имел второстепенное значение в этой области. [ 14 ] существовал совместно посвященный ему и Мишару храм , известный под церемониальным названием Урсасумкудда. В Ассуре, в вестибюле Эшарры, [ 25 ] храмовый комплекс Ашура . [ 26 ] Также возможно, что неоассирийское письмо намекает на ритуал, во время которого Латарак был призван прогнать Ламашту . [ 5 ]
Заклинание из корпуса Бит Месери указывает на то, что фигуры Латарака и Лулала были помещены в ворота, чтобы предотвратить проникновение зла. [ 27 ] Шеп Лемутти предписывает приготовить две фигурки Латарака и украсить их «черной пастой». [ 28 ] неопознанное вещество, представленное клинописными знаками ИМ.ГИ 6 . [ 29 ] Было отмечено, что более темные пигменты обычно использовались для фигур богов, а другие примеры засвидетельствованы в аналогичных источниках, включая Месламтею , Себитти и Нарунди , и более светлые для изображений других сверхъестественных существ, таких как мифические гибриды или апкаллу . [ 30 ] Аналогичным образом, раздел текста, озаглавленный « Обращение Мардука к демонам» Уилфреда Г. Ламберта (K 4656 + K 9741), предписывает размещать его в дверях вместе с рядом других божеств, включая Лулала, Тишпака , Себитти и Иштар. . [ 31 ]
За пределами Месопотамии
[ редактировать ]Латараку поклонялись в Эмаре , где единственный документ упоминает его среди божеств, связанных с городом Туттул . [ 13 ] В ритуальном календаре упоминается трехдневное шествие, проводимое в его честь после новолуния, завершающего месяц Аби . [ 32 ] Его именем названы ворота, а также посвященная ему «великая магистраль» (КАСКАЛ- ну ГАЛша ). д LÚ.LÀL), возможно, также засвидетельствована дорога, ведущая к нему. [ 13 ]
В трехъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита Латарак соответствует Шаррани в хурритской колонке и лишь частично сохранившемуся теониму, восстановленному Аароном Тугендхафтом как Нид[а-] в угаритском . [ 33 ] Однако этот текст, скорее всего, не отражает религиозную практику того периода. [ 34 ] Более того, многие записи в последних двух столбцах не подтверждены иным образом. [ 35 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Гленн и Петерсон 2018 , с. 170.
- ^ Перейти обратно: а б Вестенхольц 2010 , с. 381.
- ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 1987 , с. 163.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 2010 , с. 346.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1992 , с. 64.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 187.
- ^ Виггерманн 2010 , с. 345.
- ^ Перейти обратно: а б с д Сиббин-Плантхольт 2022 , с. 239.
- ^ Перейти обратно: а б Гленн и Петерсон 2018 , с. 169.
- ^ Ламберт 2013 , с. 518.
- ^ Сассон 2001 , с. 413.
- ^ Ламберт 2013 , с. 250.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Флеминг 2000 , с. 180.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 2010 , с. 344.
- ^ Креберник 2002 , с. 20.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 1987 , с. 164.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 37.
- ^ Ламберт 2013 , с. 210.
- ^ Абуш 2015 , с. 349.
- ^ Архи 1990 , с. 121.
- ^ Полвани 2008 , с. 619.
- ^ Сиббин-Плантхольт, 2022 , стр. 87.
- ^ Варфоломей 2017 , с. 311
- ^ Сассон 2015 , с. 243.
- ^ Джордж 1993 , с. 156.
- ^ Джордж 1993 , с. 145.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 111.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 15.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 54.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 55.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 117.
- ^ Флеминг 2000 , с. 177.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 175.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 181.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 177.
Библиография
[ редактировать ]- Абуш, Цви (2015). Колдовской сериал «Маклу» . Атланта, Джорджия: SBL Press. ISBN 1-62837-082-3 . OCLC 908065326 .
- Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Проверено 11 ноября 2022 г.
- Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501503566-011 .
- Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-044-6 . Проверено 13 ноября 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Гленн, Анна; Петерсон, Иеремия (2018). «Композиция Лулал ширгида CBS 12590 (HAV 5, табл. 7, VIII)» . Altorientalische Forschungen . 45 (2): 168–181. дои : 10.1515/aofo-2018-0022 . S2CID 165610602 .
- Креберник, Манфред (2002). «О строении и истории древнего шумерского ономастикона» . В Стреке, Майкл П.; Венингер, Стефан (ред.). Древневосточная и семитская ономастика (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 3-934628-25-7 . OCLC 51022372 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1987), «Lulal/Lātarāk» , Reallexikon der Assyriologie , получено 8 ноября 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Микенские и эгейско-анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651 . Проверено 13 ноября 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2012). «Комментарии о переводимости божественности: культовые и теологические ответы на присутствие Другого на Древнем Ближнем Востоке» . В Бонне, Корин (ред.). Les représentations des dieux des autres . Кальтаниссетта: Шаша. ISBN 978-88-8241-388-0 . OCLC 850438175 .
- Сассон, Джек М. (2001). «Божественные предки?» (PDF) . Ван Сольдт, Уилфред Х.; Дерксен, Ян Г.; Коувенберг, Нью-Джерси; Криспейн, Тео (ред.). Юбилейный том Винхофа: исследования, представленные Клаасу Р. Винхофу по случаю его шестидесятипятилетия . Серия Пихана. Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-091-0 . Проверено 8 ноября 2022 г.
- Сассон, Джек М. (2015). Из марийского архива: Антология древневавилонских писем . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-830-5 . OCLC 907931488 .
- Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличии». О богах и людях . Брилл. дои : 10.1163/9789004187474_020 .
- Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
- Виггерманн, Франс AM (2010). «Образ Думузи. Диахронический анализ» . Вглядываясь в бездну: древний Ближний Восток и другие исследования в честь Цви Абуша . Бетесда: CDL Press. ISBN 978-1-934309-26-1 . OCLC 495996749 .