✖


Jump to content

Грех (мифология)

Эта статья о месопотамском божестве. Об общей богословской концепции см. Грех .
«Суен» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о китайской фамилии, см. Суэн (фамилия) .
Грех
Оттиск цилиндрической печати Хашшамера, энси (правителя) Ишкун-Сина ок. 2100 г. до н.э. Сидящая фигура, вероятно, представляет собой царя Ур-Намму , даровавшего губернаторство Хашшамеру, которого возглавляет Ламма (богиня-покровительница). Сам Грех обозначен в виде полумесяца.
Другие имена Нанна, Нанна-Суен, Дилимбаббар
Главный культовый центр Ур , Харран , Тутуб
Планета Луна
Животные бык
Символ Полумесяц
Число 30
Устанавливать лунная баржа
Храмы Экишнугал, Эулкул [ де ]
Генеалогия
Родители Энлиль и Нинлиль
Братья и сестры Нергал , Ниназу , Энбилулу
Супруг Видеть
Дети Инанна /Иштар, Уту /Шамаш, Нингублага , Нумушда , Амаразу, Амаракея, Нуска
Эквиваленты
Хурритский эквивалент Кушух
Угаритовый эквивалент Ярих
Хеттский и лувийский эквивалент Рука
Хаттский эквивалент Каша
Мандейский эквивалент Грех

Син ( / ˈ s iː n / ) или Суен ( аккадский : 𒀭𒂗𒍪 , д RU.ZU [1] ), также известный как Нанна ( шумерский : 𒀭𒋀𒆠 Д СЕССИЯ, Д НАННА [2] ) — месопотамский бог, олицетворяющий луну . Хотя эти два имени происходят из двух разных языков, аккадского и шумерского , соответственно, они уже использовались как синонимы для обозначения одного божества в раннединастический период . Иногда их объединяли в двойное имя Нанна-Суэн . Третье хорошо засвидетельствованное имя - Дилимбаббар ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). Кроме того, имя бога Луны могло быть представлено логограммами, отражающими его лунный характер, например: д 30 ( 𒀭𒌍 ), что относится к дням лунного месяца или д U 4.САКАР ( 𒀭𒌓𒊬 ), происходит от термина, обозначающего полумесяц . Помимо своей астральной роли, Син также был тесно связан с выпасом скота. Более того, есть некоторые свидетельства того, что он мог служить судьей мертвых в подземном мире . Также засвидетельствована особая традиция, в которой он считался либо богом, имеющим равный статус с обычными главами месопотамского пантеона , хотя и имел лишь ограниченное признание . Энлилем и Ану , либо царем богов самостоятельным . В месопотамском искусстве его символом был полумесяц. Когда он изображается антропоморфно, он обычно либо носил украшенный им головной убор, либо держал увенчанный им посох, хотя на кудурру его изображением служит только полумесяц. Он также был связан с лодками.

Богиня Нингаль считалась женой Сина. Их наиболее засвидетельствованными детьми являются Инанна (Иштар) и Уту (Шамаш), хотя и другие божества, например Нингублага или Нумушда , также могут считаться членами их семьи. Также считалось, что у Сина было сопутствующее божество ( суккал ), Аламмуш , и различные придворные, такие как Нинейгара , Нинурима и Ниминтабба . Он также был связан с другими лунными богами, такими как хуррианский Кушух или угаритский Ярих .

Главным культовым центром Сина был Ур . Он уже был связан с этим городом в раннединастический период и был признан его божеством-покровителем и божественным правителем. Расположенный там его храм был известен под церемониальным названием Экишнугал и за свою историю перестраивался множеством месопотамских правителей. Ур также был резиденцией жриц Нанны, самой известной из которых была Энхедуанна . Более того, начиная со старовавилонского периода, он также был тесно связан с Харраном . Значение этого города как его культового центра возросло в первом тысячелетии до нашей эры, что отражено в неохеттских , неоассирийских и нововавилонских источниках. Храм Сина сохранился и в более поздние периоды, при Ахеменидах , Селевкидах и римском правлении. Греху также поклонялись во многих других городах Месопотамии. Посвященные ему храмы существовали, например, в Тутубе , который вначале считался еще одним из его главных культовых центров, а также в Уруме , Вавилоне , Уруке , Ниппуре и Ассуре . Насколько верования, относящиеся к нему, влияли на Сабеи , религиозная община, жившая в Харране после мусульманского завоевания Леванта , является спорной.

Имена

[ редактировать ]

Хотя общепризнано, что два основных имени месопотамского бога луны , Нанна и Син (Суэн), произошли на двух разных языках, соответственно шумерском и аккадском , невозможно провести различие между ними как обозначениями отдельных божеств, поскольку они фактически полностью слились в ближайшее время. [3] Гебхард Дж. Зельц [ де ] отмечает, что это явление уже засвидетельствовано в источниках из Лагаша раннединастического периода , где имя Нанна не встречается, а Син - это форма, используемая как в шумерском, так и в аккадском контексте. [4] Процесс смешения предположительно начался до изобретения клинописи . [5] Иногда использовалось двойное имя Нанна-Суэн, [6] о чем свидетельствует, например, короткий богословский текст периода Ура III, в котором перечисляются главные божества официального пантеона . [7] Иногда его используют для обозначения этого бога и в современных ассириологических публикациях. [8] [9] [10]

Нанна

[ редактировать ]

Точная этимология имени Нанна неизвестна. [3] хотя принято считать, что это не конструкция родительного падежа . [11] Впервые это засвидетельствовано в период Урука . [12] В самых ранних клинописных текстах Урука и Ура оно записывалось как ( д ) LAK -32.NA, где NA, возможно, служит фонетическим дополнением . [3] Название города Ур (Урим) соответственно записывалось как ЛАК-32.УНУГ. к ( 𒋀𒀕𒆠 ), «резиденция Нанны», по аналогии с такими топонимами, как Забалам , ИНАННА .UNUG к . [1] В более поздние периоды ЛАК-32 объединился с ШЕШ (идеограмма слова «брат»), и имя Нанны стало записываться как д ШЕШ+КИ или д ШЕШ.КИ, хотя засвидетельствованы и фонетические варианты написания, такие как на-ан-на , например, в виде глосс в лексических списках . [3]

В ранней ассириологической науке часто предполагалось, что вариантная форма Наннар была стандартной формой имени, но дальнейшие исследования показали, что она не предшествовала древневавилонскому периоду . [11] Написание д на-ан-на-ар засвидетельствован в аккадских и эламских текстах и ​​стал результатом языкового смешения теонима Нанна и общего аккадского существительного наннару , «свет». [3] В качестве эпитета Наннару можно было использовать для обращения к богу луны, а также к Иштар и Гирре . [13]

Неизвестно, является ли теоним Нанум, присутствующий в теофорном имени из Уммы , производным от Нанны, тогда как Нанни, которому поклонялись в Мари и в королевстве Хана, был женским божеством и мог быть связан с Наная, а не с богом луны. [1]

Грех

[ редактировать ]

На аккадском языке бога луны звали Син (Син) или Суен (Суэн). [1] Первое - это стандартное прочтение имени, начиная с древневавилонского периода, тогда как второе, по-видимому, было более старым несжатым произношением. [14] Этимология этого названия остается неопределенной. [15] В одной из надписей Гудеа третьего тысячелетия до нашей эры Син упоминается как бог, «чье имя никто не может объяснить», что может указывать на то, что его имя уже было неясно и было предметом спекуляций писцов во время его правления. [16]

Имя Син обычно писалось клинописью как д EN.ZU, что, возможно, уже засвидетельствовано в тексте периода Урука, хотя некоторые самые древние примеры, такие как записи в списках богов Фары и Абу Салабиха , относятся только к раннединастическому периоду. [1] Скорее всего, изначально он возник как ребус, призванный графически напоминать имена богов, имена которых имели шумерскую этимологию и содержали элемент EN , например Энлиля . [15] Также засвидетельствованы различные фонетические варианты написания, например su-en , sí-in , si-in и se-en . [17] Большое разнообразие этих вариантов может указывать на то, что первый шипящий звук было трудно передать клинописью. [14]

Вариантная форма имени Сина, Суину, также засвидетельствована в текстах из Эблы . [18] Было отмечено, что эблаитский лексический список с записью су-и-ну является старейшим доступным свидетельством фонетического написания имени. [1] Однако логограмма д EN.ZU также использовался в этом городе. [19] Кроме того, в переводе аккадского текста, написанного угаритским алфавитом , имя передается как sn ( КТУ 1.70, строка 4), а в арамейском языке варианты sn , syn и šn . засвидетельствованы [15] В масоретском тексте еврейской Библии имя Сина передается как сан в теофорических именах Сеннахирим (Син-ахе-эриба) и Санбаллат (Син-убаллит). [15] Альфонсо Арчи утверждает, что теоним син , зафиксированный в ряде надписей из Южной Аравии, также следует интерпретировать как вариант имени Сина, и предлагает произносить его аналогично эблаитской форме имени. [18] Однако Манфред Креберник [ де ] заключает, что никакие определенные родственники имени Сина не были идентифицированы в других семитских языках, и син (или sn ), который, по его словам, известен только из тамудической надписи из Хадрамаута , вместо этого следует интерпретировать как Сайин, местный бог солнца . [15]

Начиная с периода Старого Вавилона, имя Сина могло быть представлено логограммой. д 30 ( 𒀭𒌍 ), производное от клинописной цифры 30, символически связанной с ним из-за количества дней в лунном месяце. [1] Первоначально предполагалось, что еще более ранний пример встречается в написании личного имени периода Ура III, однако последующие исследования показали, что это было результатом ошибочного сопоставления . [20] В первом тысячелетии до нашей эры д 30 стало самым распространенным письмом. [21] Например, в корпусе текстов из нововавилонского Урука только один текст — кудурру -надпись Ибни-Иштара — использует д EN.ZU вместо д 30. [22] Необычно д НАННА использовалась в аккадских текстах как шумерограмма, которую следует читать как Грех. [1]

Дилимбаббар

[ редактировать ]

После Сина и Нанны наиболее достоверным именем бога луны является д Я -им 4 -баббар ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). [15] Первоначально предполагалось, что его следует читать как Ашимбаббар, хотя впоследствии было доказано, что это произошло из-за ошибочного сопоставления. [23] К 2016 году было установлено консенсусное мнение о том, что «Дилимбаббар» является правильным прочтением, на основе открытия множества отрывков, содержащих фонетическое слоговое написание. [24] Имя можно перевести как «сияющий, идущий один». [25] Первоначально это значение было установлено на основе ныне заброшенного прочтения имени, но оно до сих пор считается действительным переводом. [24] Альтернативное предложение, основанное на гомофонии элемента dilim и логограммы dilim 2 (LIŠ), состоит в том, чтобы объяснить Дилимбабар как «сияющую чашу». [26] Термин дилим 2 был заимствован из аккадского тилимту , «чаша». [27] Петр Штайнкеллер отмечает, что вполне возможно, что оба предположения относительно значения Дилимбабара верны, и что писцы могли намеренно создавать каламбуры в зависимости от хорошо засвидетельствованной традиции обращения к Луне как к уникальному или одинокому небесному телу. [28]

Дилимбаббар уже засвидетельствован в списке раннединастических богов Абу Салабиха. [15] Гимны Заме того же периода связывают этот титул с поклонением богу луны в Уруме ( Телл Укаир ). [29] Неизвестно, понималось ли в тот момент это имя как титул Греха или как имя отдельного божества аналогичного характера. [30] Марк Гленн Холл отмечает, что отсутствие в доступных источниках теофорических имен, ссылающихся на бога луны под этим именем, может указывать на то, что, если Дилимбабар когда-либо воспринимался как отдельное божество, эта традиция исчезла очень рано. [31] Однако Манфред Креберник и Ян Лисман отмечают, что в Храмовых гимнах (гимн 37) к Дилимбабару обращаются как к пастырю Греха, что, по их мнению, может быть пережитком промежуточной стадии между существованием двух независимых лунных богов и их полным слиянием. . [32]

По неизвестным причинам имя Дилимбаббар отсутствует во всех других известных раннединастических источниках, а также в источниках последующих периодов Саргона и Ура III , при этом следующее старейшее свидетельство идентифицируется в надписи Нур-Адада из Ларсы из Ура из Период Исин-Ларса , который может отражать повторное открытие имени писцами при неизвестных до сих пор обстоятельствах. [26] Он использовался и в последующие периоды, вплоть до первого тысячелетия до нашей эры. [33]

Аккадский эпитет Намрашит считался аналогом Дилимбабара, о чем свидетельствует список богов Ан = Анум (табличка III, строка 26). [34] Его можно перевести как «чей восход сияет». [25] Стейнкеллер отмечает, что это не прямой перевод слова «Дилимбаббар», поскольку в нем фактически отсутствует элемент « дилим» . [24] Бендт Альстер предположил, что эквивалентность является результатом поздней реинтерпретации. [35]

Характер

[ редактировать ]

Син понимался и как антропоморфное божество, олицетворяющее луну, и как само астральное тело. [36] Он отвечал за освещение в ночное время. [37] Его светлый характер можно было подчеркнуть такими эпитетами, как «светило небес и земли» ( наннар шаме у эрсети ) или «светило всего творения» ( наннар куллати бинити ). [38] Рост луны в течение месяца отражался в сравнении Греха с ростом плодов (аккадский инбу , шумерский гурун ), о чем свидетельствуют неоассирийские и нововавилонские источники, особенно гемерологии . [39] Однако он не применялся последовательно для обозначения конкретной фазы Луны. [40] лунные затмения Считалось, что являются результатом того, что Син был окружен семью злыми утукку, посланными Ану . [41]

Помимо астрального аспекта, другая главная роль Сина описывается как роль пастырского божества. [42] Он был связан со скотом и молочными продуктами . [43] Эта связь отражена в его вторичных именах Абкар, «сияющая корова», и Аблулу, «тот, кто делает коров обильными». [44] К нему можно было обращаться как к пастуху в астральном контексте, а звезды поэтически описывались как его стадо. [45] Помимо коров, он мог ассоциироваться также с овцами и с дикими животными, населяющими степи, особенно с козерогами и джейранами. [46]

Грех воспринимался как милостивое божество, к которому можно было обратиться за помощью. [6] Он отвечал за обеспечение изобилия и роста, особенно в Уре и Харране , что, скорее всего, отражает хорошо засвидетельствованный феномен локального назначения такой роли божествам-покровителям определенных областей. [47] Считалось также, что он может дать людям потомство, о чем свидетельствует молитва, в которой его об этом просят бездетные богомольцы, как мужчины, так и женщины. [48] Считалось также, что он помогает беременным женщинам как в начале беременности, так и во время родов. [49] Этот аспект его характера подчеркнут в заклинании « Корова Сина» , в котором говорится, что он пошлет пару богинь ламассу , чтобы помочь матерям с трудными родами. [50] Распространенный эпитет Сина, «отец» ( аа ), [51] подчеркнул его способность вызывать рост и приносить изобилие. [47] Однако это также отражало его роль как старшего члена своего пантеона, а также его власть над божествами, считавшимися его детьми или слугами. [52] Также было высказано предположение, что он метафорически называл его божественным изображением полной луны, а тексты вместо этого описывали его как юного бога, а не отражали его роль новолуния. [6] Другой обычно применяемый к нему эпитет - лугал («король»). [51] Предположительно, это представляло собой неявную ссылку на его статус бога-покровителя Ура. [53] В первом тысячелетии до нашей эры его как бога Харрана могли называть Бел-Харраном ( д ЭН.КАСКАЛЬ), «господин Харрана». [54] Этот титул особенно часто встречается в теофорических именах . [55]

Грех также мог выступать в роли божественного судьи в подземном мире . [56] о чем свидетельствует, например, так называемая Первая элегия Пушкинского музея , в которой человек по имени Лудингира надеется, что вынесет хороший приговор своему умершему отцу. [57] Эта роль могла изначально возникнуть как способ объяснить, почему Луну не видно в течение части каждого месяца. [56] В упомянутом сочинении говорится, что суд его состоялся в день исчезновения луны (шумерский у 4 -на , аккадский um bubbuli ). [58] Однако Дина Кац утверждает, что в отличие от частого отвода аналогичной роли Шамашу , «Грех» обычно не был связан с судом ни над живыми, ни над мёртвыми. [59] Тем не менее упоминания о том, что они оба выступали в роли судей, известны из древневавилонских надписей. [60]

В месопотамской медицине кожные заболевания , особенно проказа ( сааршуббу ), а также эпилептические Сина симптомы могли интерпретироваться как проявление гнева . [61] Первые также упоминаются в формулах проклятий как наказание, которое он мог применить к нарушителям клятвы. [62]

Как глава пантеона

[ редактировать ]

Ряд источников свидетельствует о существовании традиции, в которой Син считался единственным главой месопотамского пантеона равным по рангу традиционным царям богов или божеством , Ану и Энлилю . [63] По словам Уилфреда Г. Ламберта , большинство свидетельств этой точки зрения датируются периодом правления Мели-Шипака II и указывают на то, что она могла быть особенно популярна в Харране . [64] Древневавилонское литературное сочинение , написанное на шумерском языке, описывает Сина как главу божественного собрания (Убшу'уккин ) Ану, Энлиль, Инанна , Уту, Энки и Нинхурсаг . , а его советниками служили [65] Два его титула известны из списка богов Ан = Анум , д Уккин («собрание») и Уккин-уру («могучее собрание») могут отражать это изображение. [51] Некоторые древневавилонские теофорические имена также могут быть связаны с представлением о том, что Син был главой пантеона, а именно Син-бел-или («Грех — господин богов»), Син-шар-или («Грех — царь богов»). богов») или Син-ил-или («Син — бог богов»). [66] Ламберт отмечает, что, хотя подобные имена, призывающие других богов, например, Шамаша и Адада , также известны, Син-бел-или в конечном итоге является наиболее распространенным. [64]

Примеры текстов, повышающих ранг Сина, известны в Уре периода неоассирийского правителя Син-баласу-икби . правления [67] Бог Луны в этом случае, по-видимому, был переосмыслен как «местный Энлиль», действовавший как царь богов в Уре. [68] Утверждалось, что точка зрения, согласно которой Син был верховным богом, позже с особым энтузиазмом поддерживалась последним нововавилонским правителем Набонидом . [64] В одной из своих надписей из Харрана Син описывается как «повелитель богов», обладавший «Энлильшипом», «Анушипом» и «Еашипом». [69] Однако Мелани Гросс подчеркивает, что преданность Набонида по большей части не следует рассматривать как необычное явление, за исключением того факта, что Харран не был центром его империи. [70] Она отмечает, что возвышение городских божеств, значимых для конкретных правителей, на вершину пантеона соответствующих государств хорошо документировано, например, в случае Мардука и Ашура . [71] Айно Хатинен указывает, что в Харране аналогичные формулы использовались Ашшурбанипалом для обозначения Сина и, таким образом, не являются уникальными для Набонида и не обязательно указывают на возвышение этого бога во время его правления. [72] Она предполагает, что и Набонид, и Ашшурбанипал полагались на так называемую «Теологию Луны», концепцию, хорошо засвидетельствованную в пояснительных текстах первого тысячелетия до нашей эры, согласно которой Син обладал божественными силами (шумерский ĝarza , аккадский parṣū ), равными силам Ану, Энлиль и Эа в первой половине лунного месяца. [73]

Иконография

[ редактировать ]
Символы, представляющие Син (в центре), Иштар (слева) и Шамаш (справа), изображенные на верхней половине кудурру Мели - Шипака II .

Несмотря на популярность Сина, зафиксированную в текстовых источниках, его изображения не распространены в месопотамском искусстве . [74] Его самым распространенным атрибутом был полумесяц . [3] [75] В соответствии с появлением новой луны на широте Месопотамии ее постоянно изображали лежачей. [76] Его часто сравнивали с бычьими рогами. [3] и на баржу. [43] На печатях Син мог изображаться с полумесяцем либо на его тиаре. [74] или на уровне стандартов, которых он придерживался. [77] Его также использовали для изображения его на кудурру , украшенных межевых камнях. [78] Он постоянно встречается в верхней части таких объектов, рядом с символами Шамаша и Иштар , хотя их точное расположение может варьироваться. [79] Осмотр 110 камней или их фрагментов показал, что это трио божеств изображено на всем известных кудурру . [78] Аниконические изображения Сина в виде лунного полумесяца также преобладают в неоассирийском и нововавилонском искусстве. [80] Кроме того, логограмма д U 4.SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ), который можно было использовать для написания его имени, произошел от термина, относящегося к полумесяцу. [3]

Как и другие месопотамские боги, Син изображался зрелым бородатым мужчиной. [81] одет в халат с воланами. [82] В некоторых случаях он держит булаву или палку, причем последнее встречается особенно часто, хотя эти атрибуты не были связаны исключительно с ним и не могут быть использованы для идентификации его изображений. [77] Еще одним объектом, связанным с ним в искусстве, был штатив, возможно, канделябр, иногда с лунным полумесяцем наверху и свисающим с него неопознанным предметом, похожим на сандалию. [83]

В некоторых случаях Грех может быть изображен возвышающимся между двумя горами, подобно Шамашу, и Доминик Коллон предполагает, что в некоторых случаях из-за этого сходства может потребоваться переоценка произведений искусства, которые, как предполагается, представляют последнее в этой ситуации. [82] Известны также изображения Сина на барже, которые, по-видимому, отражают веру в то, что он путешествовал по ночному небу на этом транспортном средстве, как это зафиксировано в текстовых источниках. [82] На основании древневавилонских источников предполагается, что лунная баржа считалась олицетворением фазы Луны, в частности, выпуклой луны . [84] Его метафорически можно было сравнить с типовой чашей (шумерский дилим 2 , аккадский тилимту ), видимо, также считавшейся атрибутом бога Луны. [85] Петр Штайнкеллер предполагает, что последний мог считаться изображением полумесяца . [86]

Нингаль , жена Сина, могла быть изображена рядом с ним, например, в сценах банкета. [87] На стеле Ур-Намму она сидит у него на коленях. [88] Этот тип изображений был призван показать интимный характер связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон, что также засвидетельствовано для Бау и Нингирсу . [89]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Родители и братья и сестры

[ редактировать ]

Энлиль и Нинлиль обычно считались родителями Сина. [90] Утверждалось, что в раннединастическом тексте Абу Салабиха Энлиль и Нинлиль уже упоминаются как его родители, хотя альтернативная точка зрения состоит в том, что самые старые определенные свидетельства восходят только ко времени правления Ур-Намму из Третьей династии Ура . [91] Утверждалось, что в этот период его могли начать рассматривать как сына Энлиля по политическим причинам. [92] Составители списка богов Ан = Анум , по-видимому, не признавали эту традицию напрямую, поскольку, в отличие от Нинурты, Син не фигурирует в разделе, посвященном Энлилю и его семье. [91] Однако его статус как сына, по-видимому, отражен в эпитетах Думунунна, «сын принца», и Думуги, «благородный сын». [93] Грех также отделен от Энлиля в древневавилонском предшественнике этого текста, который, как утверждается, является отражением более ранней традиции, в которой они не рассматривались как сын и отец. [94] Хотя также известны упоминания об Ану , являющемся отцом Сина, они, скорее всего, носят метафорический характер и не представляют собой отдельной генеалогической традиции. [90]

В мифе братьями Энлиля и Нинлиль Сина являются Нергал , Ниназу и Энбилулу , хотя последние два бога обычно считались сыновьями разных родителей. [90] В частности, Энбилулу не упоминается как сын Энлиля и Нинлиль ни в каких других источниках. [95] Из-за их общего статуса сыновей Энлиля Сина и Нергала иногда называли «большими близнецами», и в этом контексте их отождествляли с Лугал-иррой и Месламта-эа . [96] Связь между Лугал-Иррой и Сином, по-видимому, зависела от случайной роли последнего в качестве судьи в подземном мире . [97] Астрономический и текст приравнивает пару Сина и Нергала к Латараку Лулалу , но это свидетельство не имеет аналогов в других источниках. [98]

Жена и дети

[ редактировать ]

Женой Сина была Нингаль . [9] Они уже упоминаются как пара в раннединастических источниках. [99] и они последовательно составляли пары друг с другом во всех регионах Месопотамии. [100] Производные от Нингала были связаны с местными лунными богами в угаритском , хурритском и хеттском пантеонах. [9] Однако старое предположение о том, что хурриты, а, следовательно, хетты и жители Угарита получили ее из Харрана , считается недоказанным, поскольку она не упоминается в связи с этим городом ни в каких источниках второго тысячелетия до нашей эры. [101] Она также отсутствует в лувийских источниках, касающихся поклонения Греху Харрана в первом тысячелетии до нашей эры. [102]

Лучшими засвидетельствованными детьми Сина были Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар). [9] Связь между этими тремя божествами зависела от их общего астрального характера: Син представлял Луну и его детей, которых можно было идентифицировать как близнецов — Солнце и Венеру . [103] Известны многочисленные случаи, когда Инанну прямо называли его старшей дочерью. [104] Хотя засвидетельствованы альтернативные традиции о ее происхождении, все согласны с тем, что они были менее значимыми. [105] и в конечном итоге чаще всего ее считали дочерью Сина и Нингаль. [106] Было отмечено, что очевидные упоминания о том, что Ану был ее отцом, могут указывать только на него как на предка. [104] Подобно тому, как Син называли «великой небесной лодкой» ( д свекровь ), [91] его сын был «маленькой небесной ладьей» ( д ма-бан-да-ан-на ), что отражало его подчиненный статус. [107] Эти титулы также отражали месопотамскую веру в то, что луна больше солнца. [108] Как продолжение ее брака с богом Солнца, богиня рассвета Айя считалась невесткой Сина, о чем свидетельствует ее общий эпитет каллатум . [109]

Среди других засвидетельствованных детей Сина - богини Амаразу и Амаракеа, известные из списка богов Ан = Анум , Нингублага (городской бог Киабрига) и Нумушда (городской бог Казаллу ). [9] Связь Нингублага с богом луны хорошо засвидетельствована в списках богов ( Ан = Анум , список богов Вейднера , список богов Ниппура ) и других источниках, одним из примеров является формула «слуга Греха и Нингублага», известная из древневавилонского цилиндра. тюлень . [110] Хотя он не всегда был явно идентифицирован как его сын, такие упоминания отсутствуют, например, в An = Anum , прямые утверждения, подтверждающие существование такой традиции, были идентифицированы в надписи Абисаре из Ларсы и в гимне, посвященном храму Нингублаги в Киабриг. [9] Назначить Нумушду сыном Сина, вероятно, было способом ассимилировать его в пантеон Нижней Месопотамии и могло быть основано на предполагаемом сходстве с Нингублагой. [111] Традиция, согласно которой он был сыном бога Луны, отсутствует в источниках третьего тысячелетия до нашей эры. [112] Кроме того, в одном литературном тексте Нумушда назван сыном Энки , а не Сина и Нингаль. [113] Амаразу и Амаракеа в целом мало засвидетельствованы, и, несмотря на их статус дочерей Сина в списках богов и серии заклинаний Удуг Хул, нет никаких свидетельств того, что им поклонялись вместе с ним в Уре. [114] Причина связи между этими двумя богинями и богом луны неизвестна. [115]

Хотя известны упоминания о Нинегал как о дочери Греха, в этом контексте это имя рассматривается как эпитет Инанны , и нет никаких доказательств того, что Нинегал, понимаемая как отдельная богиня, была каким-либо образом связана с ним. [116] Другим божеством, связанным с Иштар, которое иногда описывали как дочь Сина, была богиня любви Наная . [117] Однако эта традиция, похоже, проистекает из тесной связи между Наная и Инанной, как, например, в Гимне городу Арбеле в отрывке, посвященном Иштар из Арбелы , Наная упоминается как дочь Греха, но также синкретизирует ее с богиней. хвалят. [118] Известны также источники, в которых отцом Наная является либо Ану, либо Ураш (мужской бог-покровитель Дилбата , а не богиня земли ). одноименная [119] Лишь в Ассирии неоассирийского периода ее считали дочерью Греха. [120] Список богов из Ниневии может указывать на то, что ее считали дочерью бога луны, особенно когда ее причисляли к божествам, принадлежащим свите Энлиля. [121] Еще одна родственная Инанне богиня, Аннунитум , также могла называться дочерью Сина, хотя эта традиция сохранилась только в надписях Набонида, документирующих ремонт ее храма в Сиппаре . [122] Из-за отождествления с Инанной хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как дочь Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но встречающемся в корпусе хурро-хеттских ритуалов. [123]

В одном Маклу заклинании Манзат , богиня радуги, появляется как сестра Шамаша и, как следствие, как дочь его родителей, Сина и Нингаль. [124]

Известно также предание, согласно которому Ниназу был сыном Сина. [90] Франс Виггерманн предполагает, что случайные ассоциации между этими двумя богами могли отражать зависимость Энеги , культового центра Ниназу, от соседнего Ура. [125]

В первом тысячелетии до нашей эры в Харране сложилась традиция, согласно которой Нуска была сыном Сина. [126] Манфред Креберник [ де ] предполагает, что это могло отражать арамейское влияние и возникло в результате связи между Сином, Нуской и до сих пор неизвестными божествами, которым поклонялись эта группа. [9]

Хотя утверждения о том, что Ишкур считался дальнейшим сыном Сина, можно найти в более древней литературе, никакие первоисточники не подтверждают существование такой традиции. [127]

Суд

[ редактировать ]

Сина Суккалом (божеством-помощником) был Аламмуш . [9] Его и Нингублагу часто ассоциировали друг с другом, и их даже можно было назвать братьями-близнецами. [128] Манфред Креберник отмечает, что это может указывать на то, что его также считали сыном бога луны. [9] Однако прямых доказательств, подтверждающих это мнение, обнаружено не было, и поэтому остается невозможным установить, считался ли он когда-либо ребенком Греха. [129] У Аламмуша также был свой помощник Уругал. [130]

В древневавилонском предшественнике Анум Ан = Ниндара указана среди божеств, принадлежащих к свите Сина. [41] Первоначально этому богу поклонялись как мужу Нанше в государстве Лагаш в раннединастический период . [131] В самом Ан = Анум он и Син напрямую отождествляются друг с другом (таблица III, строка 65), а в строках, следующих за этим утверждением, перечисляются Нанше и их дети. [41] Однако нет никаких доказательств того, что это уравнение было причиной отсутствия упоминаний о Ниндаре в архивах Силенда , поскольку в этом контексте Нанше не поклонялись в сочетании с Сином. [132] Нин-МАР.КИ , которую традиционно считали дочерью Нанше, также помещена в раздел Ан = Анум, посвященный Сину, хотя, по мнению Вальтера Саллабергера, ее присутствие там могло отражать ее хорошо засвидетельствованную связь со скотом, которую она разделяла с лунный бог. [133] Среди других членов его окружения - такие божества, как Нинейгара , называемая его «хозяйкой сокровищницы» ( nin-èrim , аккадский belet išitti ) и «послушная экономка» ( munus-agrig šu-dim 4 -ma , аккадский abarakkatu saniqtu ), [134] Ничего , [135] и Нинурима . [136] В медицинских текстах демон Бенну, ответственный за возникновение эпилепсии описывается как его «заместитель» ( шане ). , также [137]

В An = Anum Сузианна и Нинимма , обычно считающиеся придворными Энлиля, также идентифицируются как медсестры Сина. [90]

Другие лунные божества

[ редактировать ]
Рельеф Кушуха (справа), хурритского бога луны, из Язылыкая.

Хурритский Кушух бог луны, известный также как , Умбу или Ушу. [90] отождествлялся с Сином, и его имя иногда записывалось логографически как д RU.ZU или д 30. [138] Не исключено, что на его характер повлияло знакомство с месопотамской культурой и образом бога луны в ней в частности. [139]

Эквивалентность Сина и Яриха задокументирована в аккадско - аморейском двуязычном лексическом списке. [140] предположительно возник в Нижней Месопотамии и датируется древневавилонским периодом . [141] Эти двое также приравнены к угаритскому списку богов. [142] Имя Ярих (Ярик) и его варианты родственны терминам, относящимся как к луне, так и к месяцу как мере времени во многих семитских языках , включая аморейский и угаритский. [90] Хотя ни имена Нанна, ни Син не имеют такой лингвистической близости, соответствующие шумерские ( itud ) и аккадские ( warḫum ) слова, обозначающие луну и месяц, также совпадают. [3] Как отмечает Ник Вятт, Никкал , двойник Нингаль , считавшийся женой Яриха в Угарите , вероятно, добрался до прибрежного города через хурритского посредника, и возможно, что миф, описывающий их брак, был основан на месопотамском или хурритском оригинале. сосредоточился либо на Сине, либо на Кушухе. [143] Однако Стив А. Виггинс утверждает, что, несмотря на связь между Сином и Ярихом, последний демонстрирует ряд черт, отличных от своего коллеги, например, литературные тексты иногда сравнивают его с собакой, животным, не связанным с месопотамским богом луны. [144]

Рельеф, изображающий возлияние анатолийскому богу луны Арме (справа).

В хеттских и лувийских источниках логографические письмена д 30 и д EN.ZU использовались для передачи имени анатолийского бога луны Армы . [145] Как отметил Петр Тарача [ де ] , в то время как д 30 также использовалось для обозначения имени хаттского бога луны Кашку в соответствующей версии мифа «Луна, упавшая с небес» , маловероятно, что оно обозначает его в культовых текстах, поскольку он был божеством, не имеющим большого значения в хаттах и Хеттская религия . [146]

В Эмаре , д 30, возможно, использовалась в качестве логограммы для обозначения имени местного бога Саггара , который помимо выполнения лунной роли был также божественным олицетворением гор Синджар . [147] И ему, и Сину (Суину) поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, возможно, каждый из них представлял разные лунные фазы . [19] Было высказано предположение, что логограмма д EN.ZU обозначил в этом городе Саггар, но по мнению Альфонсо Арчи, это маловероятно. [148] Лунный характер иногда также предлагается для другого эблаитского божества, Хадабала ( д НИ- да -КУЛ), хотя Арчи также не согласен с этой точкой зрения. [149] Однако он допускает возможность того, что теофорное имя царя Ибубу, упомянутое в эблаитском тексте, Ли-им - д EN.ZU, имелось в виду другое божество, чем Син. [148]

Логотипограмма д 30 также использовалось для передачи имени эламского лунного божества, возможно, отождествляемого с Напиром , хотя Манфред Креберник [ де ] отмечает, что в одном случае имя Наннар, по-видимому, засвидетельствовано в эламском контексте, [90] конкретно в надписи Шилхака-Иншушинака . [3]

Двуязычный аккадско- касситский лексический список указывает на то, что касситским божеством , считавшимся аналогом Сина, был Ши-У (чтение второго знака неясно), что хорошо засвидетельствовано как элемент теофорических имен его чаще приравнивали к Мардуку , хотя в аналогичных терминах . источники. [90]

Поклонение

[ редактировать ]

Син был признан главным божеством во всей древней Месопотамии. [150] историю месопотамского пантеона . Его статус был высок уже в самые ранние периоды, к которым можно отнести [151] Предполагается, что Сину активно поклонялись в большинстве крупных городов региона, а храмов были обнаружены остатки многочисленных посвященных ему во время раскопок как в Вавилонии , так и в Ассирии . [152]

Ур

[ редактировать ]

Ранняя история

[ редактировать ]
Рисунок Зиккурата Ура , Ирак, работы Марджори В. Даффелл для Леонарда Вулли , 1937 год.

Ур уже прочно утвердился как культовый центр бога луны, первоначально под его шумерским именем Нанна, в раннединастические времена, о чем свидетельствуют Гимны Заме Абу Салабиха . [29] Его главным храмом в этом городе был Экишнугал. [153] «дом великого света». [154] Святилища с этим названием существовали и в других городах, что, как предполагается, отражает центральное значение Ура в сфере религии. [155] Первое достоверное свидетельство об этом церемониальном имени датируется правлением Уту-Хегала , хотя возможно, что оно использовалось уже во времена Эаннатума . [29] На протяжении истории он перестраивался или находился под покровительством нескольких правителей, в том числе Нарам-Сина из Аккада , -Намму из Ура, различных правителей периода Исин-Ларса , Куригалзу I из касситской династии Вавилона Ур , Мардука-Надин-аххе и Адада. -апла-иддина Второй династии Исина и Навуходоносор II Нововавилонской империи . [156] В Уре существовали и другие молитвенные дома, посвященные Сину. [29] Например, в литургических текстах упоминается обрядовое имя Эдиманна, «дом, связь небесная». [157] Энамнунна, «дом княжества», перестроенный Син-Иддинамом , возможно, тоже находился в Уре. [158] Зиккурат , посвященный Сину, был построен во время правления Ур-Намму. [159] Он носил название Элугалгалгасиса, «дом короля, который позволяет совету процветать». [160]

Цари Третьей династии Ура считали, что Грех назначил их на свою должность. [161] Его культ процветал во время их правления, о чем свидетельствуют как сооружения, не подвергшиеся цензуре во время раскопок, так и многочисленные посвятительные надписи. [159] Надпись этого периода упоминает его как одного из главных членов пантеона, рядом с Энлилем , Нинлиль , Инанной , Энки , Нергалем , Нинуртой , Нуской , Ниншубуром и обожествленным героем Гильгамешем , включенными в перечисление из-за важности из-за его значение для правящего дома. [162] Ибби-Син изображение «красной собаки Мелухи ». в какой-то момент посвятил Сину [163] Согласно документу, описывающему это подношение, животное носило запоминающееся имя «Он кусается!» [163]

Эн ​ жрицы

[ редактировать ]

Важным аспектом лунного культа в Уре был институт жрицы . [164] По -аккадски его носители назывались энтум . [165] Их резиденция была известна как Гипар, и хотя в древневавилонский период она изначально была отдельной, она была объединена в единый комплекс с храмом жены лунного бога Нингаль. [166] Об обязанностях энов в сфере культа известно немного, хотя они, очевидно, играли роль в строительной и ремонтной деятельности. [167] В основном они документированы в источниках между саргонским и ранним старовавилонским периодами. [165] Обычно они были дочерьми королей. [164]

Диск Энхедуанны.

Энхедуанна , дочь Саргона Аккадского , была особенно известной жрицей . [150] [168] Она также является самым ранним засвидетельствованным обладателем этой должности, имеющиеся доказательства включают так называемый «диск Энхедуанны», печати ее слуг и литературные сочинения, скопированные в более поздние периоды, традиционно приписываемые ей. [169] Неизвестно, была ли должность эна учреждена в этот момент только как новшество или она возникла из более раннего раннединастического титула, связанного с культом бога луны. [170] Позже среди жриц были Энменанна [ pl ] , дочь внука Саргона Нарам-Сина из Аккада (называемая «зирру жрицей бога Нанны, супругой бога Н[анны], энту жрицей бога Сина в Уре»); [171] Энаннепада, дочь Ур-Бабы из Лагаша и единственная обладательница этой должности из Второй династии Лагаша ; [172] Энниргалана [ pl ] , дочь Ур-Намму из Ура; [173] Эннирзианна [ ху ] , современница и, возможно, дочь Шульги ; [172] ее преемники Энубурзианна и Энмахгалана, первый также был выбран во время правления Шульги, а второй вскоре после этого Амар-Сином ; [174] Энаннатумма [ pl ] , дочь Ишме-Дагана из Исина [175] которая сохранила свое положение после его смерти и завоевания города Ура Ларсой ; Эншакиаг-Нанна, дочь Сумуэля из Ларсы; [176] и ее преемница Энанеду [ pl ] , дочь Кудур-Мабука из Ларсы и сестра Варада-Сина и Рим-Сина I. [177] Она была последней известной обладательницей этой должности до ее возрождения в нововавилонский период. [178]

Как впервые засвидетельствовано во время правления Амар-Сина, в соседней Карзиде существовал отдельный офис эна Нанны. [167] Известны только двое его держателей, оба действовавшие одновременно с этим королем: Энагазианна и Эн-Нанна-Амар-Суен-киагра. [179] Малозасвидетельствованная Энмегаланна, известная только по единственному упоминанию о погребальных подношениях, предназначенных для нее из раннего древневавилонского периода, могла быть еще дальше от Карзиды, хотя в конечном итоге неизвестно, жила ли она там или в Уре. [180]

Предполагается, что, хотя институт ен был заметен в третьем и начале второго тысячелетия до нашей эры, он постепенно пришел в упадок и, наконец, исчез. [181]

Более поздние доказательства

[ редактировать ]

Источники, посвященные поклонению Греху в Уре после древневавилонского периода, встречаются реже, чем источники раннего периода. [182]

Хотя Ур не упоминается напрямую ни в одном из текстов, взятых из архивов Первой династии Силендов , тем не менее возможно, что и город, и Син имели особое значение для принадлежащих к нему правителей. [183] Он является одним из наиболее засвидетельствованных божеств в корпусе текстов Силенда после Нанше , Иштар , Нинурты и Шамаша . [184] Он является единственным наиболее распространенным божеством с теофорными именами из него, что отражает его популярность в ономастиконе, засвидетельствованном от древневавилонского до средневавилонского периода . [185] В то же время другие свидетельства указывают на то, что его культ имел лишь скромные масштабы, что может указывать на то, что его центром был храм, лишь слабо связанный с королевской администрацией. [186] Три текста указывают на то, что он мог получать подношения в начале лунного месяца, во время новолуния . [187] Он также упоминается вместе с Энлилем , Эа и соответствующими супругами всех трех этих богов ( Нингаль , Нинлиль и Дамкина ) в печатной надписи Акурдуаны . [185] В дополнение к поклонению самому Греху, жертвоприношения отчетливому проявлению Инанны, известной под эпитетом «дочь Греха», д (ОНА ГОВОРИТ.)КОТ(.Я)- (г) 30(-NA)/ д EN.ZU также задокументированы в текстах Силенда. [105]

За исключением Куригалзу I , правители касситской династии мало интересовались Уром. [188] Во время его правления Эдубламах, «дом, возвышенная дверная розетка», первоначально суд, посвященный Сину, построенный Шу-Илишу в ознаменование возвращения статуи этого бога из Аншана , был перестроен в храм. [8]

Мало что известно о поклонении Сину в Уре во время правления Второй династии Исина и в последующие годы, поскольку не было обнаружено позднего храмового архива, а информация ограничивается скудными археологическими свидетельствами строительной деятельности и небольшим количеством памятных надписей. . [189] Самые старые из них датируются серединой седьмого века до нашей эры, когда город находился под контролем местной династии правителей, лояльных Неоассирийской империи . [190] Неясно, в какой степени сами неоассирийские правители были вовлечены в религиозные традиции Ура. [191] Один из губернаторов, Син-баласу-икби , сын Нингал-иддина и современник Ашшурбанипала , очевидно, воспользовался местным экономическим бумом, чтобы отремонтировать Экишнугал. [192] Он также восстановил Элугалгалгасиса. [160]

После периода деятельности Син-баласу-икби источники, относящиеся к поклонению Сину в Уре, вновь появляются только во время правления Навуходоносора II , который аналогичным образом отремонтировал Экишнугала. [193] Возможно, им двигало то значение, которое он приписывал богу луны как ответственному за определение судьбы посредством лунных предзнаменований. [194] Его преемник Набонид провел дальнейшие строительные работы, связанные с культом Греха в Уре. [195] Он заказал несколько крупных строительных проектов, включая реконструкцию молитвенных домов, связанных с Сином и его женой Нингаль. [196] Элугалгалгасиса был среди них, и в надписи, посвященной этому событию, король утверждал, что работа над той же структурой ранее была проделана Ур-Намму и Шульги . [160] Он также проявил интерес к более ранним традициям Ура и возродил институт жрицы , новое имя Эннигальди-Нанна («жрица, которую просила Нанна»). поставив на эту роль свою дочь и дав ей [197] Имя при рождении неизвестно. [198] В надписи Набонид утверждал, что он полагался на документ, автором которого является Энанеду [ pl ] . при восстановлении офиса [199] Поль-Ален Болье отмечает, что его исследование природы должности жрицы в предыдущие периоды истории Месопотамии можно в некоторой степени сравнить с работой современного археолога . [200]

Харран

[ редактировать ]

Ранняя история

[ редактировать ]

В верхней Месопотамии наиболее широко известным культовым центром Сина был Харран . [29] Мелани Гросс утверждает, что Син, возможно, был завезен в Харран из Ура во время правления Третьей династии Ура , когда город служил в первую очередь торговым центром. [201] Аналогичную точку зрения высказал Стивен Холлоуэй. [161] Однако Харран впервые связан с Сином в текстах древневавилонского периода . [29] Сам город уже засвидетельствован в эблаитских источниках двадцать четвертого века до нашей эры. [202] Они указывают, что это было одно из поселений, официально признавших гегемонию Эблы над северной Сирией . [203] Хотя Сину (Суину) поклонялись в этой области, подношения ему не часто упоминаются в эблаитском архиве. [204] и город, считавшийся его культовым центром, по-видимому, был Ни- раром . [75] Альфонсо Арчи утверждает, что он был завезен туда не из нижней Месопотамии , и указывает, что на местном уровне он был связан с рекой Балих . [149] В единственном источнике упоминается человек, который служил священником Суину и Балиха , дуэта божеств, представляющих этот водоток. [75]

Второе тысячелетие до нашей эры

[ редактировать ]

Самым старым свидетельством поклонения Сину в Харране может быть надпись Нарам-Суэна из Эшнунны , датированная концом девятнадцатого века до нашей эры, хотя ее прочтение остается неопределенным, и обычно предполагается, что это самые ранние недвусмысленные упоминания о «Грехе Харрана» ( д RU.ZU ша ха-ар-ра-ним к ) встречаются в марийских текстах времен правления Зимри-Лима (1782-1759 гг. до н. э.), например, в письме, в котором упоминается храм . посвященный ему [201] договор с королями Залмаккума и старейшинами ДУМУ - иамины . В нем говорится, что местный правитель Асди-Таким подписал в этом молитвенном доме [205] Он был известен как Eḫulḫul [ де ] (𒂍𒄾𒄾), «дом, который дарит радость», [206] хотя это церемониальное имя не засвидетельствовано до неоассирийского периода . [29] Из-за продолжающейся оккупации Харрана во время раскопок не было обнаружено никаких построек, построенных до поздней античности , и по состоянию на 2023 год точное местонахождение храма Сина неизвестно. [207]

Поклонение Сину в Харране недостаточно документировано на протяжении оставшейся части второго тысячелетия до нашей эры, хотя он действительно появляется среди божественных свидетелей в договоре между Шуппилулиумой I из Хеттской империи и Шаттивазой из Митаннийской империи как одно из божеств последнее из этих двух состояний. [201] Альфонсо Арчи указывает, что он и Кушух , хурритский бог луны, указаны в этом источнике отдельно. [208] Нет никаких свидетельств того, что хетты поклонялись Сину Харранскому. [209] Однако он был включен в лувийскую религию , о чем свидетельствуют ссылки на его знакомство с Тархунташшей из второго тысячелетия до нашей эры. [145] Манфред Хаттер утверждает, что его культ распространился туда из Киццуватны , где он и Кушух были лунными божествами, любимыми лувийцами , в отличие от . популярности Армы среди западных лувийских общин [210]

Первое тысячелетие до нашей эры

[ редактировать ]

Популярность «Греха Харрана» выросла в железном веке . [211] Он стал важным божеством в местном пантеоне Табала . [212] Несмотря на то, что Арме продолжали поклоняться лувийские общины, проживающие в Памфилии , Киликии , Карии и Ликии , среди восточных лувийцев он был полностью вытеснен Сином Харранским как лунный бог. [213] Последний упоминается наряду с такими божествами, как Таркунц и Кубаба, в надписи Химаята [ де ] на стеле из Тиль Барсипа . [214] Он также появляется вместе с Кубабой в формулах проклятий в многочисленных надписях Табала. [212]

нет упоминаний о Грехе Харрана Хотя в ассирийских источниках среднеассирийского периода . [201] хотя не исключено, что его культовый центр был включен в среднеассирийскую административную систему еще во времена правления Тукульти-Нинурты I , [215] Свидетельства царского покровительства его храму доступны из последующего неоассирийского периода . [216] Стивен В. Холлоуэй предполагает, что Неоассирийская империя стремилась принять культ Греха, популярный среди местного населения, ради королевской пропаганды. [205] Особое значение оно приобрело в Ассирии со времен правления Саргона II . [217] Асархаддон получил астрономические отчеты от галамау («главного священника плача») Греха Харрана. [218] Ашшурбанипал отремонтировал Эулкул и, скорее всего, принял участие в праздновании акиту в этом городе, возможно, возвращаясь из своего похода на Египет . [219]

Царский культ Сина в Харране прекратился после падения Ассирии. [220] а после поражения Ашшур-убаллита II его храм был разграблен Набополассаром и его мидийскими союзниками ( Умманманда ). [221] Однако царский интерес к нему был возрожден позже, в нововавилонский период Набонидом , . [220] Его мать Адад-гуппи, скорее всего, была родом из этого города и была либо жрицей Греха, либо мирянкой из высшего сословия, особенно преданной этому богу. [198] Было высказано предположение, что ее личная преданность богу-покровителю Харрана повлияла на религиозные взгляды ее сына. [222] Восстановление Эхулхула началось во время правления Набонида, но неизвестно, был ли проект завершен к тому времени, когда он был свергнут Киром Великим в 539 году до нашей эры. [223]

Харран сохранил значение как религиозное место после падения Нововавилонской империи в персидский , эллинистический и римский периоды. [224] хотя ссылки на него встречаются реже, чем в более ранних источниках. [225] Предположительно храм Сина сохранил свой вид со времен правления Набонида при Ахеменидах, но, скорее всего, был перестроен при греческом правлении. [226] Монеты монетного двора, основанного в Харране в конце четвертого века до нашей эры под властью Антигона I Монофтальма , отмечены полумесяцем, который, как предполагается, является признаком продолжения поклонения Греху. [227] Лунные символы продолжали появляться на местных монетах в римский период, причем примеры доступны во времена правления римских императоров, таких как Луций Вер , Септимий Север и Элагабал . [228]

Другие области

[ редактировать ]

Ниппур

[ редактировать ]

Син уже упоминается в раннединастической надписи Лугалзагеси из Ниппура , а имя Нанна появляется в источниках из этого города лишь позднее. [229] В Бит-Суэнне существовал храм, посвященный Сину, известный под церемониальным названием Экишнугал. [156] который, по-видимому, был пригородом этого города. [230] В так называемом «Ниппурском компендиуме» упоминается посвященный ему безымянный храм, расположенный в самом Ниппуре, и утверждается, что там ему поклонялись наряду с Нингаль , Иштар , Шамашем , Шузианной и Калкалом . [231] Его также почитали в одной из четырех часовен храма Нинлиль , а три других посвящены Нинхурсаг , Нинтинугге и Нисабе . [232] В теофорных именах из Касситского Ниппура Син является самым распространенным божеством, появляющимся в доступных источниках в этом контексте 129 раз. [233]

Вавилон и Борсиппа

[ редактировать ]

В Вавилоне Син впервые засвидетельствован в древневавилонский период во время правления Суму-абума , который построил посвященный ему храм, хотя неясно, какому из святилищ, задокументированных в более поздних источниках, он соответствовал. [234] Один из них разделял имя Экишнугал с храмом из Ура, о чем свидетельствуют надписи Хаммурапи , Самсу-илуны и Навуходоносора II . [156] Второй посвященный ему молитвенный дом, Энитенду, «дом (приятного) отдыха», существовал на востоке того же города, о чем свидетельствуют надписи Амми-Дитана и Амми-Садука . [235] Сину также поклонялись в храме Белет-Бабили , местной ипостаси Иштар, предположительно из-за его хорошо документированной роли отца этой богини. [236] В Селевкидов период Антиох I однажды принес жертвы Сину в Вавилоне. [237] Однако предполагается, что его религиозная политика в отношении почитания местных божеств была уникальной и не должна рассматриваться как стандарт для правителей Селевкидов, поскольку не находит прямых параллелей в источниках, относящихся к другим членам этой династии. [238]

Греху также поклонялись в непосредственной близости от Вавилона в Дамру, о чем свидетельствует его эпитет бел Дамру , «господин Дамру». [239] В этом поселении существовал посвященный ему храм с церемониальным названием Эгисубидуга, «дом, чья тень приятна». [240]

Свидетельства поклонения Сину в соседней Борсиппе доступны из нововавилонского периода и из поздних источников, хотя он, вероятно, уже присутствовал в этом городе раньше. [241] В храмовом комплексе Эзида, посвященном Набу (ранее Мардуку , первоначально Туту ), [242] существовало посвященное ему святилище, известное как Эдиманна, «дом, небесные узы», о чем свидетельствует надпись Навуходоносора II, посвященная его восстановлению, и в нововавилонском административном тексте. [157] Возможно, его присутствие в местном пантеоне отражало связь между ним и Наная . [243]

Урук

[ редактировать ]

В Уруке поклонение Сину впервые задокументировано в древневавилонский период: в списке жертвоприношений используется его шумерское имя, а в административном тексте — аккадский. [244] Его храм в этом городе был известен под церемониальным названием Эдумунунна, «дом сына князя». [245] В нововавилонский период ему, скорее всего, поклонялись в этом городе в небольшой часовне, так называемой экуррату . [246] Грех «двора» ( ша кисалли ) и «неба» ( шашаме ). Три его проявления получили подношения, причем в дополнение к стандартной форме этого бога засвидетельствованы [22] Однако значение этих двух более конкретных проявлений было незначительным. [247] В трёх случаях Грех и «Грех небес» появляются в одних и тех же текстах как два разных божества. [248]

в тексте времен правления Дария Великого . Упоминание о святилище Греха встречается и [249] Его также продолжали почитать в Уруке в период Селевкидов, о чем свидетельствуют упоминания о нем как в ритуальных, так и в юридических текстах, а также подтвержденные теофорические имена, упоминающие его. [250] Возможно, он был одним из божеств, которым поклонялись в Бит-Реше. [251] «Главный храм», новый храмовый комплекс, посвященный Ану ​​и Анту , построенный в этот период. [252] По мнению Юлии Крул, можно предположить, что его присутствие в местном пантеоне Урука было также причиной появления Нингала и Нингублаги , зафиксированного в поздних источниках. в городе [253]

Другие вавилонские города

[ редактировать ]
Сохранившиеся фрагменты Стелы Стервятников.

Хотя Сину, по-видимому, не поклонялись активно в Раннединастическом Лагаше , он появляется среди божеств, упомянутых в формуле клятвы на Стеле Стервятников , а также в шумерских и аккадских теофорных именах, идентифицированных в источниках из этой области, таких как Амар- Суен и Пузур-Суен. [4] Позже Нарам-Син , возможно, построил посвященный ему храм в соседнем Гирсу . [254]

В Уруме Сину поклонялись в храме, известном под церемониальным названием Эаблуа, «дом изобилующего скота». [255] По словам Эндрю Р. Джорджа Эдубламах, «дом, возвышенная дверная розетка», который был построен в этом городе Накимумом из династии Манана в Кише . , ему также был посвящен [8]

Акшак , по-видимому, также считался культовым центром Сина, о чем свидетельствуют упоминания о проживающем там жреце санги этого бога, а также теофорное имя д RU.ZU-LUGAL- Акшак к , «Грех в царе Акшаке». [29]

В Сиппаре Син хорошо задокументирован в источниках древневавилонского периода, впервые появившись там на печати времен правления местного царя Иммерума [ де ] , современника Суму-ла-Эля в Вавилоне. [256] В этом городе у него был храм Эйдиманна, «дом, связь небесная». [257] Однако в документах более поздних периодов не встречается никаких упоминаний о его культе, и он снова засвидетельствован в этом городе только во время правления Набонида . [256] Неизвестно, вернул ли этот правитель его в город, или он лишь способствовал статусу второстепенного культа, который существовал там все время, но не упоминался напрямую в доступных источниках. [258] Греху продолжали поклоняться в Сиппаре Персии . и под властью [259]

В Ларсе Сину поклонялись в храме, который делился с Нингалом в древневавилонский период, но никаких упоминаний о нем не встречается в источниках из этого города более поздних времен. [260]

Син и Нингаль в какой-то момент заменили Инанну и Думузи в качестве божеств-покровителей Киссига. [261]

Бассейн Дияла

[ редактировать ]

Син играл важную роль в бассейне Диялы , например, в надписи Дадуши Эшнунны , перечисляющей главных божеств его царства, он указан сразу после Ану и Энлиля , и это позиция, где обычно Энки ожидается появление (Эа). . [262] Возможно, что у него был храм в самом городе Эшнунна, который мог быть упомянут в год имени Ибал-пи-эля II . [263] Тутуб был признан его культовым центром в этой местности, а раскопки показывают, что посвященный ему храм существовал уже в период Джемдат Насра . [29] . В этом городе, как и в Уре, проживала посвященная ему жрица [150] Однако со временем город утратил свое значение как культовый центр Греха. [264] Еще один молитвенный дом, посвященный ему, был обнаружен во время раскопок в Телль-Ищали . [265] скорее всего, это место древнего Неребтума. [266]

Син также является наиболее часто встречающимся богом в личных именах, известных из табличек с городища Чогха-Гаване в западном Иране , который в начале второго тысячелетия до нашей эры был аккадским поселением, скорее всего, связанным с царством Эшнунна. [267]

Ассирия

[ редактировать ]

В то время как в Вавилонии святилища, посвященные Сину, обычно располагались в городах, связанных с божествами, считавшимися его родственниками, например, его отцом Энлилем в случае Ниппура и его дочерью Иштар в Уруке и Вавилоне, в Ассирии они встречаются главным образом в поселениях, служивших этим местом. Столицы регионов в разные моменты времени. [268] существовал двойной храм, посвященный совместно ему и Шамашу , Эхулкулдирдирра, «дом непревзойденных радостей» В Ассуре . [269] Неясно, возникло ли это редко используемое церемониальное имя под влиянием лучше засвидетельствованного Эулкул [ де ] , относящегося к храму в Харране . [270] Его перестроили Ашур-Нирари I , Тукульти-Нинурта I и Ашурнасирпал II . [271] Подобный объединенный храм существовал в Ниневии , как указано в документах времен правления Асархаддона , хотя его название в настоящее время неизвестно. [272] Поскольку еще одно подобное двойное святилище располагалось в Дур-Шаррукине , возможно, топография храмов Ассура использовалась как модель для других городов, служивших столицами в разные моменты истории Ассирии. [273]

В древнеассирийский период Син был среди месопотамских божеств, которым чаще всего поклонялись жители древней ассирийской торговой колонии ( карум ) в Канеше . [274]

Мифология

[ редактировать ]

Несмотря на свою религиозную значимость, Син редко появляется в мифах, особенно по сравнению с его детьми Иштар и Шамашем . [103]

Путешествие Нанны-Суэн на Нибру

[ редактировать ]

Композиция « Путешествие Нанны-Суэна на Нибру» описывает путешествие бога луны к Энлилю в его город Ниппур . [275] Предполагается, что эта композиция отражала праздник, хорошо запечатленный в литературных текстах, во время которого статую бога Луны перевозили на лодке из Ура в Ниппур. [29] После гимнического пролога, восхваляющего Ниппур, в повествовании рассказывается, как Син отправляет своих слуг снабдить его древесиной из разных мест, включая Эблу и Туммал , чтобы он мог построить для этой цели корабль. [276] Закончив, он готовит Энлилю различные дары, в том числе крупный рогатый скот, овец, птиц, рыб и других животных. [277] Затем он отправляется в свое путешествие. [278] По пути он делает пять остановок, и в каждой из них его приветствует местная богиня: [279] Нингирида в Энеги , Шерида в Ларсе , Инанна в Уруке , Нин-Унуг в Шуруппаке и Нинлиль в Туммале, но, несмотря на их уговоры, он не делится грузом, предназначенным для получения Энлилем, ни с одним из них. [280] Достигнув Ниппура, его приветствует божественный привратник Калкал , и он наконец встречает Энлиля. [281] Он просит благословения на свой город Ур, которое получает в заключительных строках композиции. [282]

Миф о Лаббу

[ редактировать ]

Грех играет заметную роль в мифе о Лаббу . [262] Это сочинение известно лишь по единственному плохо сохранившемуся экземпляру из библиотеки Ашшурбанипала . [283] Из-за известности Сина и присутствия Тишпака возможно, что он возник в царстве Эшнунна . [284] Уилфред Г. Ламберт подсчитал, что первоначально он был составлен где-то между 1800 и 800 годами до нашей эры. [262] Франс Вигерманн предпочитает датировать его состав ранее 1755 года до нашей эры. [285] В нем рассказывается о конфликте между богами и одноименным монстром. [286] При виде Лаббу Син закрывает лицо плащом, [287] которое, предположительно, отражает лунное затмение . [283] Позже он дает советы Тишпаку, которого, судя по всему, выбрали для борьбы с монстром. [288] Таким образом, он несет ответственность за координацию убийства Лаббу. [262]

Спуск Инанны

[ редактировать ]

В Инанны «Нисхождении » Ниншубуру , суккалу (божеству-помощнику) одноименной богини, поручено обратиться с прошением к Нанне, а также к Энлилю и Энки : [289] чтобы не дать своей хозяйке умереть в подземном мире. [290] Позже Ниншубур входит в Экишнугал, чтобы умолять его, как было приказано, но Нанна отказывается ей помочь. [291] Предполагается, что его присутствие в этом мифе отражает его хорошо засвидетельствованную роль отца Инанны. [292]

Дина Кац утверждает, что прямую параллель этому отрывку можно найти в мифе о Гильгамеше , Энкиду и преисподней , и на этом основании предполагает интертекстуальную связь между этими двумя композициями. [293] Она предполагает, что «Сошествие Инанны» было старше и оказало влияние на Гильгамеша, Энкиду и Преисподнюю , причем обратная возможность менее вероятна. [294] Однако Альхена Гадотти не согласна с предложением Каца и утверждает, что доказательства связи между двумя текстами отсутствуют, а эти отрывки не являются прямыми параллельными, поскольку в Гильгамеше, Энкиду и преисподней, в частности, нет Нанны. [292] Однако она указывает, что аналогичная последовательность присутствует в композиции, сохранившейся на табличке XII «Эпоса о Гильгамеше» . [295]

Эпос о Гильгамеше

[ редактировать ]

В «стандартном вавилонском» издании « Эпоса о Гильгамеше» говорится, что некоторые погребальные принадлежности, предназначенные умершему Энкиду, посвящены Греху. [296] в этом отрывке упоминается как Намрашит. [297] По мнению Эндрю Р. Джорджа, это могло отражать веру в то, что он сопровождал мертвых, когда их не было видно в небе. [298] Плохо сохранившийся отрывок из следующего раздела эпоса, повествующий о том, как Гильгамеш блуждает по пустыне и оплакивает Энкиду: [299] мог бы описать героя, убивающего двух львов и посвящающего их Греху в посвященном ему храме, возможно, после того, как во сне его успокоил бог луны. [300]

Грех также упоминается на Таблице XII стандартного издания эпоса: [295] аккадская адаптация « Гильгамеша, Энкиду и преисподней» , составляющая отдельное повествование. [301] Когда Энкиду заточен в подземном мире, Гильгамеш умоляет Сина, Энлиля и Эа помочь ему вернуть своего товарища, но первые два из этих богов отказываются. [302]

Необычный вариант эпоса о Гильгамеше заменяет имена одноименного главного героя и Энкиду логограммами, обычно используемыми для обозначения Греха и Эа. д 30 и д 40. [303] Кроме того, упоминается Ур вместо Урука . [304] Причины этого неясны, так как трудно найти сходство между персонажами Сина и Эа и героями эпоса о Гильгамеше . [305] Единственная известная табличка была скопирована в какой-то момент между концом Старовавилонского периода и началом Средневавилонского периода , возможно, в царстве Силенд . [306] Сохранившиеся отрывки соответствуют разделу эпоса, посвященному «цивилизации Энкиду». [307]

Другие композиции

[ редактировать ]

«Плач по Шумеру и Уру », вдохновленный падением Третьей династии Ура , описывает воздействие катаклизма, постигшего на него культовый центр Сина. [308] Он просит Энлиля отменить решение божественного собрания, которое привело к этому, но его просьба сначала отклоняется. [309] Поэтому он покидает город вместе с Нингалом . [310] В конце концов он снова обращается к Энлилю с просьбой о помощи, на этот раз получив гарантию, что Ур будет восстановлен. [311] В конце концов он и Нингаль возвращаются в город. [312]

В «Энума Элиш» бог луны, которого зовут Наннар, [313] назначен на свою должность Мардуком после поражения Тиамат . [314] Однако во фрагментарной песне уади его статус описывается как дарованный ему Нинлиль . [315] В другой традиции, сохранившейся в тексте времен правления Гунгунума , его светимость была дарована ему так называемыми « божествами Энки-Нинки », [316] класс предковых существ из различных месопотамских теогоний. [317] Другая фрагментарная композиция, датированная периодом Старого Вавилона, описывает брак Сина и Нингаль, под председательством Энлиля на их свадьбе. [41] Бог луны также появляется во фрагментарном тексте, по-видимому, описывающем посещения бога огня Гибила в различных крупных храмах. [318] Кроме того, как отмечает Натан Вассерман, известны различные литературные фрагменты, изображающие Сина как бога, «любящего рыбную ловлю на берегу реки». [319]

Позднее влияние

[ редактировать ]
Селена, греческая богиня луны, ошибочно описанная как божество, которому Иродиан поклонялся в Харране.

Источники, датированные периодом правления Антигона I Монофтальма, не содержат много информации о судьбе культа Греха в Харране , и остается неясным, как он развивался в последние века до нашей эры и первые два века нашей эры, хотя официальный визит Каракаллы в 217 г. подтверждает, что город сохранил определенную степень важности. [227] Иродиан утверждает, что этот император намеревался посетить храм Селены . [207] Однако сегодня общепринято, что и этот рассказ, и Аммиана Марцеллина ссылка на Луну как божество, которому поклоняются в Харране, а также ряд других греческих , латинских и более поздних арабских источников, утверждающих, что богиня луны была центральным божеством этого города. , неверны. [320] Анонимный автор «Истории Августы» является заметным исключением, правильно называя божество Харрана мужской фигурой, «Лунусом». [321]

В арабских источниках жители Харрана описывались как языческие « сабеи ». [322] но надежных свидетельств их верований слишком мало, чтобы определить, в какой степени они были продолжением культа Греха, известного с более ранних периодов. [323] Было отмечено, что многие ритуалы и божества из поздних источников харранской религии, по-видимому, не имеют явных предшественников в более ранних источниках. [324] Михаэль Блёмер предположил, что сообщения о сохранении «языческих» традиций в Харране могли быть преувеличены, чтобы унизить город и противопоставить его его политическому сопернику Эдессе . [325] Средневековые источники утверждают, что крепость, расположенная в Харране, изначально была сабианским храмом, но неизвестно, основано ли это утверждение на исторической правде, и, кроме того, невозможно установить, был ли этот гипотетический молитвенный дом идентичен древнему храму Сина. [207] Последний, скорее всего, был снесен вскоре после визита Эгерии , в город [325] датированный 383 годом. [326] Местные религиозные традиции Харрана пережили мусульманское завоевание города в 640 году и продолжали процветать в последующие века, пока не были разрушены монголами в 1260 году. [10] Однако, хотя общепризнано, что часть местного населения не была ни христианином , ни мусульманином, по мнению Блёмера, следует поставить под сомнение, отражает ли их практика древнее поклонение Греху в каком-либо значимом качестве. [327] Он отмечает, что недостоверные показания могли иметь приоритет при их оценке из-за«Очарование изображения загадочных сабиев средневекового Каррана как поклонников Сина и последних язычников». [328] Он отмечает, что надписи византийского периода указывают на то, что в городе существовали церкви разных христианских конфессий. [329] и предполагает, что уже ко времени мусульманского завоевания большинство его жителей были христианами, как и в Эдессе или Амиде . [328]

Ссылки на Грех также известны из мандейской литературы . [150] В мандейской космологии имя Луны — Син ( ࡎࡉࡍ ), которое происходит от имени соответствующего месопотамского божества, подобно мандейским именам многих других небесных тел. [330]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Креберник 1997 , с. 361.
  2. ^ Креберник 1997 , стр. 360–361.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Креберник 1997 , с. 360.
  4. ^ Перейти обратно: а б Зельц 1995 , с. 275.
  5. ^ Холл 1985 , с. 225.
  6. ^ Перейти обратно: а б с Черный 2006 , с. 126.
  7. ^ Джордж 2003 , с. 121.
  8. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 79.
  9. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Креберник 1997 , с. 365.
  10. ^ Перейти обратно: а б Большой 2014 , с. 149.
  11. ^ Перейти обратно: а б Холл 1985 , с. 36.
  12. ^ Холл 1985 , с. 33.
  13. ^ Хатинен 2021 , стр. 32.
  14. ^ Перейти обратно: а б Холл 1985 , с. 40.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Креберник 1997 , с. 362.
  16. ^ Финк 2015 , стр. 234–235.
  17. ^ Креберник 1997 , стр. 361–362.
  18. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 596
  19. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 34.
  20. ^ Джордж 2003 , с. 150.
  21. ^ Хатинен 2021 , стр. 29.
  22. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 272.
  23. ^ Альстер 2004 , с. 1.
  24. ^ Перейти обратно: а б с Стейнкеллер 2016 , стр. 615.
  25. ^ Перейти обратно: а б Креберник 1997 , с. 363.
  26. ^ Перейти обратно: а б Стейнкеллер 2016 , стр. 616.
  27. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 618.
  28. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 621–622.
  29. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Креберник 1997 , с. 368.
  30. ^ Холл 1985 , с. 42.
  31. ^ Холл 1985 , с. 53.
  32. ^ Креберник и Лисман 2020 , с. 103.
  33. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 617.
  34. ^ Фелиу 2006 , с. 237.
  35. ^ Альстер 2004 , с. 3.
  36. ^ Хатинен 2021 , стр. 19.
  37. ^ Гомес де Алмейда и Фатима Роза 2021 , стр. 97.
  38. ^ Хатинен 2021 , стр. 37.
  39. ^ Хатинен 2021 , стр. 54–55.
  40. ^ Хатинен 2021 , стр. 59.
  41. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1997 , с. 366.
  42. ^ Уайделл 1999 , стр. 127.
  43. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2011 , с. 281.
  44. ^ Хатинен 2021 , стр. 242.
  45. ^ Большой 2014 , с. 150.
  46. ^ Хатинен 2021 , стр. 247–248.
  47. ^ Перейти обратно: а б Хатинен 2021 , стр. 236.
  48. ^ Хатинен 2021 , стр. 238–239.
  49. ^ Хатинен 2021 , стр. 239.
  50. ^ Хатинен 2021 , стр. 241.
  51. ^ Перейти обратно: а б с Петерсон 2011 , с. 280.
  52. ^ Хатинен 2021 , стр. 230.
  53. ^ Хатинен 2021 , стр. 196.
  54. ^ Большой 2014 , с. 143.
  55. ^ Холлоуэй 2002 , с. 405.
  56. ^ Перейти обратно: а б Уайделл 1999 , стр. 128.
  57. ^ Кац 2003 , с. 188.
  58. ^ Кац 2003 , с. 375.
  59. ^ Кац 2003 , с. 189.
  60. ^ Ламберт 2013 , с. 192.
  61. ^ Хатинен 2021 , стр. 270–271.
  62. ^ Хатинен 2021 , стр. 270.
  63. ^ Петерсон 2019 , с. 59.
  64. ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2013 , с. 262.
  65. ^ Петерсон 2011 , стр. 279–280.
  66. ^ Ламберт 2013 , стр. 261–262.
  67. ^ Хатинен 2021 , стр. 348.
  68. ^ Хатинен 2021 , стр. 348–349.
  69. ^ Ламберт 2013 , с. 190.
  70. ^ Большой 2014 , стр. 150–151.
  71. ^ Большой 2014 , с. 151.
  72. ^ Хатинен 2021 , стр. 442.
  73. ^ Хатинен 2021 , стр. 441–442.
  74. ^ Перейти обратно: а б Коллон 1997 , с. 371.
  75. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2015 , с. 598
  76. ^ Блэк 2006 , с. 127.
  77. ^ Перейти обратно: а б Коллон 1997 , с. 373.
  78. ^ Перейти обратно: а б Пиццименти 2014 , с. 153.
  79. ^ Пиццименти 2014 , стр. 153–154.
  80. ^ Хатинен 2021 , стр. 22.
  81. ^ Блёмер 2023 , с. 323.
  82. ^ Перейти обратно: а б с Коллон 1997 , с. 372.
  83. ^ Коллон 1997 , стр. 371–372.
  84. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 620–621.
  85. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 619–620.
  86. ^ Стейнкеллер 2016 , стр. 621.
  87. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 182.
  88. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 190–191.
  89. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 191.
  90. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Креберник 1997 , с. 364.
  91. ^ Перейти обратно: а б с Фелиу 2006 , с. 235.
  92. ^ Чеккарелли 2009 , стр. 45–46.
  93. ^ Хатинен 2021 , стр. 292–293.
  94. ^ Хатинен 2021 , стр. 293.
  95. ^ Холл 1985 , с. 735.
  96. ^ Ламберт 1987 , стр. 144–145.
  97. ^ Ламберт 1987 , с. 145.
  98. ^ Джордж 1993 , с. 56.
  99. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 49.
  100. ^ Хатинен 2021 , стр. 290.
  101. ^ Холлоуэй 2002 , с. 393.
  102. ^ Холлоуэй 2002 , с. 397.
  103. ^ Перейти обратно: а б Гомес де Алмейда и Фатима Роза 2021 , с. 94.
  104. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 111.
  105. ^ Перейти обратно: а б Бойвин 2018 , с. 208.
  106. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 230.
  107. ^ Фелиу 2006 , с. 239.
  108. ^ Хатинен 2021 , стр. 305.
  109. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 259.
  110. ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 374.
  111. ^ Петерсон 2014 , с. 292.
  112. ^ Cavigneaux & Krebernik 1998a , с. 611.
  113. ^ Петерсон 2014 , с. 293.
  114. ^ Хатинен 2021 , стр. 324–325.
  115. ^ Холл 1985 , стр. 744–745.
  116. ^ Холл 1985 , с. 743.
  117. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 30.
  118. ^ Болье 2003 , с. 187.
  119. ^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 31–32.
  120. ^ Хатинен 2021 , стр. 312.
  121. ^ Хатинен 2021 , стр. 312–313.
  122. ^ Хатинен 2021 , стр. 313–314.
  123. ^ Бекман 1999 , стр. 27–28.
  124. ^ Абуш 2015 , с. 11.
  125. ^ Виггерманн 1998 , с. 330.
  126. ^ Крул 2018 , с. 151.
  127. ^ Холл 1985 , с. 753.
  128. ^ Кавинье и Креберник 1998 , с. 375.
  129. ^ Хатинен 2021 , стр. 324.
  130. ^ Хатинен 2021 , стр. 323.
  131. ^ Зельц 1995 , с. 217.
  132. ^ Бойвин 2018 , с. 215.
  133. ^ Саллабергер 1998 , с. 468.
  134. ^ Хатинен 2021 , стр. 321.
  135. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 235.
  136. ^ Холл 1985 , с. 749.
  137. ^ Хатинен 2021 , стр. 272.
  138. ^ Архи 2013 , с. 10.
  139. ^ Архи 2013 , с. 11.
  140. ^ Джордж и Креберник 2022 , с. 118.
  141. ^ Джордж и Креберник, 2022 , стр. 113–114.
  142. ^ Вятт 2007 , с. 74.
  143. ^ Вятт 2007 , стр. 114–115.
  144. ^ Виггинс 1998 , стр. 776–777.
  145. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 110.
  146. ^ Тарача 2009 , с. 43.
  147. ^ Креберник 1997 , стр. 363–364.
  148. ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 42.
  149. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 600
  150. ^ Перейти обратно: а б с д Креберник 1997 , с. 367.
  151. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 27.
  152. ^ Креберник 1997 , с. 369.
  153. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 109.
  154. ^ Хатинен 2021 , стр. 79.
  155. ^ Хатинен 2021 , стр. 333.
  156. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 114.
  157. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 75.
  158. ^ Джордж 1993 , с. 130.
  159. ^ Перейти обратно: а б Хатинен 2021 , стр. 331.
  160. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 119.
  161. ^ Перейти обратно: а б Холлоуэй 2002 , с. 390.
  162. ^ Джордж 2003 , стр. 121–122.
  163. ^ Перейти обратно: а б Виггинс 1998 , с. 776.
  164. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 232.
  165. ^ Перейти обратно: а б Нетт 2023 , с. 96.
  166. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 227.
  167. ^ Перейти обратно: а б Нетт 2023 , с. 105.
  168. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 140.
  169. ^ Нетт 2023 , с. 98.
  170. ^ Холл 1985 , стр. 226–227.
  171. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 177.
  172. ^ Перейти обратно: а б Нетт 2023 , с. 99.
  173. ^ Нетт 2023 , с. 97.
  174. ^ Нетт 2023 , с. 100.
  175. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 228.
  176. ^ Нетт 2023 , с. 102.
  177. ^ Нетт 2023 , стр. 102–103.
  178. ^ Нетт 2023 , с. 104.
  179. ^ Нетт 2023 , стр. 105–106.
  180. ^ Нетт 2023 , с. 106.
  181. ^ Болье 2013 , с. 132.
  182. ^ Хатинен 2021 , стр. 331–332.
  183. ^ Клейден 2020 , с. 94.
  184. ^ Бойвин 2018 , с. 205.
  185. ^ Перейти обратно: а б Бойвин 2018 , с. 223.
  186. ^ Бойвин 2018 , с. 222.
  187. ^ Бойвин 2018 , с. 202.
  188. ^ Клейден 2020 , с. 88.
  189. ^ Хатинен 2021 , стр. 332.
  190. ^ Хатинен 2021 , стр. 337.
  191. ^ Хатинен 2021 , стр. 338–339.
  192. ^ Хатинен 2021 , стр. 337-338.
  193. ^ Хатинен 2021 , стр. 340.
  194. ^ Хатинен 2021 , стр. 342.
  195. ^ Хатинен 2021 , стр. 342–343.
  196. ^ Weiershäuser & Novotny 2020 , с. 10.
  197. ^ Болье 2013 , стр. 132–133.
  198. ^ Перейти обратно: а б Weiershäuser & Novotny 2020 , с. 4.
  199. ^ Нетт 2023 , с. 103.
  200. ^ Болье 2013 , с. 133.
  201. ^ Перейти обратно: а б с д Большой 2014 , с. 140.
  202. ^ Архи 2015 , с. 401
  203. ^ Архи 2015 , с. 11.
  204. ^ Арки 2015 , стр. 596–597.
  205. ^ Перейти обратно: а б Холлоуэй 2002 , с. 391.
  206. ^ Джордж 1993 , с. 99.
  207. ^ Перейти обратно: а б с Блёмер 2023 , с. 313.
  208. ^ Арки 2013 , стр. 8–9.
  209. ^ Холлоуэй 2002 , с. 392.
  210. ^ Хаттер 2003 , с. 227.
  211. ^ Блёмер 2023 , с. 309.
  212. ^ Перейти обратно: а б Хаттер 2003 , с. 273.
  213. ^ Хаттер 2003 , с. 228.
  214. ^ Холлоуэй 2002 , с. 395.
  215. ^ Холлоуэй 2002 , с. 394.
  216. ^ Холлоуэй 2002 , с. 272.
  217. ^ Холлоуэй 2002 , с. 406.
  218. ^ Холлоуэй 2002 , с. 409.
  219. ^ Холлоуэй 2002 , с. 412.
  220. ^ Перейти обратно: а б Большой 2014 , с. 145.
  221. ^ Холлоуэй 2002 , с. 418.
  222. ^ Хатинен 2021 , стр. 202.
  223. ^ Weiershäuser & Novotny 2020 , с. 11.
  224. ^ Грин 1992 , стр. 44–73.
  225. ^ Большой 2014 , с. 148.
  226. ^ Блёмер 2023 , с. 314.
  227. ^ Перейти обратно: а б Блёмер 2023 , с. 312.
  228. ^ Блёмер 2023 , с. 316.
  229. ^ Хатинен 2021 , стр. 368.
  230. ^ Хатинен 2021 , стр. 369.
  231. ^ Хатинен 2021 , стр. 369–370.
  232. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 67.
  233. ^ Бартельмус 2017 , с. 310.
  234. ^ Хатинен 2021 , стр. 378.
  235. ^ Джордж 1993 , с. 132.
  236. ^ Хатинен 2021 , стр. 380.
  237. ^ Крул 2018 , с. 38.
  238. ^ Керл 2018 , стр. 39–40.
  239. ^ Хатинен 2021 , стр. 381.
  240. ^ Джордж 1993 , с. 28.
  241. ^ Хатинен 2021 , стр. 383.
  242. ^ Джордж 1993 , с. 159.
  243. ^ Хатинен 2021 , стр. 384.
  244. ^ Болье 2003 , стр. 271–272.
  245. ^ Джордж 1993 , с. 80.
  246. ^ Болье 2003 , с. 73.
  247. ^ Болье 2003 , с. 369.
  248. ^ Болье 2003 , с. 346.
  249. ^ Болье 2003 , с. 273.
  250. ^ Крул 2018 , с. 72.
  251. ^ Крул 2018 , с. 67.
  252. ^ Джордж 1993 , с. 137.
  253. ^ Крул 2018 , с. 75.
  254. ^ Джордж 1993 , с. 169.
  255. ^ Джордж 1993 , с. 64.
  256. ^ Перейти обратно: а б Хатинен 2021 , стр. 373.
  257. ^ Хатинен 2021 , стр. 374.
  258. ^ Хатинен 2021 , стр. 375–376.
  259. ^ Хатинен 2021 , стр. 376.
  260. ^ Хатинен 2021 , стр. 377.
  261. ^ Джордж 1993 , с. 33.
  262. ^ Перейти обратно: а б с д Ламберт 2013 , с. 362.
  263. ^ Джордж 1993 , с. 138.
  264. ^ Холл 1985 , с. 227.
  265. ^ Джордж 2003 , с. 260.
  266. ^ Джордж 2003 , с. 259.
  267. ^ Абди и Бекман 2007 , с. 48.
  268. ^ Хатинен 2021 , стр. 330.
  269. ^ Джордж 1993 , стр. 99–100.
  270. ^ Хатинен 2021 , стр. 421.
  271. ^ Джордж 1993 , с. 100.
  272. ^ Джордж 1993 , с. 170.
  273. ^ Хатинен 2021 , стр. 418.
  274. ^ Тарача 2009 , с. 27.
  275. ^ Вассерман 2008 , с. 82.
  276. ^ Блэк 2006 , стр. 148–149.
  277. ^ Блэк 2006 , стр. 149–150.
  278. ^ Блэк 2006 , с. 150.
  279. ^ Блэк 2006 , с. 148.
  280. ^ Блэк 2006 , стр. 150–152.
  281. ^ Блэк 2006 , стр. 152–153.
  282. ^ Блэк 2006 , стр. 153–154.
  283. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 361.
  284. ^ Ламберт 2013 , стр. 361–362.
  285. ^ Виггерманн 1989 , с. 123.
  286. ^ Виггерманн 1989 , стр. 118–119.
  287. ^ Ламберт 2013 , с. 365.
  288. ^ Виггерманн 1989 , с. 119.
  289. ^ Кац 2003 , с. 97.
  290. ^ Кац 2003 , с. 101.
  291. ^ Блэк 2006 , стр. 71–72.
  292. ^ Перейти обратно: а б Гадотти 2014 , с. 279.
  293. ^ Кац 2003 , с. 388.
  294. ^ Кац 2003 , с. 434.
  295. ^ Перейти обратно: а б Гадотти 2014 , с. 84.
  296. ^ Джордж 2003 , с. 488.
  297. ^ Джордж 2003 , с. 489.
  298. ^ Джордж 2003 , стр. 489–490.
  299. ^ Джордж 2003 , с. 491.
  300. ^ Джордж 2003 , с. 492.
  301. ^ Джордж 2003 , стр. 47–48.
  302. ^ Джордж 2003 , с. 529.
  303. ^ Джордж 2007 , с. 60.
  304. ^ Джордж 2007 , с. 61.
  305. ^ Джордж 2007 , с. 62.
  306. ^ Джордж 2007 , с. 63.
  307. ^ Джордж 2007 , стр. 70–76.
  308. ^ Блэк 2006 , с. 128.
  309. ^ Блэк 2006 , стр. 136–137.
  310. ^ Блэк 2006 , с. 137.
  311. ^ Блэк 2006 , стр. 139–140.
  312. ^ Блэк 2006 , с. 140.
  313. ^ Ламберт 2013 , с. 99.
  314. ^ Ламберт 2013 , с. 186.
  315. ^ Петерсон 2019 , с. 48.
  316. ^ Петерсон 2020 , стр. 130–131.
  317. ^ Ламберт 2013 , стр. 412–417.
  318. ^ Петерсон 2014 , стр. 304–305.
  319. ^ Вассерман 2008 , с. 83.
  320. ^ Грин 1992 , с. 27.
  321. ^ Грин 1992 , с. 28.
  322. ^ Грин 1992 , с. 124.
  323. ^ Грин 1992 , с. 144.
  324. ^ Грин 1992 , стр. 148–149.
  325. ^ Перейти обратно: а б Блёмер 2023 , с. 332.
  326. ^ Блёмер 2023 , с. 331.
  327. ^ Блёмер 2023 , с. 333.
  328. ^ Перейти обратно: а б Блёмер 2023 , с. 334.
  329. ^ Цветы 2023 , стр. 332–333.
  330. ^ Бхайро 2020 , стр. 572–573.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Нанной (богом) .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Грехом (мифология) .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sin_(mythology)&oldid=1230197343"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 703f1d10226021c64fde117c302ae009__1718949600
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/70/09/703f1d10226021c64fde117c302ae009.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sin (mythology) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)