Jump to content

Тишпак

Тишпак
Бог-воин, связанный со змеями
Главный культовый центр Эшнунна
Символ Мушусу
Генеалогия
Супруга Иметь дело [2]
Дети Наншак, Паппасану, Ме-СУХУР, возможно, Иншушинак и Иштаран. [1]
Эквиваленты
Шумерский эквивалент Я останавливаюсь [3]
Хурритский эквивалент Милкунни [1]
Угаритовый эквивалент Гатару [4]

Тишпак ( Tišpak ) был месопотамским богом , связанным с древним городом Эшнунна и его сферой влияния, расположенным в районе Дияла в Ираке . В первую очередь он был военным божеством, но также ассоциировался со змеями, в том числе с мифическими мушуссу и башму , а также с королевской властью.

Тишпак не имел ни шумерского , ни аккадского происхождения и заменил первоначального бога-покровителя Эшнунны, Ниназу. Их иконография и характер были схожи, хотя формально в большинстве месопотамских источников они не считались идентичными.

Источник

[ редактировать ]

Принято считать, что изначально божеством-покровителем Эшнунны был Ниназу, которому поклонялись в храме Есикиль. [5] Начиная с саргонического периода , Тишпак конкурировал в этом месте с Ниназу, и последний окончательно перестал упоминаться в документах оттуда после . завоевания Хаммурапи [5] Несмотря на схожесть характера, Ниназу и Тишпак не были полностью объединены и, в отличие от Инанны и Иштар или Энки и Эа, в списках богов держались отдельно. [5] [6]

Ученые в целом согласны с тем, что Тишпак не имел ни шумерского, ни аккадского происхождения. [2] В 1904 году Фриц Хоммель предположил, что он аналогичен хурритскому богу погоды Тешубу . [7] Эту теорию сначала поддержал Торкильд Якобсен . [8] хотя позже он отказался от этого и предположил, что имя Тишпака имело аккадское происхождение, что сейчас считается неправдоподобным. [9] Вторая теория Якобсена основывалась на предположении, что имя Тишпака, которое, как он утверждал, означает «ливень», будет иметь сходное значение с этимологией, которую он предложил для имени Ниназу, «Повелитель, изливающий воду», что, по его мнению, указывает на то, что он был бог весенних дождей. [10] Однако сейчас принято считать, что имя Ниназу означает «Лорд-целитель». [11] и что его считали богом подземного мира и растительности, а иногда и божественным воином, а не божеством погоды. [12] Элам также считается местом происхождения Тишпака. [13] Среди современных авторов, поддерживающих эту точку зрения, - Мартен Стол, который считает возможным, что имя Тишпака имеет эламское происхождение, [9] Манфред Креберник, который также относит имя своего сына Наншака к эламитскому, [14] и Ирен Сиббин-Плантолт. [15] В 1965 году Дитц-Отто Эдзард объединил обе теории, утверждая, что Тишпак был эламской формой Тешуба. [16] Франс Вигерманн предполагает, что Тишпак был одним из божеств, которые он описывает как « транстигридийских змеиных богов». [17] группа, которая, как он предполагает, возникла на границе шумеро-аккадской и эламской культур, к которой он также относит таких богов, как Ниназу, Нингишзида , Иштаран (бог-покровитель Дера ) и эламский Иншушинак (бог-покровитель Суз ). [18] В списке богов Ан = Анум все они появляются последовательно после Эрешкигаль , что, по мнению Виггермана, указывает на то, что они считались божествами подземного мира. [18]

Персонаж и иконография

[ редактировать ]

Надпись царя Дадуши из Эшнунны указывает на то, что Тишпак считался одним из главных богов в сфере влияния этого города, поскольку он встречается сразу после Ану , Энлиля , Сина и Шамаша и до Адада . [19] Его характер был похож на характер Ниназу. [20] Он был богом войны, которого описывали как «воина богов» ( урсаг или ). [21] Серия заклинаний Шурпу подчеркивает эту особенность, называя его «повелителем войск» и помещая его в один ряд с Нингирсу и Забабой , которые оба считались воинственными божествами. [1] Аккадский текст из Эшнунны дополнительно характеризует его как «управителя моря» ( abarak ti'āmtim ) и «свирепого героя» ( qurādum ezzum ). [20]

Атрибуты Тишпака перекликались с атрибутами Ниназу и включали две булавы, различных змей и змееподобных монстров, особенно дракона мушуссу . [22] Название года от Эшнунны дополнительно указывает на то, что бронзовый плуг был одним из священных предметов, хранившихся в его главном храме. [23] В плохо сохранившемся мифе о Лаббу божественное оружие Тишпака — печать, и он описан как способный вызывать бури. Это не обязательно указывает на то, что он был богом погоды, поскольку Нинурта и Мардук , у которых не было такой роли, также использовали в мифах атмосферные явления в качестве оружия. [24] Такая интерпретация предлагалась в более ранних исследованиях, но сегодня больше не принимается. [25]

Имя Тишпака логографически было представлено знаком МУШ, [26] [27] которое могло обозначать и другие божества, например Иншушинак . [20]

На цилиндрических печатях Тишпак мог быть изображен верхом на мушуссу. [21] [28] Упоминания о его визуальных изображениях, «наступающих на дракона», известны также из месопотамских текстов. [29] Кроме того, хотя месопотамцы обычно представляли богов полностью антропоморфными, иногда его описывали как зеленого цвета, что, возможно, указывает на то, что предполагалось, что у него была змеиная кожа. [30] Чешуйчатый бог встречается на печатях из Эшнунны, но, по мнению Франса Вигерманна, это может быть Ниназу, а не Тишпак. [30] Как отметил Теодор Дж. Льюис, произведения искусства из Эшнунны, вероятно, изображающие Тишпака и связанных с ним монстров, часто ошибочно называют ханаанскими даже в профессиональных публикациях, «без каких-либо упоминаний о Тишпаке». [29]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Женой Тишпака была богиня Кулла , [2] известная как «Царица Эшнунны». [1] Как и в случае с ее мужем, происхождение ее имени неизвестно и является предметом научных дискуссий. [31] Их сыновьями были Наншак, Паппасану и Ме-СУХУР (чтение имени неопределенное). [1] Мартен Стол дополнительно предполагает, что Иншушинак и Иштаран считались сыновьями Тишпака составителем списка богов Ан = Анум . [1] Его суккалом было змееподобное существо башму . [23] Однако, поскольку на цилиндрических печатях бога, которым мог бы быть Тишпак, сопровождает полностью антропоморфное божество-помощник, вполне возможно, что Башму в данном случае было именем антропоморфного второстепенного бога, которое просто должно было подчеркнуть связь между его хозяином и змеями. . [23] Еще одним придворным Тишпака был Абу , также известный как Ипахум, «змея». [32]

На печати Шу-Илии, царя Эшнунны, Тишпак появляется рядом с богинями Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [33] [34] Предполагается, что они возникли севернее Эшнунны, где, скорее всего, располагались соответствующие города Шухнир и Террабан. [33]

Хотя эпитет Тишпака «управитель моря» обычно рассматривается как знак того, что на него смотрели как на врага морского чудовища, описанного в мифе о Лаббу. [35] Уилфред Г. Ламберт предполагает, что вместо этого это может быть редкое появление Тиамат за пределами Энума Элиш , а не упоминание об обычном неперсонифицированном море. [36]

В списке нововавилонских богов Тишпак отождествляется с Мардуком, называя его «Мардуком войска». [37] Франс Вигерманн утверждает, что мушуссу начал ассоциироваться с Мардуком после завоевания Хаммурапи Эшнунны, и предполагает, что это было результатом влияния образа Тишпака на образ Мардука. [38] тексты, отождествляющие Тишпака с другим богом, главным образом известным из официального пантеона Вавилона , Набу . Известны также [39]

Хотя большинство месопотамских источников не рассматривают Ниназу и Тишпак как эквиваленты, [5] и они появляются отдельно в прологе « Законов Хаммурапи» , [40] В двуязычной надписи времен правления Шульги Ура Тишпак в аккадской версии и Ниназу в шумерской упоминается как бог, которому поклонялись в Эсикиле. [3] Уилфред Г. Ламберт дополнительно предположил, что Тишпак можно понимать как божество, связанное с Нинуртой, на основании его связи с Ниназу, который имел с последним многие черты. [41] Точно так же Эндрю Р. Джордж утверждает, что размещение Тишпака в так называемом Каноническом списке храмов может указывать на то, что он был одним из божеств, которых можно было синкретизировать с Нинуртой, подобно Лугал-Мараде , Забабе или Урашу . [42] По словам Мартена Стола, как классификация Тишпака как фигуры, подобной Нинурте («Нинурта-гештальт»), так и прямое уравнение между этими двумя богами (Тишпак описывается как Нинурта ша рамкути ) каждый засвидетельствован в одном документе. [1]

В угаритском трехъязычном списке богов Тишпак отождествляется с Милкунни. [1] Хурро хеттский бог [43] имя которого представляло собой сочетание угаритского божественного имени Милку с хурритским суффиксом — нни . [44] Угаритский столбец того же списка (строка 27) [4] описывает его как га-ша-ру (угаритский: «могучий»; пишется как gṯr в алфавитном письме ), эпитет, рассматриваемый в данном случае как божественное имя, который применяется в том же тексте еще к двум месопотамским божествам, имена которых не указаны. сохранился. [45] Аарон Тугендхафт, следуя более ранним предложениям по восстановлению, заключает, что их можно предварительно идентифицировать как Нингирсу (строка 43) и Месагуну (строка 45), [46] второстепенный бог-воин из Урука, возможно, связанный с Нергалом или Нинуртой. [47] Чтение его имени продолжает оспариваться, и другие предложения включают Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk и Pisansagunuga. [48] Приравнивание нескольких месопотамских богов к одним и тем же угаритским и хурритским богам в многоязычных списках хорошо засвидетельствовано и считается результатом того, что писцам приходится иметь дело с меньшим количеством божеств, присутствующих в этих пантеонах, по сравнению с теми, которые перечислены в списках месопотамских богов. [49] Было высказано предположение, что в Угарите гашару могло относиться к легендарным предкам королевской семьи. [50] или богу подземного мира. [51] Это также засвидетельствовано как эпитет богини Анат . [52] Родственное гашру слово аккадское также засвидетельствовано в Эмаре как имя божества. [50] В Месопотамии бог Гашру обычно ассоциировался с Лугалиррой или Эррой . [51] Нововавилонские документы, возможно, происходящие из архива Эанны из Урука, указывают на то, что ему поклонялись под своим собственным именем в соседнем Описе . [51] Слово гашру и его производные также засвидетельствовано как эпитет или часть эпитетов божеств. [53] например Адад , [54] Думузи , [55] Иштар [53] и Нинурта (впервые засвидетельствовано во время правления Тиглатпаласара I ). [56]

Поклонение

[ редактировать ]

Тишпаку в основном поклонялись как богу-покровителю Эшнунны (Телль Асмар [29] ), впервые появившийся там в саргонический период. [26] Его культ сохранял определенную значимость на протяжении большей части периода Старого Вавилона , как и его город. [26] Его главным храмом был Есикиль, «чистый дом», первоначально храм Ниназу. [1] лишь одно упоминание о празднике Тишпак – кинкум (двенадцатый месяц календаря, используемого в Эшнунне) – в Тишпаке . Известно [1]

После обретения Эшнунной независимости после падения Третьей династии Ура сложилась царская идеология, в которой царем был представитель Тишпака. [34] Человеческий правитель города описывался как энси , а Тишпак - как его лугал . [57] Последний также упоминался эпитетами, которые в более ранние периоды принадлежали аккадским царским титулярам. [58] Беата Понграц-Лейстен сравнивает это с положением бога Ашура в его городе Ассуре . [34] Одного из царей Эшнунны звали Икиш-Тишпак. [59] Билалама [60] и Дадуша называли себя «любимцами Тишпака» [20] и, скорее всего, поместил в свой храм две свои статуи. [61] Тишпак упоминается и в многолетних именах различных правителей города. [1]

По словам Мартена Стола, Тишпаку вообще не поклонялись за пределами царства Эшнунна. [20] Никаких упоминаний об активном поклонении ему в городах Южной Месопотамии не известно. [62]

Личные имена с Тишпаком в качестве теофорного имени известны из Шадуппума (Телль-Хармал), города, находившегося в границах царства Эшнунна. [29] Еще одно место, помимо самой Эшнунны, хотя, скорее всего, связанное с ней, из которого известны личные имена с Тишпаком в качестве теофорного элемента, - это стоянка Чогха-Гаване в западном Иране , которая в начале второго тысячелетия до нашей эры была преимущественно аккадским поселением. [63] Камьяр Абди и Гэри Бекман отмечают, что используемый здесь календарь обнаруживает сходство с календарем, известным из памятников в районе Диялы, и на этом основании связывают его с Эшнунной. [63] Хотя количество личных имен, обращающихся к богам из района Диялы, особенно к Тишпаку (Ибни-Тишпак, Липит-Тишпак, Тишпак-Гамиль, Тишпак-наси, Тишпак-иддинам, Варад-Тишпак), выше в документах из Сиппара , чем в каких-либо других документах. другое место в собственно Вавилонии , [27] люди, носившие их, вероятно, были не коренными жителями города, а людьми, прибывшими из царства Эшнунна. [20] [64] Есть свидетельства того, что Сиппар был тесно связан с Эшнунной, включая экономические тексты, письма и существование формул приветствия, призывающих Шамаша рядом с Тишпаком, а не бога-покровителя соседнего Вавилона Мардука. [65]

Зимри -Лиму царю Тишпак упоминается также в письме , адресованном официальным Шамаш-насиром марийскому оракул Терки бога-покровителя Дагана . , в котором передается ему [66] Текст, скорее всего, представлял собой аллегорическое изображение вторжения Эшнунны на территорию, находившуюся в сфере влияния Мари, при этом упомянутые боги — Даган, Тишпак и западная богиня Ханат (слова которой были переданы богом Якруб-Элом ) — представляли соответственно Мари. , Эшнунна и район Сухума , находившийся под контролем Мари, но предположительно находившийся под угрозой со стороны сил восточного королевства. [67] Хотя текст признает Тишпака высокопоставленным богом, в конечном итоге он считает Дагана более высоким авторитетом. [68]

В прологе « Законов Хаммурапи » к одноименному царю обращаются как к «тому, кто осветляет лицо Тишпака». [40] В этом разделе дополнительно упоминается Ниназу, указывая, что это относится к Эшнунне, что, скорее всего, показывает, что Хаммурапи после завоевания указанного города представил себя выполняющим обязательства, связанные с местными богами, чтобы узаконить свое правление. [40]

Упоминание о Есикиле встречается на пограничном камне ( кудурру ) Нази-Марутташа . [69] Еще одно упоминание о Тишпаке касситского периода можно найти в формуле проклятия из надписи Куригалзу I или Куригалзу II из Дер . [70]

Тишпак появляется в ритуале из серии заклинаний Утукку Лемнуту как одно из божеств, призванных защищать дверной проем, наряду с Себитти , Лулалом , Латараком , Маштаббой и Иштар . [71]

Тишпак упоминается в двух неоассирийских ритуальных текстах: такульту времен правления Ашшурбанипала (наряду с Ашуром и Шакканом ) и список божеств, которым поклонялись в Ассуре (наряду с Киттумом ). [72]

Мифология

[ редактировать ]

Одна из табличек из библиотеки Ашшурбанипала повествует о триумфе Тишпака над чудовищем Лаббу , описанным как созданное морем, но созданное Энлилем , по-видимому, для того, чтобы служить наказанием, подобным потопу в мифе об Атрахасисе . [73] Франс Виггерманн утверждает, что повествование имеет ряд сходств с мифом об Анзу и Энума Элиш . [74] Как отметил Уилфред Г. Ламберт, наиболее похожей композицией, однако, является фрагментарный миф, в котором, по-видимому, Нергал изображен в роли героя, в котором он противостоит морскому чудовищу от имени Энлиля. [75] Франс Виггерманн предполагает, что миф о Лаббу послужил объяснением ассоциаций Тишпака со змееподобными существами, такими как мушуссу, [76] и как оправдание его назначения богом-покровителем Эшнунны. [77] Ламберт считает теории Виггермана об этом мифе предположениями из-за плохой сохранности его единственного источника, что делает невозможным полную интерпретацию. [78]

  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Stol 2014 , p. 66.
  2. ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1989 , с. 120.
  3. ^ Jump up to: а б Райхель 2003 , с. 357.
  4. ^ Jump up to: а б Тугендхафт 2016 , с. 175.
  5. ^ Jump up to: а б с д Виггерманн 1998 , с. 333.
  6. ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 33–34.
  7. ^ Гельб 1944 , с. 55.
  8. ^ Якобсен 1932 , стр. 52.
  9. ^ Jump up to: а б Stol 2014 , p. 64.
  10. ^ Виггерманн 1998 , с. 330.
  11. ^ Виггерманн 1998 , стр. 329–330.
  12. ^ Виггерманн 1998 , стр. 331–333.
  13. ^ Якобсен 1932 , стр. 51.
  14. ^ Креберник 1998 , с. 152.
  15. ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 33.
  16. ^ Вестенхольц 2010 , с. 381.
  17. ^ Виггерманн 1997 , стр. 47–48.
  18. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1997 , с. 34.
  19. ^ Ламберт 2013 , с. 362.
  20. ^ Jump up to: а б с д и ж Stol 2014 , p. 65.
  21. ^ Jump up to: а б Ламберт 1986 , с. 794.
  22. ^ Виггерманн 1997 , стр. 37–38.
  23. ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1997 , с. 39.
  24. ^ Виггерманн 1989 , стр. 119–123.
  25. ^ Швемер 2001 , с. 172.
  26. ^ Jump up to: а б с Stol 2014 , pp. 64–65.
  27. ^ Jump up to: а б Коппен и Лакамбр 2020 , с. 153.
  28. ^ Льюис 1996 , с. 29.
  29. ^ Jump up to: а б с д Льюис 1996 , с. 30.
  30. ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 151.
  31. ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 41.
  32. ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 35–36.
  33. ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 102.
  34. ^ Jump up to: а б с Понгратц-Лейстен 2018 , с. 352.
  35. ^ Понгратц-Лейстен 2011 , с. 123.
  36. ^ Ламберт 2013 , с. 237.
  37. ^ Ламберт 2013 , с. 264.
  38. ^ Виггерманн 1992 , с. 162.
  39. ^ Помпонио 1998 , с. 21.
  40. ^ Jump up to: а б с Рутц и Михаловски 2016 , с. 25.
  41. ^ Ламберт 2013 , с. 236.
  42. ^ Джордж 1993 , с. 6.
  43. ^ Франц-Сабо 1997 , с. 207.
  44. ^ Креберник 2013 , с. 204.
  45. ^ Креберник 2013 , с. 203.
  46. ^ Тугендхафт 2016 , с. 176.
  47. ^ Крул 2018 , стр. 208–209.
  48. ^ Крул 2018 , с. 208.
  49. ^ Саймонс 2017 , с. 83.
  50. ^ Jump up to: а б Тойер 2000 , с. 38.
  51. ^ Jump up to: а б с Болье 2003 , с. 339.
  52. ^ Рахмуни 2008 , с. 260.
  53. ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 261.
  54. ^ Рахмуни 2008 , с. 63.
  55. ^ Рахмуни 2008 , с. 85.
  56. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 261.
  57. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 120.
  58. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 108.
  59. ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 171.
  60. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 109.
  61. ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 164.
  62. ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 34.
  63. ^ Jump up to: а б Абди и Бекман 2007 , с. 48.
  64. ^ Коппен и Лакамбр 2020 , стр. 153–154.
  65. ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 154.
  66. ^ Фелиу 2003 , с. 115.
  67. ^ Фелиу 2003 , стр. 115–116.
  68. ^ Фелиу 2003 , с. 116.
  69. ^ Джордж 1993 , с. 141.
  70. ^ Ламберт 2013 , с. 267.
  71. ^ Виггерманн 1992 , с. 117.
  72. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 397.
  73. ^ Виггерманн 1989 , стр. 117–118.
  74. ^ Виггерманн 1989 , с. 119.
  75. ^ Ламберт 2013 , стр. 384–385.
  76. ^ Виггерманн 1992 , с. 154.
  77. ^ Виггерманн 1992 , с. 159.
  78. ^ Ламберт 2013 , стр. 361–363.

Библиография

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ae1d4383b32d52208d40d93df38bc88d__1721038080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ae/8d/ae1d4383b32d52208d40d93df38bc88d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Tishpak - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)