Тишпак
Тишпак | |
---|---|
Бог-воин, связанный со змеями | |
Главный культовый центр | Эшнунна |
Символ | Мушусу |
Генеалогия | |
Супруга | Иметь дело [2] |
Дети | Наншак, Паппасану, Ме-СУХУР, возможно, Иншушинак и Иштаран. [1] |
Эквиваленты | |
Шумерский эквивалент | Я останавливаюсь [3] |
Хурритский эквивалент | Милкунни [1] |
Угаритовый эквивалент | Гатару [4] |
Тишпак ( Tišpak ) был месопотамским богом , связанным с древним городом Эшнунна и его сферой влияния, расположенным в районе Дияла в Ираке . В первую очередь он был военным божеством, но также ассоциировался со змеями, в том числе с мифическими мушуссу и башму , а также с королевской властью.
Тишпак не имел ни шумерского , ни аккадского происхождения и заменил первоначального бога-покровителя Эшнунны, Ниназу. Их иконография и характер были схожи, хотя формально в большинстве месопотамских источников они не считались идентичными.
Источник
[ редактировать ]Принято считать, что изначально божеством-покровителем Эшнунны был Ниназу, которому поклонялись в храме Есикиль. [5] Начиная с саргонического периода , Тишпак конкурировал в этом месте с Ниназу, и последний окончательно перестал упоминаться в документах оттуда после . завоевания Хаммурапи [5] Несмотря на схожесть характера, Ниназу и Тишпак не были полностью объединены и, в отличие от Инанны и Иштар или Энки и Эа, в списках богов держались отдельно. [5] [6]
Ученые в целом согласны с тем, что Тишпак не имел ни шумерского, ни аккадского происхождения. [2] В 1904 году Фриц Хоммель предположил, что он аналогичен хурритскому богу погоды Тешубу . [7] Эту теорию сначала поддержал Торкильд Якобсен . [8] хотя позже он отказался от этого и предположил, что имя Тишпака имело аккадское происхождение, что сейчас считается неправдоподобным. [9] Вторая теория Якобсена основывалась на предположении, что имя Тишпака, которое, как он утверждал, означает «ливень», будет иметь сходное значение с этимологией, которую он предложил для имени Ниназу, «Повелитель, изливающий воду», что, по его мнению, указывает на то, что он был бог весенних дождей. [10] Однако сейчас принято считать, что имя Ниназу означает «Лорд-целитель». [11] и что его считали богом подземного мира и растительности, а иногда и божественным воином, а не божеством погоды. [12] Элам также считается местом происхождения Тишпака. [13] Среди современных авторов, поддерживающих эту точку зрения, - Мартен Стол, который считает возможным, что имя Тишпака имеет эламское происхождение, [9] Манфред Креберник, который также относит имя своего сына Наншака к эламитскому, [14] и Ирен Сиббин-Плантолт. [15] В 1965 году Дитц-Отто Эдзард объединил обе теории, утверждая, что Тишпак был эламской формой Тешуба. [16] Франс Вигерманн предполагает, что Тишпак был одним из божеств, которые он описывает как « транстигридийских змеиных богов». [17] группа, которая, как он предполагает, возникла на границе шумеро-аккадской и эламской культур, к которой он также относит таких богов, как Ниназу, Нингишзида , Иштаран (бог-покровитель Дера ) и эламский Иншушинак (бог-покровитель Суз ). [18] В списке богов Ан = Анум все они появляются последовательно после Эрешкигаль , что, по мнению Виггермана, указывает на то, что они считались божествами подземного мира. [18]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]Надпись царя Дадуши из Эшнунны указывает на то, что Тишпак считался одним из главных богов в сфере влияния этого города, поскольку он встречается сразу после Ану , Энлиля , Сина и Шамаша и до Адада . [19] Его характер был похож на характер Ниназу. [20] Он был богом войны, которого описывали как «воина богов» ( урсаг или ). [21] Серия заклинаний Шурпу подчеркивает эту особенность, называя его «повелителем войск» и помещая его в один ряд с Нингирсу и Забабой , которые оба считались воинственными божествами. [1] Аккадский текст из Эшнунны дополнительно характеризует его как «управителя моря» ( abarak ti'āmtim ) и «свирепого героя» ( qurādum ezzum ). [20]
Атрибуты Тишпака перекликались с атрибутами Ниназу и включали две булавы, различных змей и змееподобных монстров, особенно дракона мушуссу . [22] Название года от Эшнунны дополнительно указывает на то, что бронзовый плуг был одним из священных предметов, хранившихся в его главном храме. [23] В плохо сохранившемся мифе о Лаббу божественное оружие Тишпака — печать, и он описан как способный вызывать бури. Это не обязательно указывает на то, что он был богом погоды, поскольку Нинурта и Мардук , у которых не было такой роли, также использовали в мифах атмосферные явления в качестве оружия. [24] Такая интерпретация предлагалась в более ранних исследованиях, но сегодня больше не принимается. [25]
Имя Тишпака логографически было представлено знаком МУШ, [26] [27] которое могло обозначать и другие божества, например Иншушинак . [20]
На цилиндрических печатях Тишпак мог быть изображен верхом на мушуссу. [21] [28] Упоминания о его визуальных изображениях, «наступающих на дракона», известны также из месопотамских текстов. [29] Кроме того, хотя месопотамцы обычно представляли богов полностью антропоморфными, иногда его описывали как зеленого цвета, что, возможно, указывает на то, что предполагалось, что у него была змеиная кожа. [30] Чешуйчатый бог встречается на печатях из Эшнунны, но, по мнению Франса Вигерманна, это может быть Ниназу, а не Тишпак. [30] Как отметил Теодор Дж. Льюис, произведения искусства из Эшнунны, вероятно, изображающие Тишпака и связанных с ним монстров, часто ошибочно называют ханаанскими даже в профессиональных публикациях, «без каких-либо упоминаний о Тишпаке». [29]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Женой Тишпака была богиня Кулла , [2] известная как «Царица Эшнунны». [1] Как и в случае с ее мужем, происхождение ее имени неизвестно и является предметом научных дискуссий. [31] Их сыновьями были Наншак, Паппасану и Ме-СУХУР (чтение имени неопределенное). [1] Мартен Стол дополнительно предполагает, что Иншушинак и Иштаран считались сыновьями Тишпака составителем списка богов Ан = Анум . [1] Его суккалом было змееподобное существо башму . [23] Однако, поскольку на цилиндрических печатях бога, которым мог бы быть Тишпак, сопровождает полностью антропоморфное божество-помощник, вполне возможно, что Башму в данном случае было именем антропоморфного второстепенного бога, которое просто должно было подчеркнуть связь между его хозяином и змеями. . [23] Еще одним придворным Тишпака был Абу , также известный как Ипахум, «змея». [32]
На печати Шу-Илии, царя Эшнунны, Тишпак появляется рядом с богинями Белет-Шухнир и Белет-Террабан . [33] [34] Предполагается, что они возникли севернее Эшнунны, где, скорее всего, располагались соответствующие города Шухнир и Террабан. [33]
Хотя эпитет Тишпака «управитель моря» обычно рассматривается как знак того, что на него смотрели как на врага морского чудовища, описанного в мифе о Лаббу. [35] Уилфред Г. Ламберт предполагает, что вместо этого это может быть редкое появление Тиамат за пределами Энума Элиш , а не упоминание об обычном неперсонифицированном море. [36]
В списке нововавилонских богов Тишпак отождествляется с Мардуком, называя его «Мардуком войска». [37] Франс Вигерманн утверждает, что мушуссу начал ассоциироваться с Мардуком после завоевания Хаммурапи Эшнунны, и предполагает, что это было результатом влияния образа Тишпака на образ Мардука. [38] тексты, отождествляющие Тишпака с другим богом, главным образом известным из официального пантеона Вавилона , Набу . Известны также [39]
Хотя большинство месопотамских источников не рассматривают Ниназу и Тишпак как эквиваленты, [5] и они появляются отдельно в прологе « Законов Хаммурапи» , [40] В двуязычной надписи времен правления Шульги Ура Тишпак в аккадской версии и Ниназу в шумерской упоминается как бог, которому поклонялись в Эсикиле. [3] Уилфред Г. Ламберт дополнительно предположил, что Тишпак можно понимать как божество, связанное с Нинуртой, на основании его связи с Ниназу, который имел с последним многие черты. [41] Точно так же Эндрю Р. Джордж утверждает, что размещение Тишпака в так называемом Каноническом списке храмов может указывать на то, что он был одним из божеств, которых можно было синкретизировать с Нинуртой, подобно Лугал-Мараде , Забабе или Урашу . [42] По словам Мартена Стола, как классификация Тишпака как фигуры, подобной Нинурте («Нинурта-гештальт»), так и прямое уравнение между этими двумя богами (Тишпак описывается как Нинурта ша рамкути ) каждый засвидетельствован в одном документе. [1]
В угаритском трехъязычном списке богов Тишпак отождествляется с Милкунни. [1] Хурро — хеттский бог [43] имя которого представляло собой сочетание угаритского божественного имени Милку с хурритским суффиксом — нни . [44] Угаритский столбец того же списка (строка 27) [4] описывает его как га-ша-ру (угаритский: «могучий»; пишется как gṯr в алфавитном письме ), эпитет, рассматриваемый в данном случае как божественное имя, который применяется в том же тексте еще к двум месопотамским божествам, имена которых не указаны. сохранился. [45] Аарон Тугендхафт, следуя более ранним предложениям по восстановлению, заключает, что их можно предварительно идентифицировать как Нингирсу (строка 43) и Месагуну (строка 45), [46] второстепенный бог-воин из Урука, возможно, связанный с Нергалом или Нинуртой. [47] Чтение его имени продолжает оспариваться, и другие предложения включают Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk и Pisansagunuga. [48] Приравнивание нескольких месопотамских богов к одним и тем же угаритским и хурритским богам в многоязычных списках хорошо засвидетельствовано и считается результатом того, что писцам приходится иметь дело с меньшим количеством божеств, присутствующих в этих пантеонах, по сравнению с теми, которые перечислены в списках месопотамских богов. [49] Было высказано предположение, что в Угарите гашару могло относиться к легендарным предкам королевской семьи. [50] или богу подземного мира. [51] Это также засвидетельствовано как эпитет богини Анат . [52] Родственное гашру слово аккадское также засвидетельствовано в Эмаре как имя божества. [50] В Месопотамии бог Гашру обычно ассоциировался с Лугалиррой или Эррой . [51] Нововавилонские документы, возможно, происходящие из архива Эанны из Урука, указывают на то, что ему поклонялись под своим собственным именем в соседнем Описе . [51] Слово гашру и его производные также засвидетельствовано как эпитет или часть эпитетов божеств. [53] например Адад , [54] Думузи , [55] Иштар [53] и Нинурта (впервые засвидетельствовано во время правления Тиглатпаласара I ). [56]
Поклонение
[ редактировать ]Тишпаку в основном поклонялись как богу-покровителю Эшнунны (Телль Асмар [29] ), впервые появившийся там в саргонический период. [26] Его культ сохранял определенную значимость на протяжении большей части периода Старого Вавилона , как и его город. [26] Его главным храмом был Есикиль, «чистый дом», первоначально храм Ниназу. [1] лишь одно упоминание о празднике Тишпак – кинкум (двенадцатый месяц календаря, используемого в Эшнунне) – в Тишпаке . Известно [1]
После обретения Эшнунной независимости после падения Третьей династии Ура сложилась царская идеология, в которой царем был представитель Тишпака. [34] Человеческий правитель города описывался как энси , а Тишпак - как его лугал . [57] Последний также упоминался эпитетами, которые в более ранние периоды принадлежали аккадским царским титулярам. [58] Беата Понграц-Лейстен сравнивает это с положением бога Ашура в его городе Ассуре . [34] Одного из царей Эшнунны звали Икиш-Тишпак. [59] Билалама [60] и Дадуша называли себя «любимцами Тишпака» [20] и, скорее всего, поместил в свой храм две свои статуи. [61] Тишпак упоминается и в многолетних именах различных правителей города. [1]
По словам Мартена Стола, Тишпаку вообще не поклонялись за пределами царства Эшнунна. [20] Никаких упоминаний об активном поклонении ему в городах Южной Месопотамии не известно. [62]
Личные имена с Тишпаком в качестве теофорного имени известны из Шадуппума (Телль-Хармал), города, находившегося в границах царства Эшнунна. [29] Еще одно место, помимо самой Эшнунны, хотя, скорее всего, связанное с ней, из которого известны личные имена с Тишпаком в качестве теофорного элемента, - это стоянка Чогха-Гаване в западном Иране , которая в начале второго тысячелетия до нашей эры была преимущественно аккадским поселением. [63] Камьяр Абди и Гэри Бекман отмечают, что используемый здесь календарь обнаруживает сходство с календарем, известным из памятников в районе Диялы, и на этом основании связывают его с Эшнунной. [63] Хотя количество личных имен, обращающихся к богам из района Диялы, особенно к Тишпаку (Ибни-Тишпак, Липит-Тишпак, Тишпак-Гамиль, Тишпак-наси, Тишпак-иддинам, Варад-Тишпак), выше в документах из Сиппара , чем в каких-либо других документах. другое место в собственно Вавилонии , [27] люди, носившие их, вероятно, были не коренными жителями города, а людьми, прибывшими из царства Эшнунна. [20] [64] Есть свидетельства того, что Сиппар был тесно связан с Эшнунной, включая экономические тексты, письма и существование формул приветствия, призывающих Шамаша рядом с Тишпаком, а не бога-покровителя соседнего Вавилона Мардука. [65]
Зимри -Лиму царю Тишпак упоминается также в письме , адресованном официальным Шамаш-насиром марийскому оракул Терки бога-покровителя Дагана . , в котором передается ему [66] Текст, скорее всего, представлял собой аллегорическое изображение вторжения Эшнунны на территорию, находившуюся в сфере влияния Мари, при этом упомянутые боги — Даган, Тишпак и западная богиня Ханат (слова которой были переданы богом Якруб-Элом ) — представляли соответственно Мари. , Эшнунна и район Сухума , находившийся под контролем Мари, но предположительно находившийся под угрозой со стороны сил восточного королевства. [67] Хотя текст признает Тишпака высокопоставленным богом, в конечном итоге он считает Дагана более высоким авторитетом. [68]
В прологе « Законов Хаммурапи » к одноименному царю обращаются как к «тому, кто осветляет лицо Тишпака». [40] В этом разделе дополнительно упоминается Ниназу, указывая, что это относится к Эшнунне, что, скорее всего, показывает, что Хаммурапи после завоевания указанного города представил себя выполняющим обязательства, связанные с местными богами, чтобы узаконить свое правление. [40]
Упоминание о Есикиле встречается на пограничном камне ( кудурру ) Нази-Марутташа . [69] Еще одно упоминание о Тишпаке касситского периода можно найти в формуле проклятия из надписи Куригалзу I или Куригалзу II из Дер . [70]
Тишпак появляется в ритуале из серии заклинаний Утукку Лемнуту как одно из божеств, призванных защищать дверной проем, наряду с Себитти , Лулалом , Латараком , Маштаббой и Иштар . [71]
Тишпак упоминается в двух неоассирийских ритуальных текстах: такульту времен правления Ашшурбанипала (наряду с Ашуром и Шакканом ) и список божеств, которым поклонялись в Ассуре (наряду с Киттумом ). [72]
Мифология
[ редактировать ]Одна из табличек из библиотеки Ашшурбанипала повествует о триумфе Тишпака над чудовищем Лаббу , описанным как созданное морем, но созданное Энлилем , по-видимому, для того, чтобы служить наказанием, подобным потопу в мифе об Атрахасисе . [73] Франс Виггерманн утверждает, что повествование имеет ряд сходств с мифом об Анзу и Энума Элиш . [74] Как отметил Уилфред Г. Ламберт, наиболее похожей композицией, однако, является фрагментарный миф, в котором, по-видимому, Нергал изображен в роли героя, в котором он противостоит морскому чудовищу от имени Энлиля. [75] Франс Виггерманн предполагает, что миф о Лаббу послужил объяснением ассоциаций Тишпака со змееподобными существами, такими как мушуссу, [76] и как оправдание его назначения богом-покровителем Эшнунны. [77] Ламберт считает теории Виггермана об этом мифе предположениями из-за плохой сохранности его единственного источника, что делает невозможным полную интерпретацию. [78]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Stol 2014 , p. 66.
- ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1989 , с. 120.
- ^ Jump up to: а б Райхель 2003 , с. 357.
- ^ Jump up to: а б Тугендхафт 2016 , с. 175.
- ^ Jump up to: а б с д Виггерманн 1998 , с. 333.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 33–34.
- ^ Гельб 1944 , с. 55.
- ^ Якобсен 1932 , стр. 52.
- ^ Jump up to: а б Stol 2014 , p. 64.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 330.
- ^ Виггерманн 1998 , стр. 329–330.
- ^ Виггерманн 1998 , стр. 331–333.
- ^ Якобсен 1932 , стр. 51.
- ^ Креберник 1998 , с. 152.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 33.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 381.
- ^ Виггерманн 1997 , стр. 47–48.
- ^ Jump up to: а б Виггерманн 1997 , с. 34.
- ^ Ламберт 2013 , с. 362.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Stol 2014 , p. 65.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 1986 , с. 794.
- ^ Виггерманн 1997 , стр. 37–38.
- ^ Jump up to: а б с Виггерманн 1997 , с. 39.
- ^ Виггерманн 1989 , стр. 119–123.
- ^ Швемер 2001 , с. 172.
- ^ Jump up to: а б с Stol 2014 , pp. 64–65.
- ^ Jump up to: а б Коппен и Лакамбр 2020 , с. 153.
- ^ Льюис 1996 , с. 29.
- ^ Jump up to: а б с д Льюис 1996 , с. 30.
- ^ Jump up to: а б Виггерманн 1992 , с. 151.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 41.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , стр. 35–36.
- ^ Jump up to: а б Шарлах 2002 , с. 102.
- ^ Jump up to: а б с Понгратц-Лейстен 2018 , с. 352.
- ^ Понгратц-Лейстен 2011 , с. 123.
- ^ Ламберт 2013 , с. 237.
- ^ Ламберт 2013 , с. 264.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 162.
- ^ Помпонио 1998 , с. 21.
- ^ Jump up to: а б с Рутц и Михаловски 2016 , с. 25.
- ^ Ламберт 2013 , с. 236.
- ^ Джордж 1993 , с. 6.
- ^ Франц-Сабо 1997 , с. 207.
- ^ Креберник 2013 , с. 204.
- ^ Креберник 2013 , с. 203.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 176.
- ^ Крул 2018 , стр. 208–209.
- ^ Крул 2018 , с. 208.
- ^ Саймонс 2017 , с. 83.
- ^ Jump up to: а б Тойер 2000 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б с Болье 2003 , с. 339.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 260.
- ^ Jump up to: а б Рахмуни 2008 , с. 261.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 63.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 85.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 261.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 120.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 108.
- ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 171.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 109.
- ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 164.
- ^ Сиббин-Плантолт, 2022 , с. 34.
- ^ Jump up to: а б Абди и Бекман 2007 , с. 48.
- ^ Коппен и Лакамбр 2020 , стр. 153–154.
- ^ Коппен и Лакамбр 2020 , с. 154.
- ^ Фелиу 2003 , с. 115.
- ^ Фелиу 2003 , стр. 115–116.
- ^ Фелиу 2003 , с. 116.
- ^ Джордж 1993 , с. 141.
- ^ Ламберт 2013 , с. 267.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 117.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 397.
- ^ Виггерманн 1989 , стр. 117–118.
- ^ Виггерманн 1989 , с. 119.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 384–385.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 154.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 159.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 361–363.
Библиография
[ редактировать ]- Абди, Камьяр; Бекман, Гэри (2007). «Архив клинописи начала второго тысячелетия из Чога-Гаване, Западный Иран» . Журнал клинописных исследований . 59 . Американские школы восточных исследований: 39–91. дои : 10.1086/JCS40024318 . hdl : 2027.42/77474 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 40024318 . S2CID 160622315 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Бостон: БРИЛЛ. ISBN 90-04-49631-9 . OCLC 1288215998 .
- Франц-Сабо, Габриэлла (1997), «Milku, Melku» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 февраля 2022 г.
- Гельб, Игнас Дж. (1944). Хурриты и Субарии . Издательство Чикагского университета. OCLC 743355306 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Озеро Вайнона, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Якобсен, Торкильд (1932). «Главный бог Эшнунны». Скажите Асмару и Хафадже: работа первого сезона в Эшнунне, 1930/31 . Издательство Чикагского университета. OCLC 1199512 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Коппен, Франс ван; Лакамбр, Дени (2020). «Сиппар и граница между Эшнунной и Вавилоном. Новые источники по истории Эшнунны в старовавилонский период» . Годовой отчет Предазиатско-египетского общества Ex Oriente Lux . 41 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998), «Наншак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 февраля 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9 . OCLC 854347204 .
- Круль, Юлия (2018). Возрождение культа Ану и ночная огненная церемония в поздневавилонском Уруке . Брилл. дои : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (1986). «Нарам-Син из Эшнунны или Аккада?» . Журнал Американского восточного общества . 106 (4). Американское восточное общество: 793–795. дои : 10.2307/603538 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 603538 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Льюис, Теодор Дж. (1996). «ЦТ 13.33–34 и Иезекииль 32: мифы о льве и драконе» . Журнал Американского восточного общества . 116 (1). Американское восточное общество: 28–47. дои : 10.2307/606370 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 606370 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Помпонио, Франческо (1998), «Набу А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 февраля 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2011). «Ассирийский царский дискурс между местной и императорской традицией в Хабуре» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 109–128. дои : 10.3917/сборка.105.0109 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580243 . Проверено 11 февраля 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8 . Проверено 15 июня 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2018). «Королевское представительство Тигрида. Текст и изображение между традициями и инновациями» . Текст и изображение: материалы 61-го Международного ассириологического собрания, Женева и Берн, 22–26 июня 2015 г. Левен Бристоль, Коннектикут: Питерс. ISBN 978-90-429-3713-0 . OCLC 1046070112 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Райхель, Клеменс (2003). «Современное преступление и древняя тайна: печать Билаламы» . Фестиваль Буркхарта Киенаста: подаренный друзьями, студентами и коллегами к его 70-летию . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-927120-91-4 . OCLC 52645775 .
- Рутц, Мэтью; Михаловский, Петр (2016). «Наводнение Эшнунны, падение Мари: деяния Хаммурапи в вавилонской литературе и истории» . Журнал клинописных исследований . 68 (1). Издательство Чикагского университета: 15–43. дои : 10.5615/jcunestud.68.2016.0015 . ISSN 0022-0256 . S2CID 164052383 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
- Сиббин-Плантолт, Ирен (2022). Образы месопотамских божественных целителей. Богини-исцелители и легитимизация профессиональных асу на медицинском рынке Месопотамии . Бостон: Брилл. ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .
- Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN 2196-6761 .
- Стол, Мартен (2014), «Тишпак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
- Тойер, Габриэле (2000). «Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: с особым упором на КТУ 1.24» . Orbis Biblicus et Orientalis . 173 . дои : 10.5167/уж-150559 . Проверено 15 июня 2022 г.
- Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличье». О богах и людях . Блестящий. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN 9789004187474 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Виггерманн, Франс AM (1989). «Тишпак, его печать и дракон мушушу» . До Евфрата и дальше: археологические исследования в честь Маурица Н. ван Луна . Роттердам Брукфилд, Вирджиния: CRC Press. ISBN 978-90-6191-866-0 . OCLC 20332607 .
- Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
- Виггерманн, Франс AM (1997). «Транстигридийские змеиные боги» . В Финкеле, Иллинойс; Геллер, MJ (ред.). Шумерские боги и их изображения . Публикации СТИКСА. ISBN 978-90-56-93005-9 .
- Виггерманн, Франс А.М. (1998), "Нин-азу" , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 февраля 2022 г.