Тешуб

Тешуб
Бог погоды, царь богов
Рельеф из Язылыкая с изображением Тешуба (слева), Чепата , их детей и слуг.
Главный культовый центр	Кумме , Аррафа , Алеппо , Каат , Кумманни
Оружие	погодные явления
Животные	бык
Устанавливать	колесница, запряженная Шери и Хурри
Генеалогия
Родители	Ану и Кумарби
Братья и сестры	Шаушка , Ташмишу , Аранзах
Супруг	хфаст
Дети	Шаррума , Алланзу , Кунзишалли
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Папа
Угаритовый эквивалент	Ваал
Хеттский эквивалент	Таргунна
Лувийский эквивалент	Тардунз
Урартский эквивалент	Тейшеба

Тешуб был хурритским богом погоды , а также главой хурритского пантеона . Этимология его имени неясна, хотя все согласны с тем, что с лингвистической точки зрения его можно отнести к хурритскому . как фонетические , так и логографические Засвидетельствованы записи. Как божество, связанное с погодой, Тешуб мог изображаться как разрушительным, так и защитным. Отдельные погодные явления, включая ветер, молнию, гром и дождь, можно было назвать его оружием. Считалось также, что он способствовал росту растительности и созданию рек и источников. Его высокое положение в хурритской религии отражало широко распространенное значение богов погоды в северной Месопотамии и близлежащих районах, где, в отличие от юга, сельское хозяйство полагалось в первую очередь на осадки , а не на ирригацию . Считалось, что его власть распространялась как на смертных, так и на других богов, как на земле, так и на небесах. Однако море и подземный мир не находились под его контролем. Изображения Тешуба редки, хотя принято считать, что его обычно изображали в виде вооруженной бородатой фигуры, иногда держащей пучок молний. Один такой пример известен из Язылыкая . В некоторых случаях его изображали едущим на колеснице, запряженной двумя священными быками.

Согласно «Песне о возникновении» , Тешуб родился из расколотого черепа Кумарби после того, как он откусил гениталии Ану во время конфликта из-за царской власти. Эта традиция также упоминается в других источниках, включая гимн из Алеппо и лувийскую надпись. единственное изолированное упоминание о том, что бог луны Кушух Также известно был его отцом. В отдельных текстах различные божества могли называться его братьями и сестрами, в том числе Шаушка , Ташмишу и Аранзах . Его женой была Чепат , богиня, которой первоначально поклонялись в Алеппо, в какой-то момент включенная в хурритский пантеон. Их детьми были Шаррума , Алланзу и Кунзишалли. Другие божества, которые, как полагают, принадлежали двору Тешуба, включали Тену , Пентикалли , быков Шери и Хурри , а также горных богов Намни и Хаззи . Члены его окружения обычно перечислялись в так называемых калути , хурритских списках пожертвований. Списки богов указывают на то, что Тешуба можно признать эквивалентом других богов погоды, которым поклоняются в Месопотамии и дальше на запад в Сирии, в том числе Адад и Угаритский Ваал . В Анатолии он также оказал влияние на хеттского Таркуна и лувийского Таркунца , хотя всем этим богам также поклонялись отдельно друг от друга.

Поклонение Тешубу впервые засвидетельствовано в период Ура III , причем ранние свидетельства включают хурритские теофорические имена и царскую надпись из Уркеша . Более поздние источники указывают, что его главным культовым центром был город Кумме , местонахождение которого до сих пор достоверно не установлено. Другим его крупным священным городом была Аррафа , столица одноименного королевства, расположенного недалеко от современного Киркука в Ираке . Оба эти города считались религиозными центрами надрегионального значения, и известен ряд упоминаний о том, что месопотамские правители время от времени посылали им подношения. В Митаннийской империи основным местом, связанным с ним, был Каат на севере Сирии. В Киццуватне на юго-востоке Турции ему поклонялись в Кумманни . Более того, из-за хурритского культурного влияния его стали считать богом погоды Алеппо . Ему также поклонялись во многих других хурритских городах, и во второй половине второго тысячелетия до нашей эры он был божеством, наиболее часто упоминаемым в хурритских теофорических именах, многочисленные примеры которых можно найти в текстах из Нузи . Он также упоминается как широко почитаемое божество в угаритских текстах , которые указывают на то, что хурритские и местные элементы были взаимосвязаны в религиозной практике этого города. Кроме того, он был включен в хеттскую религию и лувийскую религию . Его ипостась, связанная с Алеппо, приобрела в этом контексте особое значение.

многочисленные хурритские мифы Известны , посвященные Тешубу. Большинство из них сохранилось в хеттских переводах, хотя описываемые в них события отражают хурритское, а не хеттское богословие. Многие из них сосредоточены на возвышении Тешуба до положения царя богов и его конфликте с Кумарби и его союзниками, такими как морское чудовище Кедамму , каменный гигант Улликумми или персонифицированное море . Эти тексты традиционно называются « Циклом Кумарби» , хотя было отмечено, что Тешуб фактически является главным героем во всех них, что время от времени приводит к предложениям о переименовании. Тешуб также является главным персонажем «Песни освобождения» , сюжет которой сосредоточен на его усилиях по обеспечению освобождения жителей Игингаллиша от Эблы . Два из сохранившихся отрывков дополнительно посвящены его встречам с Ишарой, богиней-покровительницей последнего города, и Аллани, царицей подземного мира. Интерпретация повествования в целом и его отдельных эпизодов остается предметом научных дискуссий. Дополнительные упоминания о нем были обнаружены в ряде литературных текстов, посвященных человеческим героям, в том числе в сказке о Аппу и хурритская адаптация эпоса о Гильгамеше .

Имя

Множественные латинизации имени Тешуб используются в ассириологической и хеттитологической литературе, включая Тешшуб, Тешуб, Тешшоб и Тешшоп. Транскрипция глухих шипящих - это современное соглашение, которое отражает распространенное клинописное написание имени, но все написания с использованием не только š , но также s и ṯ засвидетельствованы в различных сценариях. Тексты из Нузи фиксируют множественные слоговые варианты написания, включая наиболее распространенные te-šub , а также te-šu-ub , te-eš-šub и te-eš-šu-ub , а также редкие te ₉ -šub , te-eš _15. -шу-уб и те-су-уб , последний из которых засвидетельствован только один раз во всем корпусе . использовались дополнительные сокращенные формы, такие как Те, Те, Тея или Тея При написании теофорных имен . Было высказано предположение, что их развитие можно сравнить с возможным образованием гипокористических суффиксов ше и шейа от слова šēna , «брат». В именах из Алалаха оно переводилось как те-эш-шу-уб . В письмах Митанни это пишется как ^д те-еш-шу-уб-ба- . Эта форма, по-видимому, отражает произношение /Тешшоб/. Свидетельства необычных вариантов с суффиксом -а ограничены теофорными именами с различных сайтов. В угаритском алфавите имя последовательно отображалось как tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), с единственным свидетельством другого варианта, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). Деннис Парди произносит эту форму имени как Тетуб. В текстах одного и того же города, написанных стандартной слоговой клинописью, встречается несколько вариантов, например te-šab , te-šub , ^д ИШКУР- уб и ^д 10- уб . В лувийских иероглифах имя могло быть передано как ti-su-pi ( Yazılıkaya ) или DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Tell Ahmar ), с дополнительной сокращенной формой TONITRUS -pa-sá/ti-sa-pa , Tispa. или Тисапа, засвидетельствованная в теофорных именах из Каркемиша .

Точная этимология имени Тешуба неизвестна, но предполагается, что оно имеет хурритское происхождение. Фолькерт Хаас предположил, что оно произошло от прилагательного teššai , которое он переводит как «высокий» или «господин». Однако Дэниел Швемер указывает, что это предложение не дает объяснения суффикса и что тешшай не является фактически засвидетельствованным словом. Мари Клод Тремуй отмечает, что, хотя и предполагалась связь с термином тешш- , засвидетельствованным как эквивалент шумерского титула угула («надзиратель»), доказательства остаются неубедительными.

Логографические сочинения

Помимо фонетического слогового написания, имя Тешуба могло быть представлено клинописью шумерограммой . ^д ВНЕ . Тот же знак также можно прочитать как /im/, «ветер» или «буря». Поэтому сумерограмму иногда представляют как ^д ИМ в ассириологической литературе, хотя транскрипция ^д ИШКУР считается предпочтительным. Использование логограмм шумерского и аккадского происхождения для обозначения имен различных божеств было широко распространено на древнем Ближнем Востоке . ^д ИШКУР впервые задокументирован как изображение имени другого бога погоды, чем Ишкур, в случае Адада в досаргонических текстах из Мари, хотя это соглашение писцов было неизвестно дальше на запад, в Эбле , в тот же период. В некоторых случаях неясно, какое божество было представлено. ^д ИШКУР, например, теофорное имя от Алалаха -РИ- , ^д ИШКУР может вызывать либо Тешуба, либо Адада. Личность бога погоды, которому поклонялись в Нузи и других близлежащих городах, также в некоторых случаях неоднозначна из-за использования логограмм и присутствия в этом районе носителей как хурритского, так и аккадского языков. Было отмечено, что носители семитских языков и хурритов в некоторых случаях могли читать логограмму по-разному. Хотя в теофорных именах обычно рекомендуется передавать его в соответствии с языковым родством другого компонента, существование необычных двуязычных гибридных имен, одним из примеров является Икун-Тешшуб. было отмечено

Еще одно засвидетельствованное логографическое написание имени Тешуба: ^д 10, хотя его начали использовать позже, чем ^д ВЫКЛЮЧЕННЫЙ Эту логограмму иногда изображают как ^д U в современной литературе из-за клинописного знака, имеющего оба этих значения в зависимости от контекста. Однако Мари Клод Тремуй утверждает, что в данном случае такая транскрипция ошибочна. Использование этого числа для передачи имен богов погоды впервые задокументировано для Адада в пятнадцатом веке до нашей эры. Эта традиция могла возникнуть в Северной Месопотамии или в Сирии , но Даниэль Швемер утверждает, что также нельзя исключать, что по своему происхождению она была вавилонской традицией и что, по крайней мере, она должна была развиться как дополнение к хорошо засвидетельствованной системе использование других цифр для обозначения месопотамских теонимов (30 для Сина , 20 для Шамаша ).

Две логограммы использовались для обозначения Тешуба в иероглифических лувийских надписях: ^БОГ Л.318 и ^БОГ ФОРТИС; они отличаются от логотипа бога погоды по умолчанию в этой системе письма, ^БОГ гром

Подтвержденные и оспариваемые родственники

Принято считать, что имя Тешуба родственным урартскому является теониму Тейшеба . Этот бог упоминается только в источниках первого тысячелетия до нашей эры. Урартский и хурритский принадлежали к той же языковой семье , что и хурро-урартские языки , но они разделились уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и присутствие Тейшебы в урартском пантеоне нельзя считать результатом происхождения языка от хурритского. В отличие от статуса Тешуба в хурритской религии , он был не главой пантеона, а скорее вторым по значимости богом после Халди , хотя, по мнению Даниэля Швемера, это следует считать второстепенным развитием.

Было также высказано предположение, что существовала связь между именами Тешуба и Тишпака . месопотамский бог, считавшийся городским божеством Эшнунны . Первоначально эта гипотеза была сформулирована Торкильдом Якобсеном в 1932 году, но к 1960-м годам он сам отказался от нее и вместо этого начал выступать за интерпретацию имени Тишпака как производного от аккадского šapāku , что можно перевести как «проливной». Однако сегодня эта этимология не считается правдоподобной. Совсем недавно поддержку точки зрения о том, что Тишпак мог быть связан с Тешубом, высказал Альфонсо Арчи, который предполагает, что месопотамский бог возник в результате рецепции хурритского бога в районе Диялы . Вместо этого Манфред Креберник классифицирует название Тишпака как эламитское . Мартен Стол также примерно так описывает его. Даниэль Швемер заявляет, что в настоящее время нет доказательств, подтверждающих отождествление Тешуба и Тишпака как родственных божеств.

Характер

Две основные роли, отведенные Тешубу в хурритской религии, были ролью бога погоды и царя богов . Его считали одновременно разрушительной фигурой и защитником человечества. Он управлял громом и молнией. В мифах его оружием служат различные погодные явления, в том числе бури, молнии, дождь и ветер. Он отвечал за обеспечение роста растительности, посылая дождь. В качестве продолжения его связи с растительностью и сельским хозяйством он мог быть связан с реками. В хурро-хеттском ритуале (CTH 776) он упоминается как создатель рек и источников.

Высокий статус богов погоды в Верхней Месопотамии , Сирии и Анатолии отражал историческую зависимость от осадков в сельском хозяйстве. Напротив, в южной Месопотамии , где она зависела главным образом от ирригации, бог погоды ( Ишкур /Адад) имел сравнительно меньшее значение. Считалось, что королевская власть Тешуба распространяется как на богов, так и на смертных. Согласно хурритской традиции, его владения включали и небо, и землю, но море и подземный мир были ему враждебны. Соответственно, его называли «повелителем неба и земли» ( ЭН АН У КИ). Этот эпитет мог быть заимствован из сирийской традиции. К нему чаще всего применялись два титула: Эври («господин») и Шарри («король»). Контекст, в котором использовался термин эври, отличался от контекста шарри , поскольку первый относился также к обычным историческим правителям, а второй ограничивался сферой мифа. Другие родственные эпитеты Тешуба включают шарри талавожи , «великий царь». и Шарри эннаже , «царь богов». Также известно, что одна из церемоний в его честь вращалась вокруг понятия шарраши , «царской власти». В одном тексте он упоминается как эни эннаже , «бог богов».

Петр Тарача утверждает, что Тешуб изначально не был главой хурритского пантеона и достиг этого положения только как часть того, что он понимает как более широкое явление растущей известности богов погоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. Гернот Вильгельм также считает возможным, что он получил эту роль в начале второго тысячелетия до нашей эры. Однако Даниэль Швемер утверждает, что статус Тешуба как верховного божества хурритского пантеона принадлежал ему с самого начала письменной истории, а аргументы обратного не имеют веских доказательств. Он указывает, что небольшое количество ранних теофорных имен, ссылающихся на него, не может обязательно использоваться в качестве доказательства, поскольку другие крупные хурритские божества, такие как Шаушка или Кумарби , вообще не засвидетельствованы в раннем хурритском ономастиконе, и преобладают нетеофорные имена. Поддержку взглядов Швемера высказал Альфонсо Арчи.

Иконография

Изображения Тешуба редки. Идентификация отдельных богов погоды в искусстве древнего Ближнего Востока считается сложной, а, по мнению Альберта Дица, во многих случаях совершенно невозможной. Было высказано предположение, что Тешуб обычно изображался одетым в короткую юбку и остроконечные туфли, иногда стоящим на быке, горах или горных богах. По мнению Фолькерта Хааса , в глиптике из Нузи он изображен держащим трехконечную молнию и изогнутый меч. Текстовые источники указывают на то, что считалось, что он путешествовал на колеснице, запряженной двумя быками. Вторым животным, связанным с ним, мог быть орел.

В хеттском искусстве всепогодные боги, в том числе Тешуб, изображались сходным образом, с длинными волосами и бородой, одетыми в конический головной убор, украшенный рогами, килтом и туфлями с загнутым носком, а также с булавой, опирающейся либо на плечо, либо держащейся в руках. в ударной позиции. В святилище Язылыкая Тешуб изображен держащим трехконечную молнию. в руке своей и стоит на двух горах, возможно, их можно идентифицировать как Намни и Хаззи . Он также изображен на неохеттском рельефе из Малатьи , где он едет в своей колеснице, запряженной быками, и вооружен тройной молнией.

Франс Виггерманн предполагает, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини могут представлять Тешуба и неопознанное божество, а не месопотамских Адада и Шалу .

Особая иконография засвидетельствована у бога погоды Алеппо , которого можно идентифицировать как Тешуба. Его атрибутом была колесница в форме орла. Было высказано предположение, что его форма должна была отражать веру в то, что это транспортное средство было таким же быстрым, как птица, по образцу которой оно было создано, и его способность путешествовать по небу.

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Тешуб считался сыном Ану и Кумарби . Первый был божеством, пришедшим из Месопотамии , и, за исключением того, что он был отцом Тешуба, он не играл важной роли в хурритской религии . Обстоятельства рождения бога погоды известны из « Песни о появлении» , в которой рассказывается, как Кумарби откусил гениталии Ану во время битвы за царствование на небесах и как ему пришлось расколоть череп, чтобы выпустить сына. Хурритский гимн (КУБ 47.78) также намекает на события, известные из этого мифа, называя Ану отцом Тешуба, а Кумарби - его матерью:

Ты сильный, которого я (хвалю), бычок Ану! Ты сильный, которого я (хвалю), твой отец Ану породил тебя, твоя мать Кумарби вернула тебя к жизни. Для города Алеппо я вызываю его, Тешшопа, на чистый трон.

Единственный текст, KUB 33,89+, сохраняет другую традицию о происхождении Тешуба и называет бога луны Кушуха его отцом, но это свидетельство остается изолированным, и его более широкие последствия неясны. Этот отрывок полностью логографичен ( ^д U DUMU ^д 30), и в прошлом это интерпретировалось как возможная ссылка на хаттскую традицию, где богом погоды был Тару , а богом луны Кашку , но, по мнению Йорга Клингера эта интерпретация неправдоподобна.

В «Песне о возникновении» также говорится, что Ташмишу и Аранзах (река Тигр) родились рядом с Тешубом. По словам Петра Тарачи первый считался его близнецом. Он также выполнял функции его божественного «визиря» ( суккал ). Последнюю роль также можно приписать Тену , богу, который, возможно, произошел из местной традиции Алеппо . Еще одним божеством, причисленным к братьям и сестрам Тешуба, была его сестра Шаушка . В песне о ^д ЛАММА , она обращается к нему как к своему младшему брату. Однако Дэниел Швемер утверждает, что изначально она могла считаться его супругой. В мифах ее часто изображают помогающей Тешубу в бою. Беате Понгратс-Лейстен утверждает, что Тешуб и Шаушка, которых она считает взаимозаменяемыми с месопотамскими Ададом и Иштар , уже были в паре в ранней хурритской надписи Тиш-Атал с богиней Белат-Нагар , которая встречается в ней, согласно ей, представляющей местную ипостась Шаушки. Однако теория о том, что богиня-покровительница Нагара была формой Шаушки или Иштар, была критически оценена Джоан Гудник Вестенхольц , которая отметила, что эти богини не имели с ними ничего общего, кроме того, что их представляли как женские фигуры.

Чепат считалась женой Тешуба. Ее приняли хурриты из местного пантеона Алеппо. Не исключено, что она и Тешуб уже были в паре друг с другом в древневавилонском мари , на что указывает одно из писем, отправленных царю Зимри-Лиму . В нем отправитель сообщает, что она будет молиться перед богом погоды, указанным в шумерограмме. ^д ИШКУР и Хепат для царя (ARM 10.92, строки 22–23). Чепат уже считался супругой местного бога погоды, первоначально известного как Хадда , в третьем тысячелетии до нашей эры. Ей в основном поклонялись в северной Сирии, особенно в Алеппо и Алалахе , хотя территория, связанная с ней, также охватывала южную Анатолию и средний Евфрат . Было высказано предположение, что признание связи между ней и Тешубом ограничивалось западными хурритскими общинами. Однако королевская семья Митанни также была с ней знакома, о чем свидетельствует ее присутствие в теофорных именах некоторых ее членов, что могло указывать на то, что она также была признана женой Тешуба дальше на восток. Несмотря на связь между ней и Тешубом, Кепат не упоминался с женским эквивалентом его титула, шарри , и вместо этого ее соответствующим эпитетом было аллай , «госпожа». Их детьми считались божества Шаррума , Алланзу и Кунзишалли. Первого из этих трех можно было бы назвать «бычком Тешуба», хотя, по мнению Гернота Вильгельма, семейную связь между ними следует считать относительно поздним развитием.

Пентикалли (Белет-екаллим), месопотамская богиня, в какой-то момент вошедшая в хурритский пантеон, могла быть обозначена как «наложница» Тешуба ( на-шар-ти-йа Ша ^д В). В списках подношений в некоторых случаях упоминается солнечный диск ( шапши шишамми ). посвящённый ей В хурритском контексте ее можно было бы связать с Питану. Фолькерт Хаас, передавший этот теоним как Битхану, перевел это имя с аккадского как « Ханейский». дочь» и предположили, что она была обожествленным эпитетом Белет-экаллим. Оба они фигурируют в хеттском списке подношений Тешубу из Алеппо. Питану также упоминается в тексте KUB 45.28+39.97(+), в котором говорится, что «внизу на троне Тешшуба сидит Питану». По мнению Хааса, это следует считать описанием расположения статуй божеств.

Хотя утверждалось, что Ишара могла быть партнером ( пархедра ) Тешуба. в старовавилонской Эбле , а также в Эмаре и Алалахе не выявлено никаких доказательств, подтверждающих это предложение.

Колесницу Тешуба тянули два быка, Шери и Хурри . Считалось, что Шери был посредником между людьми и своим хозяином, тогда как для Хурри не было подтверждено никакой особой роли. В « Песне об Улликумми » его заменяет Тилла , но этот теоним лучше засвидетельствован как имя вполне независимого бога, популярного в Нузи . По словам Дэниела Швемера, последний обычно не был связан с Тешубом, и нет никаких свидетельств того, что его представляли в виде быка в тех местах, где его поклонение лучше всего засвидетельствовано. Двумя другими божествами, принадлежащими к кругу Тешуба, которые в списках жертвоприношений часто помещались после его быков, были Намни и Хаззи . Этим горным богам могли поклоняться вместе с ним в Алеппо, хотя прямых доказательств в пользу этой точки зрения не существует. Связь между горными богами и богами погоды имеет долгую историю в Сирии и Анатолии и может быть впервые задокументирована в тексте из Эблы, в котором Хадда упоминается наряду с Аммариком .

В хурритских списках жертвоприношений, так называемых калути , сохранились длинные последовательности божеств, связанных с Тешубом. Стандартная версия была упорядочена по важности и включала самого Тешуба, а также таких божеств, как Ташмишу (в Шапинуве за ним следовал Ану), Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Шаушка, Аштаби , Нупатик , Пиренгир , Чешуй , Иршаппа , Тену, земля и небо , «горы и реки», Шаррума, Шери и Хурри, Намни и Хаззи, « Угур Тешуба», «герой Тешуба», «предки Тешуба» и различные атрибуты и культовая атрибутика, связанные с ним. Вместо этого богини обычно принадлежали калути Чепата . Предполагается, что это разделение по половому признаку является хурритским нововведением, и нет никаких указаний на то, что оно произошло из сирийской аморейской или доаморейской традиции.

Сиро-месопотамские боги погоды

Стела с изображением угаритского бога погоды Ваала, который мог быть связан с Тешубом.

Тешуб считался аналогом месопотамского бога погоды Адада . Определенная степень синкретизма между ними произошла на севере Сирии и в Верхней Месопотамии во втором тысячелетии до нашей эры из-за распространения новых хурритских династий и, в конечном итоге, возникновения империи Митанни , но его точное развитие пока невозможно изучить из-за отсутствия источников, которые могли бы стать основой для тематических исследований. Хотя хурритские правители не отсутствуют в источниках древневавилонского периода , они приобрели большую значимость, начиная с шестнадцатого века, заменив ранее преобладающие аморейские династии. В результате этого процесса Тешуб стал считаться богом погоды Алеппо. Однако, поскольку в регионе продолжали говорить на семитских языках , оба имени богов погоды продолжали использоваться в районе среднего Евфрата .

Хотя эквивалентность Тешуба и Адада не подтверждена в списке месопотамских богов Ан = Анум , он прямо упоминается как один из его иностранных аналогов, особенно тот, который связан с Субарту . в другом подобном тексте, К 2100 (CT 25, 16–17). В одном отрывке из « Песни о Кедамму» к Тешубу обращается титул «инспектор каналов человечества», который, скорее всего, происходит из вавилонской среды . Статус Ану как отца Тешуба также отражает месопотамскую традицию. Эта идея могла прийти к хурритам еще в аккадский период . Даниэль Швемер отмечает, что, в свою очередь, традиция, согласно которой Адад был сыном Дагана , находилась под влиянием хурритской религии и была призвана отразить связь между их хурритскими коллегами, Тешубом и Кумарби , и утверждает, что это «сомнительно», если то же самое предполагалось и до прихода хурритов. По словам Луиса Фелиу, хотя отношения отца и сына между Даганом и богом погоды прямо засвидетельствованы только в Угарите , можно предположить, что они уже подразумеваются в древневавилонских текстах. Остатки периода хурритского культурного влияния также все еще заметны в ряде неоассирийских традиций, касающихся Адада. Тексты Такульту указывают , что его быки Шери и Хурри были включены в круг божеств, связанных с Ададом как в Ассуре , так и в Курбайле . Предполагается, что тот факт, что он упоминался вместе с Иштар в контрактах, отражает связь между Тешубом и Шаушкой . Беата Понгратц-Лейстен утверждает, что пример хурритской мифологии, отраженной в ассоциации между этими месопотамскими божествами, уже присутствует в формуле проклятия Адад-Нирари I. В то же время считается неправдоподобным предполагать, что широкое почитание Адада, засвидетельствованное в Ассирии в среднеассирийский период и позже, было результатом хурритского влияния, и, скорее всего, его следует интерпретировать как случай культурной преемственности, о чем свидетельствует широким распространением свидетельств поклонения Ададу Ассурскому, засвидетельствованному даже в хеттских источниках.

В Угарите Тешуб отождествлялся с местным богом погоды Ваалом . Предполагается, что последнее развилось в результате замены основного имени бога погоды его эпитетом на побережье Средиземного моря в пятнадцатом веке до нашей эры. В современной науке проводятся сравнения мифов, посвященных их борьбе за царствование среди богов. Хотя Ваал не воюет напрямую с Элом , старшим богом угаритского пантеона , отношения между ними, тем не менее, сравнивают с враждебностью между их хурритскими коллегами, Кумарби и Тешубом. Кроме того, подобно тому, как Баал сражался с Ямом , богом моря, Киаше также причислялся к мифическим противникам Тешуба, и обе битвы были связаны с одной и той же горой Хаззи . Однако мифы о Ваале содержат и элементы, не находящие аналогов в мифах, ориентированных на Тешуба, такие как противостояние с Мотом , олицетворением смерти, и наступившая в результате его временная смерть. В отличие от Тешуба, у Ваала также не было жены, и в Угарите Чепат, по-видимому, признавался аналогом Пидрея , который считался его дочерью, а не супругой.

По неясным причинам трехъязычное издание списка богов Вейднера из Угарита приравнивает Тешуба и Ваала не только друг к другу, но и к месопотамской богине Имзуанне . Поскольку ее характер был непохожим, Аарон Тугендхафт предположил, что эта связь может быть примером игры слов писцов , поскольку первый знак имени Имзуанны идентичен сумерограмме IM, используемой для обозначения имен богов погоды. Он заключает, что маловероятно, что этот список можно использовать в качестве отправной точки для хурритского или угаритского богословия.

Утверждалось, что теонимы Тешуб и Ваал использовались как синонимы для обозначения местного бога погоды в Эмаре . Однако, скорее всего, его основное имя в этом городе было Адад, а Ваал служил лишь нарицательным. Возможно, что в местном пантеоне отношения между ним и Аштартом представлялись похожими на связь между Тешубом и Шаушкой в ​​хурритской мифологии, поскольку доказательства предполагаемых отношений между ними отсутствуют.

Анатолийские боги погоды

Ипостась лувийского бога погоды, « Тархунза виноградника», изображенная на Ивризском рельефе .

В Кумманни в Киццуватне Тешуб отождествлялся с местным богом Манузи . Последний считался супругом хурритской богини Леллури .

Начиная со среднехеттского периода, хетты из-за растущего хурритского влияния на их культуру стали ассоциировать Тешуба со своим богом погоды Таркунной . Характер лувийского бога погоды Таркунца также находился под влиянием Тешуба. Фактором, облегчившим обмен чертами между этими анатолийскими богами погоды, их хурритскими аналогами и другими божествами погоды, такими как Хаттиан Тару и месопотамский Адад, было использование одной и той же шумерограммы для обозначения их имен.

В некоторых случаях хетты переняли хурритские тексты, посвященные Тешубу, включая гимны, молитвы и мифы, но заменили его именем имя своего собственного аналогичного бога. Такие источники, как ритуальные тексты, относящиеся к поклонению Шаушке в Шамухе, вместо этого сохраняют случаи того, что, по мнению Петра Тарачи, можно описать как интерпретация hurritica , а именно обращение к различным анатолийским богам погоды с именем Тешуб. Однако, как отметил Гэри Бекман , полное слияние божеств было редкостью в хеттской религии , и в целом его следует считать «поздним и исключительным», при этом отдельные боги погоды сохраняли отдельные личности.

Быки Тешуба были включены вместе с ним в хеттский пантеон, но возможно, что образ бога погоды, путешествующего в колеснице, запряженной быками, не присутствовал в хеттской культуре исключительно из-за хурритского влияния, поскольку бык уже был символическим животным бог погоды ранее, в древнехеттский период. В то время как в хеттских текстах, датируемых после появления хурритских божеств, Тешуб может появляться рядом с Шувалиятом , который соответствовал Ташмишу , нет никаких свидетельств существования связи между этим анатолийским богом и Тархунной в более ранние периоды. На их сопоставление повлияли традиции, импортированные из Киццуватны. Чтобы примирить стандартный хеттский пантеон и династический пантеон, включающий хурритских божеств, хеттские придворные богословы также предпринимали попытки приравнять Кепат и богиню Солнца Аринну , о чем свидетельствует, например, молитва Пудухепы , но, по словам Петра Тарачи, маловероятно, чтобы эти идеи нашли поддержку среди населения в целом.

В первом тысячелетии до нашей эры отождествление Тешуба и Таркунца неявно засвидетельствовано в текстах из Табала , где последний стал считаться мужем Хепат. Однако, по мнению Манфреда Хуттера, нельзя говорить о «лувианской» форме поклонения этой богине в более ранние периоды. Благодаря лувийскому влиянию ей также поклонялись вместе с Таркунцем в Кархемише , но она не была включена в религию арамейцев и в конечном итоге постепенно исчезла из источников в Сирии в течение восьмого и седьмого веков до нашей эры. Возможно также, что отголоски мифа о рождении Тешуба сохранились в иероглифической лувийской надписи из Арсуза , в которой мужское божество Кумарма названо матерью Таркунца, подобно тому, как в хурритском гимне Кумарби упоминается как мать Тешуба в связи с обстоятельствами его рождения. рождение.

Поклонение

Колышек -фундамент в виде льва из Уркеша с надписью Тиш-атал . Лувр .

Тешуб был одним из древнейших хурритских божеств . Его считают «панхурритским» богом. Таким образом, ему поклонялись во всех областях, населенных хурритами, от юго-восточной Анатолии до гор Загрос , подобно таким божествам, как Шаушка , Шимиге , Кушух и Кумарби . Впервые он упоминается в хурритских теофорных именах периода Ура III . Самый древний пример — Тешшоп-шелаг ( те-шуп-ше-ла-ах ; перевод второго элемента неизвестен), идентифицированный в документе из Пузриш-Дагана седьмого года Шу-Сина . правления Также предполагается, что сумерограмму, изображающую бога погоды в надписи Тиш-атала в Уркеше, следует интерпретировать как раннее упоминание о Тешубе. По словам Дэниела Швемера, это можно считать первым прямым упоминанием этого бога, помимо личных имен, и оно относится к позднему периоду Ура III.

Мало что известно об истории культа Тешуба до возникновения хурритских династий в Верхней Месопотамии . Теофорные имена, упоминающие его, еще не были распространены в периоды, предшествовавшие появлению марийских архивов. Помимо примеров из этого корпуса текстов , известно несколько из древневавилонских Дилбата , Киша , Сиппара , Кисурры , Алалаха , Телля Лейлана , Телля ар-Римы и Телля Шемшары . Одним из древневавилонских примеров является Тешуб-эвре, «Тешуб — господин», предположительно относящийся к его положению главы пантеона. К пятнадцатому и четырнадцатому векам до нашей эры Тешуб стал божеством, наиболее часто упоминаемым в хурритских теофорных именах.

Многие царские династии Верхней Месопотамии, Сирии и Анатолии считали Тешуба своим божеством-покровителем. По мнению Петра Тарачи, это могло быть результатом влияния традиции Ямхада , сосредоточенной в Алеппо , в которой богом, подтверждающим королевскую власть, был Адад, позже синкретизированный с Тешубом на западе.

Бассейн

Кумме ( аккадский : Кумму или Куммум, хеттский : Куммия, Урартский : Кумену ) был главным культовым центром Тешуба. Это также первый засвидетельствованный город, связанный с ним. Его следует отличать от Кумманни в Киццуватне . Точное его местонахождение неизвестно. Предполагается, что он располагался к востоку от Тигра . в долине Восточного Хабура . Было высказано предположение, что его можно найти в непосредственной близости от современного Захо , но, по словам Карен Раднер, текстовые источники указывают на более гористую среду, что заставляет ее вместо этого предполагать отождествление с Бейтюшшебапом .

Город уже упоминается в текстах древневавилонского периода . Будучи культовым центром бога погоды, он пользовался «трансрегиональной» известностью, сравнимой с Алеппо. Список божеств, приведенных в клятве Мари, признавал эти два города двумя главными культовыми центрами богов погоды. Он является частью договора между Зимри-Лимом и королем Курды . Текст из того же города, написанный на хурритском языке, напрямую относится к Те-шу-ба-ам Ку-ум-ме-не-ен , Тешубу из Кумме. Зимри Лим также посвятил вазу богу погоды Кумме; надпись передает название логогически. В тех случаях, когда для написания имени используются логографические письмена, неясно, обязательно ли носители семитских языков (аккадского и аморейского) называли бога Кумме Ададом или его хурритским именем.

В некоторых случаях Кумме встречается как теофорный элемент в личных именах из различных хурритских памятников ( Нузи , Тикунани ), а также из мариотских и среднеассирийских архивов, таких как Куммен-адал («Кумме сильный») или Куммен-еври ( «Кумме — господин»), по мнению Даниэля Швемера, возможно, заменяет имя своего бога. Мари Клод Тремуй интерпретирует это явление аналогичным образом, предполагая, что имя Куммен-атал следует перевести как «(бог погоды) Кумме сильный». Однако, по мнению Томаса Рихтера, такие названия отражают восприятие самого города как нумена .

Последние упоминания о Кумме встречаются в источниках неоассирийского периода . Бог погоды Кумме, имя которого было записано логографически, был признан ассирийскими правителями. Он упоминается как ^д IŠKUR šá ku-me в так называемом Götteradressbuch , текст со списком божеств, которым поклонялись в Ассуре , в то время как Адад-нирари II посетил сам город в 895 г. до н. э., чтобы принести ему подношение. По словам Даниэля Швемера, хотя король называл бога города Ададом, это следует рассматривать только как случай, который он считает « интерпретацией ассирии » (по аналогии с более поздним религиозным явлением, называемым интерпретацией греки ). В то время Кумме было независимым государством, находившимся под контролем местных правителей. Статус города как авторитетного религиозного центра мог быть причиной того, что он сохранил независимость. Еще одно ассирийское упоминание Кумме встречается в личном имени Бел-Кумме-илаи. Окончательная судьба города неизвестна, поскольку она больше не засвидетельствована в источниках времен правления Сеннахирима и его преемников.

Королевство Аррафа

Город Аррафа (Arrapḫum ) или Ал-илани («город богов»), современный Киркук , был известен как культовый центр бога погоды еще в древневавилонский период. Местный храм считался важнейшим святилищем в районе к востоку от Тигра, в окрестностях Малого Заба . Возможно, под местным богом понимали Тешуба во времена правления Шамши-Адада I. уже Одна из его надписей относится к жертвоприношениям, приносимым во время праздника ( Хумтум ), проводимого в Аррафе в честь бога погоды и бога Солнца, и хотя используемые шумерограммы обычно интерпретируются как Адад и Шамаш , не исключено, что подразумеваемые божества были Тешуб и Шимиге . В конечном итоге возможно, что и Шамши-Адад I, и его преемник Ясмах-Адду называли бога Аррафы Ададом. называли его Тешубом В то же время, по словам Даниэля Швемера, современники в Шушарре , поскольку местные жители, по-видимому, в какой-то момент посвятившие ему два бронзовых сосуда, были преимущественно хурритами.

Информация о религии королевства Аррафа, включая структуру местных пантеонов, известна только из административных текстов, таких как списки рационов, предназначенных для культов конкретных божеств. В списках масляных пайков Тешуб всегда встречается рядом Шаушкой Ниневийской с . Известно также, что праздник в честь божества, обозначенного логограммой ^д ИШКУР состоялся в четвертом месяце местного календаря. соответствующий июню или июлю. Хотя никакие надписи, касающиеся каких-либо строительных проектов или вотивных подношений, связанных с поклонением Тешубу, не могут быть приписаны местным царям, предполагается, что они, тем не менее, занимались такой деятельностью, и отсутствие текстовых свидетельств может быть случайным.

Тешуб также засвидетельствован в текстах из двух других мест в окрестностях самой Аррафы: Нузи (Йоргантепе) и Курруханни ( Телль аль-Фахар ). Возможно, что двойной храм, раскопанный в первом из этих городов, был посвящен совместно ему и Шаушке. Первоначально это мог быть храм Иштар , который приобрел более поздний хурритский характер, возникший в результате поселения хурритов в девятнадцатом веке до нашей эры. Возможно, этот процесс происходил одновременно с изменением названия или повторным основанием города, первоначально известного как Гасур. Члены духовенства Тешуба упоминаются в текстах Нузи, в том числе жрецы шангю и энту . жрицы Также известно, что ему поклонялись в других поселениях в том же районе, Кильмани и Уламме, а также в Тилле, возможно, идентичном Тилле с таким же названием, которое, согласно древневавилонским записям, располагалось в северо-восточной части Верхней Месопотамии. В еще одном городе королевства Аррафа, Шуриниве, существовал двойной храм, посвященный совместно Тешубу и богу луны Кушуху .

Значение культа Тешуба в царстве Аррафа отражается в большом количестве обращающихся к нему теофорических имен , в том числе принадлежащих членам высших слоев общества. Имена Тешуб преобладают даже среди членов королевской семьи: их носят практически все известные короли и половина принцев. Некоторые из идентифицированных имен включают Арип-Тешуб («Тешуб дал»), Эгел-Тешуб («спасти, Тешуб»), Фагар-Тешуб («добро есть Тешуб»), Фанд-Тешуб («Тешуб исправляет»), Кыжми. -Тешуб («блестящий Тешуб»), Киби-Тешуб («Тешуб посланный»), Тадип-Тешуб («Тешуб любимый»), Тешуб-адал («Тешуб сильный»), Тешуб-еври («Тешуб — господин» ), Тешуб-мади («Тешуб [обладает] мудростью»), Тун-Тешуб («Тешуб мог»), Туппи-Тешуб («Тешуб здесь»), Ун-Тешуб («Тешуб пришёл» или «он [ребёнок ] пришел, о Тешуб»), лицемерное Тешшоя и необычные гибридные хурро-аккадские имена, такие как Тешуб-нирари («Тешуб — моя помощь») или Варад-Тешуб («слуга Тешуба»). Было отмечено, что подобные теофорные имена, упоминающие Тешуба, также засвидетельствованы в текстах современных ассирийских и вавилонских памятников, например, Ниппура . В текстах этого города касситского периода засвидетельствовано пятнадцать различных примеров, что делает Тешуба наиболее распространенным немумесопотамским некасситским божеством , появляющимся в теофорных именах из этого корпуса, и шестнадцатым по распространенности в целом.

Алеппо

Храм бога погоды в Алеппо уже считался главным святилищем в эблаитских текстах, существовавших до саргонического периода . В договоре, заключенном в Мари, боги погоды Алеппо и Кумме появляются отдельно друг от друга как два наиболее важных божества погоды, к которым они призываются. Уринизация этого места предположительно произошла только в пятнадцатом и четырнадцатом веках до нашей эры. Из-за растущего хурритского влияния на севере Сирии почитаемое там божество, первоначально Адад , вместо этого стало называться Тешуб. По словам Альфонсо Арчи, он фактически накладывался на старшего бога. Например, фестиваль, первоначально посвященный Ададу и проходивший в месяце Кияру, позже был проведен в честь Тешуба.

По мнению Гернота Вильгельма, ипостась Тешуба, связанная с Алеппо, стала «самым важным местным вариантом» этого бога, о чем свидетельствуют свидетельства, простирающиеся от Хаттусы и Угарита на западе до Нузи на востоке. Доказательства Нузи включают ссылки на ^д ИШКУР Халба = Ге и божеству по имени Халбае или Карбахе, «божественному Халабе» (Халаб — аккадское название Алеппо), предположительно той же самой фигуре. В угаритских текстах, написанных местным алфавитным письмом, Тешуб из Алеппо появляется как tṯb ḫlbġ. Традиции Алеппо, в том числе связанные с Тешубом, предположительно, дошли и до Киццуватны.

Храм бога погоды в Алеппо был отремонтирован около 1100 г. до н.э. лувийским принцем Таитой, который добавил рельеф, изображающий себя рядом со старым изображением божества, датируемым четырнадцатым или тринадцатым веком до нашей эры. Он продолжал использоваться и в более поздние времена, но главным божеством города уже не был Тешуб; вместо этого местный бог был идентифицирован как Тархунц в иероглифических лувийских надписях, Хадад в арамейских текстах и ​​Адад в аккадских текстах как из Вавилонии, так и из Ассирии.

Кумманни и другие памятники Киццуватне

Тешубу поклонялись в Кумманни на севере Киццуватны . королевство, расположенное на равнинах, окружающих современную Адану . Ряд ритуальных текстов, посвященных ему и предположительно пришедших из этой области, отражали теологию Алеппо. Источники из Киццуватны часто связывают его с Камри ( ^{( является )} Ха-ам-ри ), тип зданий, первоначально связанный с принятием присяги и судебными процедурами в Верхней Месопотамии и на севере Вавилонии , о чем уже свидетельствует начало второго тысячелетия до нашей эры. Хамри был связан с культом Адада в древневавилонском Шадуппуме . но древнеассирийские источники не связывают это с поклонением какому-либо богу погоды. В хурритской традиции Киццуватны эти сооружения также могли быть связаны с Ишарой . Нет никаких указаний на то, что здания Камри были частью храмов, и, скорее всего, поклонение отдельным божествам в сочетании с ними отражало их связь с клятвами, правосудием или предзнаменованиями.

Фестиваль, призванный гарантировать благополучие царской четы, посвященный богам Кумманни, в том числе «Тешубу Мануцци», позже отмечался в Хеттской империи , но, согласно копиям времен Пудухепы, инструкции были переданы из Киццуватны. .

Каат и другие памятники Митанни

Хотя материальные свидетельства поклонения Тешубу в государстве Митанни ограничены, считается, что оно было широко распространено. Тушратта в письмах, которые он отправил Аменхотепу III и Аменхотепу IV (часть корпуса писем Амарны ), называет Тешуба своим господином, а в формуле благословения призывает ведущих божеств пантеона, его и Шаушку , а также Амона (переведено на хурритском языке). как «Аману»), занимавший сопоставимое положение в древнеегипетской религии . Основными культовыми центрами Тешуба на территории Митанни были Каат , Вашшукканни Ухушуумани и Ирриде. , Все его ипостаси, связанные с ними, перечислены среди свидетелей в договоре короля Шаттиваза. Перечисление этих проявлений, а также различных местных божеств имело политическое измерение и должно было помочь определить территорию, считающуюся основной территорией королевства.

Каат (современный Телль-Барри ), который находился в окрестностях Шекны , был основным объектом, связанным с Тешубом, расположенным в центре государства Митанни. Он уже был признан культовым центром бога погоды в старовавилонский период , еще во времена правления Шамши-Адада I , но нет никаких свидетельств того, что он был идентифицирован как Тешуб еще до установления присутствия Митанни. в пятнадцатом веке до нашей эры, как показывают документы времен правления Зимри-Лима , правителями города были амореи , а не хурриты. В договоре Шаттиваза Тешуб обозначен как «повелитель курринну Кахата», предположительно либо типа молитвенного дома, либо эмблемы. Фолькерт Хаас утверждал, что упоминание о «Тешубе куринни » встречается и в надписи из Каата: но, по мнению Дэниела Швемера, это ошибка, поскольку такого текста на самом деле не существует. Известно, что в этом городе существовал храм; в последний раз это встречается в надписи Салманасара I, посвященной его обновлению, где упоминается бог, которому в нем поклоняются, как Адад. Из остальных культовых центров, перечисленных в том же договоре, Вашшукканни был столицей империи. источниках засвидетельствован как культовый центр Адада и может быть идентичен Сиккани, который в неоассирийских . Ушушумани иначе не известен, а Ирриде, чья местная ипостась Тешуба называлась «повелителем камару » (предположительно, тип эмблемы или храма, во многом похожий на курринну ), могла соответствовать Теллю Бандар Хану. В среднеассирийских источниках упоминаются еще два города, которые могли быть связанными с Митанни культовыми центрами Тешуба, а именно Шура и Исана. Первое засвидетельствовано только в одном источнике и может соответствовать современному Савуру . В тексте с этого сайта упоминается бог погоды и городское божество, носящее хурритское имя Шурика, «принадлежащее Шуре».

Другие хурритские сертификаты

Многочисленные имена, упоминающие Тешуба, известны из текстов Тигунанума , города, расположенного к северу от Тур-Абдина и к югу или юго-западу от Тигра, точное местонахождение которого остается неизвестным из-за табличек, полученных в результате незаконных раскопок. Во время правления Хаттушили I царь этого города носил теофорное имя Туниб-Тешшуб. Кроме того, так называемая призма Тикунани , в которой перечислены преимущественно хурритские имена людей, принадлежащих к царским войскам, включает девять теофорических имен, в которых упоминается Тешуб.

Тешубу также поклонялись в Хабуратуме, городе к северо-востоку от гор Синджар , которым уже правил хурритский царь Нанип-Шаури во времена Зимри-Лима , хотя предполагается, что, поскольку это имя было написано логографически в его письмах, адресованных последнего правителя, их получатель, предположительно, прочитал бы сумерограмму, используемую как Адад.

В текстах Телль ар-Рима (Каттара ) теофорные имена, упоминающие Тешуба, засвидетельствованы, но они редки, и единственными примерами, выявленными до сих пор, являются Арип-Тешуб («Тешуб дал») и Тешуб-еври («Тешуб - господин»).

В 1944 году Игнас Дж. Гелб предположил, что божество, возможно, обозначенное как « Даган хурритов» ( ša ḪAR -ri , часто интерпретируемое как ša ḫurri ) в поздней древневавилонской надписи царя Шунухру-амму из Ханы из Терки, может быть понято. как Тешуб, но сегодня эта точка зрения больше не принимается, и большинство авторов вместо этого считают его Кумарби . Луис Фелиу категорически отвергает возможность того, что имеется в виду хурритское божество, и вместо этого интерпретирует это как ссылку на ипостась Дагана , аналогичную ^д КУР эн Ха-ар-ри , засвидетельствовано в текстах Эмара .

Некий Эли-Тешшуп был царем Альзе (Алше), государства, входившего в антиассирийскую коалицию во время правления Тукульти-Нинурты I. Различные цари с именами, напоминающими Тешуба, также правили различными небольшими государствами в районе верхнего Тигра во время правления Тиглатпаласара I. Цари Шубрии также носили теофорные имена, взывая к нему, о чем свидетельствуют, например, тексты времен правления Асархаддона . Табатумом в какой-то момент, видимо, правил некий Акит-Тешшуб, о чем свидетельствует надпись его потомка Адад-бел-габбе.

Угаритический прием

Тексты из Угарита, датированные тринадцатым веком до нашей эры, указывают на то, что хурритским божествам , в том числе Тешубу. в этом городе поклонялись Альфонсо Арчи утверждал, что хурритский пантеон Угарита в целом находился под влиянием традиции Алеппо . Однако Петр Тарача утверждает, что это представляло собой особую традицию. Списки подношений из Угарита демонстрируют слияние хурритских и местных традиций и объединяют фигуры обоих пантеонов, при этом угаритские божества, такие как Эль или Анат, появляются в хурритском контексте. В одном из таких текстов Тешуб помещается между Элом и Кушухом . В другом подношения ему предписываются дважды, и в обоих случаях совершаются между посвящениями Эль и Кумарби . В ритуальном тексте, написанном на сочетании хурритского и угаритского языков, в котором упоминаются как Шаушка, так и Аштарт , он помещен между Эль и первой из этих двух богинь в списке божеств, получающих подношения. В целом положение Тешуба в хурритских списках подношений из Угарита можно сравнить с положением Ваала в списках, отражающих строго местную традицию.

Многочисленные теофорные имена, упоминающие Тешуба, засвидетельствованы в угаритском текстовом корпусе. По состоянию на 2016 год выявлено 70 человек, являющихся их носителями. Это делает его одним из пяти божеств, наиболее часто встречающихся в теофорных именах, засвидетельствованных в источниках с этого сайта, и хотя он не так распространен, как Эль и Ваал, он появляется с частотой, сравнимой с Решефом и Шапашем . Примеры включают Анани-Тешуб («Тешуб возрадовался»), Ари-Тешуб («Тешуб дал»), Кел-Тешуб («Тешуб уходит невредимым»), Талми-Тешуб («велик Тешуб»), Ури-Тешуб («Тешуб здесь») и двуязычное гибридное имя Или-Тешуб («мой бог — Тешуб»). Вильфред Х. ван Сольдт утверждал, что в этом контексте «вполне возможно, что под именем Тешшуб имеется в виду не главный бог хурритского пантеона, а главное божество Угарита». при этом хурритский бог был лишь заменой Ваала. Однако Мэри Э. Бак в своем анализе угаритских и аморейских моделей именования приходит к выводу, что в Угарите сосуществовали местный бог погоды и Тешуб. Она отмечает, что его важность отделяет этот город от других аморейских поселений.

Хеттский прием

Тешубу поклонялись также хетты . Однако, хотя Хаттушили I уже упоминает, что он украл статую бога погоды из Хашшувы и привез ее с собой в Хаттусу , нет никаких свидетельств того, что Тешубу (или другим хурритским божествам) уже поклонялись там в древнехеттский период. Возможно, что впервые его завез на хеттские земли I. Шуппилулиума Петр Тарача связывает свое появление с началом правления новой династии, зародившейся в Киццуватне .

В хеттских источниках Тешуб признавался главой династического, а не национального пантеона. и, как и в империи Митанни и во многих других королевствах, он считался королевским божеством. Появление Тешуба и других хурритских божеств не привело к прекращению поклонения хеттским божествам. Однако в Хаттусе храм хеттского бога погоды, который на местном уровне назывался Тапарвашу, был передан Тешубу из Алеппо . Поклонение этой его ипостаси в этом городе имело по существу хурритский характер. Культ этой формы Тешуба и его супруги Хепат достиг определенной степени важности в хеттской религии . В их честь было проведено тринадцать фестивалей совместно, что интерпретировалось как годовой цикл ежемесячных празднований, причем тринадцатый добавлялся в високосные годы . Хотя соответствующая ипостась Тешуба была связана с Алеппо, нет четких указаний на то, что отдельные праздники возникли в традициях этого города. В Хаттусе Тешубу Алеппо поклонялись как «Тешубу Алеппо Хаттусы», хотя упоминания о «Тешубе Алеппо из Кумманни » также известны и, по мнению Петра Тарачи, отражают связь между этим городом и происхождением правящей семьи. В Шунашшурском договоре Тешуб Алеппо и Чепат появляются сразу после основной триады хеттских божеств (бог погоды, богиня солнца и божество-покровитель , логографически ^д ЛАММА ). Однако в других подобных текстах ипостаси Тешуба могли числиться среди других богов погоды сразу за солнечной богиней Аринной. Согласно молитве Муваталли II ( CTH , существовал храм, посвященный Тешубу Алеппо и Чепату 381), в Хурме, к востоку от Канеша . Однако в этом городе, как и в Уде, поклонялись как Тешубу, так и местным богам погоды.

Как династическое божество, Тешуб был признан главой местного пантеона Шапинува , где Тудхалия III проживал в первые годы своего правления. Точно так же, когда Муршили II переехал в Катапу в последний период своего правления, он представил в этом городе Тешуба, и его культ затмил культ местных божеств, таких как так называемая « Королева Катапы ». Во время правления Муваталли II в Аринне две ипостаси Тешуба, обозначаемые хурритскими эпитетами, эллиби («спасения») и шухурриби наряду с местным пантеоном почитались («жизни»): богиня солнца Аринны, Мезулла , обожествленная гора. Хулла, Зинтуи и другой бог погоды, который представлял второстепенную категорию так называемых «богов грозы леса». В Анкуве , во время правления Тудхалии IV, Тешубу поклонялись во время фестиваля АН.ТАХ.ШУМ .

Тешуб из Кумме и Тешуб из Аррафы также были признаны хеттами. Другие ипостаси этого бога, которым поклонялись в Хеттской империи, включали Тешуба из Киццуватны, Тешуба из Мануцци , Тешуба из Шапинувы и Тешуба из Дурмитты . Кроме того, боги погоды, обозначаемые терминами муваталли («могучие») и пишашшашши («молний»), личные божества-покровители соответственно Муршили II и Муватталли II, согласно Петру Тараче, должны считаться формами Тешуба. Однако Манфред Хаттер утверждает, что piḫaššašshi вместо этого относится к лувийскому богу погоды Таркунцу . Гэри Бекман также относит его к лувианцам. в то время как Сюзанна Хербордт относится к нему отдельно от Тешуба. Тараха предполагает, что еще одной хеттской ипостасью Тешуба был бог погоды «стана» (КАРАШ), которого он интерпретирует как свой аспект божества-покровителя короля на войне из-за его очевидной связи с Зиттарией , хорошо засвидетельствованной в такой роли.

Тешуб входит в число хурритских божеств, идентифицированных на рельефах святилища Язылыкая , центральный из которых (42) изображает его стоящим на затылках двух горных богов вместе со своей семьей: Чепата (43), Шаррумы (44), Алланзу (45). и Кунзишалли (46). Шествие божеств, следующих за ним, в целом следует порядку его калути , хотя конкретный хурро-хеттский ритуальный текст, непосредственно соответствующий рельефам, еще не найден. Божества, следующие за Тешубом, были идентифицированы как Ташмишу , Кумарби , Эа , Шаушка с Нинаттой и Кулиттой , Кушух , Шимиге , Аштаби , Нупатик , Пиренгир , Чешуй , символ неба, удерживаемый двумя людьми-быками, стоящими на символе земли, Угур , Пишайшапхи , тринадцать неопознанных божеств и двенадцать богов подземного мира .

В результате хеттского влияния Тешуб входит в число божеств, упомянутых в ритуальном тексте из Эмара , который, несмотря на то, что он написан на местном диалекте аккадского языка, тексте описывается как «Скрижаль обрядов богов Земли Хатти». в колофоне и отражает хеттские, а не местные верования. Такие имена, как Эври-Тешуб, Кунди-Тешуб (означает неопределенный), Мудри-Тешуб (означает неопределенный), Талми-Тешуб или Икун-Тешуб («Тешуб был верен»; первый элемент не хурритский) засвидетельствованы в текстах из тот же город, но большинство их носителей были членами хеттской администрации, расквартированной в Каркемише , а не местными жителями.

Лувийский прием

Из-за хурритского влияния на различные лувийские общины в южной Анатолии Тешуб стал считаться главой многих местных пантеонов. Известно, что он мог получить лувийские эпитеты, но неясно, упоминались ли фигуры под титулами piḫaimi («метающий молнию»), waraẖitasšaš («помогающий»), арийаддалли («горный») и дупаттанашши («наказывающий»). ) можно обязательно идентифицировать как ипостаси его, а не его исконно лувийского коллеги Таркунца .

В первом тысячелетии до нашей эры в царстве Табал , местный лувийский пантеон которого описывался как «хурринизированный», Тешуб, по-видимому, отождествлялся с Тархунцем, и последнему поклонялись наряду с первоначально хурритскими божествами, включая Чепата , Шарруму , Алланзу («Аласува» ), Кубаба и Эа . Предполагается, что религиозные события в Табале имели строго местный характер, и Манфред Хаттер прямо предлагает называть местные верования «табалийской» религией, а не лувийской или хурритской.

Хотя имя Тешуба перестало быть стандартным обозначением богов погоды на севере Сирии в первом тысячелетии до нашей эры, его имя все еще встречается в теофорических именах в Кархемише в этот период. Кроме того, две надписи из Тиля Барсипа указывают на то, что ему продолжали поклоняться, по крайней мере, в этом месте, как второстепенному богу погоды, отличному от Таркунца. Один из этих текстов был написан по заказу Хамияты, короля Масувари :

Небесный Тархант, царь Эа, Кумарби, бог зерна, Тессуб, харранский бог луны [...] и Кубаба [и другие боги] любили меня, первого (родившегося сына) в детстве.

Мифология

Тешуб и Кумарби

Самые известные мифы, посвященные Тешубу, относятся к так называемому циклу Кумарби . В нем описывается его восхождение к власти и проблемы, с которыми он впоследствии сталкивается из-за махинаций Кумарби . Карло Корти отмечает, что, несмотря на его традиционное современное название, возможно, было бы более уместно называть его циклом Тешуба. Предложение о переименовании также поддерживает Петр Тарача. Эрик ван Донген также утверждает, что старый ярлык необходимо пересмотреть, и признает Тешуба, а не Кумарби, своим главным персонажем, хотя он считает, что титул в более широком смысле, относящийся к царству на небесах, а не к отдельному божеству, является предпочтительным.

Неизвестно, сколько мифов изначально образовало этот цикл. Возможно также, что существовал не один цикл мифов, посвященных конфликту между Тешубом и Кумарби. Условная реконструированная последовательность, цитируемая в современной литературе, состоит из пяти: Песнь о возникновении , Песнь о ЛАММЕ , Песнь о серебре , Песнь о Кедамму и Песнь об Улликумми . По мнению Альфонсо Арчи, последние три мифа основаны на все более угрожающем характере их противников, хотя он также подчеркивает, что нельзя предполагать, что они образуют единое целое. Неясно, была ли « Песнь моря» также частью цикла и какое место она должна занимать, если эта классификация будет принята. Было обнаружено множество дальнейших фрагментарных текстов, возможно, также связанных с этими повествованиями, в том числе «Эа и Зверь» и фрагмент, посвященный божеству Эльтаре . Все отдельные мифы изображают заговоры Кумарби против Тешуба как изначально успешные, чтобы создать напряжение, но в конечном итоге младший бог преодолевает трудности и выходит победителем. Обоим основным участникам конфликта помогают различные союзники, причем Тешуба поддерживают в основном фигуры, связанные с небом, например Шаушка , Шимиге , Кушух , Хепат , Такиту , Ташмишу и Аштаби , а также Кумарби, обитающие в подземном мире. или море.

Хотя в хеттских переводах мифов о Тешубе его имя могло быть заменено на Таркунна , по словам Гэри Бекмана, неясно, были ли какие-либо из них известны среднестатистическому хетту или даже царским придворным. Их сюжеты отражают не хеттскую традицию, а скорее верования хурритов, населявших север Сирии и Месопотамии, на что указывает их географическое положение, с прямыми ссылками на такие места, как Тигр , Мукиш или гора Хацци . Понятие «царства на небесах», обычно упоминаемое в них, в остальном практически отсутствовало в исконно хеттском богословии и может рассматриваться только как «литературное заимствование». Скорее всего, хурритские мифы были импортированы из северной Сирии и адаптированы в Хитте в качестве формы обучения писцов и, возможно, в качестве придворного развлечения. Некоторые адаптации могли быть подготовлены в Шапинуве во время правления Тудхалии II или Тудхалии III .

Песня Появления ( Песнь Кумарби )

Независимо от количества и расположения мифов, отнесенных к циклу, посвященному Тешубу и Кумарби, эксперты сходятся во мнении, что его началом является одна и та же композиция. До 2000-х годов для обозначения его в академических публикациях использовались различные предварительные названия, например «Песнь о Кумарби» или «Царство на небесах» , в конечном итоге было установлено, что текст изначально был известен как « Песнь о возникновении» . Сохранившаяся табличка была изготовлена ​​писцом Ашхапалой, действовавшим во время правления I. Тудхалии Однако композиция более древняя, поскольку в колофоне упоминается о существовании поврежденного экземпляра, с которого она была скопирована, что, в свою очередь, предположительно представляло собой хеттскую адаптацию неизвестных хурритских оригиналов. В настоящее время известен только один, возможно, родственный фрагмент, написанный на хурритском языке, КУБ 47.56, но из-за сохранности и все еще несовершенного понимания языка он не проливает дополнительного света на сюжет мифа.

В «Песне возникновения» описывается рождение Тешуба после вступительного раздела, посвященного преемственности первобытных царей богов. Он зачат, когда Кумарби захватывает царство среди богов после битвы с предыдущим божеством, занимавшим эту должность, Ану , и откусив ему гениталии. После того, как его изувечили, Ану издевается над Кумарби:

Не радуйся о чреве твоем, ибо Я положил бремя на чрево твое. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным Богом Бури. Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр , чтобы ты не выносила ее. В-третьих, я оплодотворил тебя могучим Ташмишу . Я поместил в твое чрево три ужасных божества в качестве бремени, и в конце концов ты будешь биться головой о скалы горы Ташша!

Как отмечает Гэри Бекман, по своему происхождению Тешуб фактически представляет собой слияние двух конкурирующих семей богов, одну из которых представляет Ану, а другую — Кумарби и Алалу . который правил на небесах до Ану.

В то время как Кумарби удается выплюнуть Ташмишу, в результате оплодотворив им гору Канзура, чтобы избавиться от Тешуба, ему приходится отправиться в Ниппур в Месопотамии, где он консультируется с Эа о своем состоянии. Тешуб активно участвует в обсуждении изнутри тела Кумарби и утверждает, что для него было бы оптимально выйти из головы. В другом отрывке, где ему еще предстоит родиться, он, по-видимому, указывает, что получит различные положительные черты от других божеств. В разделе мифа, предшествующем его рождению, Тешуб упоминается как А.ГИЛИМ и КАЗАЛ, возможно, потому, что он еще не получил своего собственного имени или просто для того, чтобы писцы продемонстрировали свое знакомство с различными редкими написаниями теонимов. Однако ни в каких других текстах они не используются в таком контексте. Вероятно, даже на момент составления и копирования текста они были малоизвестны. Они могли возникнуть из многоязычных лексических списков .

Череп Кумарби в конечном итоге раскалывается, чтобы обеспечить рождение Тешуба, а затем богиням судьбы приходится ремонтировать его «как одежду» ( Гульшеш в хеттской адаптации). Он в ярости от испытания и требует, чтобы ему передали ребенка, обозначаемого логограммой НАМ.ḪÉ, «изобилие» (в прошлом иногда неправильно интерпретируемой как отдельная женская фигура), чтобы он мог раздавить или сожрать его. Однако неизвестными способами его обманом заставили откусить кусок камня, что позволило его сыну выжить. По словам Эрика ван Донгена, после более раннего исследования Анны Марии Полвани можно предположить, что термин, использованный для его обозначения, кункунуцци , не имеет конкретного значения и может относиться к любому твердому камню, не обязательно к базальту , диориту или граниту . как иногда предлагают. Когда повествование возобновляется после рассказа об установке камня как места, где люди будут делать подношения (возможно, это причина так называемых камней хуваши , рассматриваемых как культовые объекты в Сирии и Анатолии) и промежутка, различные божества спорят, кто будет стать следующим королем богов. Неизвестно, к какому выводу они пришли, но, похоже, они не приписывают эту должность Тешубу. Он недоволен обсуждением. В следующем отрывке он хвастается своими положительными качествами и проклинает других богов. Его бык Шери предупреждает его об этом. В частности, он выделяет Эа, но неясно, происходит ли это потому, что он видит в нем исключительно опасного потенциального противника, или потому, что он рассматривает его как нейтральную фигуру, которой не нужно противодействовать. Тешуб также упоминает, что он прогнал бога войны (представленного логограммой ^д ЗА.БА. _4.BA . ₄ ), что может представлять собой намек на утраченный эпизод, посвященный битве между ним и Кумарби, в которой участвовало множество их соответствующих союзников С другой стороны, неопознанный бог войны мог быть проклят из-за того, что он не поддерживал Тешуба с достаточным энтузиазмом во время дебатов о королевской власти, хотя это предложение остается чисто гипотетическим. Возможно, что противостояние Тешуба с первобытными хурритскими божествами также произошло в этот момент и привело к их заключению в подземном мире, описанному в других хурро-хеттских текстах.

В другом сохранившемся отрывке кто-то сообщает Эа о проклятии Тешуба; в прошлом высказывалось предположение, что это божество, имя которого сильно повреждено, является малоизвестной, возможно, хаттской богиней Таури, но теперь это считается неправдоподобным. Он, по-видимому, отвечает на это пословицей: «Под пивным горшком [разведен огонь (?)], и этот горшок закипит (?)», что, возможно, следует понимать как заявление о том, что ни один бог не должен вмешиваться в его жизнь. таким образом. Из-за пробелов неясно, как оставшиеся сохранившиеся отрывки связаны с более ранними разделами мифа и играет ли Тешуб в них какую-либо роль. Некоторые из них посвящены рождению детей на обожествленной земле, но неясно, следует ли понимать их как противников Тешуба.

Дополнительный фрагмент « Песни Явления» , относящийся к Тешубу, возможно, сохранился на табличке КУБ 33.105, содержащей диалог между ним и Ану. Он рассказывает о своем конфликте с Кумарби: описывая, как его семь раз посылали на небо, семь раз на землю и семь раз в горы и реки. Он также заявляет, что своей мудростью обязан Наре , а своей мужественностью - Ану. но остальная часть этого раздела обломана.

Песня ЛАММЫ

Шумерограмма на ЛАММА также может читаться как КАЛ, поэтому имя одноименного божества, котором фокусируется Песнь о ЛАММЕ , иногда также переводится как КАЛ. Первый сохранившийся раздел описывает битву между ним и Тешубом, которой помогала Шаушка , которую братья и сестры, по-видимому, проигрывают. Их противник забирает у Тешуба колесницу и кнут. Затем Эа, скорее всего, назначает его новым царем богов, но в конце концов он и Кумарби становятся недовольны его некомпетентностью и стремятся свергнуть его. Остальная часть мифа плохо сохранилась, но после перерыва неопределенной продолжительности ЛАММА и Тешуб снова сражаются, причем первый, очевидно, на этот раз проигрывает. Скорее всего, его не убивают, а приходится передать Тешубу регалии царской власти. По мнению Альфонсо Арчи, ЛАММА может быть идентифицирован как бог-покровитель Кархемиша , Кархуха , о чем свидетельствует использование этой шумерограммы для обозначения его в тексте, приписываемом Суппилулиуме I. Считается, что первоначальное значение имени типа божества-защитника в Месопотамии не соответствует контексту. На основании идентификации ЛАММЫ как Кархуха Арчи предполагает, что миф был первоначально составлен в Кархемише в период господства Митанни под влиянием других повествований, которые сегодня считаются частями цикла Кумарби , и что, хотя его фрагментарное сохранение затрудняет интерпретацию Победа Тешуба над местным богом могла отражать признание верховенства указанной династии.

Песня серебра

В «Песне о серебре» , скорее всего, переведенной на хеттский язык с хурритского оригинала. предположительно составленный в западной Сирии, Тешуб впервые упоминается, когда рассказчик представляет одноименное существо более великим, чем боги. Позже Сильвер узнает от своей матери, смертной женщины, что его (сводный) брат - Тешуб, а отец - Кумарби. что побуждает его отправиться в путешествие в священный город последнего Уркеш . Остальная часть повествования полностью не сохранилась, но предполагается, что он был возведен на трон как временный царь богов. В отрывке, предположительно последовавшем за этим событием, Тешуб боится своей силы и задается вопросом, сможет ли он победить его, что побуждает Ташмишу насмехаться над ним из-за этого проявления робости. Хотя сохранившиеся отрывки не описывают свержение и поражение Сильвера, предполагается, что повествование, тем не менее, закончилось этими событиями из-за параллелей с другими мифами, классифицированными как части Цикла Кумарби .

Песня Кедамму

Песня о Кедамму сосредоточена на борьбе Тешуба и Шаушки с одноименным существом, чудовищным сыном Кумарби и Шертапшурууи , дочерью его союзника, олицетворенного моря . Тешуб впервые узнает об этом новом противнике от Шаушки , которая отказывается садиться, есть или пить, как только она приходит с новостями. Тешуб впадает в уныние, услышав их, и начинает плакать. Очевидно, за этим следует короткая конфронтация, которая приводит к хаосу среди смертных, что побуждает Эа ругать обе стороны, начиная с Тешуба и его союзников:

(...) Эа стал говорить: «Зачем ты губишь человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Не будут жечь тебе кедр и ладан. Если вы уничтожите человечество, оно больше не будет поклоняться богам. Никто больше не будет предлагать вам ни хлеба, ни возлияний. Даже Тешшуб, героический царь Кумии , сам будет работать на плуге.

Кумарби становится следующим, кого ругают, и, очевидно, обижается на это, что, по мнению Гарри А. Хоффнера, может означать момент, когда двое, изображенные как союзники в более ранних частях цикла, начинают отдаляться друг от друга, что в конечном итоге завершается Вместо этого Эа советует Тешубу в « Песне об Улликумми» .

В следующем отрывке, который плохо сохранился, Тешуб и Шаушка рассказывают о Чедамму. Последняя придумывает план его победы с помощью своих слуг Нинатты и Кулитты , осуществление которого завершается тем, что водное существо покидает свой трон под водой и выходит на сушу, что описано в сохранившихся фрагментах. Хотя ни один из сохранившихся разделов не описывает окончательную судьбу Кедамму, тем не менее предполагается, что в конечном итоге он потерпел поражение. Неизвестно, был ли он убит Тешубом или ему разрешили жить, как ЛАММА.

Песня Улликумми

В отличие от многих подобных повествований, « Песнь об Улликумми» относительно хорошо сохранилась. Он считается наиболее полным мифом о хурритском происхождении, известным в настоящее время исследователям. Было отмечено, что в его сюжете присутствует ряд элементов, также присутствующих в « Песне о Кедамму» . По мнению Альфонсо Арчи, оно могло происходить из ранней хурритской традиции, хотя версия, известная хеттам, могла возникнуть только после поселения хурритов в западной Сирии.

Миф начинается со сцены заговора Кумарби против Тешуба:

Кумарби придумывает хитрый план. Он поднимает «Злой день» в образе враждебного человека и строит враждебные планы против Тешуба. Кумарби [развлекает] мудрые мысли в своем уме и выравнивает их, как бусины (на веревке). Когда Кумарби [сформировал] хитрый план [в уме], он тут же поднялся со стула.

Его сюжет вращается вокруг одноименного существа Улликумми. чье имя означает «Уничтожить Кумме !», причем Кумме является одновременно главным культовым центром Тешуба и его обителью в мифах. Оно предназначено для описания его судьбы, поскольку он был создан, чтобы вытеснить бога погоды и уничтожить его и его город. Его описывают как сына Кумарби и огромного валуна. и он сделан из кункунуцци , «твердого камня», очень похожего на камень, в который вгрызается Кумарби в « Песне Появления» . Кумарби представляет Улликумми своим различным союзникам, включая обожествленное море , и описывает, для чего предназначено каменное существо:

Пусть он вознесется на небеса и станет царем. Пусть он подавит прекрасный город Куммия. Пусть он ударит Тешуба. Пусть порубит его мелко, как мякину. Пусть он раздавит его под едой, [как] муравья. Пусть он отломит Ташмишу, как ломкую краснуху. Пусть он рассеет всех богов с неба, как птиц. Пусть он разобьет их, [как] пустые глиняные чаши.

Однако он опасается, что Улликумми можно легко победить, пока он еще мал, и поэтому отправляет его провести некоторое время, скрываясь на плече гиганта Упеллури . Он продолжает расти, и из-за своих огромных размеров его в конце концов замечает « Бог Солнца Неба » (хуррит Шимиге ), который тут же бросается предупредить Тешуба об этом новом противнике. Бог погоды ставит для него стул, еду и питье, но он отказывается садиться, есть и пить, что заставляет хозяина задуматься, а не неправильно ли они расставлены в последних строках первых табличек сочинения. . Предположительно, разорванное начало второй таблички содержало объяснение этого недоразумения, поскольку в следующем сохранившемся отрывке Тешуб реагирует на плохую новость и заверяет бога Солнца, что теперь он может сесть, есть и пить вино. Затем он отправляется в путешествие на гору Хацци со своими братьями и сестрами, Ташмишу и Шаушкой , и, достигнув места назначения, наконец видит самого Улликумми, что приводит его в отчаяние. Он описывает, насколько сложной будет задача бороться с ним, и начинает плакать. Чтобы помочь Тешубу, Шаушка пытается добиться расположения Улликумми песнями и танцами, как она это делала раньше с Чедамму. Однако после того, как она наряжается, украшает волосы ракушками и начинает подписывать, волна сообщает ей, что цель глуха, слепа и бесчувственна, что делает его невосприимчивым к любым таким усилиям, и предлагает ей вместо этого попытаться заставить Тешуба противостоять ему как можно скорее, так как он будет становиться все более опасным. В следующем сохранившемся отрывке Тешуб приказывает Ташмишу подготовить быков Шеришу и Тиллу и колесницу, и, по-видимому, между ним и Улликумми происходит противостояние. Бог погоды теряет его. Другие боги, в том числе Аштаби , пытаются сразиться с Улликумми, но он продолжает расти и в конечном итоге блокирует врата Кумме, запирая внутри жену Тешуба Чепат , неспособную узнать, что с ним случилось. Она беспокоится, что Тешуб мог погибнуть в битве, и отправляет своего посланника Такити выяснить, что произошло, но остальная часть отрывка отсутствует, и когда текст возобновляется после пробела, Ташмишу приходит к ее жилищу, чтобы заверить ее, что Тешуб жива, из-за чего она чуть не упала с крыши. Затем он возвращается во временное жилище Тешуба и предлагает ему встретиться с Эа в « Апзуве ». Прибыв в дом Эа, они оба кланяются, хотя он, очевидно, рассержен присутствием Тешуба. Затем в серии фрагментарных отрывков Эа встречается с различными другими божествами, включая Энлиля , Упеллури и первобытных божеств , и рассказывает им об Улликумми. С помощью первобытных божеств он находит медный инструмент, который использовался, чтобы отделить небо от земли, и использует его, чтобы отрезать Улликумми от Упеллури, осознав, что эта связь является источником силы первого. Разделение сводит на нет неуязвимость, которую он продемонстрировал в предыдущих разделах мифа. Затем Эа говорит Ташмишу, что с Улликумми нужно встретиться во второй раз. Он реагирует с энтузиазмом и передает эту информацию Тешубу, прежде чем отправиться с ним в место, где собираются другие боги. Остальные сохранившиеся отрывки описывают вторую встречу Тешуба и Улликумми. Следующий отрывок имеет форму монолога:

(...) «Что мне сказать тебе, Тешуб? Продолжайте атаковать. Будьте в его уме. ибо Эа, Царь Мудрости, на твоей стороне».

«Что я могу сказать тебе, Тешуб? Я держал [совет?] и перед своим разумом выстраивал мудрость, как (нитку) четок, следующим образом: «Я поднимусь на небеса, чтобы стать царем. Я возьму себе Кумию, святые храмы [богов] и кунтарра -святыни. Я развею богов с неба, как муку».

Улликумми снова обратился к Тешубу: «Веди себя снова как мужчина [...]. Эа, Царь Мудрости, стоит на твоей стороне». (...)

Неизвестно, что произошло дальше. Текст обрывается после комментариев Улликумми: но было высказано предположение о существовании еще одной, ныне утерянной таблички, описывающей битву между ним и Тешубом. Предположительно, бог погоды в конечном итоге выходит победителем. но окончательная судьба Улликумми остается неизвестной.

Другие связанные тексты

Из-за многочисленных упоминаний о союзе Кумарби и олицетворенного моря в « Песне о Кедамму» и « Песне об Улликумми» было высказано предположение, что « Песнь о море» была еще одним мифом, принадлежащим к тому же циклу. Его исполняли во время фестиваля, посвященного горе Хацци . Хотя из-за несовершенного понимания хуррита сюжет до конца не известен, скорее всего, он сосредоточен на конфликте между персонифицированным морем и Тешубом. Ян Резерфорд предполагает, что ее можно поместить перед «Песней о Кедамму» , возможно, как первую половину того же повествования, где предполагаемое поражение моря от рук Тешуба побудило его объединить силы с Кумарби. В качестве альтернативы он предлагает поместить ее между « Песней о возникновении» и «Песней о ЛАММЕ» . Вместо этого Даниэль Швемер утверждает, что конфликт между Тешубом и морем мог стать финалом цикла мифов, сосредоточенных на нем, а победа окончательно подтвердила его статус царя богов раз и навсегда.

Текст, связанный с « Песней моря» и также сосредоточенный на конфликте между этим существом и Тешубом, может быть KBo 26.105, который, как утверждается, представляет собой повествование, сравнимое с египетской Астартой и Морем, из-за наличия отрывка, в котором Кумарби призывает других богов отдать должное морю. Возможно, это хеттская адаптация того же мифа. Упоминание о конфликте между Тешубом и морем и победе над последним встречается также в мифе о Пишаише (КУБ 33.108), в котором дополнительно упоминается, что в какой-то момент мятежные горные боги, по-видимому, украли оружие, которое использовал во время этого бог погоды. Конфликт между Тешубом и горами в остальном плохо засвидетельствован, хотя, поскольку имена Намни и Хаззи встречаются в разорванном контексте в мифе о Пишайше, вполне возможно, что его результатом стало подчинение этих двух божеств.

Было высказано предположение, что миф «Эа и Зверь» был еще одним произведением, принадлежащим к циклу Кумарби . Не исключено, что ее можно считать альтернативной версией того же повествования, что и Song of Emergence . или что оно, по крайней мере, повторяет информацию, также известную из этого сочинения. Еще одна интерпретация состоит в том, что он выполнял совершенно другую функцию, например, гимн, восхваляющий Тешуба. Его сюжет сосредоточен на пророчествах о скором рождении бога, которые неопознанное животное суппаланца открывает Эа. Предполагается, что его можно идентифицировать как Тешуба и что пророчества касаются его конфликта с Кумарби и восхождения на царство. Делается ссылка на отправку противников в преисподнюю, мотив, который также встречается и в других хурритских традициях. Например, изгнание первобытных божеств в подземный мир также упоминается в отрывке из ритуала очищения (KBo 10.45 + ABoT 2.30), где также говорится, что бог погоды был ответственным за установление традиции, согласно которой птицы, а не скот или овцы считались для них подходящим приношением. В суппаланце также упоминается, что бог, предположительно Тешуб, «увлечет» змея. ^МУС Иллуянка , но нет никаких указаний на то, что это отсылка к дошедшему до нас хеттскому мифу, антагониста которого также зовут Иллуянка . Указанное повествование (CTH 321) было связано с традициями города Нерик , происходит от хаттской религии. Ян Резерфорд отмечает, что предположение о хеттском Иллуянке потребует предположения о том, что произошла определенная степень перекрестного загрязнения со строго хеттской традицией, и дополнительно указывает, что соответствующий миф не представляет его как фигуру, связанную с приходом к власти какого-либо бога погоды. Он также считает маловероятным, что этот отрывок является отсылкой к « Песне о Кедамму» .

Текст KBo 22.87 считается еще одним мифом, принадлежащим циклу Кумарби . В нем описывается период времени, в течение которого Эльтара , одно из первобытных божеств, правил как царь богов. В двух из сохранившихся строк упоминается Тешуб: в одной он, по-видимому, достигает царской власти, как это сделала Эльтара, а в другой ему подчиняются несколько слуг. Анна Мария Полвани предположила, что миф об Эльтаре мог иметь отношение к окончательному возведению на трон Тешуба как царя богов.

Сравнительная стипендия

параллели между мифами о борьбе Тешуба за царствование и между мотивами из греческой мифологии Указаны с его восхождением на положение главы пантеона по сравнению с историей Зевса , представленной в Гесиода » «Теогонии . По мнению Гэри Бекмана, эти сходства не являются признаком того, что конфликт из-за царской власти на небесах был повествованием индоевропейского происхождения, а, скорее, признаком того, что это было то, что он считает «теологической « ареальной особенностью », известной в Месопотамии , Анатолии. и Средиземноморье . Также считается вероятным, что миф о рождении Афины из расколотого черепа Зевса был основан на рождении Тешуба. По мнению Амира Гилана, производные некоторых элементов мифов о Тешубе могли достичь Греции через царство Валистин , которое сохранило аспекты более ранней теологии Алеппо первого тысячелетия до нашей эры, о чем свидетельствуют, например, надписи из Арсуза .

Песня освобождения

Тешуб — один из главных героев «Песни освобождения» . альтернативно известный как «Эпос освобождения» . Как и везде в хурритской мифологии, он изображается как царь богов и как повелитель Кумме . «Песнь освобождения» известна по множеству фрагментов двуязычных изданий, сочетающих хурритский оригинал с хеттским переводом, подготовленным писцами из Хаттусы около 1400 г. до н.э. Однако предполагается, что первоначально он был составлен раньше, возможно, в шестнадцатом веке до нашей эры. Перевод, скорее всего, был подготовлен для облегчения изучения хурритского языка. Последовательность событий в мифе остается неопределенной, а интерпретация его сюжета является предметом научных дискуссий. Одна из единственных фиксированных точек — это проем . В нем представлены божества, играющие главные роли в сюжете:

Я воспою Тешшуба, великого господина Кумми, я превознесу юную леди Аллани , стрелу Подземного мира. И вместе с ними я расскажу о девушке Ишхаре , искусной в речи, богине, известной своей мудростью.

В том же разделе также представлен человек по имени Пизигарра, который, как говорят, прибыл из Ниневии , но его роль в этой истории остается плохо изученной. и он не засвидетельствован ни в каких других источниках.

Центральной темой « Песни освобождения» является освобождение жителей города Игингаллиш, содержащихся в качестве рабов в Эбле . По словам Гернота Вильгельма, они идентифицируются как порабощенные военнопленные, а не люди, находящиеся в долговом рабстве, хотя в более старых учёных текст иногда интерпретировался исходя из предположения, что последняя возможность верна. Подобные наблюдения сделала Эва фон Дассов, которая отмечает, что всё население города лишено свободы, что отражает порабощение на войне. Город Игингаллиш также упоминается в исторических записях и, скорее всего, в какой-то момент был либо данником, либо зависимой территорией Эблы.

В одном из фрагментов Тешуб просит короля Эблы Меги освободить порабощенных жителей Игингаллиша. Он выделяет некоего Пурру, который уже служил при нескольких правителях:

Освободить сыновей Игингаллиша
в благополучии,
освободи пленницу Пурру,
который служил девяти королям.

Для Игингаллиша три короля
он служил,
для Эблы шесть королей
он служил,
а теперь, десятый,
Меги, перед тобой он стоит.

Он предлагает благословить город, если его желание будет исполнено, и разрушить его в случае отказа:

Если вы (мн.) постановите об освобождении,
Для Эблы судьба такова:
вы (мн.) указ об освобождении,
богоподобному (силе) вознесу
ваше вооружение.

Ваше вооружение победит противника,
славно ваше поле(а) будет процветать.

Если вы (мн.) не издадите указ об освобождении,
судьба Эблы такова:
на седьмой день
Я наткнусь на тебя.

Как и другие человеческие персонажи в этом мифе, Пурра и Меги не являются историческими фигурами, а имя последнего происходит от титула, использовавшегося историческими правителями Эблаитов.

Меги впоследствии представляет послание Тешуба сенату города, где некий Зазалла, его спикер , выступает против выполнения просьбы. Он саркастически спрашивает царя, не потерял ли свободу сам Тешуб, и заявляет, что если бы это он попал в беду, то он и сенат были бы готовы помочь ему, было ли это вызвано долгом, болезнью или какими-либо другими факторами, но тут это не повод делать то же самое с жителями Игнигаллиша. Впоследствии Меги снова встречается с Тешубом. Он объясняет ему ситуацию, плача, и очищается , прежде чем текст обрывается. Из-за состояния сохранности фрагментов остается неизвестным, была ли Эбла впоследствии разрушена Тешубом. По словам Евы фон Дассов, несмотря на отсутствие прямых упоминаний, можно предположить, что он выполнил свою угрозу. Возможно, что текст послужил этиологией . Однако из-за временных различий маловероятно, что оно отражает досаргоническую историю города, и вместо этого описанные события могут коррелировать с разрушением Эблы среднего бронзового века , которое произошло около 1600 г. до н.э.

Мэри Р. Бачварова утверждает, что по крайней мере некоторые из порабощенных людей были слугами Тешуба и что речь Зазаллы представляет собой просто описание страданий бога при отсутствии надлежащих услуг, посвященных ему. Она также предполагает, что Пурра, в отличие от своих соотечественников, вместо этого был ответственен за погребальный культ умерших правителей. Интерпретация Бачваровой подверглась критике со стороны фон Дассова, который утверждает, что она неверно истолковывает речь Зазаллы, рассматривая ее как описание состояния Тешуба, вызванного пренебрежением относящимися к нему религиозными обязанностями, и что она неправильно считает почтение к умершим уникальным для Эблы и проводится специальным персоналом. Вместо этого она утверждает, что Тешуб вмешался от имени народа Игингаллиша просто потому, что считалось, что боги обеспечивают справедливость, и повествование, очевидно, изображает их порабощение как несправедливое.

Плохо сохранившийся отрывок, по-видимому, представляет собой диалог Тешуба и Ишары. По словам Альфонсо Арчи, ее цель — защитить город Эбла, что отражает ее давнюю связь с ним. Если не считать первоначального призыва, это единственный сохранившийся отрывок, в котором она появляется.

Другой раздел текста посвящен посещению Тешубом Аллани в подземном мире. Наряду с Ташмишу ( Шувалият в хеттской версии) и первобытными божествами , в других местах постоянно изображаемыми его противниками, он принимает участие в организованном вместе с ней банкете, во время которого она сама обслуживает своих гостей. Как значение этого эпизода, так и характер его связи с разделами текста, посвященными Эбле и рабству, неясны, и было предложено множество интерпретаций. Ева фон Дассов предполагает, что это следует за заявлением о том, что Эбла должна быть уничтожена, и предполагает, что Тешуб может встретиться с Аллани, потому что в случае такого события в ее владениях придется разместить много новых жителей. Гернот Вильгельм предполагает, что это происходит после разрушения Эблы и что Тешуб спускается в подземный мир, чтобы справиться со своим гневом, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в литературе региона. Фолькерт Хаас предположил, что Тешуб заточен в подземном мире. По его интерпретации, бог погоды в результате еды во время банкета оказался заточен в царстве мертвых. Однако, как отметил Вильгельм, в тексте невозможно обнаружить никаких реальных упоминаний ни о заключении, ни об освобождении Тешуба. В своей столь же критической оценке предложения Хааса фон Дассов называет свою интерпретацию текста «бессвязной» и подчеркивает, что для ее оправдания он попытался вставить в нее гипотетические элементы, отсутствующие в реальном повествовании, такие как мотив еды из подземный мир, употребление которого приводит к тюремному заключению там. Вместо этого Вильгельм предполагает, что банкет отражает ритуалы, призванные дать возможность умершим правителям войти в подземный мир, а населяющие его божества приветствуют его так же, как считалось, что предки поступали в случае со смертными. Гарри А. Хоффнер предполагает, что это отражает временное примирение между богами небесного и подземного мира.

Поскольку колофон сохранившегося экземпляра раздела, описывающего визит Тешуба в подземный мир, KBo 32.13, обозначает его как часть «Песни Освобождения », но утверждает, что он «не закончен», предполагается, что должна быть как минимум еще одна табличка. последовали. Однако дальнейшая история неизвестна.

Сказки о людях-героях

Упоминание о Тешубе встречается в сказке об Аппу . По мнению Гэри Бекмана , это произведение следует отнести к жанру, отличному от мифов. Он утверждает, что в контексте хурро-хеттской литературы термин «сказка» используется для обозначения повествований, сосредоточенных на человеческих, а не божественных главных героях, и в которых отсутствует космологический смысл, в отличие от мифов. Отрывок, в котором упоминается Тешуб, перечисляет имена и места обитания различных божеств, в его случае Кумме ; упоминаются также бог солнца ( Сиппар ), бог луны (Кузина), Шаушка ( Ниневия ), Наная (Кишшина) и Мардук ( Вавилон ). Подобные перечисления божеств наряду с их культовыми центрами хорошо засвидетельствованы в различных жанрах текстов древней Месопотамии и Анатолии.

Тешуб также упоминается во фрагменте хурритской версии эпоса о Гильгамеше . Бекман отмечает, что, хотя полный перевод и интерпретация этого текста в настоящее время невозможны, Тешуб, по-видимому, «повсеместно» в нем, что можно противопоставить как аккадскому оригиналу, так и хеттской адаптации, где соответствующие божества погоды не играют существенной роли.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби» . Древние исследования Ближнего Востока . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN   0232-8461 . S2CID   162400642 .
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2014). «Аштата: пример религиозной политики Хеттской империи» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (2). Брилл: 141–163. дои : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN   1569-2116 .
• Арчи, Альфонсо (2015). «Царская печать из Эблы (17 в. до н. э.) с хеттскими иероглифическими символами» . Ориенталия . 84 (1). GBPress - Григорианская библейская пресса: 18–28. ISSN   0030-5367 . JSTOR   26153279 . Проверено 10 марта 2023 г.
• Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN  978-3-7278-1738-0 .
• Бачварова, Мэри Р. (2005). «Отношения Бога и человека в хурро-хеттской песне освобождения» . Журнал Американского восточного общества . 125 (1). Американское восточное общество: 45–58. ISSN   0003-0279 . JSTOR   20064283 . Проверено 13 марта 2023 г.
• Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN  9781501503566 .
• Бекман, Гэри (1997), «Пантеон A. II. Bei den Hethitern · Пантеон A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 14 марта 2023 г.
• Бекман, Гэри (2005), «Мифология A. II. Bei den Hethitern · Мифология A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 1 марта 2023 г.
• Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-063-0 . OCLC   768810899 .
• Бекман, Гэри (2019). Хеттский Гильгамеш . Атланта, Джорджия: Lockwood Press. ISBN  978-1-948488-07-5 . OCLC   1103440509 .
• Бак, Мэри Э. (2019). Аморейская династия Угарита: исторические последствия лингвистических и археологических параллелей . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-41511-9 . OCLC   1121126053 .
• Корти, Карло (2007). «Так называемая «Теогония» или «Царство на небесах». Название песни» (PDF) . В Арчи, Альфонсо; Франция, Рита (ред.). VI Международный конгресс хеттитологов: Рим, 5-9 сентября 2005 г. Рим: Институт исследований эгейских и ближневосточных цивилизаций. OCLC   644475398 .
• Дитц, Альберт (2019). «Божество или культовая статуя? Бог грозы Алеппо в визуальных записях второго тысячелетия до нашей эры» . В Эвансе, Джин М.; Россбергер, Элиза; Паолетти, Паола (ред.). Инвентаризация древних храмов Ближнего Востока в третьем и втором тысячелетиях до нашей эры: интеграция археологических, текстовых и визуальных источников: материалы конференции, состоявшейся в Центре перспективных исследований LMU, 14-15 ноября 2016 г. Гладбек: Пью-Верлаг. стр. 189–206. ISBN  978-3-935012-36-2 . OCLC   1114109006 .
• Дитц, Альберт (2020). «Множественность древних ближневосточных богов бури в визуальных записях» . У Отто — Адельхайд; Херлес, Майкл; Каниут, Кай (ред.). Материалы 11-го Международного конгресса по археологии Древнего Ближнего Востока. Том 1 . Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3-447-19965-0 . OCLC   1153937469 .
• Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN  978-3-86835-086-9 . OCLC   1101929531 .
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 . Проверено 1 марта 2023 г.
• Гилан, Амир (2021). « Пусть слушают эти важные первобытные божества». Социальная обстановка хурро-хеттской песни о появлении». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108648028.003 . S2CID   233595010 .
• Гёрке, Сюзанна (2022). «Хурритские и лувийские элементы в религиозных текстах Киццуватны» . Древние исследования Ближнего Востока . 49 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 148–157. дои : 10.1515/aofo-2022-0011 . ISSN   2196-6761 .
• Хаас, Волкерт (2006). Хеттская литература . Вальтер де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110193794 . ISBN  978-3-11-018877-6 .
• Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 2 марта 2023 г.
• Хербордт, Сюзанна (2016), «Бог(и) погоды C. Археологические. В Анатолии» , Reallexikon der Assyriologie , получено 1 марта 2023 г.
• Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN  0-7885-0488-6 . OCLC   39455874 .
• Хандли, Майкл Б. (2014). «Коллекционеры богов: хеттские представления о божественном» . Altorientalische Forschungen . 41 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1515/aofo-2014-0014 . ISSN   2196-6761 . S2CID   163421536 .
• Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Мелчерте, Крейг (ред.). Лувийцы . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Том. 68. Лейден: Брилл. ISBN  90-474-0214-6 . OCLC   995012566 .
• Клингер, Йорг (1996). Исследования по реконструкции хаттского культового слоя (на немецком языке). Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  3-447-03667-2 . OCLC   36552189 .
• Креберник, Манфред (1998), «Наншак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 марта 2023 г.
• Кюммель, Ганс Мартин (1983), «Кумманни» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 марта 2023 г.
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите . Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF ) Микенские и эгейские анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN   1126-6651 . Получено 1 марта 2023 г.
• Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN  978-1-61451-426-8 . Проверено 1 марта 2023 г.
• Раднер, Карен (2012). «Между молотом и наковальней: Мусасир, Кумме, Укку и Шубрия – буферные государства между Ассирией и Урарту» . Биайнили-Урарту: материалы симпозиума, состоявшегося в Мюнхене 12-14 октября 2007 г. Левен: Питерс. ISBN  978-90-429-2438-3 . OCLC   779881614 .
• Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-034-0 . OCLC   587015618 .
• Резерфорд, Ян (2001). «Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР ₃ ). Мысли о КУБ 45.63» . Материалы IV Международного конгресса хеттитологов: Вюрцбург, 4-8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN  3-447-04485-3 . ОСЛК   49721937 .
• Резерфорд, Ян (2011). «Эа и зверь. Хеттский текст и его связь с греческой поэзией» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  978-3-86835-063-0 . OCLC   768810899 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN   1569-2116 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Швемер, Дэниел (2016), «Бог(и) погоды А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 марта 2023 г.
• Швемер, Дэниел (2022). «Религия и власть». Справочник Хеттской империи . Де Грютер. стр. 355–418. дои : 10.1515/9783110661781-009 . ISBN  9783110661781 .
• Смит, Марк С. (1994). Угаритский цикл Ваала. Том I. Введение с текстом, переводами и комментариями КТУ 1.1-1.2 . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-09995-1 . OCLC   30914624 .
• Стол, Мартен (2014), «Тишпак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 марта 2023 г.
• Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Вклад Дрездена в хеттитологию. Том 27. Висбаден: Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447058858 .
• Тремуй, Мари-Клод (2000). «Религия хурритов» . Слово прошлого: Журнал древних исследований (на итальянском языке). 55 . Неаполь: издатель Гаэтано Маккиароли. ISSN   2610-8739 .
• Тремуй, Мари Клод (2018), «Тешуб», Тешуб , Энциклопедия древней истории , Уайли, стр. 1–2, doi : 10.1002/9781444338386.wbeah30103 , ISBN  9781405179355
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
• Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN   2323-5209 . S2CID   245630201 .
• ван Донген, Эрик (2012). «Хеттская песня о выходе» (CTH 344): Переосмысление повествования» . Die Welt des Orients . 42 (1). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 23–84. doi : 10.13109/wdor .2012.42.1.23 . ISSN   0043-2547 . JSTOR   23342111. Получено 07.03.2023 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . OCLC   51010262 .
• фон Дассов, Ева (2013). «Соединяя песню освобождения» . Журнал клинописных исследований . 65 . Американские школы восточных исследований: 127–162. дои : 10.5615/jcunestud.65.2013.0127 . ISSN   2325-6737 . S2CID   163759793 .
• Виден, Марк (2018). «Добрый Бог, Бог Вина и Бог Грозы Виноградника» . Мир Востока . 48 (2). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 330–356. дои : 10.13109/wdor.2018.48.2.330 . ISSN   0043-2547 . JSTOR   26606982 . S2CID   166277083 . Проверено 3 марта 2023 г.
• Виггерманн, Франс AM (1989). «Тишпак, его печать и дракон мушушу» . До Евфрата и дальше: археологические исследования в честь Маурица Н. ван Луна . Роттердам Брукфилд, Вирджиния: CRC Press. ISBN  978-90-6191-866-0 . OCLC   20332607 .
• Виггерманн, Франс AM (1998), «Обнаженная богиня А. Филологическая» , Reallexikon der Assyriologie , получено 23 марта 2023 г.
• Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN  978-0-85668-442-5 . ОСЛК   21036268 .
• Вильгельм, Гернот (2013). «Спор об освобождении в Эбле: почему Бог Бури спускается в Преисподнюю?» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 107 . Presss Universitaires de France: 187–191. дои : 10.3917/сборка.107.0187 . ISSN   0373-6032 . JSTOR   42771771 .
• Якубович, Илья (2010). «Западносемитский бог Эль в анатолийской иероглифической передаче» . Pax Hethitica: исследования хеттов и их соседей в честь Итамара Зингера . Висбаден. ISBN  978-3-447-06119-3 . OCLC   646006786 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )