Список угаритских божеств

Стела, известная как Ваал с молнией , широко известное изображение одного из главных богов Угарита.

В угаритский пантеон входили божества местного происхождения, многие из которых известны также из эблаитских источников третьего тысячелетия до нашей эры или аморейских из начала второго тысячелетия до нашей эры, а также хурритских и месопотамских . Угаритский пантеон считается лучше документированным, чем другие аспекты угаритской религии , такие как жизнь духовенства или социальный контекст различных подношений. известно более двухсот имен божеств Из угаритских текстов , хотя утверждается, что число тех, кто был объектом активного поклонения, было меньше. Многие имена являются биномиальными и поэтому могут относиться либо к одному божеству и его эпитету, либо к двум божествам, объединенным в одно, либо к тесно связанной паре.

Присутствие хурритских божеств в пантеоне считается одним из главных отличий религии жителей Угарита от известных из других областей, населенных носителями северо-западных семитских языков , например Ханаана , исследователями древних ближневосточных религий понимается как территория между Библом и сектором Газа . Высказывалось мнение о невозможности разделения богов, которым поклонялись в этом городе, на отдельные угаритский и хурритский пантеоны.

Иконография . большинства угаритских божеств в настоящее время неизвестна из-за отсутствия надписей, идентифицирующих их изображения

Главные божества

Имя	Алфавитное письмо	Подробности
Ваал Хадад	б'л HD(д)	Имя Баал («господин») и его родственные слова (например, аккадское bēlu ) обозначали различные божества в разные периоды времени и в разных местах Древнего Ближнего Востока. Угаритский Ваал был богом погоды . Его изображали как активное божество, действующее как царь богов, хотя утверждалось, что его положение было подчинено положению бездействующего Эль . В то же время он был самым популярным божеством, к которому обращались теофорическими именами , что могло указывать на то, что его понимали как главное божество города. Было отмечено, что не исключено, что оба бога рассматривались как главы пантеона, каждый с разными функциями. Ваал, скорее всего, возник как эпитет формы бога погоды Хадада , который стал его основным именем на побережье Средиземного моря в середине второго тысячелетия до нашей эры. Первоначальное имя, Хадду/Хадад, оставалось в употреблении, но было второстепенным и функционировало как эпитет. Напротив, хотя «Ваал» служил эпитетом бога погоды на востоке, вплоть до Эмара , оно так и не стало его основным именем во внутренней Сирии . В угаритских текстах Баал уступает только Элу по количеству применяемых к нему эпитетов: засвидетельствовано целых четырнадцать отдельных эпитетов. Наиболее часто встречается «могучий» ( ал'ийн ). Лишь один эпитет, «всадник облаков» ( rkb'rpt ), связан с его ролью божества погоды. множественным ипостасям Согласно ритуальным текстам, в Угарите поклонялись Ваала, в том числе «Ваалу Алеппо », соответствующему богу погоды этого города. Однако Баал Сафонский (угаритское имя Джебель аль-Акра). ) скорее всего понималось как первичное проявление. Серия угаритских мифов, известная как « Цикл Ваала », описывает борьбу Ваала за достижение царского положения среди богов и его битвы с различными соперниками, особенно с морским богом Ямом . Баал не бросает прямой вызов Элу ни в каких мифах, хотя утверждается, что напряженность между ними неявна, поскольку противники Баала обязаны своим положением Эль. У Баала, скорее всего, не было постоянного супруга, хотя утверждалось, что он в каком-то качестве был связан как с Анат , так и с Аштартом . Использование имени Ваал для обозначения бога погоды также засвидетельствовано в финикийских текстах, написанных после разрушения Угарита.
Он	'	Эль был главой угаритского пантеона. Его считали божеством-творцом и к нему обращались как к отцу других богов и человечества. Он также был царем ( млк ) богов. Его жилище описывается как «исток рек, посреди слияния двух бездн». Эль также фигурирует в списках хурритских подношений из Угарита. Его продолжали почитать в первом тысячелетии до нашей эры, и он упоминается во многих других источниках, например, в финикийской надписи Азативада ( двуязычный Каратепе ) и в арамейских текстах из Пальмиры . Однако он отсутствует в пантеонах Эблы и Аккада третьего тысячелетия до нашей эры. Аккадский ilu родственник его имени, , имеет то же значение «бог», но не обозначает конкретное божество. В Эбле слово il использовалось в теофорических именах как замена имен отдельных божеств. Альфонсо Арчи предполагает, что эль возник только во втором тысячелетии до нашей эры среди носителей западносемитских языков. под влиянием месопотамских и хурритских представлений о последовательных поколениях божеств-предков.
ушел	'нт	Анат была богиней войны . Она делила это владение с другими божествами. Ее воинственный характер был описан как инверсия гендерных норм , применимых к смертным женщинам. Деннис Парди неофициально характеризует ее как « богиню -сорванца ». В мифах она — главная соратница Ваала. Считалось, что она проживает на горе Инбубу ( inbb ), местонахождение которого неизвестно, хотя известны и упоминания об «Анат Сафонской». Имя Анат часто считают родственным арабскому слову анват , «сила». Вместо этого Уилфред Г. Ламберт предположил, что оно произошло от Ханат, богини, которой поклонялась Хана, кочевая группа амореев , известная из текстов из Мари. Ее можно было бы назвать крылатой, и эта черта часто используется для определения возможных ее изображений. Анат также появляется в списках хурритских подношений из Угарита, возможно, потому, что у нее не было близкого аналога среди хурритских божеств.
Аштарт	'ṯтрт	Имя Аштарта было западным родственником месопотамского Иштар . Самые ранние свидетельства об этой богине относятся к третьему тысячелетию до нашей эры, когда в Эбле ей поклонялись под именем Ашдар. В некоторых городах, например Мари (который в угаритских текстах обозначен как ее культовый центр ) имена Аштарт и Иштар можно рассматривать как взаимозаменяемые. Утверждалось, что ей была свойственна драчливость. Она была тесно связана с охотой. Кроме того, как и Анат, она считалась богиней-воительницей. что считается инверсией гендерных норм, применимых к смертным женщинам. Хотя доказательства не совсем убедительны, предполагается, что Аштарт была одной из богинь высшего ранга в пантеоне Угарита. Большую роль в угаритских мифах о ней она не играет. Исключением является текст «Охота Богини», в котором она является центральным персонажем. Связь Аштарта с Ваалом и Анат хорошо засвидетельствована. В двух отрывках она упоминается как «Аштарт имени Ваала», а в тексте за пределами Угарита она упоминается как «лицо Ваала». В одном ритуальном тексте Аштарт и Анат появляются как одна запись с биномиальным именем Анат-ва-Аштарт. Принято считать, что поклонение Аштарту имело определенное значение для царской семьи Угарита. особенно, когда речь идет о ее ипостаси Аштарт- Шади , «Аштарт степи». Также часто предполагается, что она была астральным божеством, олицетворяющим вечернюю звезду , однако прямых доказательств этому нет ни в каких текстах бронзового века, написанных на каком-либо западно-семитском языке.
Атират Эйлат?	арт 'ilt	Атират была богиней самого высокого ранга в угаритском пантеоне. Ее считали супругой Эль и было предложено называть ее Эйлат, хотя это имя также могло быть общим словом «богиня». Угаритские тексты — единственный известный источник, дающий подробную информацию о ней как о мифическом персонаже. К ней обращались как «Леди Атират Моря». и «создательница богов». Никаких ее изображений не известно, хотя на основе текстовых источников предполагается, что ее изображали как «старшую сидящую даму, одетую в длинное одеяние, благословляющую богов и людей», и по крайней мере одна такая фигура угаритской богини находится в известно. Информации об Атирате за пределами Угарита мало. Богине аморейского происхождения с этимологически родственным именем Ашратум поклонялись в Месопотамии , но ее характер и положение в пантеоне не были схожими. Другой, возможно, родственной богине поклонялись в Катабане (часть современного Йемена ). Подобный библейский термин ашера относится прежде всего к объекту, но, скорее всего, также выполнял функцию имени божества.
Котар-ва-Хасис Хайяну	кр на хсс привет	Котар-ва-Хасис был богом-ремесленником. Его имя можно перевести как «опытный и умный». Его альтернативное имя, Хайяну, которое встречается параллельно с его обычным именем, возможно, происходит от хурритской формы имени бога Эа и не упоминается как нарицательное существительное в угаритских текстах. В мифах его резиденциями являются Кафтор ( Крит ) и Мемфис . В Цикле Ваала он создает оружие, которое Баал использует в битве против Яма. а позже строит свой дворец. В эпосе об Ахате он является создателем лука одноименного героя.
Котарат	крит	Котарат представляла собой группу из семи богинь, считавшихся божественными акушерками. Их собирательное название происходит от корня kṯr, «мудрый» или «хитрый», так же, как имя Котара. и можно перевести как «опытный». Вполне возможно, что у них также были индивидуальные имена, из шести предложенных, включая tlḫhw , mlghy , bq't (возможно, «та, которая заставляет раскрыть [матку]» ), tq't , prbḫt и dmqt (возможно, «хороший» ), хотя по этому поводу нет единого мнения, и было высказано предположение, что некоторые слова, которые можно интерпретировать таким образом, являются всего лишь нарицательными существительными. Первоначально им поклонялись в районе среднего Евфрата и в Мари , о чем свидетельствуют тексты начала второго тысячелетия до нашей эры. Они также засвидетельствованы в текстах Эмара под именем Илу кашарати (ДИНГИР ВКЛЮЧЕНО ка-ша-ра-ти ).
Никель (-wa-Ib)	и т. д. (с одним)	Никкал, производное от месопотамского Нингал , появляется как в угаритских, так и в хурритских источниках из Угарита. Она считалась одной из главных богинь Угарита, сравнимой по рангу с Шапашем или Анат. Она была женой бога луны Яриха , подобно тому, как ее месопотамский предшественник был женат на Нанне. Никкаль также можно было бы назвать Никкал-ва-Иб, причем второй элемент часто переводят как «плод». Деннис Парди предполагает, что Иб (Иббу) изначально был отдельным божеством, которого стали отождествлять с Никкалом. но вместо этого Стив А. Виггинс утверждает, что, вероятно, это название произошло от аналогичного эпитета Нанны. Она засвидетельствована пятью теофорными именами из Угарита, некоторые из которых этимологически хурритские. Угарит — единственный сирийский город, в котором поклонение Никкал напрямую засвидетельствовано во втором тысячелетии до нашей эры, хотя угаритские документы указывают, что ей также поклонялись в двух городах недалеко от Кархемиша .
Решеф Мне жаль	ршп эрсп	Решеф был богом, связанным с войной, чумой, подземным миром и планетой Марс . Его имя произошло от корня ršp и, как таковое, является родственным элементу аморейских личных имен, означающему «пламенеть». Однако связь между значением имени и природой бога не совсем ясна. Он не играет важной роли ни в каких угаритских мифах, но, тем не менее, появляется во многих других типах текстов. Он - одно из божеств, чаще всего упоминаемых в угаритских теофорических именах. В них также упоминается Иршаппа, хурритская форма его имени. Хурриты считали его богом рынка. В первом тысячелетии до нашей эры ему поклонялись финикийцы в Сидоне , а также они познакомили его с Китионом на Кипре .
शापाश	регистрационный номер	Шапаш была угаритской богиней солнца . Ее имя является родственным имени месопотамского бога солнца Шамаша. Ее называли «светильником богов» ( нрт 'илм ). Она появляется в шестидесяти шести известных теофорных именах, больше, чем любая другая богиня. Только Эль, Баал, Решеф и хурритский бог Тешуб фигурируют в большем количестве имен. В мифах и заклинаниях она действует как посланница и вызывает других богов из отдаленных мест. В качестве продолжения этой роли ее также можно охарактеризовать как проводника в подземном мире. Известные тексты характеризуют ее как сострадательное божество. Ее считали дочерью Эль и выступал в качестве его посланника. Хотя фигура по имени pḥlt (которая может быть божеством, человеком или лошадью) обращается к ней как к «матери» в заклинании, скорее всего, в данном случае это всего лишь почетное обращение, а не генеалогическое заявление. В цикле Ваала она сообщает Аттару, что Эль избрал Яма царем. а позже объявляет Моту , что его борьба против Баала тщетна, потому что последний заручился поддержкой Эла. В обоих случаях, благодаря ее авторитету, ее указания выполняются беспрекословно. По неясной причине этот цикл мифов завершается гимном, посвященным ей.
Yarikh	х	Ярих был угаритским богом луны . Его имя означает «луна» и имеет родственные слова во многих других семитских языках, таких как аккадский warḫum («месяц»), аморейский Yeraḫ (имя лунного божества, распространенное в теофорических именах). ) и еврейский yariḫ («луна») и yarḫ («месяц»). Один из угаритских текстов идентифицирует культовый центр Яриха как поселение лргт, возможно, его можно отождествить с Ларугаду, культовым центром Хадабала, известным из эблаитских текстов. Один из известных угаритских мифов описывает обстоятельства его женитьбы на Никкал.

Второстепенные божества

Имя	Алфавитное письмо	Подробности
Арсай	'арши	Арсай была одной из богинь, считавшихся дочерьми Ваала. Предполагается, что ее имя означает «земляная». К ней обращаются как к «дочери Й'Бдра » — слово неизвестного значения. В списках богов, списках предложений и в большинстве отрывков из Цикла Ваала она и ее братья и сестры не встречаются вместе. Один из списков богов отождествляет ее с Аллатум (Аллани), богиней подземного мира. и было высказано предположение, что ее собственный характер был похожим. Однако из-за нехватки ссылок точное обоснование этой ассоциации остается неизвестным.
Аршу-ва-Шамума	'арш в шмм	Двойное божество Арсу-ва-Шамума (« Земля и Небо ») появляется только в ритуальных текстах. Расположение земли перед небом отражает хурритскую традицию.
Аттар	'ṯtr	Имя Аттара является родственником имени Аштарта, но они не были связаны друг с другом. Его считали богом войны. Было также предложено, чтобы он отвечал за ирригацию . Его эпитет rẓ традиционно переводится как «ужасный», часто уничижительно , или даже как «тиран», но, по мнению Айши Рахмуни, он может означать «могучий» без уничижительного подтекста. В цикле Ваала Атират провозглашает Аттара новым царем богов вместо умершего Ваала. но он оказывается неспособен править, и в конце концов воскресший бог погоды возвращается на свое прежнее положение.
Баалат Бахатима	заткнись	Баалат Бахатима, «госпожа домов» или, возможно, «госпожа дворца». могла быть богиней, ответственной за территорию, населенную королевской семьей. Неизвестно, была ли она эпитетом другой богини (предполагались Анат и Атират) или независимого божества. Не исключено, что она соответствовала месопотамской Белет Экаллим ( Нинегал ). В Угарите также поклонялись хурритской форме Нинегала, Пендигалли.
Дадмиш Тадмиш	ддмш	Богиня Дадмиш засвидетельствована как в угаритском языке, так и в и хурритские ритуальные тексты. Деннис Парди предполагает, что она была исцеляющим божеством. В списках богов она появляется в непосредственной близости от Решефа. и Манфред Креберник предварительно предполагает, что она была божеством преступного мира и его супругой. Ее происхождение остается неопределенным. Одно из предложений происходит от аккадского слова dādmu , «жилище». Родственный этому термину, Дадмум, использовался амореями для обозначения территории вокруг Алеппо в старовавилонский период , а также, возможно, позже и в Угарите, о чем свидетельствует термин ddm , который мог относиться к жителю этой области. Также было высказано предположение, что Дадмиш связан с месопотамской богиней Тадмуштум , которая была связана с подземным миром и такими божествами, как Нергал , Шубула и Лаш . Однако угаритское издание списка богов Вейднера приравнивает ее к Шузианне .
тенденции	с	Даган был главой пантеона среднего Евфрата . но он не часто появляется в угаритских литературных текстах. Он прямо упоминается как отец Ваала в двенадцати отрывках. Хотя Баал также упоминался как сын Эла, Айша Рахмуни предполагает, что эти утверждения не обязательно противоречивы, поскольку возможно, что Эль понимался как создатель всех божеств и, следовательно, их метафорический отец, в то время как Даган считался биологическим отцом Баала. . Он относительно хорошо представлен в списках жертвоприношений, но нет никаких указаний на то, что он считался главным божеством. В заклинаниях он появляется рядом с Баалом. Тексты из Угарита, в том числе миф « Брак Никкала и Яриха» , связывают его с Туттулом , который уже был признан его культовым центром в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры.
Димгай	Дмги	Димгай была второстепенной богиней, считавшейся служанкой Атирата. Этимология ее имени неясна. В одном отрывке она встречается параллельно с Талиш, служанкой Яриха, и иногда предполагается, что они были одним божеством с биномиальным именем ( dmg w tlš , Димгай-ва-Талиш).
Дидан	днн	Дидану появляется в «Эпосе о Кирте» как обожествленный предок одноименного царя . Скорее всего, его также считали божественным предком угаритских царей.
Гатару	гр	Гатару, «сильный», был богом, связанным с подземным миром. Деннис Парди предполагает, что на сравнительных основаниях можно предположить, что он был связан с растительностью и войной. Родственный его имени служил эпитетом Аната. Ему также поклонялись в Эмаре и Мари, а также в Месопотамии, где он стал ассоциироваться с Лугалиррой .
Гупан-ва-Угар	gpn w 'ugr	Гупан и Угар, которые обычно встречаются вместе как Гупан-ва-Угар, были посланниками Ваала. Их имена означают «лоза» и «поле» соответственно. В Цикле Ваала они несут сообщения между одноименным главным героем и другими божествами, такими как Анат или Мот .
Гурума-ва-Тахамату	грм с мыслью	Гурума-ва-Тахамату, «горы и воды бездны». представлены горы и пресноводные источники, расположенные в окрестностях Угарита. Это имя на угаритском языке грамматически во множественном числе.
Харгуб	HRGB	Предполагается, что Харгуб был второстепенным богом, чья форма считалась птичьей. Значение его имени неизвестно, хотя предполагается, что оно произошло от названия вида крупной птицы. В одном отрывке к нему обращаются как к «отцу хищников», Аб ншрм, где ншрм — общее слово, обозначающее хищную птицу. Похожий эпитет: «повелитель орлов» ( Эблаит : BE Á должен На должен ) известен из текстов Эблы, где он относится к Адарвану, рассматриваемому либо как божество или как « нумен » бога Аммарика .
Обучение	Хрн	Хорон был богом, связанным с магией и экзорцизмом. В первую очередь он известен по заклинаниям. Утверждалось, что он был связан с преступным миром. Однако, по словам Манфреда Креберника, прямых доказательств, подтверждающих эту точку зрения, нет. В « Эпосе о Кирте» одноименный царь вызывает его в проклятии.
Танец ?	блин	Хилл был отцом Котарата. Озвучка его имени неизвестна, хотя Хулелу было предложено на основании присутствия божества, носящего это имя, в пантеоне Эмара. Происхождение последнего неизвестно. Была предложена связь с арабским словом hilālun , « серп луны», и на этом основании его часто считают астральным божеством, возможно, божественным изображением лунного полумесяца. Альтернативное предложение связывает Хлла с месопотамским Энлилем. Его эпитет b'l gml обычно переводится как «повелитель полумесяца» или «повелитель серпа», но Айша Рахмуни предлагает «обладатель посоха гамлу ». Она указывает, что, хотя гмл / гамлу хорошо засвидетельствовано как божественный атрибут, скорее всего, это был изогнутый посох, а не серп или серповидный меч.
Кирибиби	Хребб	Кирихиби упоминается только в мифе «Брак Никкала и Яриха» . Скорее всего, он был божеством хурритского происхождения. Для его имени был предложен перевод «он с горы Кирих (и)». Широко распространенная вокализация дает имени хурритский суффикс -би , засвидетельствованный в именах хурритских божеств, таких как Кумарби и Набарби . Его считали божественным посредником в браке. К нему также обращаются как к «королю лета» или «божественному покровителю лета» ( mlk qẓ ). Вполне возможно, что он был отцом Никкала, хотя имеющиеся доказательства, подтверждающие эту точку зрения, являются косвенными.
Илиб	'ил'иб	Илиб появляется перед Элом, Даганом и Баалом в угаритских списках подношений. Неясно, следует ли его интерпретировать как божественного предка, «бога-отца» или как божественное представление концепции кланового бога. Списки подношений хурритов из Угарита свидетельствуют о существовании хурритского перевода имени этого божества, эни эттанни , «бога-отца», который был «родовым предком богов».
Илиш	'илз	Илиш был второстепенным богом, которого считали «вестником дома Ваала». Считалось, что у него было несколько жен, которых называли «богинями-вестниками» ( ngrt 'ilht) . Этимология его имени неизвестна, и его вокализация остается неопределенной, поскольку он опирается только на похожее аккадское личное имя, которое может быть этимологически несвязанным лицемером .
Киннару	кнр	Киннару был обожествлением лиры . Название было идентично обычному слову, обозначающему этот инструмент.
Маддара	ржу не могу	Маддара засвидетельствован в списках подношений, но природа и происхождение этого божества неизвестны. Судя по слоговому написанию имени, д ма-за-ра , связь с хурритским словом «мазири» , «помощь», хотя сходство могло быть совпадением. Предварительно предполагалась
Посланники Яма	млак им	В Цикле Ваала два безымянных божества служат посланниками Яма . К ним также обращаются как к «посольству судьи Нахара» ( t'dt ṯpṭ nhr ). единственное упоминание неопознанного божества, обращенного как «слуга Яма» или «юноша Яма» ( gml ym ). Также известно из эпоса о Кирте . Манфред Креберник предполагает, что это может быть имя морского чудовища или поэтический способ обозначения волны.
Кот	Магистр	Мешару («правильность» или «честность») засвидетельствована в одном тексте вместе с Сидку. Предполагается, что он был божественным судьей.
Молоко	млк	Милку был богом, связанным с подземным миром. возможно, считается его правителем. Его имя является родственным слову малку , «царь». Также засвидетельствована хурритская форма Милкунни. К нему можно было обращаться как к «вечному королю» ( mlk 'lm ). Эпитеты, содержащие слово «царь», не обязательно указывают на то, что божество считалось высокопоставленным.
Храбрость	тонна	Мот был богом или олицетворение смерти. Он не фигурирует ни в каких ритуальных текстах, только в мифах. Его также сравнивали с Намтаром . В то же время мифическая роль Мота как противника Баала (и Аната) уникальна для угаритской мифологии и не имеет аналогов в традициях о других богах погоды Древнего Ближнего Востока, таких как Тешуб .
Пидар	пдр	Пидар был богом, связанным с Ваалом. Было высказано предположение, что его имя произошло от хурритского слова pedari , «бык». Предложение, которое сейчас считается менее вероятным, считает его идентичным угаритскому слову pdr , «город». Это также может быть этимологически связано с Пидрэем . Он засвидетельствован в теофорных именах, списках и литературных текстах.
Пидрей	сухой	Пидрай была одной из богинь, считавшихся дочерьми Ваала, о чем свидетельствует «Цикл Ваала» и « Брак Никкала и Яриха» . Она появляется в известных текстах чаще, чем другие богини, принадлежащие к этой категории. Значение ее имени неизвестно. Было высказано предположение, что это может означать «толстый». из-за его сходства с редко используемым еврейским словом педер , « почечный жир», но это предложение не является общепринятым. К ней обращались как к «дочери света». Хотя иногда предполагается, что ее эпитет может намекать на связь с молнией, ни угаритское слово, ни его аккадские, арабские и еврейские родственные слова не используются для конкретного обозначения этого явления, что делает это предложение неправдоподобным. Также нет прямых доказательств того, что ее считали богиней погоды. Ей поклонялись в королевском дворце. Также засвидетельствовано проведение фестиваля, посвященного ей. Два текста, в которых она упоминается, по-видимому, содержат хурритские элементы. Список богов приравнивает ее к Хебат, жене хурритского бога погоды Тешуба, но, по мнению Даниэля Швемера, это вряд ли является показателем того, что ее считали женой Ваала. Известно только одно упоминание о Пидрае за пределами Угарита: в арамейском папирусе из Египта более позднего периода рядом с «Ваалом Сафоном» упоминается «Пидрай из Рафии».
Кудшу-ва-Амрур	qdš в амрр	Кудшу-ва-Амрур был второстепенным божеством, считавшимся посланником Атирата, о чем свидетельствует Цикл Ваала. К нему также обращаются как к ее рыбаку, что, возможно, указывает на ее хорошо засвидетельствованную связь с морем. Термины, относящиеся к рыбакам, также засвидетельствованы как эпитеты месопотамских божеств. Кроме того, некоторые храмы в этом районе нанимали рыбаков, чтобы они снабжали рыбой, которую можно было предложить богам.
Кудшу	qdš	В науках нет единого мнения относительно того, является ли qdš («святой» ) представляет собой богиню, аналогичную египетской Кетеш, или если это слово следует рассматривать просто как эпитет. Представление о том, что этот термин относится к «священной проститутке», считается дискредитированным. Никаких прямых упоминаний о богине по имени qdš на самом деле нет в угаритских текстах, и существование этой богини предполагается только на основании отдельного иконографического типа. Фигурка «Кудшу» особенно распространена на металлических подвесках из Угарита. В качестве эпитета qdš используется для описания бога Эль в трех известных отрывках.
Рахмай	Рми	Рахмай была богиней, связанной с Атиратом. Предполагается, что ее имя происходит от слова рахму , «матка». Хотя в прошлом предполагалось, что она была не отдельной богиней, а именем Атират или эпитетом Анат, ни одно из предположений не находит поддержки в известных угаритских текстах.
Одинаковый	и т. д.	Предполагается, что Самал была второстепенной богиней, чья форма считалась птичьей. Этимология ее имени неизвестна, и Айша Рахмуни отмечает, что большинство предложений неправдоподобны и «имеют явный оттенок отчаяния». В одном отрывке к ней обращаются как к «матери хищников», 'um nšrm, ншрм — общее слово, обозначающее хищную птицу.
Город	шхр	Имя Шахар означает «рассвет». Он не появляется ни в каких угаритских текстах сам по себе, только вместе с Шалимом.
Шалим	СМЛ	Имя Шалим означает «сумерки». Он сам засвидетельствован в списках пожертвований, но Шахар появляется только как часть биномиального имени Шахар-ва-Шалим. Шалим, скорее всего, считался младшим сыном Эла, а его матерью не была Атират.
Шатикату	š'tqt	Шатикату была мифической женщиной-экзорцистом. и целитель в современной науке чаще всего идентифицируется как богиня. Однако ее нет в известных списках подношений и списках богов. На этом основании в качестве альтернативы наиболее распространенной интерпретации было предложено, что она могла быть фигурой, похожей на апкаллу , или даже человеком. Она появляется в «Эпосе о Кирте» , где исцеляет одноименного правителя, изгоняя из него болезнь (или демона) посохом. Она описывается как творение Эла. Ее имя происходит от корня 'tq , «проходить» или «перемещаться».
Сумукан ?	TMQ	Бог Амк встречается в теофорических именах и в литературных отрывках, в которых он упоминается как «воин Ваала» ( mhr b'l ). и «воин Аната» ( mhr 'nt ). Было высказано предположение, что его следует идентифицировать как месопотамского бога Сумукана, который ассоциировался с дикими животными, но также мог называться воином (аккадский: qarrādu ).
д Су-ра-су-гу -ВА	нет в наличии	Божество д Су-ра-су-гу-ВА (неопределенное прочтение последнего знака) известно только из единственного списка подношений, написанного слоговой клинописью. Имя могло иметь хурритское происхождение.
Шаггар (-ва-'Иум)	старший ( в 'име )	Шаггар был божественным изображением гор Синджар и, вероятно, также лунным божеством. Ему поклонялись в Эбле уже в третьем тысячелетии до нашей эры. Он также принадлежал к пантеонам Мари, Курда , Телль-Лейлан и Эмар. В Угарите он был в паре с божеством Имум, и в списке подношений они фигурируют вместе как Шаггар-ва-Иум. Скорее всего, к ним обычно относились как к отдельным божествам, и они появлялись парой только из-за общей функции. Было высказано предположение, что они ответственны за «смешанные стада овец и коз». Также было высказано предположение, что Иум соответствовал месопотамскому Ишуму .
Шамну	шм	Имя божества Шамну тождественно слову, обозначающему масло, скорее всего, оливковое масло .
Шарашья	ртый	Бог Шарашья упоминается только в списках жертвоприношений, где он следует за Баалом Сафонским и Баалом Алеппским. Даниэль Швемер предполагает, что его имя произошло от хурритского слова шарашше- , « царская власть », и что он был божественным олицетворением этого понятия. Термин шарашсия, «царская власть», хорошо засвидетельствован как описание подношений в хурро- хеттских текстах.
Шидку	SDQ	Шидку («праведность») засвидетельствован только в одном тексте, в котором он появляется рядом с Мешару.
Талиш	толщина	Талиш была богиней, считавшейся служанкой Яриха. Однако бог Луны не фигурирует в сохранившихся частях текста, обращающихся к ней как таковой. Было предложено несколько этимологий названия, в том числе от глагола, означающего «месить», и от слова, возможно, означающего «опоздание» или «задержка». Возможно также, что оно произошло не из какого-либо семитского языка, поскольку аналогичное личное имя Ту-ли-ша известно из аккадских текстов не только от Угарита, но и от Нузи. В одном отрывке она встречается параллельно с Димгаем, служанкой Атирата, и иногда предполагается, что это было одно и то же божество, чье имя на самом деле было двучленным ( dmg w tlš , Димгай-ва-Талиш).
Тэй	этли	Имя Таллай можно перевести как «росистая», и возможно, она была божеством погоды . скорее всего связано с росой и небольшим дождем. К ней обращались как к «дочери дождя ». В отрывке из Цикла Ваала она указана среди дочерей Ваала наряду с Арсеем и Пидреем. Однако в противном случае эти трое не встречаются вместе, хотя только Таллей и Пидрей засвидетельствованы как пара в нескольких отрывках из одной и той же работы. Была обнаружена только одна возможная ссылка на Таллая за пределами Цикла Ваала.
Шукамуна-ва-Шунама	ṯкмн в шнм	Шукамуна-ва-Шунама (Тукамуна и Шунама) были двумя богами, сыновьями Эль. и Атират, возможно, считавшийся самым младшим среди их детей. В мифе, сохранившемся на табличке KTU 1.114, они вдвоем помогают Элу вернуться домой после того, как он напился во время пира. Они также упоминаются в списках предложений. Было высказано предположение, что они были связаны с касситскими божествами Шукамуной и Шумалией , причем последняя пара, возможно, произошла от богов с лингвистически семитскими (а не касситскими ) именами, но это предположение остается спекулятивным.
Тирану	trṯ	Тирану, «молодое вино». был богом вина . Имя месопотамской богини Сираш является аккадским родственником угаритского trṯ , но оно ассоциировалось с пивом , а не с вином. Еще одно божество с этимологически связанным именем, д zi-la-šu засвидетельствована в списке подношений из Эблы, но, по мнению Манфреда Креберника, ее следует считать аналогом месопотамской богини. Еще одним родственником этого имени является обычное еврейское существительное тирош .
Ундату	'уудт	Утату был обожествлением ритуальной кадильницы .
Вещи Обед	в час	Ям был богом моря. К нему также можно было обращаться как Нахар, «река». Было высказано предположение, что это имя первоначально относилось к отдельному божеству, возможно, связанному с речными испытаниями , например месопотамскому Идлуругу . Хотя ему активно поклонялись, его ранг в пантеоне был низким. Тем не менее он присутствует в теофорных именах Угарита. Неугаритские свидетельства о Яме происходят из Эмара (где он появляется как одно из божеств, прославляемых на местном фестивале зукру ) и Египта (литературные тексты). текстах нет прямых упоминаний о Яме Ни в каких более поздних финикийских , хотя предполагалось, что « Понтос », известный из сочинений Филона Библского . ему может соответствовать
Не делаю этого	ybrdmy	В мифе «Брак Никкала и Яриха » Япарудмай упоминается рядом с Пидраем как одна из богинь, на которых Ярих мог жениться вместо Никкала. Иным образом она не засвидетельствована ни в каких угаритских текстах. Было высказано предположение, что она была сестрой Аттара. Вместо этого Стив А. Виггинс предполагает, что ее считали его дочерью. Уилфред Дж. Уотсон интерпретирует ее как дочь Ваала. Габриэле Тойер отмечает, что не исключено, что она была не отдельной богиней, а скорее эпитетом Пидрей.
Ẓẓẓu-ва-Камату	ẓẓ в кмṯ	Ẓẓẓu-wa-Kamaṯu появляются только в паре. Значение имени Ẓiẓẓu и характер этого божества неизвестны. Камату является родственником имени бога Чемоша, которому поклонялись в Моаве в первом тысячелетии до нашей эры. По словам Уилфреда Г. Ламберта, неясно, соответствует ли он богу Камишу, известному из эблаитских текстов, и Каммушу, имени Нергала, известному из списков месопотамских богов.

Хурритские божества

Имя	Алфавитное письмо	Подробности
Адам	адм	Адамма изначально была супругой Решефа в пантеоне Эблаитов, но после падения Эблы она была включена в хурритскую религию . Она была связана с Кубабой . Они вместе появляются в списке подношений хурритов из Угарита.
В другом месте	алн	Аллани была хурритской богиней, считавшейся царицей подземного мира. Она засвидетельствована в хурритских списках подношений из Угарита, где она появляется рядом с Ишхарой .
Аштаби Аттапар?	АСТБ	Первоначально Аштаби поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях в третьем тысячелетии до нашей эры. Его первоначальный характер неизвестен, но в более поздних хурритских источниках он считался богом-воином. Находясь в Угарите, он фигурирует в хурритских списках пожертвований. возможно, что он не принадлежал исключительно к хурритской среде этого города. Альфонсо Арчи дополнительно предполагает, что бог Аттапар (или Аттапал; ' tṭpr/'tṭpl ), составлявший пару с Аттаром , был тем же божеством, что и Аштаби, но Деннис Парди вместо этого считает его отдельной формой самого Аттара.
Минуты	dqt	Дакиту, также известная как Такиту, была второстепенной хурритской богиней, считавшейся помощницей Хебат. На основании угаритского написания ее имени, dqt , было высказано предположение, что оно произошло от корня dqq , «маленький», присутствующего в семитских языках . Она засвидетельствована в хурритских списках подношений из Угарита, где она следует за Хебатом.
Да	запах	Бог Эа, родом из Месопотамии, хорошо засвидетельствован в угаритских теофорических именах. По мнению Денниса Парди, Эа в Угарите его следует понимать как хурритскую форму этого божества.
Эбримус	ебмж	Эбримуша был богом, принадлежавшим к свите Хебат. Его имя можно перевести как «повелитель справедливости».
Большой	хбт	Хебат была женой Тешуба, главы хурритского пантеона. Она появляется в хурритских списках подношений из Угарита. и в 15 теофорных именах, известных из угаритских документов, хотя одно из них не принадлежало жителю города.
Хутена и Хутеллура	Хдн Хдлр	Хутена и Хутеллура были хурритскими богинями судьбы и божественными повивальными бабками. Они могут появляться как вместе, так и по отдельности. Они засвидетельствованы в хурритских списках подношений из Угарита.
Ишхара	'ушхр (й)	Ишхара была сирийской богиней, которой уже поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры. Позже она была включена в хурритский пантеон. Она была связана с преступным миром и гадание. В Угарите она появляется как в Угарите, так и в Угарите. и хурритские документы. В одном из них упоминается царь, приносящий жертву Ушур-Халму, причем Хулм часто понимается как эпитет, означающий «змей» или «ящерица». Она также появляется в сотрудничестве с Аштартом .
Киаше	кюд	Киаше был хурритским богом, олицетворяющим море. Он появляется в хурритских списках пожертвований из Угарита. Было отмечено, что восприятие моря в угаритской религии, хотя и отличается от месопотамских традиций, похоже на то, что известно из хурритских источников.
Моему отцу	КББ	Кубаба была богиней неизвестного происхождения, впервые засвидетельствованной в источниках, относящихся к Каркемишу, с начала второго тысячелетия до нашей эры. В Угарите она фигурирует в хурритских списках пожертвований. и в двух теофорных именах.
Кумарби	кмрб	Кумарби был хурритским «отцом богов». Он появляется в хурритских списках пожертвований из Угарита. Было отмечено, что, хотя в списках богов он и Эль рассматриваются как аналогичные друг другу, они получали подношения отдельно.
Кушух	Кзг	Кушух был хурритским богом луны . В хурритских текстах из Угарита к нему обращаются как к «царю (оракулярных) решений». В одном из списков пожертвований он фигурирует вместе с Никкалом и Ярихом.
Нинатта и Кулитта	ннт клт	Нинатта и Кулитта были служанками Шаушки. Оба они засвидетельствованы в хурритских списках подношений из Угарита.
нупатический	НБДГ	Нупатик был широко почитаемым хурритским богом. но его функции остаются неясными. Скорее всего, он фигурирует как психопомп в одном из хурритских текстов из Угарита. Он также засвидетельствован в составлении списков предложений. и в одном теофорном имени.
Повесьте их	пдгл	Пендигалли (Петикалли), скорее всего, был хурритской формой месопотамского Белет Экаллим ( Нинегал ). В Угарите она засвидетельствована под хурритским теофорным именем annpdgl , возможно, Аннани-Пендигалли.
Подумай об этом	пргл (оспаривается)	Пиникир была астральной богиней. происхождения эламского ​ который был включен в хурритский пантеон на западе. Гэри Бекман предполагает, что она появляется в одном тексте из Угарита, где ее имя написано как prgl , но Петр Тарача считает это свидетельство неопределенным.
Пишайшапхи	pḏḏpḫ	Пишайшапи был богом, олицетворявшим гору Пишайша, скорее всего, расположенную недалеко от побережья Средиземного моря . Он засвидетельствован в хурритских списках подношений из Угарита.
Шаррум	фирма	Шаррума был богом, который, скорее всего, возник в королевстве Киццуватна . Он относительно часто появляется в угаритских теофорных именах. известно около двадцати восьми, хотя трое из них принадлежали людям из-за пределов города. В единственном тексте из Угарита он упоминается как суккаллу (посланник или божество-помощник) Кумарби. Однако в других местах он был связан главным образом с Хебат и Тешубом.
Сука	Тук	Шаушка была хурритской богиней любви и войны, которую считали похожей на месопотамскую Иштар . В Угарите она ассоциировалась с Аштартом, и они вместе появляются в одном ритуальном тексте. Богиня «Аштарт Хур », которую, возможно, следует интерпретировать как «Аштарт Хурри», также могла соответствовать Шаушке.
Шимигэ	ИМГ	Шимиге был хурритским богом солнца . Он появляется в девяти теофорных именах, известных из угаритских текстов. и в хурритских списках пожертвований.
Шувала	ṯwl	Шувала была хурритской богиней, связанной с подземным миром. Она засвидетельствована в документе из Угарита вместе с Нупатиком и Кумарби. Ей также поклонялись в соседнем Эмаре вместе с Угуром .
Тешуб	ТБ	Тешуб был богом погоды, а также главой хурритского пантеона. В Угарите ему поклонялись как «Тешубу» ( tṯb ), так и «Тешубу Халаба» ( tṯb ḫlbġ ). Всего он фигурирует в семидесяти теофорных именах, известных из угаритских документов, хотя семь из них принадлежат людям из-за пределов города.

Демоны

Имя	Алфавитное письмо	Подробности
Арш	'топор	Арш был морским чудовищем. Было высказано предположение, что он был среди союзников Яма.
Статья	'tk	Атик был монстром, которого называли « теленком Эла» или, возможно, «божественным теленком».
Хабибу	ḏbb	Хабибу, «искра». или «пламя» — демоническая женщина, которую описывали как дочь Эла. Она числится в списке побежденных врагов Аната. Было отмечено, что обращение к демону как к дочери главного божества имеет параллель в эпитете Мота «сын Эла» и в месопотамской традиции обращения к Ламашту как к дочери Ану (аккадский: марат Аним ).
Он не	хби	Хабаю — фигура, известная из мифа об Эле (КТУ 1.114), описанная в нем как «повелитель рогов и хвоста» ( b'l qrnm wḏnb ). Судя по всему, он мажет Эла фекалиями, когда тот находится в состоянии алкогольного опьянения. Принято считать, что он был демоническим существом. Однако Марк Смит предположил, что он может быть формой Решефа, в то время как Скотт Б. Ногель пытается интерпретировать это имя как эпитет Эла. потому что, по его мнению, демон, связанный с опьянением, не имел бы себе равных на Древнем Ближнем Востоке . Он также предполагает, что название произошло от корня ḥbb , который считается звукоподражательным представлением бормотания .
Иллатама Ханиктама	'iltm ḫnqtm	Иллатама Ханиктама, «две удушающие богини», были фигурами неопределенной природы, возможно, считавшимися ответственными за смерть в младенчестве. Несмотря на свою природу, они появляются в списках пожертвований.
Ишату	'доб.	Имя Ишату означает «огонь». Ее, очевидно, считали собачьим демоническим существом. Поскольку к ней обращаются как к «собаке Эла» или «суке Эла», предполагается, что она представляла собой ту же концепцию, что и собаки Мардука, упомянутые в списке месопотамских богов Ан = Анум . Связи с эблаитским божеством д Также были предложены ì-са-ту , обожествление огня, и месопотамский демон Ламашту , внешний вид которого можно охарактеризовать как собачий.
спит	Лейтенант	Лотан был мифическим змеем, связанным с Ямом. Его описывали как семиглавого. Семиглавые мифические змеи известны и из месопотамских текстов.

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (1996). «Иль в личных именах » Журнал востоковедной литературы . 91 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1524/olzg.1996.91.2.133 . ISSN   2196-6877 . S2CID   163553939 .
• Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078145 . Проверено 3 июля 2022 г.
• Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN  978-1-937040-11-6 . OCLC   882106763 .
• Арчи, Альфонсо (2013a). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . Разнообразие и стандартизация . Де Грюйтер. стр. 1–26. дои : 10.1524/9783050057576.1 . ISBN  978-3-05-005756-9 .
• Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN  978-90-04-13024-1 . OCLC   51944564 .
• Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Хаттуши (CTH 644)» . Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN   0221-5896 .
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Reallexikon der Assyriologie , получено 29 июня 2022 г.
• Бонечи, Марко (1998). «От имени Королевства Алеппо в Угарите» (PDF) . Краткие и полезные ассириологические новости (НАБУ) (3).
• Бордрёй, Пьер; Парди, Деннис (2009). Руководство по угариту . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575066523 . ISBN  978-1-57506-652-3 .
• Чо, Сан Юл (2013). Меньшие божества в угаритских текстах и ​​еврейской Библии . Горгиас Пресс. дои : 10.31826/9781463214371 . ISBN  978-1-4632-1437-1 .
• Корнелиус, Исаак (2008). Многоликая богиня: иконография сиро-палестинских богинь Анат, Астарты, Кедешет и Ашеры ок. 1500–1000 гг . до н.э. Orbis Biblicus и Orientalis. Том. 204 . Получено 2 июня 2022 г.
• дель Ольмо Лете, Грегорио (1999). «Списки приношений и списки богов». В Уотсоне, Уилфред Дж. Е.; Вятт, Николас (ред.). Справочник по угаритическим исследованиям . Справочник востоковедения. Брилл. ISBN  978-90-04-10988-9 . Проверено 30 июня 2022 г.
• Фалес, Фредерик Марио (2008), «Саггар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 июля 2022 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 .
• Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN  978-90-04-29394-6 . Проверено 4 июля 2022 г.
• Креберник, Манфред (1997), «Mondgott AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 июля 2022 г.
• Креберник, Манфред (1998), «Nin-kasi und Siraš/Siris» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 июля 2022 г.
• Креберник, Манфред (2005), «Пидар» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2005a), «Pidray(u), Ṭallay(u), Arṣay(u)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2008), "Qdš" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN  978-3-8300-6940-9 . OCLC   854347204 .
• Креберник, Манфред (2013а), " ^д Су-ра-су-гу-ВА" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июня 2022 г.
• Креберник, Манфред (2013b), «Tadmuštum» , Reallexikon der Assyriologie , получено 28 июня 2022 г.
• Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Каммуш» , Reallexikon der Assyriologie , получено 3 июля 2022 г.
• Льюис, Теодор Дж. (2014). «Личность и функция угаритского Шатикату: божественно созданной апотропной фигуры» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (1). Брилл: 1–28. дои : 10.1163/15692124-12341255 . ISSN   1569-2116 .
• Ниер, Герберт (2016), «Ямму» , Настоящий лексикон ассириологии , получено 2 июня 2022 г.
• Ногель, Скотт Б. (2007). « «Он с двумя рогами и хвостом» » (PDF) . Угарит Исследования . 38 . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN  978-3-934628-97-7 . OCLC   259680472 .
• Оттен, Генрих (1980), «Ибримуша» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июня 2022 г.
• Парди, Деннис (1989). «Угаритские имена собственные» . Архив востоковедения . 36/37. Архив восточных исследований (AfO)/Институт востоковедения: 390–513. ISSN   0066-6440 . JSTOR   41661762 . Проверено 3 июля 2022 г.
• Парди, Деннис (2000). «Жертвоприношение животных в Угарите» . Топои. Восток-Запад . 2 (1): 321–331 . Проверено 28 июня 2022 г.
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Рутц, Мэтью (2007). «Архаизация сценариев в Эмаре и прорицателе Шаггар-абу» . Угаритские исследования . 38 . Вайнона Лейк: Железные Брауны. ISBN  978-3-934628-97-7 . OCLC   259680472 .
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Зайдль, Урсула; Креберник, Манфред (2013), «Šuqamuna und Šu/imalija» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 июля 2022 г.
• Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Штрек, Майкл П. (2008), «Рашап А. В письменных источниках» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Тарача, Петр (2005), «Пиренгир» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Тойер, Габриэле (2000). Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: со специальной ссылкой на КТУ 1.24 . Том 173 . Проверено 3 июля 2022 г.
• Тремуй, Мари-Клод (2005), «Pendigalli» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 29 июня 2022 г.
• Тремуй, Мари-Клод (2011), «Šarrum(m)a» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Тугендхафт, Аарон (2011). "На ym и ^д AAB.BA at Ugarit» . Исследования Угарита. Том 42. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN  978-3-86835-053-1 . OCLC   1101873880 .
• Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
• Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN   2323-5209 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . OCLC   51010262 .
• Жизнь, Хуан-Пабло (2007). «Два хурритских заимствования в угаритских текстах» . Altorientalische Forschungen . 34 (1–2). Де Грюйтер. дои : 10.1524/aofo.2007.34.12.185 . ISSN   2196-6761 . S2CID   161654316 .
• Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN   2239-5393 .
• Вейперт, Манфред (1998), " ^д НИН.ГАЛ/Никкал А. III. В Египте и Сирии» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Виггинс, Стив А. (1996). «Шапш, Светильник Богов» . В Гибсоне, Джон CL; Вятт, Николас; Уотсон, Уилфред Дж. Е.; Ллойд, Дж. Б. (ред.). Угарит, религия и культура . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN  3-927120-37-5 . OCLC   36056389 .
• Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN   0342-2356 . Проверено 29 июня 2022 г.
• Виггинс, Стив А. (2003). «Пидрей, Таллай и Арсей в цикле Ваала» . Журнал северо-западных семитских языков . 29 (2).
• Виггинс, Стив (2007). Переоценка Ашеры: с дальнейшими размышлениями о богине . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-717-9 . OCLC   171049273 .
• Вильгельм, Гернот (2013), «Такиту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 3 июля 2022 г.
• Вятт, Николас (2007). Слово дерева и шепот камня и другие документы об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-716-2 . OCLC   171554196 .