Угур (хорошо)

Успех
Успех
Суккал Нергала войны , бог
Главный культовый центр	Исин , Гирсу
Преемник	Ишум
Генеалогия
Супруг	Ши-шаррат

Угур был месопотамским богом , связанным с войной и смертью, первоначально считавшимся сопутствующим божеством ( суккал ) Нергала . После древневавилонского периода его сменил в этой роли Ишум , а в средневавилонский период его имя стало функционировать как логограмма, обозначающая Нергала. храмы Посвященные ему существовали в Исине и Гирсу . Ему также поклонялись за пределами Месопотамии хурриты и хетты . Он также может быть засвидетельствован в источниках из Эмара .

Имя и характер

Имя Угура было написано клинописью как ^дУ. ГУР. ^{[ 1 ]} Альтернативно латинизируется как Uqur. ^{[ 2 ]} или укр. ^{[ 3 ]} Иеремия Петерсон отмечает, что древневавилонский образец списка богов Вейднера , по-видимому, сохранил вариант написания: ^дU.GU ₂ , поддерживающий чтение угур. ^{[ 1 ]} Двуязычный список богов из Эмара фонетически транскрибирует его на хурритском языке как ^ду-ку-ур-ун . ^{[ 4 ]} По словам Манфреда Креберника ^{[ 5 ]} и Фолькерта Хааса, его происхождение и значение не совсем ясны. ^{[ 6 ]} Было высказано предположение, что это была повелительная форма аккадского накару , «уничтожить!» ^{[ 5 ]} Лексический список объясняет его имя как синоним аккадского слова, обозначающего меч, намсару . ^{[ 6 ]} Однако в другом тексте того же жанра это слово переводится как «мясник», Табиху . ^{[ 5 ]}

В месопотамских источниках имя Угура использовалось как логограмма, обозначающая имя Нергала, по крайней мере, начиная со среднего вавилонского периода . ^{[ 7 ]} Однако изначально он был его божеством-помощником ( суккал ). ^{[ 8 ]} Уилфред Г. Ламберт предположил, что изначально его представляли как олицетворение оружия Нергала, в частности меча, хотя это предложение не является общепринятым. ^{[ 5 ]} После древневавилонского периода Ишум заменил его на посту помощника Нергала. ^{[ 8 ]} В списке богов Ниппура , а также в Ан = Ануме и его предшественнике Угур не появляется рядом с Нергалом, хотя он все еще явно идентифицируется как его суккал . ^{[ 5 ]} Он помещен между разделами, посвященными Забабе и Абу, рядом со своей женой (табличка V, строки 52–53). ^{[ 9 ]} Его супруга упоминается как в Ан = Ануме , так и в его предшественнице, и она носила имя Ши-шаррат («она царица»). ^{[ 2 ]}

к Угуру применялись такие эпитеты, как «кровавый», Из-за того, что в текстах из Анатолии предполагается, что он ассоциировался со смертью и войной. ^{[ 6 ]} В хурритском контексте под титулом Шаум(м)атар он ассоциировался с двумя воинственными божествами, Нупатиком и Аштаби . ^{[ 10 ]} Было высказано предположение, что этот эпитет произошел из индоевропейского языка и что он может быть родственным санскритскому сомадхара ( «Млечный Путь ») или сома-дхана («содержащий сому »). ^{[ 11 ]} Однако он использовался в основном в некоторых хурритоязычных регионах. ^{[ 10 ]}

В хеттских источниках логограмма ^дУ.ГУР мог бы представлять Шулинкатте , ^{[ 6 ]} бог войны хаттского происхождения, имеющий внешность молодого человека. ^{[ 12 ]}^{[ а ]} В поздних хеттских источниках ^дU.GUR также может использоваться для обозначения имени Зилипури . ^{[ 14 ]} домашний бог хаттского происхождения. ^{[ 15 ]}

Поклонение

Самое старое возможное свидетельство об Угуре - это запись в списке богов раннединастического Абу Салабиха . ^дты ₄ - это . ^{[ 5 ]} Однако утверждалось, что вместо этого это может быть несвязанный теоним, связанный с термином gur , «(позволить) вернуться», или с Ugurara, «воющий шторм», засвидетельствованный в более поздних источниках как стандартный эпитет Ишкура . ^{[ 16 ]} Другое раннее упоминание о нем может присутствовать в надписи на фундаментной табличке Эншакушаны , раннединастического царя Урука , но восстановление теонима сомнительно. ^{[ 17 ]} Он посвящен строительству храма . ^{[ 18 ]} Дальнейшие ранние свидетельства включают два теофорных имени периода Ура III : Пузур-Угур и Ур-Укура. ^{[ 5 ]} Теофорные имена, призывающие Угура, также упоминаются в дополнении к ^дИнана-теш ₂ , текст, перечисляющий личные имена, входивший в школьную программу писцов в старовавилонском Ниппуре . ^{[ 19 ]} В древнеассирийском тексте из архива Шалим-Ашшура, обнаруженном в Канеше и предположительно являющемся инвентарем частной часовни, упоминаются «2 хавиру соли, 1 чашка серебра и флакон для духов», помещенный перед изображением Угур. ^{[ 3 ]} Возможно, что перечисленные в этом фрагменте божества были семейными богами одного из жителей города, хотя достоверно это проверить пока невозможно. ^{[ 20 ]}

Канонический храмовый список , который, скорее всего, первоначально был составлен во второй половине касситского периода , ^{[ 21 ]} сохраняет церемониальные названия ряда молитвенных домов, посвященных Угуру, в том числе Эмесламнигурру, «Эмеслам, одетый в ужас». ^{[ 22 ]}^{[ б ]} и Эсулим-Энлиле («дом грозного сияния Энлиля ») в Гирсу , ^{[ 24 ]} и храм в Исине, название которого затеряно. ^{[ 25 ]} Эндрю Р. Джордж отмечает, что поклонение Угуру в последнем из этих городов, скорее всего, отражает хорошо подтвержденное присутствие подземного мира в нем культов божеств , с другими примерами, включая Нергала , Нингишзиду и неизвестную богиню Лакупитту, которая, по его мнению, вероятно, была божество-покровитель Лагабы возле Куты. ^{[ 26 ]}

Предполагается, что имя богини Угурту, которой поклонялись в Ассуре в храмах Эашарри и Себитти . от имени Угура произошло ^{[ 27 ]}

Хурритский прием

Угуру также поклонялись в хурритской религии . ^{[ 4 ]} «Угур Тешуба » фигурирует в калути [ де ] (списках подношений), посвященных кругу этого бога. ^{[ 28 ]} В стандартном калути Тешуба из Алеппо он стоит на двадцать шестой позиции, перед «героями Тешуба» и после Аргабы, фигуры, также связанной с богом погоды. ^{[ 29 ]} чье имя засвидетельствовано в другом месте как название горы. ^{[ 30 ]}

Хурритские теофорные имена, упоминающие Угура, были идентифицированы в текстах из Мари , например Арип-Угур («Угур дал [ребенка]») и Хазип-Угур («Угур услышал»). ^{[ 31 ]} Человек по имени Угур-атал появляется в тексте из Телль ар-Рима . ^{[ 4 ]} Известны также примеры от Нузи , что указывает на то, что ему поклонялись и в восточных хурритских регионах. ^{[ 6 ]} Одним из примеров является Хутип-Укур («Угур возвышен»). ^{[ 32 ]}

Хеттский прием

В святилище Язылыкая , посвященном божествам, первоначально принадлежавшим западному пантеону Киццуватны хурритскому и северной Сирии , ^{[ 33 ]} Угур мог быть изображен в камере Б, на рельефе, изображающем фигуру в виде меча с рукоятью в виде человеческой головы и четырьмя львами. ^{[ 34 ]} Вместо этого Франс Виггерманн интерпретирует его как изображение неопознанного местного бога смерти, отождествляемого с Нергалом. ^{[ 35 ]} Петр Тарача [ де ] предполагает, что фигура номер 27 на рельефе процессии из камеры А того же места, помещенная между парой людей-быков, разделяющих землю и небо , и горным богом Пишайшапхи , также могла быть Угуром. ^{[ 36 ]}

Угур был одним из божеств, прославляемых на фестивале Кишува [ де ] , который зародился в Киццуватне. ^{[ 37 ]} и был представлен Хеттской империи царицей Пудухепой . ^{[ 38 ]} Инструкция к нему предписывает облачить изображающую его статую в короткое красное одеяние. ^{[ 34 ]}

Анатолийские места, где поклонялись Угуру, включают Хаттусу , где засвидетельствованы священники, служившие ему, ^{[ 6 ]} и Кайтана, где проходил посвященный ему фестиваль. ^{[ 39 ]}

Неопределенные сертификаты

В Эмаре бог, имя которого было написано с помощью логограммы. ^дУ.ГУР появляется в ритуалах вместе с Шувалой , хурритской богиней, связанной с подземным миром. ^{[ 40 ]} ^дУ.ГУР от Эмара интерпретировалось как логографическое написание имени Нергала. ^{[ 4 ]} или Решеф , ^{[ 41 ]} хотя также возможно, что его следует читать как Угур, поскольку слоговое написание этого имени известно из хурритских текстов как Эмара, так и Нузи, как указал Дэниел Э. Флеминг . ^{[ 4 ]} Эту интерпретацию также предполагает Фолькерт Хаас , который предполагает, что он был среди месопотамских божеств, представленных в местном пантеоне Эмара, и что на местном уровне его считали отличным от Нергала. ^{[ 42 ]} и Даниэль Швемер [ де ] , который утверждает, что присутствие Шувалы в тех же текстах указывает на то, что Угур в этом контексте принадлежит к хурритской среде. ^{[ 40 ]}

Хотя нет никаких доказательств существования храма, посвященного ^дУ.ГУР в Эмаре имеется, ^{[ 43 ]} он упоминается в инструкции к фестивалю кису в Дагане , ^{[ 44 ]} что, скорее всего, произошло в Шатаппи, поселении, возможно, расположенном южнее. ^{[ 45 ]} Во время этого праздника пели песни, посвященные ему и Шувале. ^{[ 44 ]} Точное значение термина кису остается неопределенным, из-за чего трудно определить характер этих праздников и роль в них конкретных божеств. ^{[ 45 ]} Было высказано предположение, что присутствие божеств подземного мира, а именно ^дУ.ГУР и Шувала указывает, что оно представляло периодическую смерть и возвращение к жизни божества, возможно, супруги Дагана , но это остается спекулятивным. ^{[ 46 ]} Также возможно, что здесь участвовали аби , предлагающие ямы, связанные с культом божеств подземного мира. ^{[ 47 ]}

По словам Фолькерта Хааса, Угуру также поклонялись в Хаяше . ^{[ 6 ]} Однако, по словам Алисы Мутон, в этом контексте это имя использовалось в качестве логограммы для обозначения божества, сравнимого с Нергалем или Шулинкатте . ^{[ 10 ]} Иногда Угур и «Угур Хаяши» могли появиться как два разных божества в хеттских списках подношений. ^{[ 48 ]} Петр Тарача [ де ] утверждает , что первый следует в этом контексте понимать как логограмму , представляющую Зилипури . ^{[ 49 ]} Два угура, по-видимому, считались божествами-покровителями дома. ^{[ 6 ]}

Фолькерт Хаас дополнительно предполагает, что «Повелитель Хубшалума» или «Нергал из Хубшалума», известный из Телль-Лейлана и других мест, может быть тем же божеством, что и Угур. ^{[ 6 ]} Однако Воутер Хенкельман идентифицирует это божество как эламского бога Симута . ^{[ 50 ]}

Примечания

^ Однако иногда его также изображали в виде логотипа. ^дА.БА ₄ .БА ₄ . ^{[ 13 ]}
^ Эмеслам, «дом воина подземного мира», хорошо засвидетельствован как церемониальное название храма Нергала в Куте и других молитвенных домов, посвященных этому богу или связанным с ним фигурам. ^{[ 23 ]}

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 72.
^ Перейти обратно: ^а ^б Креберник 2011 , с. 555.
^ Перейти обратно: ^а ^б Барьямович и Тролле Ларсен 2009 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Флеминг 1992 , с. 139.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Креберник 2014 , с. 297.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хаас 2015 , с. 367.
^ Виггерманн 1998 , с. 216.
^ Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1998 , с. 220.
^ Швемер, Хеккер и Ольснер, 2020 , с. 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мутон 2011 , с. 96.
^ Хаас 2015 , с. 377.
^ Хаас 2015 , с. 300.
^ Хаас 2015 , с. 311.
^ Тарача 2009 , с. 49.
^ Хаас 2015 , с. 263.
^ Швемер 2001 , с. 91.
^ Фрейн 2009 , с. 431.
^ Фрейн 2009 , с. 432.
^ Петерсон 2009 , с. 73.
^ Барьямович и Тролле Ларсен 2009 , стр. 11.
^ Джордж 1993 , с. 6.
^ Джордж 1993 , с. 127.
^ Джордж 1993 , стр. 126–127.
^ Джордж 1993 , с. 142.
^ Джордж 1993 , с. 170.
^ Джордж 1993 , с. 37.
^ Креберник 2014а , с. 297.
^ Тарача 2009 , стр. 118–119.
^ Швемер 2001 , стр. 499–500.
^ Хаас 2015 , с. 333.
^ Рихтер 2010 , с. 511.
^ Вильгельм 1998 , с. 123.
^ Тарача 2009 , с. 118.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаас 2015 , с. 366.
^ Виггерманн 1998a , с. 225.
^ Тарача 2009 , с. 95.
^ Хаас 2015 , с. 852.
^ Тарача 2009 , стр. 138.
^ Хаас 2015 , с. 602.
^ Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2001 , с. 410.
^ Фелиу 2003 , с. 222.
^ Хаас 2015 , с. 568.
^ Бекман 2002 , с. 52.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 221.
^ Перейти обратно: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 220.
^ Фелиу 2003 , стр. 221–222.
^ Фелиу 2003 , с. 242.
^ Хаас 2015 , с. 144.
^ Тарача 2009 , с. 133.
^ Хенкельман 2011 , с. 512.

Библиография

Барьямович, Гойко; Тролли Ларсен, Могенс (2009). «Древнее ассирийское заклинание от сглаза». Древние исследования Ближнего Востока . 35 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ. дои : 10.1524/aofo.2008.0011 . ISSN 0232-8461 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
Флеминг, Дэниел Э. (1992). Установка верховной жрицы Ваала в Эмаре: взгляд на древнюю сирийскую религию . Атланта: Scholars Press. ISBN 978-90-04-36965-8 . OCLC 645829438 .
Фрейн, Дуглас (2009). Досаргонический период . Торонто: Университет Торонто Press. дои : 10.3138/9781442688865 . ISBN 978-1-4426-8886-5 .
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Хаас, Волкерт (2015). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 26 февраля 2022 г.
Хенкельман, Wouter FM (2011), "Šimut" , Reallexikon der Assyriologie , получено 25 февраля 2022 г.
Креберник, Манфред (2011), «Ши-шаррат» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 июня 2023 г.
Креберник, Манфред (2014), " ^дU.GUR" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 26 февраля 2022 г.
Креберник, Манфред (2014a), «Угурту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 июня 2023 г.
Мутон, Алиса (2011), «Шауматари» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 28 февраля 2022 г.
Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел; Хеккер, Карл; Ольснер, Иоахим (2020). «Мировоззрение и представления о Боге». Тексты о культуре познания . Издательство Гютерсло. дои : 10.14315/9783641219956-004 . ISBN 9783641219956 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 16 февраля 2022 г.
Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 16 февраля 2022 г.
Виггерманн, Франс AM (1998a), «Нергал Б. Археологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 10 июня 2023 г.
Вильгельм, Гернот (1998), «Имя, называя Д. среди хурритов» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 7 июня 2023 г.

[14] Однако иногда его также изображали в виде логотипа. ^дА.БА ₄ .БА ₄ . ^{[ 13 ]}

[25] Эмеслам, «дом воина подземного мира», хорошо засвидетельствован как церемониальное название храма Нергала в Куте и других молитвенных домов, посвященных этому богу или связанным с ним фигурам. ^{[ 23 ]}

[FOOTNOTEPeterson200972-1] Перейти обратно: ^а ^б Петерсон 2009 , с. 72.

[FOOTNOTEKrebernik2011555-2] Перейти обратно: ^а ^б Креберник 2011 , с. 555.

[FOOTNOTEBarjamovicTrolle_Larsen200910-3] Перейти обратно: ^а ^б Барьямович и Тролле Ларсен 2009 , с. 10.

[FOOTNOTEFleming1992139-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Флеминг 1992 , с. 139.

[FOOTNOTEKrebernik2014297-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Креберник 2014 , с. 297.

[FOOTNOTEHaas2015367-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Хаас 2015 , с. 367.

[FOOTNOTEWiggermann1998216-7] Виггерманн 1998 , с. 216.

[FOOTNOTEWiggermann1998220-8] Перейти обратно: ^а ^б Виггерманн 1998 , с. 220.

[FOOTNOTESchwemerHeckerOelsner202011-9] Швемер, Хеккер и Ольснер, 2020 , с. 11.

[FOOTNOTEMouton201196-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мутон 2011 , с. 96.

[FOOTNOTEHaas2015377-11] Хаас 2015 , с. 377.

[FOOTNOTEHaas2015300-12] Хаас 2015 , с. 300.

[FOOTNOTEHaas2015311-13] Хаас 2015 , с. 311.

[FOOTNOTETaracha200949-15] Тарача 2009 , с. 49.

[FOOTNOTEHaas2015263-16] Хаас 2015 , с. 263.

[FOOTNOTESchwemer200191-17] Швемер 2001 , с. 91.

[FOOTNOTEFrayne2009431-18] Фрейн 2009 , с. 431.

[FOOTNOTEFrayne2009432-19] Фрейн 2009 , с. 432.

[FOOTNOTEPeterson200973-20] Петерсон 2009 , с. 73.

[FOOTNOTEBarjamovicTrolle_Larsen200911-21] Барьямович и Тролле Ларсен 2009 , стр. 11.

[FOOTNOTEGeorge19936-22] Джордж 1993 , с. 6.

[FOOTNOTEGeorge1993127-23] Джордж 1993 , с. 127.

[FOOTNOTEGeorge1993126–127-24] Джордж 1993 , стр. 126–127.

[FOOTNOTEGeorge1993142-26] Джордж 1993 , с. 142.

[FOOTNOTEGeorge1993170-27] Джордж 1993 , с. 170.

[FOOTNOTEGeorge199337-28] Джордж 1993 , с. 37.

[FOOTNOTEKrebernik2014a297-29] Креберник 2014а , с. 297.

[FOOTNOTETaracha2009118–119-30] Тарача 2009 , стр. 118–119.

[FOOTNOTESchwemer2001499–500-31] Швемер 2001 , стр. 499–500.

[FOOTNOTEHaas2015333-32] Хаас 2015 , с. 333.

[FOOTNOTERichter2010511-33] Рихтер 2010 , с. 511.

[FOOTNOTEWilhelm1998123-34] Вильгельм 1998 , с. 123.

[FOOTNOTETaracha2009118-35] Тарача 2009 , с. 118.

[FOOTNOTEHaas2015366-36] Перейти обратно: ^а ^б Хаас 2015 , с. 366.

[FOOTNOTEWiggermann1998a225-37] Виггерманн 1998a , с. 225.

[FOOTNOTETaracha200995-38] Тарача 2009 , с. 95.

[FOOTNOTEHaas2015852-39] Хаас 2015 , с. 852.

[FOOTNOTETaracha2009138-40] Тарача 2009 , стр. 138.

[FOOTNOTEHaas2015602-41] Хаас 2015 , с. 602.

[FOOTNOTESchwemer2001410-42] Перейти обратно: ^а ^б Швемер 2001 , с. 410.

[FOOTNOTEFeliu2003222-43] Фелиу 2003 , с. 222.

[FOOTNOTEHaas2015568-44] Хаас 2015 , с. 568.

[FOOTNOTEBeckman200252-45] Бекман 2002 , с. 52.

[FOOTNOTEFeliu2003221-46] Перейти обратно: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 221.

[FOOTNOTEFeliu2003220-47] Перейти обратно: ^а ^б Фелиу 2003 , с. 220.

[FOOTNOTEFeliu2003221–222-48] Фелиу 2003 , стр. 221–222.

[FOOTNOTEFeliu2003242-49] Фелиу 2003 , с. 242.

[FOOTNOTEHaas2015144-50] Хаас 2015 , с. 144.

[FOOTNOTETaracha2009133-51] Тарача 2009 , с. 133.

[FOOTNOTEHenkelman2011512-52] Хенкельман 2011 , с. 512.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ а ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ б ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 13 ]

[ 23 ]