Jump to content

Список хурритских божеств

Рельеф хурритских божеств Тешшуба и Чепата и их двора из Язылыкая.

Хурритский пантеон состоял из богов различного происхождения: некоторые из них были хурритами по происхождению , а другие заимствованы из других пантеонов. [ 1 ] [ 2 ] например Эблаите [ 3 ] и Месопотамский . [ 4 ] Как и другие жители Древнего Ближнего Востока , хурриты считали своих богов антропоморфными. [ 5 ] Их обычно представляли в виде статуй, несущих символы, связанные с конкретным божеством. [ 6 ] Святилище Язылыкая , которое было хеттским по происхождению, но служило центром практики хурритской религии , считается ценным источником информации об их иконографии. [ 7 ]

Хурриты организовали своих богов в списки, известные как калути. [ 8 ] или в те же лексические списки , что и месопотамцы. [ 9 ] Формальная структура пантеона, скорее всего, была основана либо на месопотамском, либо на сирийском богословии. [ 10 ] [ 4 ] Статус отдельных божеств [ 11 ] и состав пантеона мог различаться в разных местах, но некоторые, тем не менее, можно назвать «панхурритскими». [ 12 ]

В следующий список не включены божества, упоминаемые только в двух хурритских списках богов, чьи имена представляют собой транскрипцию месопотамских божественных имен, поскольку маловероятно, что им активно поклонялись. [ 13 ] Идентификация рельефов Язылыкая, использованных в столбце изображений, соответствует анализу Петра Тарача из монографии «Религии Анатолии второго тысячелетия» . [ 14 ]

Главные божества

[ редактировать ]
Имя Изображение Аттестованные культовые центры Источник Подтвержденные эквиваленты Подробности
Тешшуб кладбище бассейн , [ 15 ] Алеппо , [ 16 ] Раздражает , [ 17 ] Аррафа , [ 18 ] Каат , Вашшукканни , Ухушмани [ 19 ] хурритский [ 18 ] [ 15 ] Ишкур /Хадад (сирийский и месопотамский), [ 18 ] [ 20 ] Ваал (Угаритский), [ 16 ] Тархунна (хеттский) [ 19 ] Тешшуб был хурритским царем богов , а также божеством погоды . [ 18 ] В хурритских регионах, а также там, где королевские семьи находились под влиянием хурритской культуры, он часто также был богом-покровителем правящего дома. [ 21 ] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [ 4 ] вероятно, он уже получил эту роль в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [ 15 ] Его главными святилищами были Кумме, расположенные к востоку от Верхнего Тигра . [ 15 ] и Халаб (современный Алеппо), где он слился с местным богом погоды Хададом. [ 16 ] Его имя можно было бы записать логографически как д В. [ 15 ] Бог с родственным именем Тейшеба присутствовал в пантеоне Урарту, но его положение было иным. [ 18 ]
Сука
Ниневия , [ 11 ] Нузи , [ 22 ] Шамуха , Хаттарина, Лавазантия , [ 23 ] Таминга [ 24 ] хурритский [ 22 ] Инанна / Иштар (месопотамский), Аштарт (угаритский), возможно, Анзили (хеттский) [ 23 ] Шаушка ( šwšk или šušk в угаритском алфавите). [ 23 ] ) была главной богиней хурритского пантеона в таких местах, как королевство Аррафа, Алалах и Угарит . [ 11 ] С ней особенно тесно была связана Ниневия, и в мифах ее часто называют «Царицей Ниневии». [ 25 ] Ее считали сестрой Тешшуба, [ 19 ] и, в более широком смысле, предположительно как дочь Кумарби и Ану , хотя также известны упоминания о боге Луны как о ее отце. [ 26 ] В сферы ее влияния входили война, любовь, магия и медицина. [ 27 ] Пол Шаушки мог быть неоднозначным: в рельефах Язиликая Шаушка присутствует как среди богов, так и среди богинь, тогда как в ритуальном тексте упоминаются как «женские атрибуты», так и «мужские атрибуты». [ 28 ] Ее имя можно было бы записать логографически как д ИШТАР. [ 22 ] Она также была введена в месопотамский пантеон и появляется в текстах Пузриш-Дагана , Уммы , Исина и Урука . [ 22 ]
Кумарби
Драться [ 28 ]
Уркеш , Азухинну, Арт [ 28 ] хурритский [ 15 ] Энлиль (Месопотамия), [ 29 ] Даган (сирийский), [ 20 ] Эль (угаритский), Халки (хеттский) [ 30 ] Кумарби считался «отцом богов» и одним из родителей Тешшуба. [ 31 ] Он также мог быть богом зерна, хотя доказательства неубедительны. [ 32 ] Его имя могло означать «он из Кумара», причем «Кумар», предположительно, является географическим названием, хотя другие предложенные этимологии связывают его с Кумме, культовым центром Тешшуба, и со словом «кум », «башня». [ 15 ] Он также засвидетельствован как одно из хурритских божеств из Таите в ассирийском ритуале Такульту , наряду с Набарби и Самнухой . [ 28 ] В мифах он описывался как союзник сил, враждебных правлению Тешшуба: «бывших богов», населяющих подземный мир, богов и монстров, живущих в море, и каменного великана по имени Улликумми, «Уничтожить Кумме». [ 33 ]
хфаст
Алеппо, [ 20 ] Слабость [ 34 ] Сирийский [ 35 ] Богиня Солнца Аринна (хеттская), [ 36 ] Пидрай (Угаритовый) [ 37 ] [ 38 ] Чепат была женой главы хурритского пантеона Тешшуба. [ 35 ] Первоначально она была женой бога бури Халаба (Алеппо) Хадада. [ 20 ] В некоторых западных регионах ее положение в пантеоне превосходило положение Шаушки. [ 11 ] но в восточных хурритских центрах она присутствует только в теофорических именах и, вероятно, не была одним из главных божеств. [ 39 ]
Шимигэ
Никакого конкретного культового центра, [ 40 ] засвидетельствовано в источниках из Уркеша, Тигунани, Алалаха, Нузи, Аррафы, Телль-ар-Римы и Чагар-Базара. [ 41 ] хурритский [ 42 ] Уту /Шамаш (месопотамский), [ 43 ] Шапаш (Угаритский), [ 42 ] Бог Солнца Неба (хеттский) [ 30 ] Шимиге был хурритским богом солнца . [ 12 ] Его имя означает «солнце». [ 42 ] Он также служил богом оракулов. [ 30 ] Хурритское заклинание Мари указывает на то, что считалось, что у него было семь дочерей. [ 44 ] Его имя можно было бы записать логографически как д ПЛАТИТЬ. [ 17 ] Из-за синкретизма между ним и Шамашом Айя был принят в хурритский пантеон как его жена, а в одном тексте из Хаттусы Сиппар указан как его культовый город. [ 42 ] Также возможно, что хеттский бог Неба Солнца был создан по его образцу или был тем же самым божеством. [ 30 ] Бог с родственным именем Шивини также присутствовал в пантеоне Урарту. [ 42 ]
Кушух
Умбу [ 20 ]
Танцы ( Харран ), [ 45 ] Золовка [ 46 ] хурритский [ 47 ] Грех (месопотамский), [ 48 ] Ярих (Угаритик), [ 49 ] Арма (Анатолийский) [ 50 ] Кушух был хурритским богом луны . [ 40 ] Он также был богом клятв. [ 30 ] Его имя могло быть получено от Кузина, [ 40 ] [ 47 ] хурритское имя Харран. [ 45 ] В одном тексте он назван отцом Тешшуба. [ 51 ] Его имя можно представить логографически как д RU.ZU [ 48 ] или д ХХХ. [ 52 ] Неясно, было ли Умбу его альтернативным именем, проявлением, связанным с определенной фазой луны , или отдельным лунным богом, происходящим из неопознанного анатолийского или сирийского пантеона. [ 53 ] происхождение из северной части Джезиры . Было предложено [ 20 ] хотя хурритская этимология также не является неправдоподобной. [ 54 ] В Киццуватне Кушух был синкретизирован с лувийским богом луны Армой, и в искусстве они изображались одинаково. [ 50 ]
В другом месте
Принес [ 55 ]
Хашшум , Зимудар [ 55 ] хурритский [ 56 ] Эрешкигаль (Месопотамия), [ 57 ] Лелуани (хеттский/хеттский), [ 58 ] Солнечная богиня Земли (хетт.), [ 59 ] Арсай (Угаритовый) [ 60 ] Аллани («леди») была богиней подземного мира. [ 56 ] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [ 61 ] Хотя, по словам Гернота Вильгельма, ей поклонялись только в западных хурритских регионах. [ 62 ] Тония Шарлах в более поздней публикации указывает, что месопотамские источники, похоже, связывают ее с Зимударом, городом в районе Диялы . [ 55 ] Она Тур Абдин . также хорошо засвидетельствована в теофорных именах из района [ 55 ]
Ишхара
Эбла , Алалах , [ 63 ] Эмар , [ 64 ] Киццуватна [ 65 ] [ 63 ] Сирийский (эблаитский) [ 66 ] Ишхара изначально была одним из божеств Эблы в третьем тысячелетии до нашей эры и служила богиней-покровительницей королевской семьи . [ 67 ] Позже она была включена в пантеоны различных культур древней Анатолии, Сирии и Месопотамии. [ 2 ] У нее было множество функций, в том числе функции богини любви, хранительницы клятв, божества болезней и богини подземного мира, связанной с божественными предками. [ 68 ] Ее часто ассоциировали с Аллани, скорее всего, из-за их общей связи с преступным миром. [ 65 ] и им можно было поклоняться как диаде. [ 59 ]
Хайя
Да [ 48 ]
Хаттуса [ 69 ] Месопотамский [ 48 ] Котар-ва-Хасис (угаритский) [ 70 ] Хайя — хурритское написание имени месопотамского бога мудрости Эа. [ 48 ] который, скорее всего, был включен в хурритскую религию в саргонический период . [ 71 ] Его называли аккадскими эпитетами, например, «господин мудрости», и он играл ту же роль, что и в Месопотамии в хурритских источниках. [ 48 ] По словам Альфонсо Арчи, его положение в хурритском пантеоне было сравнимо с положением таких богов, как Кумарби или Кушух. [ 52 ] и к этому он провел в Вавилонии . [ 72 ] Это хорошо засвидетельствовано в митаннийских источниках. [ 73 ]
Хутена и Хутеллура Угарит, [ 74 ] Алеппо, Хаттуса [ 75 ] хурритский [ 76 ] Гульшес и Ханнананна (хеттские), [ 77 ] [ 78 ] Котарат (угаритский), [ 37 ] Шассурат (Месопотамский) [ 79 ] Хутена и Хутеллура были богинями судьбы. [ 75 ] и божественные акушерки. [ 80 ] Возможно, они также считались ответственными за формирование ребенка во время беременности. [ 81 ] Было высказано предположение, что Хутена означает «она одобряющая». [ 75 ] и Хутеллура (или Хутеллури) — «акушерка». [ 76 ] Петр Тарача предполагает, что эти имена могут относиться только к паре богинь. [ 82 ] но также было высказано предположение, что этот термин относится к семерке божеств, подобных угаритскому Котхарату. [ 80 ] Также возможно, что Хутена и Хутеллура были основаны на последней группе. [ 83 ]
Набарби
Четверг [ 28 ] [ 84 ] хурритский [ 15 ] или сирийский [ 77 ] возможно Белет Нагар (сирийский) [ 15 ] Набарби («она из Навара», от ныне хурритского , «пастбище»). [ 15 ] ) была богиней, которой поклонялись в основном в районе Верхнего Хабура . [ 84 ] Петр Тарача утверждает, что Набарби — это одно и то же, что и Белет Нагар . [ 84 ] и поэтому считает, что ее не следует считать хурритским божеством по происхождению. [ 77 ] Однако, по словам Альфонсо Арчи, Навар от имени Набарби и Нагар от имени Белет Нагар были двумя разными местами. [ 15 ] При этом он не исключает возможности отождествления Набарби и Белет-Нагара друг с другом. [ 15 ] Набарби также засвидетельствован как одно из хурритских божеств неоассирийского ритуала Такульту , наряду с Кумарби и Самнухой. [ 28 ]
Нергал Язык , Кожа, Кудри , [ 71 ] мы будем [ 85 ] возможно, Уркеш [ 17 ] Месопотамский [ 17 ] Нергалу, месопотамскому богу войны и смерти, поклонялись в различных местах восточных хурритских королевств, включая сам город Аррафа. [ 71 ] В Азухинну он считался третьим по значимости членом пантеона после Тешшуба и Шаушки. [ 71 ] Ему также поклонялись в Уламме, где его ассоциировали с богиней, которую называли « д ИШТАР Хумелла», [ 85 ] личность которого остается неизвестной. [ 22 ] Возможно, что в некоторых случаях на Западе его имя служило логографическим изображением принадлежности к хурритскому богу (предложения включают Аштаби и Кумарби), но также нельзя исключать, что и там ему поклонялись под его месопотамским именем. . [ 17 ]
нупатический
Любадаг, [ 17 ] Лубадиг, Нубадиг, Нубандаг [ 86 ]
Уркеш, Каркемиш , [ 86 ] Угарит [ 87 ] хурритский [ 86 ] Нупатик был одним из «панхурритских» богов. [ 12 ] но его характер, функции и генеалогия малоизвестны. [ 40 ] [ 88 ] Он появляется уже в надписях хурритского царя Аталшена из Уркеша, где его имя пишется по слогам ( д Лу-ба-да-га ), а не логографически. [ 86 ] Он также присутствует в хурритских текстах из Угарита, где его имя пишется местным алфавитным письмом как Nbdg . [ 86 ]
ТАКОЙ Уламме, Нузи, [ 89 ] Куруханни [ 90 ] хурритский [ 4 ] Тилла был богом, которому поклонялись в восточных хурритских городах королевства Аррафа, таких как Нузи. [ 89 ] [ 91 ] и Куруханни (современный Телль аль-Фахар). [ 90 ] энту . В последнем городе жила посвященная ему жрица- [ 90 ] Документы Нузи показывают, что на востоке ему очень поклонялись, и он появляется в теофорных именах с той же частотой, что и Тешшуб. [ 91 ] Хотя в современной литературе его обычно называют «богом-быком», [ 92 ] в настоящее время нет доказательств того, что он обязательно изображался в виде быка. [ 93 ] Единственным исключением является миф « Песнь об Улликумми» , [ 93 ] где он - один из двух быков, которые тянут колесницу Тешшуба, второй - Шериш, но в большинстве других источников, таких как списки жертвоприношений, Шериш находится в паре с Хурришем, а не с Тиллой. [ 94 ]

Второстепенные или местные божества

[ редактировать ]
Имя Изображение Аттестованные культовые центры Источник Подтвержденные эквиваленты Подробности
Адам Сирийский (эблаитский) [ 95 ] Адамма была богиней, первоначально считавшейся супругой Решефа в Эбле. [ 95 ] В хурритском пантеоне она ассоциировалась с Кубабой . [ 95 ]
Вперед, продолжать Алланзу была одной из двух дочерей Хепата и Тешшуба. [ 96 ] Ее можно было бы назвать шидури («молодая женщина»). [ 97 ] продолжали поклоняться ей В первом тысячелетии до нашей эры лувийцы под именем Аласува. [ 98 ]
Америка Хашшум [ 99 ] Сирийский [ 99 ] Аммарик был горным богом, которому уже поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, позже включенным в хурритский пантеон. [ 99 ]
ушел
Угарит [ 74 ] Угаритовый [ 74 ] Анат была угаритской богиней, считавшейся воинственной. [ 100 ] Она регулярно появляется в хурритских списках подношений из Угарита, по мнению Даниэля Швемера, скорее всего, потому, что у нее не было близкого аналога в хурритском пантеоне, в отличие от других местных богов, таких как Баал , Аштарт , Шапшу , Ярих или Ям . [ 74 ] Единственное другое божество угаритского происхождения, засвидетельствованное в них, — это Эль , [ 74 ] ее отец. [ 101 ]
Аранзах хурритский [ 102 ] [ 103 ] Аранзах был божественным олицетворением реки Тигр . [ 103 ] В « Песне о Кумарби » его имя пишется с определяющим идентификатором («река»), а не с дингиром , знаком, обозначающим божественные имена клинописью . [ 104 ] В плохо сохранившемся мифе о герое Гурпаранзахе он выступает в активной роли его союзника. [ 102 ]
Аштаби
Алалах , Угарит, первоначально Эбла [ 95 ] Сирийский (эблаитский) [ 105 ] [ 106 ] Аттар (Угаритовый), [ 107 ] Нинурта , [ 48 ] Лугал-Марада (Месопотамия) [ 107 ] Аштаби ( аштб в алфавитном письме из Угарита) был богом-воином. [ 95 ] Хотя первоначально исследователи считали его богом хурритского происхождения, [ 62 ] дальнейшие открытия показали, что его происхождение было эблаитским . [ 106 ] Его имя можно представить логографически как д НИН.УРТА. [ 48 ] Он отсутствует в восточно-хурритских источниках. [ 108 ]
Аякун хурритский [ 109 ] Нинсун , Аламмуш (Месопотамия) [ 109 ] Аякун — божество, известное из трехъязычного списка богов Угарита, где это имя рассматривается как хурритское объяснение двух месопотамских божеств , Нинсуна и Аламмуша. [ 109 ] По словам Фрэнка Саймонса, причину этого уравнения трудно объяснить. [ 109 ]
Аю-Икалты Месопотамский [ 48 ] Аю-Икалти — это хурритское написание Айя каллату , «Ая, невеста», имени и наиболее распространенного эпитета жены месопотамского бога солнца Шамаша . [ 48 ] Хурриты считали ее женой Шимиге. [ 30 ]
Белет Нагар Нагар , [ 110 ] Уркеш [ 111 ] Сирийский [ 77 ] Белет Нагар, «госпожа Нагара», была сирийской богиней. [ 110 ] Как и в случае с ассирийским городом Ассур и его богом , ее имя произошло от города, который она представляла. [ 110 ] Впервые она упоминается в надписи хурритского царя Тишатала. [ 111 ] наряду с различными хурритскими божествами. [ 17 ]
Дадмиш
Тадмиш [ 60 ]
Угарит [ 112 ] Неопределенный [ 112 ] Шузианна (Месопотамия) [ 60 ] Дадмиш или Тадмиш ( ddmš в угаритском письме, но слогово д та-ад-ми-ис ) [ 60 ] засвидетельствовано в хурритских ритуальных текстах из Угарита. [ 113 ] Ее происхождение в настоящее время неизвестно. [ 112 ] Ее имя могло произойти от аккадского слова dādmu («жилище»), которое также было связано с Дадмумом, аморейским названием территории современного Алеппо. [ 114 ] Другое предположение связывает ее имя с именем Тадмуштум , месопотамской богини, связанной с подземным миром. [ 115 ] Было высказано предположение, что Дадмиш была богиней-целительницей. [ 112 ] или божество подземного мира, связанное с Решефом. [ 60 ]
Моё право Месопотамский [ 48 ] Дамкина была женой месопотамского бога Эа, включенного в хурритский пантеон вместе со своим мужем. [ 48 ]
ДИНГИР.ГЕ 6 Киццуватна, Шамуха [ 116 ] Хуррит (Киццуватнеанский) [ 117 ] возможно Иштар (Месопотамия) [ 118 ] DINGIR.GE 6 , предварительно названная «Богиней Ночи». [ 117 ] или ранее как «Черная Богиня» в современной науке, [ 116 ] было божеством, которому поклонялись хурриты, жившие в Киццуватне. [ 11 ] Она ассоциировалась с ночью и сновидениями. [ 119 ] Она образовала диаду с Пиникиром , [ 120 ] и возможно, что, как и она, она была связана с Иштар. [ 118 ]
Эбримус хурритский [ 15 ] Эбримуша (также Ибримуша; ебрмж в алфавитных угаритских текстах) был хурритским богом, засвидетельствованным в древнеассирийских документах, в хеттских ритуалах хурритского происхождения и в текстах из Угарита. [ 121 ] Его имя означает «король справедливости». [ 15 ] Он был связан с Чепат, а в ритуалах также появляется с ее сыном Шаррумой и суккалом Тиябенти. [ 121 ]
Хашунтархи Киццуватна [ 95 ] Хашунтархи была богиней, которую иногда упоминали вместе с диадой Кубабы и Адаммы в текстах Киццуватны. [ 95 ]
Хабуритум Сканировать [ 122 ] Сирийский [ 123 ] Хабуритум была богиней, олицетворявшей реку Хабур . [ 123 ] Основываясь на местонахождении ее предполагаемого культового центра и на том факте, что она была завезена в Месопотамию одновременно со многими хурритскими богинями, Тоня Шарлах заключает, что либо сама принадлежала к хурритскому пантеону, либо, по крайней мере, ей поклонялись главным образом в «хурритском пантеоне». «доминируемая» территория. [ 124 ] Альфонсо Арчи предполагает, что она была аналогом Белет Нагар и, возможно, в более широком смысле также и Набарби. [ 15 ]
в Кеш Шапинуа [ 125 ] хурритский [ 126 ] Забаба (Месопотамский) [ 125 ] Кешуй был богом войны. [ 127 ] Значение его имени неизвестно, [ 128 ] Хотя Аннелии Камменхаубер считали его по происхождению хурритским богом, [ 126 ] по словам Альфонсо Арчи, в настоящее время невозможно сказать это с уверенностью. [ 129 ] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешшубом, [ 125 ] и как таковой появляется в калути (списках подношений), связанных с его культом. [ 8 ]
Хупустукар хурритский [ 125 ] Хупуштукар был суккалом Кешуя. [ 128 ] Его имя происходит от хурритского глагола Хуб- , «ломать». [ 125 ] В одном ритуальном тексте он появляется рядом с суккалами других божеств: Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану. [ 126 ]
Импалури хурритский [ 130 ] Импалури был суккалом морского бога ( Киаше ). [ 131 ] Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс - лури появляется не только в его имени, но и в именах других божеств, а также в некоторых названиях гор и камней. [ 130 ]
Мне жаль Хаттуса, Шамуха [ 132 ] Сирийский [ 132 ] Решеф (сирийский) [ 132 ] Иршаппа (или Аршаппа; эршп в алфавитном угаритском письме) [ 132 ] был богом из круга Тешшуба. [ 133 ] Он был связан с рынками, [ 132 ] а в хеттских текстах его называли дамкарасси , шумерское заимствование, означающее «торговля». [ 133 ] Он произошел от сирийского бога Решефа. [ 132 ] который сам был связан с рыночной площадью в Эмаре. [ 134 ]
Ирширра хурритский [ 56 ] Ирширра представляла собой группу хурритских божеств, которые могли быть богинями кормления грудью и акушерства. [ 135 ] В «Песне об Улликумми» одноименное каменное существо помещается ими на правое плечо первобытного гиганта Улликумми по приказу Кумарби. [ 135 ]
Закаленный Возможно, месопотамский [ 136 ] Ишкалли был редко засвидетельствованным божеством при дворе Чепата, обычно в паре с Уршуем . [ 136 ] Ее описывают как «свидетельницу богини». [ 136 ] Название, возможно, происходит от аккадского ešgallu , «великий храм». [ 136 ]
д ИШТАР, иди сейчас
Хумелла , Аккупавениве , Тупукиле , Путахе , Аллайвашве , белый кулак [ 137 ]
Нузи, [ 137 ] Мы собираемся петь [ 85 ] Неопределенный [ 22 ] [ 85 ] Помимо Шаушки, административные документы Нузи свидетельствуют о поклонении другим богиням, указанным в логограмме. д ИШТАР (вернее, сокращенная форма д У 4 [ 90 ] обозначаемые эпитетами , снег , снег , снег , снег и снег снег ) , [ 137 ] Общепризнано, что большинство этих эпитетов этимологически либо хурритские, либо, по крайней мере, хурринизированные, но их значения остаются неизвестными. [ 22 ] Исключением является белат дури , которое имеет аккадское происхождение и означает «госпожа городских стен». [ 85 ] В Уламме, другом городе, расположенном в королевстве Аррафе, д ИШТАР Хумелла был тесно связан с Нергалом. [ 85 ]
Я взволнован
Месопотамский [ 48 ] Иззумми — это хурритское написание имени Исимуда (Ушму), суккала (божества-помощника) Эа, который был включен в хурритский пантеон вместе со своим хозяином. [ 48 ]
Кархухи Каркемиш [ 138 ] хурритский [ 139 ] Кархууи (или Кархуха) был богом, которому поклонялись в Кархемише, впервые засвидетельствованным в пятнадцатом веке до нашей эры. [ 140 ] Он был связан с Кубабой. [ 138 ] Возможно, что логограмма д К нему относится ЛАММА, обозначающая одного из противников Тешшуба в цикле Кумарби . [ 138 ] связь между ним и анатолийским богом Курунтой , Хотя обычно предполагается [ 140 ] это не может быть окончательно доказано, и его характер считается неопределенным. [ 141 ]
д ПОВСЮДУ Сирийский [ 142 ] д КАСКАЛ.КУР.РА — одно из божеств, перечисленных в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой . [ 143 ] Эта логограмма имеет несколько возможных прочтений, включая обожествленную версию реки Балих . [ 144 ] Представление о том, что в этом документе имеется в виду обожествленный водоток, предварительно поддерживается Альфонсо Арчи. [ 35 ]
Киаше Угарит [ 74 ] хурритский [ 145 ] Ям (Угаритовый) [ 74 ] Имя Киаше на хурритском означает « море ». [ 145 ] Поэтому бога иногда называют просто «Море». [ 146 ] или «Морской Бог» в современных публикациях. [ 147 ] Он упоминается в текстах Угарита и Хаттусы. [ 148 ] и в гимне Тешубу из Халаба. [ 149 ] В мифах о Кумарби он один из его союзников. [ 150 ]
Моему отцу
Каркемиш, [ 151 ] Алалах [ 152 ] Сирийский [ 142 ] Хурритские тексты дают мало информации о характере Кубабы. [ 153 ] По словам Альфонсо Арчи, ее считали богиней судебных процессов. [ 154 ] Она принадлежала к кругу Гепата. [ 99 ] и был тесно связан с Адаммой. [ 95 ] Не следует ее путать с шумерской царицей Кубабой (Куг-Бау), [ 152 ] чье имя теофорно и призывает богиню-покровительницу Лагаша , Бау . [ 155 ] Точное языковое происхождение имени Кубабы неизвестно. [ 95 ] Кубаба также этимологически не связана с фригийской богиней Кибелой, что засвидетельствовано в более поздние периоды времени. [ 156 ]
Кунзишаллы Кунзишалли была одной из двух дочерей Чепата и Тешшуба. [ 96 ]
Курри Киццуватна [ 157 ] возможно, сирийский (эблаит) [ 158 ] возможно Кура (Эблаит) [ 159 ] Курри был богом, которому поклонялись в храме Аллани во время фестиваля хишува . [ 158 ] Было высказано предположение, что он является тем же божеством, что и эблаитский бог Кура, поклонение которому прекратилось с первым разрушением Эблы. [ 159 ] но установить это с уверенностью невозможно из-за отсутствия сведений о функциях того или иного божества. [ 158 ]
Изгиб Цена Азу [ 157 ] хурритский [ 160 ] Курве, скорее всего, был городским богом Азухинну. [ 157 ] Он предшествует Кумурве (Кумарби) в известных списках подношений. [ 157 ] Было высказано предположение, что он был тем же богом, что и Курри из Киццуватны, хотя это сомнительно, и последний также мог быть связан с Эблаитской Курой. [ 157 ] к нему продолжали обращаться в теофорных именах из Азухинну Вполне возможно, что в неоассирийский период . [ 157 ]
Леллури Хашшум , [ 161 ] Куманни [ 162 ] хурритский [ 130 ] Нинмена (Месопотамия) [ 163 ] Леллури была хурритской горной богиней, «госпожой гор». [ 164 ] Ее описывают как божество, «связанное с хурритской идентичностью». [ 165 ] У нее был храм в Кумманни в Киццуватне, где ей поклонялись вместе с Манузи . [ 166 ]
Липпарума хурритский [ 86 ] Размер (Месопотамский) [ 30 ] Липпарума [ 30 ] или Липару был суккалом бога Солнца Шимиге. [ 86 ] Его считали аналогом месопотамского Бунена. [ 30 ] а последний в одном случае появляется как придворный Шимиге, а его имя записано как д У-у-ун-ни-ну-ва-ан . [ 42 ]
Малия Киццуватна [ 167 ] Анатолийский [ 167 ] Малия была богиней анатолийского происхождения, хорошо известной из хеттских документов. [ 167 ] Она была связана с садами и ее можно было назвать «матерью вина и зерна». [ 168 ] Первоначально она была связана с Канешем . [ 167 ] Ей поклонялись хурриты в Киццуватне, где она была связана с группой божеств хурритского происхождения, называемых Куззина-Кузпазена. [ 167 ] Она появляется рядом с хурритскими божествами, такими как Ишхара, Аллани и Нупатик, в документах, касающихся фестиваля хишува . [ 169 ] Ей также обычно поклонялись лувийцы . [ 170 ] Ее культ сохранился в первом тысячелетии до нашей эры, а двуязычные тексты из Ликии свидетельствуют о связи между ней и греческой Афиной Полиас . [ 167 ]
Манузи Мой крестный отец [ 166 ] Манузи был горным богом, считавшимся мужем Леллури. [ 4 ] Его ассоциировали с мифическим орлом Эрибушки. [ 171 ] имя которого имеет хурритское происхождение. [ 166 ] Фолькерт Хаас отметил, что ассоциация обожествленных гор с орлами уже засвидетельствована в случае с эблаитами Адарваном в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 171 ] Манузи также можно идентифицировать как форму Тешшуба, [ 4 ] и поэтому его можно было бы назвать «Тешшуб Манузи». [ 169 ]
Милкунни Угарит [ 172 ] Хурритский/Угаритский [ 172 ] Тишпак (Месопотамский) [ 173 ] Милкунни, скорее всего, был богом, связанным с подземным миром. [ 174 ] Его имя представляет собой сочетание имени угаритского божества Милку ( млк в алфавитных текстах) и хурритского суффикса — нни . [ 172 ]
Митаннийские династические божества
Митра-шил, (В)аруна-шил, Индра и Нашаттияна [ 35 ]
Индоевропейский [ 44 ] К подтвержденным божествам Митанни индоевропейского происхождения относятся Индра , Митра , Варуна и близнецы Насатья . [ 175 ] все они фигурируют только в одном договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой, где они действуют как божества-покровители последнего короля. [ 44 ] Хурринизированные варианты написания их имен — Митра-шил, (В)аруна-шил, Индра и Нашаттияна. [ 35 ] Им, скорее всего, поклонялась только знать. [ 35 ] или правящая династия этого королевства. [ 175 ]
Мукишан хурритский [ 40 ] или сирийский [ 176 ] Мукишану был суккалом (божеством-помощником) Кумарби. [ 20 ] Его имя произошло от Мукиша, географического названия, обозначающего территорию вокруг города Алалах. [ 20 ] где большой процент населения говорил на хурритском языке. [ 177 ] Некоторые исследователи, такие как Фолькерт Хаас, тем не менее предполагают, что его происхождение было сирийским, а не хурритским. [ 176 ]
Я хотел бы Эмар [ 178 ] Сирийский [ 179 ] или хуррит [ 180 ] Богиня Мушиту ( д му-ши-ту 4 , д му-ши-ти [ 179 ] ), "ночь," [ 181 ] поклонялись в Эмаре. [ 178 ] По мнению Гэри Бекмана, ее имя, скорее всего, происходит из западносемитского языка . [ 179 ] но Альфонсо Арчи отмечает, что, возможно, она неправильно поняла хурритский теоним Мушуни. [ 180 ] В ритуальном тексте, найденном в Эмаре, но предположительно имеющем анатолийское происхождение, она появляется как член группы хурритских божеств, состоящей из Тешшуба, его быков, горных богов Хаззи и Намни, Аллани, «Мади» («мудрость» ", эпитет Эа в хурритских текстах), Нергал (по мнению Арчи, в этом контексте возможно, логограмма, представляющая имя другого божества) и неопознанная гептада. [ 182 ] Она также засвидетельствована как одно из божеств, почитаемых на местном фестивале зукру , на котором она появляется вместе с Саггаром . [ 181 ]
Мухи хурритский [ 15 ] Мушуни была богиней, которая образовала диаду с Чепатом. [ 34 ] Ее имя означает «она справедливости». [ 15 ] Было высказано предположение, что она была богиней подземного мира, и в одном случае она появляется в ритуале вместе с Аллани и Ишхарой. [ 34 ]
Мужчина и Хаззи
возможно, Халаб [ 20 ] Сирийский [ 183 ] [ 179 ] Намни и Хаззи были парой горных богов, принадлежавших к свите Тешуба. [ 20 ] Хаззи соответствовал Джебель-Акре в бронзовом веке, известному как Сафон, но в настоящее время неизвестно, какую гору представляла Намни. [ 16 ] Фрагмент мифа, по-видимому, указывает на то, что они считались бывшими врагами Тешшуба, которые сражались с ним тем же оружием, которое он ранее использовал в битве с морским богом. [ 184 ]
Намразунна Хурритский/Месопотамский [ 185 ] Намразунна была богиней из окружения Шаушки. [ 185 ] Хотя она засвидетельствована в хурритских и хеттских источниках из Анатолии, ее имя происходит от аккадского намру , «сияющий», и Зунна , хурритского написания имени месопотамского бога луны Суэна . [ 185 ] также засвидетельствовано в хурритском тексте в транскрипции имени царя Аккада Нарам-Сина . [ 186 ] Фолькерт Хаас предложил перевести имя Намразунны как «лунный свет». [ 187 ] Вместо этого Ильза Вегенер предлагает: «Луна (бог) светит для меня». [ 186 ] В ритуальных текстах ее можно было объединить с другими служанками Шаушки, а именно с Нинаттой, Кулиттой и Шинтал-ирти. [ 188 ]
Naya хурритский [ 189 ] Найя — божество, известное по хурритским теофорным именам. [ 189 ]
Никель Угарит [ 82 ] Месопотамский [ 190 ] Нингаль (Месопотамия) [ 190 ] Никкаль был хурритским производным от шумерского нингаль. [ 190 ] В текстах из Угарита она появляется как с хурритским Кушухом, так и с местным Ярихом. [ 20 ] В калути Чепата она засвидетельствована рядом с Умбу, что приводит к теории, что Умбу было не именем лунного божества, а скорее эпитетом Никкала, аналогичным угаритскому Никкал-ва-Иб, хотя, по мнению Мауро Джорджьери, это неправдоподобно. [ 54 ]
Нинатта и Кулитта
Хаттуса, Угарит [ 191 ] Возможно, анатолийский (Кулитта), [ 192 ] возможно, аморей (Нинатта) [ 193 ] Нинатта и Кулитта были служанками Шаушки. [ 191 ] Их единственные свидетельства бронзового века происходят из западных хурритских источников из Угарита и Хаттусы. [ 191 ] хотя в более поздние периоды они также засвидетельствованы в окружении Иштар из Арбелы , [ 194 ] Иштар из Ассура , [ 28 ] и ассирийская Иштар из Ниневии. [ 195 ] Происхождение их имен неизвестно, хотя было высказано предположение, что имя Кулитты могло иметь анатолийское происхождение. [ 192 ] и что имя Нинатта могло произойти от географического названия Нинет ( Ni-ne-et к ) или Ненит ( Не-ен-ит к ), известное из документов из Мари и Телль-ар-Римы , что может быть аморейским написанием Ниневии. [ 193 ] В ритуальных текстах их можно было группировать с другими божествами из окружения Шаушки, а именно с Намразунной и Шинтал-ирти. [ 188 ]
Пара хурритский [ 56 ] Это было исправлено [ 196 ] Пайры представляли собой группу хурритских богов, чье имя можно перевести как «строившие». [ 196 ] Форма имени в единственном числе — Пайри. [ 196 ] Согласно ритуальному тексту, касающемуся поклонения Тешубу и Хепату, Пайра могла выступать как в качестве благоприятных фигур, так и в качестве злых демонов. [ 196 ] Было предложено, чтобы в хеттских текстах логограмма, используемая для обозначения себитти в Месопотамии, читалась как «Паирра». [ 196 ] Формальная эквивалентность этих двух групп божеств подтверждается списком богов Эмара. [ 196 ]
Партахи Шуда [ 35 ] [ 143 ] Партахи (также переводится как Пардахи [ 35 ] ) принадлежал хурритскому пантеону Митанни и фигурирует как божество Шуды в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I между рядом ипостасей Тешшуба из определенных мест и Набарби. [ 197 ] [ 143 ]
Пентикалли Халаб, Самуха, Хаттарина, [ 198 ] Нузи [ 199 ] Сирийский или Месопотамский [ 20 ] Нинегал (Месопотамия) [ 20 ] Пентикалли было хурритской формой имени Белет Экалли или Нинегал. [ 200 ] В хурритских текстах она обозначена как наложница Тешшуба. [ 136 ] и был ассимилирован с Питану, описанным в ритуальном тексте как богиня, восседающая на троне Тешшуба. [ 198 ]
Подумай об этом
извращенный [ 201 ]
Шамуха [ 202 ] Эламит [ 203 ] Иштар, [ 204 ] Нинсианна (Месопотамия) [ 205 ] Пиникир была богиней эламского происхождения. [ 203 ] которому поклонялись западные хурриты. [ 17 ] Вполне возможно, что она была божественным изображением планеты Венера . [ 201 ] Ее называли такими эпитетами, как «Хозяйка земель», «Госпожа богов и королей», «Царица Небесная». [ 206 ] и «Эламская богиня». [ 207 ] Ее характеризуют как «космополитическое божество», поскольку ей поклоняются в различных местах Древнего Ближнего Востока, от современной Турции до Ирана . [ 204 ] Пол Пиникира в хурритских текстах не совсем единообразен, и в некоторых списках жертвоприношений он причисляется к мужским божествам. [ 204 ]
Пишайшапхи Алалах [ 208 ] хурритский [ 132 ] Пишаишапхи ( pḏḏpẖ в алфавитном угаритском письме) был горным богом, имя которого является прилагательным «(он) с горы Пишайша». [ 209 ] Соответствующий ориентир, скорее всего, находился недалеко от побережья Средиземного моря . [ 132 ] Иногда в списках жертвоприношений он образует диаду с другой обожествленной горой, Хатни, и в этом случае он появляется вторым. [ 208 ] Однако, в отличие от него, Хатни никогда не упоминается отдельно. [ 208 ] Он также засвидетельствован наряду с другими горами в формулах присяги. [ 209 ] Он появляется в мифе о Шаушке, [ 132 ] в котором он обещает рассказать ей историю восстания горных богов против Тешшуба в обмен на прощение собственных проступков. [ 210 ]
Сагар Эмар, [ 59 ] курдский, Телль аль-Рима, [ 211 ] Киццуватна [ 59 ] Сирийский [ 212 ] Саггар был одним из богов, включенных в хурритскую религию, которым первоначально поклонялись в Эбле, но которые не сохранили своего прежнего значения после падения этого города. [ 3 ] Его имя можно было бы записать логографически как д ДО. [ 212 ] Он был божественным представителем гор Синджар , но, по-видимому, также и лунным божеством. [ 213 ] Он также был тесно связан с Ишхарой. [ 213 ]
Самнуха
Шаманминухи [ 214 ]
Шадиканни, [ 215 ] Четверг [ 28 ] хурритский [ 216 ] Самнуха (также пишется Самануха) был богом-покровителем Шадиканни (современный Телль Агага). [ 215 ] Шаманминухи, бог, известный из договора Шаттиваза, вероятно, является тем же божеством. [ 214 ] Его продолжали называть теофорическими именами даже в период Ахеменидов . [ 214 ] Он также засвидетельствован как одно из трех хурритских божеств из Таите в неоассирийском ритуале Такульту , два других - Кумарби и Набарби. [ 28 ]
Сари Аппенах [ 199 ] Сари был богом, чей храм находился в Апенаше в королевстве Аррафа. [ 199 ]
Сумукан Гурт [ 35 ] Месопотамский [ 217 ] Сумукан был богом, связанным с дикими животными, скотоводством и шерстью. [ 217 ] Ему уже поклонялись на обширной территории в третьем тысячелетии, о чем свидетельствуют документы из Эблы, Набады , Мари и различных городов Месопотамии. [ 218 ] Он появляется как божество Гурты в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I. [ 35 ]
Глупый
Пиденьи [ 219 ]
Змея [ 95 ] Сирийский [ 132 ] Шалуш (Шалаш) — сирийская богиня, которая изначально была женой Дагана . [ 132 ] Из-за синкретизма между ним и Кумарби в хурритской традиции она также стала рассматриваться как жена последнего. [ 220 ] Однако ни в каких хурритских мифах она не фигурирует в этой роли. [ 221 ] В хурритских источниках ее могли называть Пиденхи, имея в виду ее культовый центр Питен. [ 219 ] также известный как Битин. [ 95 ]
Шаррен Различный [ 222 ] Шаррена — термин, который в совокупности применялся к обожествленным королям в хурритской культуре. [ 222 ] Списки их, известные из ритуалов, включают исторических хурритских царей (Атал-Шен из Уркеша и Навара), членов аккадской Саргонской династии ( Саргон , Нарам-Син , Маништушу и Шар-Кали-Шарри ), царей различных отдаленных местностей (Ауталумма из Элам , Иммашку Луллуби , Киклип-Атал тюркрского [ 223 ] ) и мифические фигуры ( Кедамму и Сильвер, известные из цикла Кумарби). [ 224 ] Шаррена и ее форма единственного числа шарри не были тем же самым, что и термины, используемые в королевских титулах хурритских правителей, эври и эндан . [ 224 ]
Шаррум
Киццуватна, [ 8 ] Алеппо, [ 91 ] Анатолийский, [ 63 ] Сирийский [ 225 ] или хуррит [ 212 ] Шаррума был сыном Тешшуба и Чепата. [ 226 ] Иногда его называли «теленком», возможно, указывая на то, что его можно было изображать в териоморфной форме. [ 227 ] Он также был связан с горами. [ 228 ] Из-за сходства его имени с аккадским словом шарру , «царь», его имя можно было записать как д PLACE -da , PLACE — шумерская логограмма аналогичного значения. [ 229 ]
Шаю хурритский [ 189 ] Шаю (Шаю) - это элемент, встречающийся в женских личных именах от Нузи, идентифицированный Гернотом Вильгельмом как возможное имя богини. [ 189 ] и Томас Рихтер. [ 230 ]
Шерри и Хурри
хурритский [ 20 ] Шери и Хурри были парой быков, которые, как полагали, тянули колесницу Тешшуба. [ 20 ] Хотя Шери иногда упоминается сам по себе и он играл особую роль посредника между верующими и Тешшубом, о характеристиках Хурри ничего не известно, и в известных текстах он появляется только в паре с другим быком. [ 33 ] В « Песне об Улликумми » Тилла заменяет последнего из двух богов-быков. [ 231 ]
Шинан-татукарни хурритский [ 28 ] Шинан-татукарни («двойная в [?] любви») был божеством, связанным с Шаушкой, [ 28 ] известно только из одного документа, в котором перечислены четыре фигуры, приносящие неудачу, трое других - Ари, Халзари и Таруви. [ 232 ]
Шинтал-ирти хурритский [ 28 ] Шинтал-ирти («семигрудый») было божеством, связанным с Шаушкой. [ 28 ] В ритуальных текстах ее могли группировать с другими божествами из ее окружения, а именно Нинаттой, Кулиттой и Намразунной. [ 188 ] Как и они, она считалась приносящей удачу. [ 233 ] Она засвидетельствована только в одном списке приношений, где ее имя написано без божественного определителя. [ 233 ]
Шинталь-плейс хурритский [ 28 ] Шинтал-вури («семиглазый») был божеством, связанным с Шаушкой. [ 28 ] Она появляется рядом с Шинтал-ирти в списке подношений. [ 234 ]
Шуруде Алеппо [ 235 ] хурритский [ 235 ] Шуруде - одно из божеств, упомянутых в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I, после Партахи и Набарби. [ 235 ] [ 143 ] То же божество также засвидетельствовано в списке подношений Тешубу и Чепату из Халаба. [ 235 ] Название, скорее всего, имеет хурритское происхождение и, по мнению Гернота Вильгельма, его следует интерпретировать как нисбу, происходящую от топонима Шури. [ 235 ]
Шувала Мардаман [ 236 ] хурритский [ 236 ] Шувала ( ṯwl в алфавитных угаритских текстах [ 237 ] ) была богиней подземного мира, служившей божеством-покровителем Мардамана, хурритского города на севере современного Ирака. [ 236 ] Она принадлежала к кругу Чепата и могла быть связана с Аллани, но лучше всего она засвидетельствована в диаде с Набарби. [ 236 ] Она засвидетельствована в различных местах древнего Ближнего Востока: Нузи в царстве Аррафа, Ур в южной Месопотамии, Хаттуса в Анатолии и Алалах, Угарит и Эмар в Сирии. [ 236 ] В последнем из этих городов она была связана с Угуром . [ 237 ]
Доктор Угарит [ 74 ] возможно, сирийский [ 238 ] Такиту ( dqt в угаритском алфавите; несколько вариантов написания, чередующихся между та и ту , да и ду, засвидетельствованы хурро-хеттскими источниками) был суккалом Чепата. [ 238 ] Ее имя, возможно, происходит от семитского корня dqq , «маленький». [ 238 ] В мифах она путешествует по разным местам от имени своей хозяйки. [ 239 ] [ 240 ]
Тапшувари хурритский [ 241 ] Тапшувари — божество, известное из фрагмента хурритской версии « Песни об Улликумми» и из другого литературного фрагмента, в обоих из которых упоминаются боги солнца и луны. [ 242 ] Мейндерт Дийкстра предположил, что это был суккал Кушуха, [ 241 ] а Фолькерт Хаас считал его придворным Кумарби. [ 242 ]
Ташмиш Киццуватна, особенно Шапинува [ 243 ] хурритский [ 244 ] Шувалият (хеттский) [ 48 ] Ташмишу был богом, которого считали братом и суккалом. [ 51 ] Тешшуба [ 48 ] и муж Набарби. [ 84 ] Предполагается, что его имя происходит от слова ташми, что может означать «сильный». [ 244 ] Он появляется в ритуальных текстах из Киццуватны, особенно в тех, которые связаны с поклонением Тешшубу в Шапинуве. [ 243 ]
Незначительный Возможно Халаб [ 51 ] Сирийский [ 245 ] [ 51 ] или хуррит [ 246 ] В ряде ритуальных текстов Тену упоминается как суккал Тешшуба вместо Ташмишу. [ 51 ] Даниэль Швемер предполагает, что это указывает на то, что он изначально принадлежал к пантеону Алеппо (Халаб). [ 51 ] Гэри Бекман также предполагает, что по происхождению он был сирийским божеством. [ 245 ] Однако Альфонсо Арчи считает его просто хурритским божеством. [ 246 ]
Мы боремся Цена Азу [ 199 ] Тирви был богом, которому поклонялись в Азухинну в королевстве Аррафа. [ 199 ] Предполагается, что он был мужским божеством. [ 247 ] Он появляется в теофорных именах, таких как Акит-Тирви. [ 247 ]
Тиябенти Киццуватна [ 248 ] хурритский [ 15 ] Тиябенти был божеством неясного пола, которое могло служить суккалом Чепата. [ 249 ] Имя можно перевести «тот, кто говорит благосклонно» или «та, которая говорит благосклонно». [ 15 ] Во многих источниках Такиту идентифицируется как суккал Чепата. [ 248 ] но она может появляться рядом с Тиябенти в ритуальных текстах, и маловероятно, что один из них был просто эпитетом другого. [ 248 ]
Успех
Дробовик [ 250 ]
Аррафа, [ 71 ] Эмар [ 237 ] Месопотамский [ 71 ] Угур изначально был суккалом Нергала, месопотамского бога войны смерти. [ 251 ] В месопотамских источниках его имя со временем стало логографическим изображением Нергала. [ 252 ] Хурриты считали его богом войны и божеством подземного мира. [ 253 ] Он засвидетельствован теофорными именами из Нузи. [ 253 ] Под эпитетом Шаум(м)атар его можно было считать членом триады, двумя другими членами которой были Нупатик и Аштаби. [ 250 ] В Эмаре он появляется в ритуальных текстах вместе с Шувалой. [ 237 ]
Ундурумма Ундурумма был суккалом Шаушки, хотя известно только одно свидетельство об этом божестве. [ 254 ] Неясно, следует ли считать Ундурупу (или Ундурува), который появляется в другом документе вместе с Аллани, тождественным Ундурумме. [ 254 ]
в Урс возможно, Уршу [ 136 ] хурритский [ 255 ] Уршуи (или Уршуэ) была богиней, входившей в круг либо Чепата, либо Шаушки. [ 255 ] Она всегда была в паре с Ишкалли, хотя последний время от времени встречается один. [ 136 ] Название могло произойти от названия города Уршу(м), [ 136 ] вероятно, расположен в непосредственной близости от современного Газиантепа . [ 256 ] Альфонсо Арчи предполагает, что общее название Уршуи-Ишкалли первоначально могло означать «великий храм города Уршу». [ 136 ] В прошлом другая этимология имени Уршуи была предложена Эммануэлем Ларошем , который объяснил его как комбинацию хурритских слов ur- — «быть доступным» и шуй — «все». [ 255 ] Также было высказано предположение, что Уршуи была не отдельной богиней, а просто эпитетом Ишкалли. [ 255 ]
Зарван Только, Азухинну [ 199 ] Зарван был богом, которому поклонялись в Апенаше и Азухинну в королевстве Аррафа. [ 199 ] Предполагается, что он был мужским божеством. [ 247 ] Он засвидетельствован теофорными именами, такими как Итхиз-Зарва. [ 247 ]

Первобытные существа и мифические антагонисты

[ редактировать ]
Имя Изображение Источник Подробности
Энна как профессия
Различный [ 257 ] Амматина Энна, имя которой можно перевести как «прежние боги» или «первоначальные боги», представляли собой особый тип хурритских божеств. [ 99 ] Обычно одновременно перечислялось двенадцать из них. [ 257 ] В стандартную группу входили Нара, Напшара, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммизаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [ 257 ] Дополнительные имена, зафиксированные в различных источниках, включают Эльтара, Та(и)штара, Мунтара, Мутмунтара, [ 258 ] Адунтарри, Зулки [ 259 ] и Ирпитига. [ 258 ] Некоторые из этих божеств имели месопотамское происхождение (например, Ану, Энлиль и их супруги), в то время как другие имеют имена, которые в настоящее время невозможно классифицировать и, возможно, происходят из Сирии. [ 257 ]
Алалу Месопотамский [ 258 ] Алалу был первобытным божеством [ 260 ] месопотамского происхождения. [ 261 ] [ 258 ] Он упоминается в промежутке первой части цикла Кумарби, согласно которому первоначально он был царем богов, но позже был свергнут своим виночерпием Ану и был вынужден бежать в подземный мир. [ 262 ] Хотя в научных кругах иногда предполагается, что он был отцом Ану и дедушкой Кумарби, [ 257 ] скорее всего, в упомянутом отрывке описаны две отдельные династии богов, и Алалу и Ану не считались отцом и сыном в хурритской традиции. [ 263 ] Другой миф прямо называет Кумарби его сыном. [ 264 ] Месопотамский текст приравнивает его к другому изначальному божеству, Энмешарре . [ 265 ]
штукаджиг Месопотамский [ 257 ] Месопотамский бог Ану обычно появляется в хурритских списках первобытных божеств. [ 257 ] Он также засвидетельствован в списках пожертвований круга Тешшуба из Шапинувы. [ 8 ] В «Песне о Кумарби» он является одним из трех бывших царей богов, но его происхождение не объясняется. [ 266 ] Алалу Первоначально он выступает в роли виночерпия , но через девять лет свергает его с престола. [ 266 ] Через тот же период его собственный виночерпий Кумарби свергает и его с престола и откусывает ему гениталии, пока он пытается бежать на небеса. [ 262 ] Тешшуб, бог погоды, — его сын. [ 267 ]
Серебро
Они пробрались [ 268 ]
хурритский [ 268 ] Сильвер был сыном Кумарби и смертной женщины. [ 269 ] Его имя было написано без божественного определителя, [ 25 ] и ему не поклонялись как божеству. [ 270 ] В мифе «Песнь о серебре» он, скорее всего, на время стал царем богов и утащил с небес Солнце и Луну. [ 25 ]
Ḫedammu
Хидам [ 268 ]
Кедамму был морским чудовищем, сыном Кумарби и Шертапшурухи. [ 150 ] Его описывают как разрушительного и ненасытного. [ 147 ] Скорее всего, в конце соответствующего мифа, известного как «Песнь о Чедамму» , он потерпел поражение от Шаушки. [ 147 ]
Шертапшурууи хурритский [ 271 ] Шертапшурухи была дочерью морского бога Киаше . [ 147 ] Она упоминается в мифе « Песнь о Хедамму». [ 147 ] Возможно, ее имя означает «принадлежащая Шертапшури» (термин неизвестного значения). [ 271 ]
Сумасшедшая жвачка
хурритский Улликумми был каменным великаном, созданным Кумарби для победы над Тешшубом. [ 272 ] Его имя означает «Уничтожить Кумме!» [ 273 ] Было высказано предположение, что изображенное на золотой чаше Хасанлу чудовище с человеческой головой, но нижней частью тела которого представляет собой гора, могло быть Улликумми, а остальные скульптурные фигуры могут быть интерпретированы другими персонажами и событиями из того же мифа. [ 17 ]
Быть принятым хурритский [ 130 ] Упеллури был гигантом, который, как считалось, нес на своей спине весь мир. [ 273 ] В «Песне об Улликумми» слуги Кумарби кладут одноименного монстра ему на плечо, чтобы он мог вырасти из поля зрения Тешшуба и его союзников. [ 274 ]
Энлиль Месопотамский [ 257 ] Энлиль, глава месопотамского пантеона. [ 275 ] обычно появляется в хурритских перечислениях первобытных божеств. [ 257 ] В хурритской традиции он считался отцом Ишхары. [ 65 ] Энлиля и Кумарби можно было приравнять друг к другу в богословских текстах из-за того, что они разделяли роль отца богов в своих пантеонах. [ 276 ] В то же время в хурритских мифах они рассматриваются как две разные фигуры. [ 277 ] Например, в « Песне о Кумарби» Энлиль входит в число божеств, приглашенных послушать историю Кумарби, а в « Песне об Улликумми» он осуждает заговоры последнего бога как зло. [ 277 ]
Эльта Возможно, угаритовый [ 278 ] Эльтара была одним из божеств, которых можно было причислить к Амматина Энна. [ 258 ] В этом контексте он был в паре с божеством Та(и)штара. [ 258 ] Предполагается, что его имя представляет собой сочетание имени угаритского бога Эла и суффикса -тара . [ 278 ] Сам Эль фигурирует в хурритских списках подношений из Угарита. [ 74 ] Плохо сохранившийся миф описывает период, когда Эльтара был царем богов, а также намекает на конфликт, связанный с горами. [ 279 ]
В это время Хурритский/Угаритский [ 280 ] Представление об эни аттанни , «боге-отце», сложилось у хурритов, живших в Угарите, как эквивалент местного божества Илиба, и функционировало как изображение «родового предка богов». [ 280 ]
Земля и Небеса
хурритский [ 44 ] Хурритский термин, обозначающий обожествленные Землю и Небо, был eše hawurni . [ 44 ] Поклонение этой концепции засвидетельствовано в источниках из всех областей, населенных хурритами, подобно таким главным божествам, как Тешшуб, [ 77 ] но нет никаких указаний на то, что Земля и Небо сами считались персонифицированными божествами. [ 44 ]

Предполагается, что божества имеют хурритское происхождение.

[ редактировать ]
Имя Изображение Пантеон Подробности
Хахарнум и Хайяшум Месопотамский [ 281 ] Хахарнум (Хамурну) и Хайяшум были месопотамским отражением хурритского обожествления Неба и Земли. [ 282 ] В небольшом количестве текстов они появляются как пара первобытных божеств. [ 281 ] [ 282 ] например в мифе Теогония Дунну . [ 283 ] Хахарнум также упоминается один в списке богов Аншар = Анум , который приравнивает его к Ану. [ 281 ]
Кирибиби [ 284 ] Угаритовый [ 285 ] Кирихиби ( Хреб ) — бог, известный только из угаритского мифа « Брак Никкала и Яриха» . [ 285 ] Предполагается, что он имеет хурритское происхождение. [ 285 ] что также предлагается для самого мифа. [ 286 ] Возможно, что его имя означает «он с горы Хирик(и)» и что оно заканчивается суффиксом - би (Ḫiriḫ(i)bi), подобным суффиксу хурритских божеств Кумарби и Набарби. [ 284 ]
Каша Хаттик [ 40 ] Было высказано предположение, что предполагаемое имя хаттского бога луны Кашку могло быть свидетельством ранних контактов между носителями хаттского и хурритского языков, поскольку оно напоминает имя Кушух. [ 40 ] Однако недавно было высказано предположение, что правильное прочтение имени — Каб, а не Кашку. [ 53 ]
Маддара Угаритовый [ 287 ] Было высказано предположение, что имя божества Мадара, которое засвидетельствовано только в угаритских списках подношений, [ 288 ] могло иметь хурритское происхождение. [ 287 ] Эта теория основана на сходстве слогового написания имени, д ма-за-ра , [ 289 ] и хурритское слово «мазири » — «помощь». [ 287 ] Это предложение не является общепринятым. [ 287 ]
Пидар Угаритовый [ 290 ] По мнению Манфреда Креберника, возможно, что имя Пидара, угаритского бога, связанного с Ваалом , произошло от хурритского слова pedari , «бык». [ 290 ] Возможно также, что его имя связано с именем богини Пидрай из того же пантеона. [ 290 ]
д Су-ра-су-гу-ВА Угаритовый [ 291 ] Имя угаритского божества д Су-ра-су-гу-ВА (чтение последнего знака неясно), известный только из единственного списка подношений, может быть хурритским по происхождению. [ 291 ]
Шутить
Месопотамский [ 292 ] Предполагается, что имя Шалы, богини, которая была женой месопотамского бога погоды Адада, происходит от хурритского слова «шала» , «дочь». [ 292 ] Она также может быть засвидетельствована в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой. [ 143 ] но, по мнению Даниэля Швемера, возможно, это ошибка переписчика, и богиня имела в виду вместо этого Шалаша . [ 293 ]
Шарашья Угаритовый [ 294 ] Шарашья известна только по спискам предложений из Угарита. [ 294 ] Его имя, скорее всего, происходит от хурритского шарашше- «королевство». [ 294 ] В хурро-хеттских текстах эссивная форма этого слова — шарашсия, «за царскую власть». для обозначения подношений выступала [ 294 ] Предполагается, что бог Шарашья был божественным олицетворением царской власти. [ 294 ]
Шидури Месопотамский [ 295 ] Шидури — имя, присвоенное изначально безымянной божественной жене в так называемой «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше . [ 295 ] Этимология ее имени является предметом споров, но возможно, что оно произошло от хурритского слова шидури , «молодая женщина». [ 97 ] В хурритских и хеттских переводах эпоса о Гильгамеше , известных из Хаттусы, жену-алефу зовут Нахмазулель или Наммизулен (обычное хурритское имя), но она описывается как шидури . [ 296 ] Гэри Бекман предполагает, что именно от него произошло ее имя в стандартной вавилонской версии. [ 296 ]
Именно так Месопотамский [ 297 ] Хотя сегодня многие исследователи придерживаются мнения, что Тишпак, городской бог Эшнунны, имел эламское происхождение, [ 298 ] [ 297 ] вероятность того, что он был либо получен непосредственно от Тешшуба [ 104 ] или его эламское отражение также были предложены. [ 299 ]
Умбидаки Месопотамский [ 194 ] Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар Арбелы в неоассирийские времена, который, возможно, произошел от Нупатика и, возможно, был завезен в этот город после войны, в результате которой ассирийцы приобрели его статую. [ 194 ]
  1. ^ Вильгельм 1989 , с. 49.
  2. ^ Перейти обратно: а б Архи 2002 , с. 31.
  3. ^ Перейти обратно: а б Арки 1997 , стр. 417–418.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 120.
  5. ^ Вильгельм 1989 , с. 63.
  6. ^ Вильгельм 1989 , с. 67.
  7. ^ Тарача 2009 , с. 93.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 118.
  9. ^ Вильгельм 1989 , с. 78.
  10. ^ Фелиу 2003 , с. 300.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 1989 , с. 51.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Арки 2013 , стр. 7–8.
  13. ^ Тугендхафт 2016 , с. 177.
  14. ^ Тарача 2009 , стр. 94–95.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Архи 2013 , с. 7.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д Вильгельм 1989 , с. 50.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Архи 2013 , с. 8.
  18. ^ Перейти обратно: а б с д и Швемер 2008 , с. 3.
  19. ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2008 , с. 4.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Архи 2013 , с. 12.
  21. ^ Тарача 2009 , с. 92.
  22. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Тремуй 2011 , с. 99.
  23. ^ Перейти обратно: а б с Тремуй 2011 , с. 100.
  24. ^ Тремуй 2011 , с. 102.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2009 , с. 214.
  26. ^ Тремуй 2011 , стр. 100–101.
  27. ^ Тремуй 2011 , с. 101.
  28. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Вильгельм 1989 , с. 52.
  29. ^ Архи 2013 , с. 1.
  30. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Тарача 2009 , с. 127.
  31. ^ Архи 2004 , с. 319.
  32. ^ Фелиу 2003 , с. 282.
  33. ^ Перейти обратно: а б Швемер 2008 , стр. 5–6.
  34. ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 1997 , с. 498.
  35. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Архи 2013 , с. 9.
  36. ^ Швемер 2008 , с. 22.
  37. ^ Перейти обратно: а б Парди 2002 , с. 279.
  38. ^ Швемер 2008 , стр. 13–14.
  39. ^ Вильгельм 1989 , стр. 55–56.
  40. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Вильгельм 1989 , с. 53.
  41. ^ Джорджьери 2011 , стр. 614–615.
  42. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джорджьери 2011 , с. 614.
  43. ^ Тарача 2009 , с. 89.
  44. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 57.
  45. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 374.
  46. ^ Хаас 2015 , с. 545.
  47. ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2000 , с. 126.
  48. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Архи 2013 , с. 10.
  49. ^ Парди 2002 , с. 281.
  50. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 110.
  51. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Швемер 2008 , с. 6.
  52. ^ Перейти обратно: а б Архи 1993 , с. 28.
  53. ^ Перейти обратно: а б Швемер 2022 , с. 374.
  54. ^ Перейти обратно: а б Джорджьери 2014 , с. 333.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д Шарлах 2002 , с. 99.
  56. ^ Перейти обратно: а б с д Архи 2013 , с. 6.
  57. ^ Архи 2013a , стр. 16–17.
  58. ^ Архи 2013a , с. 17.
  59. ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 124.
  60. ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 2013 , с. 205.
  61. ^ Хоффнер 1998 , с. 67.
  62. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 55.
  63. ^ Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , с. 122.
  64. ^ Архи 2002 , с. 32.
  65. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2002 , с. 33.
  66. ^ Архи 2002 , с. 28.
  67. ^ Арки 2002 , стр. 27–28.
  68. ^ Тарача 2009 , стр. 123–124.
  69. ^ Архи 1993 , с. 33.
  70. ^ Парди 2002 , с. 278.
  71. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 54.
  72. ^ Архи 1993 , с. 30.
  73. ^ Вильгельм 1989 , стр. 54–55.
  74. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Швемер 2001 , с. 547.
  75. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2013а , с. 13.
  76. ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 6–7.
  77. ^ Перейти обратно: а б с д и Тарача 2009 , с. 119.
  78. ^ Архи 2013a , с. 125.
  79. ^ Архи 2013a , с. 14.
  80. ^ Перейти обратно: а б Архи 2013а , с. 15.
  81. ^ Архи 2013a , с. 18.
  82. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 128.
  83. ^ Архи 2013 , с. 19.
  84. ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 121.
  85. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 2014а , с. 305.
  86. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Архи 2013 , с. 11.
  87. ^ Креберник 2013 , с. 201.
  88. ^ Парди 2002 , с. 282.
  89. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2014 , с. 46.
  90. ^ Перейти обратно: а б с д Ваш 1976 , с. 34.
  91. ^ Перейти обратно: а б с Хаас 2015 , с. 318.
  92. ^ Тарача 2009 , с. 67.
  93. ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 483.
  94. ^ Швемер 2008 , стр. 6–7.
  95. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Архи 2013 , с. 15.
  96. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 94.
  97. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 149.
  98. ^ Хаас 2015 , с. 392.
  99. ^ Перейти обратно: а б с д и Архи 2013 , с. 16.
  100. ^ Швемер 2001 , с. 535.
  101. ^ Швемер 2001 , с. 544.
  102. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 62.
  103. ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 448.
  104. ^ Перейти обратно: а б Архи 2009 , с. 212.
  105. ^ Парди 2002 , с. 275.
  106. ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 15–16.
  107. ^ Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2014 , с. 98.
  108. ^ Архи 2002 , с. 22.
  109. ^ Перейти обратно: а б с д Саймонс 2017 , с. 83.
  110. ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 475.
  111. ^ Перейти обратно: а б Мэтьюз и Идем 1993 , с. 203.
  112. ^ Перейти обратно: а б с д Парди 2002 , с. 277.
  113. ^ Война 2021 , стр. 53.
  114. ^ Бонечи 1998 , с. 78.
  115. ^ Креберник 2013б , с. 398.
  116. ^ Перейти обратно: а б Бил 2002 , с. 197.
  117. ^ Перейти обратно: а б Миллер 2008 , с. 67.
  118. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1999 , с. 30.
  119. ^ Бил 2002 , с. 201.
  120. ^ Миллер 2008 , с. 68.
  121. ^ Перейти обратно: а б Оттен 1980 , с. 23.
  122. ^ Шарлах 2002 , с. 104.
  123. ^ Перейти обратно: а б Фелиу 2003 , с. 55.
  124. ^ Шарлах 2002 , с. 114.
  125. ^ Перейти обратно: а б с д и Хаас 2015 , с. 364.
  126. ^ Перейти обратно: а б с Камменхубер 1972 , стр. 370.
  127. ^ Хаас 2015 , с. 170.
  128. ^ Перейти обратно: а б Камменхубер 1972 , стр. 369.
  129. ^ Архи 2004 , с. 330.
  130. ^ Перейти обратно: а б с д Хаас 2015 , с. 409.
  131. ^ Франц-Сабо 1980 , с. 74.
  132. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Архи 2013 , с. 14.
  133. ^ Перейти обратно: а б Резерфорд 2019 , с. 83.
  134. ^ Резерфорд 2019 , с. 84.
  135. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 309.
  136. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Архи 2013 , с. 13.
  137. ^ Перейти обратно: а б с Бекман 1998 , с. 2.
  138. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2009 , с. 217.
  139. ^ Marchesi & Marchetti 2019 , стр. 528–529.
  140. ^ Перейти обратно: а б Marchesi & Marchetti 2019 , с. 528.
  141. ^ Архи 2009 , с. 218.
  142. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 45.
  143. ^ Перейти обратно: а б с д и Хаас 2015 , с. 543.
  144. ^ Петерсон 2009 , с. 89.
  145. ^ Перейти обратно: а б Резерфорд 2001 , с. 600.
  146. ^ Дейкстра 2012 , с. 69.
  147. ^ Перейти обратно: а б с д и Хоффнер 1998 , с. 51.
  148. ^ Тугендхафт 2011 , с. 712.
  149. ^ Резерфорд 2001 , стр. 603–604.
  150. ^ Перейти обратно: а б Хоффнер 1998 , с. 41.
  151. ^ Marchesi & Marchetti 2019 , с. 532.
  152. ^ Перейти обратно: а б Хокинс 1983 , с. 257.
  153. ^ Хокинс 1983 , с. 258.
  154. ^ Архи 2011 , с. 7.
  155. ^ Маркези 2002 , с. 163.
  156. ^ Хаттер 2017 , стр. 119–120.
  157. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Саллабергер 2018 , с. 112.
  158. ^ Перейти обратно: а б с Саллабергер 2018 , с. 114.
  159. ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 44.
  160. ^ Швемер 2001 , с. 384.
  161. ^ Вильгельм 1992 , с. 28.
  162. ^ Тарача 2009 , стр. 119–120.
  163. ^ Хаас 2015 , с. 563.
  164. ^ Хаас 1982 , с. 102.
  165. ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 71.
  166. ^ Перейти обратно: а б с Хаас 2015 , с. 849.
  167. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 115.
  168. ^ Тарача 2009 , стр. 115–116.
  169. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 138.
  170. ^ Тарача 2009 , с. 107.
  171. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 496.
  172. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2013 , с. 204.
  173. ^ Stol 2014 , p. 66.
  174. ^ Креберник 2013 , стр. 203–204.
  175. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 18.
  176. ^ Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2014 , с. 96.
  177. ^ Архи 2013 , с. 3.
  178. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 51.
  179. ^ Перейти обратно: а б с д Бекман 2002 , с. 46.
  180. ^ Перейти обратно: а б Архи 2014 , с. 154.
  181. ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 599.
  182. ^ Арки 2014 , стр. 154–155.
  183. ^ Бекман 2002 , с. 43.
  184. ^ Архи 2009 , с. 220.
  185. ^ Перейти обратно: а б с Франц-Сабо 1998 , с. 141.
  186. ^ Перейти обратно: а б Вегнер 1980 , с. 83.
  187. ^ Хаас 2015 , с. 347.
  188. ^ Перейти обратно: а б с Вегнер 1980 , с. 76.
  189. ^ Перейти обратно: а б с д Вильгельм 2004 , с. 104.
  190. ^ Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , стр. 127–128.
  191. ^ Перейти обратно: а б с Бачварова 2013 , с. 27.
  192. ^ Перейти обратно: а б Франц-Сабо 1983 , с. 303.
  193. ^ Перейти обратно: а б Вестенхольц 2004 , стр. 15–16.
  194. ^ Перейти обратно: а б с МакГиннис 2020 , с. 109.
  195. ^ Франц-Сабо 1983 , с. 304.
  196. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Франц-Сабо и Гамбашидзе 2005 , с. 190.
  197. ^ Арки 2013 , стр. 8–9.
  198. ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 12–13.
  199. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Хаас 2015 , с. 544.
  200. ^ Архи 1990 , с. 116.
  201. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 99.
  202. ^ Хаас 2015 , с. 416.
  203. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002a , стр. 37–38.
  204. ^ Перейти обратно: а б с Бекман 1999 , с. 25.
  205. ^ Бекман 1999 , с. 27.
  206. ^ Бекман 2002a , с. 39.
  207. ^ Бекман 1999 , с. 28.
  208. ^ Перейти обратно: а б с Миллер 2005 , с. 577.
  209. ^ Перейти обратно: а б Миллер 2005 , с. 576.
  210. ^ Резерфорд 2001 , с. 602.
  211. ^ Фалес 2008 , с. 521.
  212. ^ Перейти обратно: а б с Бекман 2002 , с. 48.
  213. ^ Перейти обратно: а б Фалес 2008 , с. 520.
  214. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2008 , с. 612.
  215. ^ Перейти обратно: а б Кюне, 2017 , стр. 285–286.
  216. ^ Кюне 2017 , с. 286.
  217. ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 41.
  218. ^ Арки 2019 , стр. 40–41.
  219. ^ Перейти обратно: а б Архи 2004 , с. 320.
  220. ^ Арки 2013 , стр. 14–15.
  221. ^ Архи 2011 , с. 11.
  222. ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 5.
  223. ^ Вильгельм 1989 , с. 73.
  224. ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 5–6.
  225. ^ Хаас 2015 , с. 337.
  226. ^ Швемер 2008 , с. 7.
  227. ^ Тарача 2009 , стр. 118–119.
  228. ^ Хаас 2015 , с. 387.
  229. ^ Хаас 2015 , с. 390.
  230. ^ Рихтер 2010 , с. 522.
  231. ^ Швемер 2008 , с. 5.
  232. ^ Вегнер 1980 , стр. 82–83.
  233. ^ Перейти обратно: а б Вегнер 1980 , с. 81.
  234. ^ Вегнер 1980 , с. 82.
  235. ^ Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 2013 , с. 334.
  236. ^ Перейти обратно: а б с д и Тремуй 2013 , с. 374.
  237. ^ Перейти обратно: а б с д Швемер 2001 , с. 410.
  238. ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 2013а , с. 417.
  239. ^ Вильгельм 2013a , стр. 417–418.
  240. ^ Бачварова 2013а , с. 173.
  241. ^ Перейти обратно: а б Дейкстра 2014 , с. 76.
  242. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2006 , с. 208.
  243. ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2013a , с. 476.
  244. ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2013a , с. 475.
  245. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 49.
  246. ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 21.
  247. ^ Перейти обратно: а б с д Ваш 1976 , с. 40.
  248. ^ Перейти обратно: а б с Тремуй 2014 , с. 31.
  249. ^ Бекман 1999 , с. 37.
  250. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 377.
  251. ^ Виггерманн 1998 , с. 220.
  252. ^ Виггерманн 1998 , с. 216.
  253. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 367.
  254. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2014b , с. 335.
  255. ^ Перейти обратно: а б с д Джорджьери 2014a , с. 439.
  256. ^ Мишель 2014 , стр. 440.
  257. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Вильгельм 2014c , с. 346.
  258. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 126.
  259. ^ Архи 2013a , с. 11.
  260. ^ Ламберт 2013 , с. 448.
  261. ^ Архи 2009 , с. 211.
  262. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 27.
  263. ^ Меткалф, 2021 , с. 155.
  264. ^ Бачварова 2013а , с. 159.
  265. ^ Ламберт 2013 , с. 302.
  266. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 26.
  267. ^ Бекман 2011 , с. 28.
  268. ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 2003 , с. 395.
  269. ^ Швемер 2001 , с. 450.
  270. ^ Хоффнер 1998 , с. 48.
  271. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2011 , с. 399.
  272. ^ Хоффнер 1998 , с. 55.
  273. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 89.
  274. ^ Хоффнер 1998 , с. 56.
  275. ^ Фелиу 2003 , стр. 45–46.
  276. ^ Архи 2004 , с. 322.
  277. ^ Перейти обратно: а б Архи 2004 , с. 321.
  278. ^ Перейти обратно: а б Полвани 2008 , с. 619.
  279. ^ Арки 2009 , стр. 213–214.
  280. ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 18.
  281. ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2007 , с. 169.
  282. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 2011 , с. 672.
  283. ^ Ламберт 2013 , с. 389.
  284. ^ Перейти обратно: а б Рахмуни 2008 , с. 230.
  285. ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 1998 , с. 769.
  286. ^ Виггинс 1998 , с. 767.
  287. ^ Перейти обратно: а б с д Жизнь 2007 , с. 182.
  288. ^ Парди 2002 , с. 280.
  289. ^ Парди 2002 , с. 18.
  290. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2005 , с. 556.
  291. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013а , с. 327.
  292. ^ Перейти обратно: а б Швемер 2007 , с. 148.
  293. ^ Швемер 2008a , с. 566.
  294. ^ Перейти обратно: а б с д и Швемер 2008 , с. 11.
  295. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , стр. 148–149.
  296. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2003 , с. 51.
  297. ^ Перейти обратно: а б Stol 2014 , p. 64.
  298. ^ Креберник 1998 , с. 152.
  299. ^ Вестенхольц 2010 , с. 381.

Библиография

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 5cbeb5e67cd911881fc25bfddc62103b__1717912080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/5c/3b/5cbeb5e67cd911881fc25bfddc62103b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
List of Hurrian deities - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)