Список хурритских божеств
Хурритский пантеон состоял из богов различного происхождения: некоторые из них были хурритами по происхождению , а другие заимствованы из других пантеонов. [ 1 ] [ 2 ] например Эблаите [ 3 ] и Месопотамский . [ 4 ] Как и другие жители Древнего Ближнего Востока , хурриты считали своих богов антропоморфными. [ 5 ] Их обычно представляли в виде статуй, несущих символы, связанные с конкретным божеством. [ 6 ] Святилище Язылыкая , которое было хеттским по происхождению, но служило центром практики хурритской религии , считается ценным источником информации об их иконографии. [ 7 ]
Хурриты организовали своих богов в списки, известные как калути. [ 8 ] или в те же лексические списки , что и месопотамцы. [ 9 ] Формальная структура пантеона, скорее всего, была основана либо на месопотамском, либо на сирийском богословии. [ 10 ] [ 4 ] Статус отдельных божеств [ 11 ] и состав пантеона мог различаться в разных местах, но некоторые, тем не менее, можно назвать «панхурритскими». [ 12 ]
В следующий список не включены божества, упоминаемые только в двух хурритских списках богов, чьи имена представляют собой транскрипцию месопотамских божественных имен, поскольку маловероятно, что им активно поклонялись. [ 13 ] Идентификация рельефов Язылыкая, использованных в столбце изображений, соответствует анализу Петра Тарача из монографии «Религии Анатолии второго тысячелетия» . [ 14 ]
Главные божества
[ редактировать ]Имя | Изображение | Аттестованные культовые центры | Источник | Подтвержденные эквиваленты | Подробности |
---|---|---|---|---|---|
Тешшуб | бассейн , [ 15 ] Алеппо , [ 16 ] Раздражает , [ 17 ] Аррафа , [ 18 ] Каат , Вашшукканни , Ухушмани [ 19 ] | хурритский [ 18 ] [ 15 ] | Ишкур /Хадад (сирийский и месопотамский), [ 18 ] [ 20 ] Ваал (Угаритский), [ 16 ] Тархунна (хеттский) [ 19 ] | Тешшуб был хурритским царем богов , а также божеством погоды . [ 18 ] В хурритских регионах, а также там, где королевские семьи находились под влиянием хурритской культуры, он часто также был богом-покровителем правящего дома. [ 21 ] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [ 4 ] вероятно, он уже получил эту роль в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [ 15 ] Его главными святилищами были Кумме, расположенные к востоку от Верхнего Тигра . [ 15 ] и Халаб (современный Алеппо), где он слился с местным богом погоды Хададом. [ 16 ] Его имя можно было бы записать логографически как д В. [ 15 ] Бог с родственным именем Тейшеба присутствовал в пантеоне Урарту, но его положение было иным. [ 18 ] | |
Сука | Ниневия , [ 11 ] Нузи , [ 22 ] Шамуха , Хаттарина, Лавазантия , [ 23 ] Таминга [ 24 ] | хурритский [ 22 ] | Инанна / Иштар (месопотамский), Аштарт (угаритский), возможно, Анзили (хеттский) [ 23 ] | Шаушка ( šwšk или šušk в угаритском алфавите). [ 23 ] ) была главной богиней хурритского пантеона в таких местах, как королевство Аррафа, Алалах и Угарит . [ 11 ] С ней особенно тесно была связана Ниневия, и в мифах ее часто называют «Царицей Ниневии». [ 25 ] Ее считали сестрой Тешшуба, [ 19 ] и, в более широком смысле, предположительно как дочь Кумарби и Ану , хотя также известны упоминания о боге Луны как о ее отце. [ 26 ] В сферы ее влияния входили война, любовь, магия и медицина. [ 27 ] Пол Шаушки мог быть неоднозначным: в рельефах Язиликая Шаушка присутствует как среди богов, так и среди богинь, тогда как в ритуальном тексте упоминаются как «женские атрибуты», так и «мужские атрибуты». [ 28 ] Ее имя можно было бы записать логографически как д ИШТАР. [ 22 ] Она также была введена в месопотамский пантеон и появляется в текстах Пузриш-Дагана , Уммы , Исина и Урука . [ 22 ] | |
Кумарби Драться [ 28 ] |
Уркеш , Азухинну, Арт [ 28 ] | хурритский [ 15 ] | Энлиль (Месопотамия), [ 29 ] Даган (сирийский), [ 20 ] Эль (угаритский), Халки (хеттский) [ 30 ] | Кумарби считался «отцом богов» и одним из родителей Тешшуба. [ 31 ] Он также мог быть богом зерна, хотя доказательства неубедительны. [ 32 ] Его имя могло означать «он из Кумара», причем «Кумар», предположительно, является географическим названием, хотя другие предложенные этимологии связывают его с Кумме, культовым центром Тешшуба, и со словом «кум », «башня». [ 15 ] Он также засвидетельствован как одно из хурритских божеств из Таите в ассирийском ритуале Такульту , наряду с Набарби и Самнухой . [ 28 ] В мифах он описывался как союзник сил, враждебных правлению Тешшуба: «бывших богов», населяющих подземный мир, богов и монстров, живущих в море, и каменного великана по имени Улликумми, «Уничтожить Кумме». [ 33 ] | |
хфаст | Алеппо, [ 20 ] Слабость [ 34 ] | Сирийский [ 35 ] | Богиня Солнца Аринна (хеттская), [ 36 ] Пидрай (Угаритовый) [ 37 ] [ 38 ] | Чепат была женой главы хурритского пантеона Тешшуба. [ 35 ] Первоначально она была женой бога бури Халаба (Алеппо) Хадада. [ 20 ] В некоторых западных регионах ее положение в пантеоне превосходило положение Шаушки. [ 11 ] но в восточных хурритских центрах она присутствует только в теофорических именах и, вероятно, не была одним из главных божеств. [ 39 ] | |
Шимигэ | Никакого конкретного культового центра, [ 40 ] засвидетельствовано в источниках из Уркеша, Тигунани, Алалаха, Нузи, Аррафы, Телль-ар-Римы и Чагар-Базара. [ 41 ] | хурритский [ 42 ] | Уту /Шамаш (месопотамский), [ 43 ] Шапаш (Угаритский), [ 42 ] Бог Солнца Неба (хеттский) [ 30 ] | Шимиге был хурритским богом солнца . [ 12 ] Его имя означает «солнце». [ 42 ] Он также служил богом оракулов. [ 30 ] Хурритское заклинание Мари указывает на то, что считалось, что у него было семь дочерей. [ 44 ] Его имя можно было бы записать логографически как д ПЛАТИТЬ. [ 17 ] Из-за синкретизма между ним и Шамашом Айя был принят в хурритский пантеон как его жена, а в одном тексте из Хаттусы Сиппар указан как его культовый город. [ 42 ] Также возможно, что хеттский бог Неба Солнца был создан по его образцу или был тем же самым божеством. [ 30 ] Бог с родственным именем Шивини также присутствовал в пантеоне Урарту. [ 42 ] | |
Кушух Умбу [ 20 ] |
Танцы ( Харран ), [ 45 ] Золовка [ 46 ] | хурритский [ 47 ] | Грех (месопотамский), [ 48 ] Ярих (Угаритик), [ 49 ] Арма (Анатолийский) [ 50 ] | Кушух был хурритским богом луны . [ 40 ] Он также был богом клятв. [ 30 ] Его имя могло быть получено от Кузина, [ 40 ] [ 47 ] хурритское имя Харран. [ 45 ] В одном тексте он назван отцом Тешшуба. [ 51 ] Его имя можно представить логографически как д RU.ZU [ 48 ] или д ХХХ. [ 52 ] Неясно, было ли Умбу его альтернативным именем, проявлением, связанным с определенной фазой луны , или отдельным лунным богом, происходящим из неопознанного анатолийского или сирийского пантеона. [ 53 ] происхождение из северной части Джезиры . Было предложено [ 20 ] хотя хурритская этимология также не является неправдоподобной. [ 54 ] В Киццуватне Кушух был синкретизирован с лувийским богом луны Армой, и в искусстве они изображались одинаково. [ 50 ] | |
В другом месте Принес [ 55 ] |
Хашшум , Зимудар [ 55 ] | хурритский [ 56 ] | Эрешкигаль (Месопотамия), [ 57 ] Лелуани (хеттский/хеттский), [ 58 ] Солнечная богиня Земли (хетт.), [ 59 ] Арсай (Угаритовый) [ 60 ] | Аллани («леди») была богиней подземного мира. [ 56 ] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [ 61 ] Хотя, по словам Гернота Вильгельма, ей поклонялись только в западных хурритских регионах. [ 62 ] Тония Шарлах в более поздней публикации указывает, что месопотамские источники, похоже, связывают ее с Зимударом, городом в районе Диялы . [ 55 ] Она Тур Абдин . также хорошо засвидетельствована в теофорных именах из района [ 55 ] | |
Ишхара | Эбла , Алалах , [ 63 ] Эмар , [ 64 ] Киццуватна [ 65 ] [ 63 ] | Сирийский (эблаитский) [ 66 ] | Ишхара изначально была одним из божеств Эблы в третьем тысячелетии до нашей эры и служила богиней-покровительницей королевской семьи . [ 67 ] Позже она была включена в пантеоны различных культур древней Анатолии, Сирии и Месопотамии. [ 2 ] У нее было множество функций, в том числе функции богини любви, хранительницы клятв, божества болезней и богини подземного мира, связанной с божественными предками. [ 68 ] Ее часто ассоциировали с Аллани, скорее всего, из-за их общей связи с преступным миром. [ 65 ] и им можно было поклоняться как диаде. [ 59 ] | ||
Хайя Да [ 48 ] |
Хаттуса [ 69 ] | Месопотамский [ 48 ] | Котар-ва-Хасис (угаритский) [ 70 ] | Хайя — хурритское написание имени месопотамского бога мудрости Эа. [ 48 ] который, скорее всего, был включен в хурритскую религию в саргонический период . [ 71 ] Его называли аккадскими эпитетами, например, «господин мудрости», и он играл ту же роль, что и в Месопотамии в хурритских источниках. [ 48 ] По словам Альфонсо Арчи, его положение в хурритском пантеоне было сравнимо с положением таких богов, как Кумарби или Кушух. [ 52 ] и к этому он провел в Вавилонии . [ 72 ] Это хорошо засвидетельствовано в митаннийских источниках. [ 73 ] | |
Хутена и Хутеллура | Угарит, [ 74 ] Алеппо, Хаттуса [ 75 ] | хурритский [ 76 ] | Гульшес и Ханнананна (хеттские), [ 77 ] [ 78 ] Котарат (угаритский), [ 37 ] Шассурат (Месопотамский) [ 79 ] | Хутена и Хутеллура были богинями судьбы. [ 75 ] и божественные акушерки. [ 80 ] Возможно, они также считались ответственными за формирование ребенка во время беременности. [ 81 ] Было высказано предположение, что Хутена означает «она одобряющая». [ 75 ] и Хутеллура (или Хутеллури) — «акушерка». [ 76 ] Петр Тарача предполагает, что эти имена могут относиться только к паре богинь. [ 82 ] но также было высказано предположение, что этот термин относится к семерке божеств, подобных угаритскому Котхарату. [ 80 ] Также возможно, что Хутена и Хутеллура были основаны на последней группе. [ 83 ] | |
Набарби | Четверг [ 28 ] [ 84 ] | хурритский [ 15 ] или сирийский [ 77 ] | возможно Белет Нагар (сирийский) [ 15 ] | Набарби («она из Навара», от ныне хурритского , «пастбище»). [ 15 ] ) была богиней, которой поклонялись в основном в районе Верхнего Хабура . [ 84 ] Петр Тарача утверждает, что Набарби — это одно и то же, что и Белет Нагар . [ 84 ] и поэтому считает, что ее не следует считать хурритским божеством по происхождению. [ 77 ] Однако, по словам Альфонсо Арчи, Навар от имени Набарби и Нагар от имени Белет Нагар были двумя разными местами. [ 15 ] При этом он не исключает возможности отождествления Набарби и Белет-Нагара друг с другом. [ 15 ] Набарби также засвидетельствован как одно из хурритских божеств неоассирийского ритуала Такульту , наряду с Кумарби и Самнухой. [ 28 ] | |
Нергал | Язык , Кожа, Кудри , [ 71 ] мы будем [ 85 ] возможно, Уркеш [ 17 ] | Месопотамский [ 17 ] | Нергалу, месопотамскому богу войны и смерти, поклонялись в различных местах восточных хурритских королевств, включая сам город Аррафа. [ 71 ] В Азухинну он считался третьим по значимости членом пантеона после Тешшуба и Шаушки. [ 71 ] Ему также поклонялись в Уламме, где его ассоциировали с богиней, которую называли « д ИШТАР Хумелла», [ 85 ] личность которого остается неизвестной. [ 22 ] Возможно, что в некоторых случаях на Западе его имя служило логографическим изображением принадлежности к хурритскому богу (предложения включают Аштаби и Кумарби), но также нельзя исключать, что и там ему поклонялись под его месопотамским именем. . [ 17 ] | ||
нупатический Любадаг, [ 17 ] Лубадиг, Нубадиг, Нубандаг [ 86 ] |
Уркеш, Каркемиш , [ 86 ] Угарит [ 87 ] | хурритский [ 86 ] | Нупатик был одним из «панхурритских» богов. [ 12 ] но его характер, функции и генеалогия малоизвестны. [ 40 ] [ 88 ] Он появляется уже в надписях хурритского царя Аталшена из Уркеша, где его имя пишется по слогам ( д Лу-ба-да-га ), а не логографически. [ 86 ] Он также присутствует в хурритских текстах из Угарита, где его имя пишется местным алфавитным письмом как Nbdg . [ 86 ] | ||
ТАКОЙ | Уламме, Нузи, [ 89 ] Куруханни [ 90 ] | хурритский [ 4 ] | Тилла был богом, которому поклонялись в восточных хурритских городах королевства Аррафа, таких как Нузи. [ 89 ] [ 91 ] и Куруханни (современный Телль аль-Фахар). [ 90 ] энту . В последнем городе жила посвященная ему жрица- [ 90 ] Документы Нузи показывают, что на востоке ему очень поклонялись, и он появляется в теофорных именах с той же частотой, что и Тешшуб. [ 91 ] Хотя в современной литературе его обычно называют «богом-быком», [ 92 ] в настоящее время нет доказательств того, что он обязательно изображался в виде быка. [ 93 ] Единственным исключением является миф « Песнь об Улликумми» , [ 93 ] где он - один из двух быков, которые тянут колесницу Тешшуба, второй - Шериш, но в большинстве других источников, таких как списки жертвоприношений, Шериш находится в паре с Хурришем, а не с Тиллой. [ 94 ] |
Второстепенные или местные божества
[ редактировать ]Имя | Изображение | Аттестованные культовые центры | Источник | Подтвержденные эквиваленты | Подробности |
---|---|---|---|---|---|
Адам | Сирийский (эблаитский) [ 95 ] | Адамма была богиней, первоначально считавшейся супругой Решефа в Эбле. [ 95 ] В хурритском пантеоне она ассоциировалась с Кубабой . [ 95 ] | |||
Вперед, продолжать | Алланзу была одной из двух дочерей Хепата и Тешшуба. [ 96 ] Ее можно было бы назвать шидури («молодая женщина»). [ 97 ] продолжали поклоняться ей В первом тысячелетии до нашей эры лувийцы под именем Аласува. [ 98 ] | ||||
Америка | Хашшум [ 99 ] | Сирийский [ 99 ] | Аммарик был горным богом, которому уже поклонялись в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, позже включенным в хурритский пантеон. [ 99 ] | ||
ушел | Угарит [ 74 ] | Угаритовый [ 74 ] | Анат была угаритской богиней, считавшейся воинственной. [ 100 ] Она регулярно появляется в хурритских списках подношений из Угарита, по мнению Даниэля Швемера, скорее всего, потому, что у нее не было близкого аналога в хурритском пантеоне, в отличие от других местных богов, таких как Баал , Аштарт , Шапшу , Ярих или Ям . [ 74 ] Единственное другое божество угаритского происхождения, засвидетельствованное в них, — это Эль , [ 74 ] ее отец. [ 101 ] | ||
Аранзах | хурритский [ 102 ] [ 103 ] | Аранзах был божественным олицетворением реки Тигр . [ 103 ] В « Песне о Кумарби » его имя пишется с определяющим идентификатором («река»), а не с дингиром , знаком, обозначающим божественные имена клинописью . [ 104 ] В плохо сохранившемся мифе о герое Гурпаранзахе он выступает в активной роли его союзника. [ 102 ] | |||
Аштаби | Алалах , Угарит, первоначально Эбла [ 95 ] | Сирийский (эблаитский) [ 105 ] [ 106 ] | Аттар (Угаритовый), [ 107 ] Нинурта , [ 48 ] Лугал-Марада (Месопотамия) [ 107 ] | Аштаби ( аштб в алфавитном письме из Угарита) был богом-воином. [ 95 ] Хотя первоначально исследователи считали его богом хурритского происхождения, [ 62 ] дальнейшие открытия показали, что его происхождение было эблаитским . [ 106 ] Его имя можно представить логографически как д НИН.УРТА. [ 48 ] Он отсутствует в восточно-хурритских источниках. [ 108 ] | |
Аякун | хурритский [ 109 ] | Нинсун , Аламмуш (Месопотамия) [ 109 ] | Аякун — божество, известное из трехъязычного списка богов Угарита, где это имя рассматривается как хурритское объяснение двух месопотамских божеств , Нинсуна и Аламмуша. [ 109 ] По словам Фрэнка Саймонса, причину этого уравнения трудно объяснить. [ 109 ] | ||
Аю-Икалты | Месопотамский [ 48 ] | Аю-Икалти — это хурритское написание Айя каллату , «Ая, невеста», имени и наиболее распространенного эпитета жены месопотамского бога солнца Шамаша . [ 48 ] Хурриты считали ее женой Шимиге. [ 30 ] | |||
Белет Нагар | Нагар , [ 110 ] Уркеш [ 111 ] | Сирийский [ 77 ] | Белет Нагар, «госпожа Нагара», была сирийской богиней. [ 110 ] Как и в случае с ассирийским городом Ассур и его богом , ее имя произошло от города, который она представляла. [ 110 ] Впервые она упоминается в надписи хурритского царя Тишатала. [ 111 ] наряду с различными хурритскими божествами. [ 17 ] | ||
Дадмиш Тадмиш [ 60 ] |
Угарит [ 112 ] | Неопределенный [ 112 ] | Шузианна (Месопотамия) [ 60 ] | Дадмиш или Тадмиш ( ddmš в угаритском письме, но слогово д та-ад-ми-ис ) [ 60 ] засвидетельствовано в хурритских ритуальных текстах из Угарита. [ 113 ] Ее происхождение в настоящее время неизвестно. [ 112 ] Ее имя могло произойти от аккадского слова dādmu («жилище»), которое также было связано с Дадмумом, аморейским названием территории современного Алеппо. [ 114 ] Другое предположение связывает ее имя с именем Тадмуштум , месопотамской богини, связанной с подземным миром. [ 115 ] Было высказано предположение, что Дадмиш была богиней-целительницей. [ 112 ] или божество подземного мира, связанное с Решефом. [ 60 ] | |
Моё право | Месопотамский [ 48 ] | Дамкина была женой месопотамского бога Эа, включенного в хурритский пантеон вместе со своим мужем. [ 48 ] | |||
ДИНГИР.ГЕ 6 | Киццуватна, Шамуха [ 116 ] | Хуррит (Киццуватнеанский) [ 117 ] | возможно Иштар (Месопотамия) [ 118 ] | DINGIR.GE 6 , предварительно названная «Богиней Ночи». [ 117 ] или ранее как «Черная Богиня» в современной науке, [ 116 ] было божеством, которому поклонялись хурриты, жившие в Киццуватне. [ 11 ] Она ассоциировалась с ночью и сновидениями. [ 119 ] Она образовала диаду с Пиникиром , [ 120 ] и возможно, что, как и она, она была связана с Иштар. [ 118 ] | |
Эбримус | хурритский [ 15 ] | Эбримуша (также Ибримуша; ебрмж в алфавитных угаритских текстах) был хурритским богом, засвидетельствованным в древнеассирийских документах, в хеттских ритуалах хурритского происхождения и в текстах из Угарита. [ 121 ] Его имя означает «король справедливости». [ 15 ] Он был связан с Чепат, а в ритуалах также появляется с ее сыном Шаррумой и суккалом Тиябенти. [ 121 ] | |||
Хашунтархи | Киццуватна [ 95 ] | Хашунтархи была богиней, которую иногда упоминали вместе с диадой Кубабы и Адаммы в текстах Киццуватны. [ 95 ] | |||
Хабуритум | Сканировать [ 122 ] | Сирийский [ 123 ] | Хабуритум была богиней, олицетворявшей реку Хабур . [ 123 ] Основываясь на местонахождении ее предполагаемого культового центра и на том факте, что она была завезена в Месопотамию одновременно со многими хурритскими богинями, Тоня Шарлах заключает, что либо сама принадлежала к хурритскому пантеону, либо, по крайней мере, ей поклонялись главным образом в «хурритском пантеоне». «доминируемая» территория. [ 124 ] Альфонсо Арчи предполагает, что она была аналогом Белет Нагар и, возможно, в более широком смысле также и Набарби. [ 15 ] | ||
в Кеш | Шапинуа [ 125 ] | хурритский [ 126 ] | Забаба (Месопотамский) [ 125 ] | Кешуй был богом войны. [ 127 ] Значение его имени неизвестно, [ 128 ] Хотя Аннелии Камменхаубер считали его по происхождению хурритским богом, [ 126 ] по словам Альфонсо Арчи, в настоящее время невозможно сказать это с уверенностью. [ 129 ] Он принадлежал к кругу божеств, связанных с Тешшубом, [ 125 ] и как таковой появляется в калути (списках подношений), связанных с его культом. [ 8 ] | |
Хупустукар | хурритский [ 125 ] | Хупуштукар был суккалом Кешуя. [ 128 ] Его имя происходит от хурритского глагола Хуб- , «ломать». [ 125 ] В одном ритуальном тексте он появляется рядом с суккалами других божеств: Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану. [ 126 ] | |||
Импалури | хурритский [ 130 ] | Импалури был суккалом морского бога ( Киаше ). [ 131 ] Фолькерт Хаас отмечает, что суффикс - лури появляется не только в его имени, но и в именах других божеств, а также в некоторых названиях гор и камней. [ 130 ] | |||
Мне жаль | Хаттуса, Шамуха [ 132 ] | Сирийский [ 132 ] | Решеф (сирийский) [ 132 ] | Иршаппа (или Аршаппа; эршп в алфавитном угаритском письме) [ 132 ] был богом из круга Тешшуба. [ 133 ] Он был связан с рынками, [ 132 ] а в хеттских текстах его называли дамкарасси , шумерское заимствование, означающее «торговля». [ 133 ] Он произошел от сирийского бога Решефа. [ 132 ] который сам был связан с рыночной площадью в Эмаре. [ 134 ] | |
Ирширра | хурритский [ 56 ] | Ирширра представляла собой группу хурритских божеств, которые могли быть богинями кормления грудью и акушерства. [ 135 ] В «Песне об Улликумми» одноименное каменное существо помещается ими на правое плечо первобытного гиганта Улликумми по приказу Кумарби. [ 135 ] | |||
Закаленный | Возможно, месопотамский [ 136 ] | Ишкалли был редко засвидетельствованным божеством при дворе Чепата, обычно в паре с Уршуем . [ 136 ] Ее описывают как «свидетельницу богини». [ 136 ] Название, возможно, происходит от аккадского ešgallu , «великий храм». [ 136 ] | |||
д ИШТАР, иди сейчас Хумелла , Аккупавениве , Тупукиле , Путахе , Аллайвашве , белый кулак [ 137 ] |
Нузи, [ 137 ] Мы собираемся петь [ 85 ] | Неопределенный [ 22 ] [ 85 ] | Помимо Шаушки, административные документы Нузи свидетельствуют о поклонении другим богиням, указанным в логограмме. д ИШТАР (вернее, сокращенная форма д У 4 [ 90 ] обозначаемые эпитетами , снег , снег , снег , снег и снег снег ) , [ 137 ] Общепризнано, что большинство этих эпитетов этимологически либо хурритские, либо, по крайней мере, хурринизированные, но их значения остаются неизвестными. [ 22 ] Исключением является белат дури , которое имеет аккадское происхождение и означает «госпожа городских стен». [ 85 ] В Уламме, другом городе, расположенном в королевстве Аррафе, д ИШТАР Хумелла был тесно связан с Нергалом. [ 85 ] | ||
Я взволнован | Месопотамский [ 48 ] | Иззумми — это хурритское написание имени Исимуда (Ушму), суккала (божества-помощника) Эа, который был включен в хурритский пантеон вместе со своим хозяином. [ 48 ] | |||
Кархухи | Каркемиш [ 138 ] | хурритский [ 139 ] | Кархууи (или Кархуха) был богом, которому поклонялись в Кархемише, впервые засвидетельствованным в пятнадцатом веке до нашей эры. [ 140 ] Он был связан с Кубабой. [ 138 ] Возможно, что логограмма д К нему относится ЛАММА, обозначающая одного из противников Тешшуба в цикле Кумарби . [ 138 ] связь между ним и анатолийским богом Курунтой , Хотя обычно предполагается [ 140 ] это не может быть окончательно доказано, и его характер считается неопределенным. [ 141 ] | ||
д ПОВСЮДУ | Сирийский [ 142 ] | д КАСКАЛ.КУР.РА — одно из божеств, перечисленных в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой . [ 143 ] Эта логограмма имеет несколько возможных прочтений, включая обожествленную версию реки Балих . [ 144 ] Представление о том, что в этом документе имеется в виду обожествленный водоток, предварительно поддерживается Альфонсо Арчи. [ 35 ] | |||
Киаше | Угарит [ 74 ] | хурритский [ 145 ] | Ям (Угаритовый) [ 74 ] | Имя Киаше на хурритском означает « море ». [ 145 ] Поэтому бога иногда называют просто «Море». [ 146 ] или «Морской Бог» в современных публикациях. [ 147 ] Он упоминается в текстах Угарита и Хаттусы. [ 148 ] и в гимне Тешубу из Халаба. [ 149 ] В мифах о Кумарби он один из его союзников. [ 150 ] | |
Моему отцу | Каркемиш, [ 151 ] Алалах [ 152 ] | Сирийский [ 142 ] | Хурритские тексты дают мало информации о характере Кубабы. [ 153 ] По словам Альфонсо Арчи, ее считали богиней судебных процессов. [ 154 ] Она принадлежала к кругу Гепата. [ 99 ] и был тесно связан с Адаммой. [ 95 ] Не следует ее путать с шумерской царицей Кубабой (Куг-Бау), [ 152 ] чье имя теофорно и призывает богиню-покровительницу Лагаша , Бау . [ 155 ] Точное языковое происхождение имени Кубабы неизвестно. [ 95 ] Кубаба также этимологически не связана с фригийской богиней Кибелой, что засвидетельствовано в более поздние периоды времени. [ 156 ] | ||
Кунзишаллы | Кунзишалли была одной из двух дочерей Чепата и Тешшуба. [ 96 ] | ||||
Курри | Киццуватна [ 157 ] | возможно, сирийский (эблаит) [ 158 ] | возможно Кура (Эблаит) [ 159 ] | Курри был богом, которому поклонялись в храме Аллани во время фестиваля хишува . [ 158 ] Было высказано предположение, что он является тем же божеством, что и эблаитский бог Кура, поклонение которому прекратилось с первым разрушением Эблы. [ 159 ] но установить это с уверенностью невозможно из-за отсутствия сведений о функциях того или иного божества. [ 158 ] | |
Изгиб | Цена Азу [ 157 ] | хурритский [ 160 ] | Курве, скорее всего, был городским богом Азухинну. [ 157 ] Он предшествует Кумурве (Кумарби) в известных списках подношений. [ 157 ] Было высказано предположение, что он был тем же богом, что и Курри из Киццуватны, хотя это сомнительно, и последний также мог быть связан с Эблаитской Курой. [ 157 ] к нему продолжали обращаться в теофорных именах из Азухинну Вполне возможно, что в неоассирийский период . [ 157 ] | ||
Леллури | Хашшум , [ 161 ] Куманни [ 162 ] | хурритский [ 130 ] | Нинмена (Месопотамия) [ 163 ] | Леллури была хурритской горной богиней, «госпожой гор». [ 164 ] Ее описывают как божество, «связанное с хурритской идентичностью». [ 165 ] У нее был храм в Кумманни в Киццуватне, где ей поклонялись вместе с Манузи . [ 166 ] | |
Липпарума | хурритский [ 86 ] | Размер (Месопотамский) [ 30 ] | Липпарума [ 30 ] или Липару был суккалом бога Солнца Шимиге. [ 86 ] Его считали аналогом месопотамского Бунена. [ 30 ] а последний в одном случае появляется как придворный Шимиге, а его имя записано как д У-у-ун-ни-ну-ва-ан . [ 42 ] | ||
Малия | Киццуватна [ 167 ] | Анатолийский [ 167 ] | Малия была богиней анатолийского происхождения, хорошо известной из хеттских документов. [ 167 ] Она была связана с садами и ее можно было назвать «матерью вина и зерна». [ 168 ] Первоначально она была связана с Канешем . [ 167 ] Ей поклонялись хурриты в Киццуватне, где она была связана с группой божеств хурритского происхождения, называемых Куззина-Кузпазена. [ 167 ] Она появляется рядом с хурритскими божествами, такими как Ишхара, Аллани и Нупатик, в документах, касающихся фестиваля хишува . [ 169 ] Ей также обычно поклонялись лувийцы . [ 170 ] Ее культ сохранился в первом тысячелетии до нашей эры, а двуязычные тексты из Ликии свидетельствуют о связи между ней и греческой Афиной Полиас . [ 167 ] | ||
Манузи | Мой крестный отец [ 166 ] | Манузи был горным богом, считавшимся мужем Леллури. [ 4 ] Его ассоциировали с мифическим орлом Эрибушки. [ 171 ] имя которого имеет хурритское происхождение. [ 166 ] Фолькерт Хаас отметил, что ассоциация обожествленных гор с орлами уже засвидетельствована в случае с эблаитами Адарваном в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 171 ] Манузи также можно идентифицировать как форму Тешшуба, [ 4 ] и поэтому его можно было бы назвать «Тешшуб Манузи». [ 169 ] | |||
Милкунни | Угарит [ 172 ] | Хурритский/Угаритский [ 172 ] | Тишпак (Месопотамский) [ 173 ] | Милкунни, скорее всего, был богом, связанным с подземным миром. [ 174 ] Его имя представляет собой сочетание имени угаритского божества Милку ( млк в алфавитных текстах) и хурритского суффикса — нни . [ 172 ] | |
Митаннийские династические божества Митра-шил, (В)аруна-шил, Индра и Нашаттияна [ 35 ] |
Индоевропейский [ 44 ] | К подтвержденным божествам Митанни индоевропейского происхождения относятся Индра , Митра , Варуна и близнецы Насатья . [ 175 ] все они фигурируют только в одном договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой, где они действуют как божества-покровители последнего короля. [ 44 ] Хурринизированные варианты написания их имен — Митра-шил, (В)аруна-шил, Индра и Нашаттияна. [ 35 ] Им, скорее всего, поклонялась только знать. [ 35 ] или правящая династия этого королевства. [ 175 ] | |||
Мукишан | хурритский [ 40 ] или сирийский [ 176 ] | Мукишану был суккалом (божеством-помощником) Кумарби. [ 20 ] Его имя произошло от Мукиша, географического названия, обозначающего территорию вокруг города Алалах. [ 20 ] где большой процент населения говорил на хурритском языке. [ 177 ] Некоторые исследователи, такие как Фолькерт Хаас, тем не менее предполагают, что его происхождение было сирийским, а не хурритским. [ 176 ] | |||
Я хотел бы | Эмар [ 178 ] | Сирийский [ 179 ] или хуррит [ 180 ] | Богиня Мушиту ( д му-ши-ту 4 , д му-ши-ти [ 179 ] ), "ночь," [ 181 ] поклонялись в Эмаре. [ 178 ] По мнению Гэри Бекмана, ее имя, скорее всего, происходит из западносемитского языка . [ 179 ] но Альфонсо Арчи отмечает, что, возможно, она неправильно поняла хурритский теоним Мушуни. [ 180 ] В ритуальном тексте, найденном в Эмаре, но предположительно имеющем анатолийское происхождение, она появляется как член группы хурритских божеств, состоящей из Тешшуба, его быков, горных богов Хаззи и Намни, Аллани, «Мади» («мудрость» ", эпитет Эа в хурритских текстах), Нергал (по мнению Арчи, в этом контексте возможно, логограмма, представляющая имя другого божества) и неопознанная гептада. [ 182 ] Она также засвидетельствована как одно из божеств, почитаемых на местном фестивале зукру , на котором она появляется вместе с Саггаром . [ 181 ] | ||
Мухи | хурритский [ 15 ] | Мушуни была богиней, которая образовала диаду с Чепатом. [ 34 ] Ее имя означает «она справедливости». [ 15 ] Было высказано предположение, что она была богиней подземного мира, и в одном случае она появляется в ритуале вместе с Аллани и Ишхарой. [ 34 ] | |||
Мужчина и Хаззи | возможно, Халаб [ 20 ] | Сирийский [ 183 ] [ 179 ] | Намни и Хаззи были парой горных богов, принадлежавших к свите Тешуба. [ 20 ] Хаззи соответствовал Джебель-Акре в бронзовом веке, известному как Сафон, но в настоящее время неизвестно, какую гору представляла Намни. [ 16 ] Фрагмент мифа, по-видимому, указывает на то, что они считались бывшими врагами Тешшуба, которые сражались с ним тем же оружием, которое он ранее использовал в битве с морским богом. [ 184 ] | ||
Намразунна | Хурритский/Месопотамский [ 185 ] | Намразунна была богиней из окружения Шаушки. [ 185 ] Хотя она засвидетельствована в хурритских и хеттских источниках из Анатолии, ее имя происходит от аккадского намру , «сияющий», и Зунна , хурритского написания имени месопотамского бога луны Суэна . [ 185 ] также засвидетельствовано в хурритском тексте в транскрипции имени царя Аккада Нарам-Сина . [ 186 ] Фолькерт Хаас предложил перевести имя Намразунны как «лунный свет». [ 187 ] Вместо этого Ильза Вегенер предлагает: «Луна (бог) светит для меня». [ 186 ] В ритуальных текстах ее можно было объединить с другими служанками Шаушки, а именно с Нинаттой, Кулиттой и Шинтал-ирти. [ 188 ] | |||
Naya | хурритский [ 189 ] | Найя — божество, известное по хурритским теофорным именам. [ 189 ] | |||
Никель | Угарит [ 82 ] | Месопотамский [ 190 ] | Нингаль (Месопотамия) [ 190 ] | Никкаль был хурритским производным от шумерского нингаль. [ 190 ] В текстах из Угарита она появляется как с хурритским Кушухом, так и с местным Ярихом. [ 20 ] В калути Чепата она засвидетельствована рядом с Умбу, что приводит к теории, что Умбу было не именем лунного божества, а скорее эпитетом Никкала, аналогичным угаритскому Никкал-ва-Иб, хотя, по мнению Мауро Джорджьери, это неправдоподобно. [ 54 ] | |
Нинатта и Кулитта | Хаттуса, Угарит [ 191 ] | Возможно, анатолийский (Кулитта), [ 192 ] возможно, аморей (Нинатта) [ 193 ] | Нинатта и Кулитта были служанками Шаушки. [ 191 ] Их единственные свидетельства бронзового века происходят из западных хурритских источников из Угарита и Хаттусы. [ 191 ] хотя в более поздние периоды они также засвидетельствованы в окружении Иштар из Арбелы , [ 194 ] Иштар из Ассура , [ 28 ] и ассирийская Иштар из Ниневии. [ 195 ] Происхождение их имен неизвестно, хотя было высказано предположение, что имя Кулитты могло иметь анатолийское происхождение. [ 192 ] и что имя Нинатта могло произойти от географического названия Нинет ( Ni-ne-et к ) или Ненит ( Не-ен-ит к ), известное из документов из Мари и Телль-ар-Римы , что может быть аморейским написанием Ниневии. [ 193 ] В ритуальных текстах их можно было группировать с другими божествами из окружения Шаушки, а именно с Намразунной и Шинтал-ирти. [ 188 ] | ||
Пара | хурритский [ 56 ] | Это было исправлено [ 196 ] | Пайры представляли собой группу хурритских богов, чье имя можно перевести как «строившие». [ 196 ] Форма имени в единственном числе — Пайри. [ 196 ] Согласно ритуальному тексту, касающемуся поклонения Тешубу и Хепату, Пайра могла выступать как в качестве благоприятных фигур, так и в качестве злых демонов. [ 196 ] Было предложено, чтобы в хеттских текстах логограмма, используемая для обозначения себитти в Месопотамии, читалась как «Паирра». [ 196 ] Формальная эквивалентность этих двух групп божеств подтверждается списком богов Эмара. [ 196 ] | ||
Партахи | Шуда [ 35 ] [ 143 ] | Партахи (также переводится как Пардахи [ 35 ] ) принадлежал хурритскому пантеону Митанни и фигурирует как божество Шуды в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I между рядом ипостасей Тешшуба из определенных мест и Набарби. [ 197 ] [ 143 ] | |||
Пентикалли | Халаб, Самуха, Хаттарина, [ 198 ] Нузи [ 199 ] | Сирийский или Месопотамский [ 20 ] | Нинегал (Месопотамия) [ 20 ] | Пентикалли было хурритской формой имени Белет Экалли или Нинегал. [ 200 ] В хурритских текстах она обозначена как наложница Тешшуба. [ 136 ] и был ассимилирован с Питану, описанным в ритуальном тексте как богиня, восседающая на троне Тешшуба. [ 198 ] | |
Подумай об этом извращенный [ 201 ] |
Шамуха [ 202 ] | Эламит [ 203 ] | Иштар, [ 204 ] Нинсианна (Месопотамия) [ 205 ] | Пиникир была богиней эламского происхождения. [ 203 ] которому поклонялись западные хурриты. [ 17 ] Вполне возможно, что она была божественным изображением планеты Венера . [ 201 ] Ее называли такими эпитетами, как «Хозяйка земель», «Госпожа богов и королей», «Царица Небесная». [ 206 ] и «Эламская богиня». [ 207 ] Ее характеризуют как «космополитическое божество», поскольку ей поклоняются в различных местах Древнего Ближнего Востока, от современной Турции до Ирана . [ 204 ] Пол Пиникира в хурритских текстах не совсем единообразен, и в некоторых списках жертвоприношений он причисляется к мужским божествам. [ 204 ] | |
Пишайшапхи | Алалах [ 208 ] | хурритский [ 132 ] | Пишаишапхи ( pḏḏpẖ в алфавитном угаритском письме) был горным богом, имя которого является прилагательным «(он) с горы Пишайша». [ 209 ] Соответствующий ориентир, скорее всего, находился недалеко от побережья Средиземного моря . [ 132 ] Иногда в списках жертвоприношений он образует диаду с другой обожествленной горой, Хатни, и в этом случае он появляется вторым. [ 208 ] Однако, в отличие от него, Хатни никогда не упоминается отдельно. [ 208 ] Он также засвидетельствован наряду с другими горами в формулах присяги. [ 209 ] Он появляется в мифе о Шаушке, [ 132 ] в котором он обещает рассказать ей историю восстания горных богов против Тешшуба в обмен на прощение собственных проступков. [ 210 ] | ||
Сагар | Эмар, [ 59 ] курдский, Телль аль-Рима, [ 211 ] Киццуватна [ 59 ] | Сирийский [ 212 ] | Саггар был одним из богов, включенных в хурритскую религию, которым первоначально поклонялись в Эбле, но которые не сохранили своего прежнего значения после падения этого города. [ 3 ] Его имя можно было бы записать логографически как д ДО. [ 212 ] Он был божественным представителем гор Синджар , но, по-видимому, также и лунным божеством. [ 213 ] Он также был тесно связан с Ишхарой. [ 213 ] | ||
Самнуха Шаманминухи [ 214 ] |
Шадиканни, [ 215 ] Четверг [ 28 ] | хурритский [ 216 ] | Самнуха (также пишется Самануха) был богом-покровителем Шадиканни (современный Телль Агага). [ 215 ] Шаманминухи, бог, известный из договора Шаттиваза, вероятно, является тем же божеством. [ 214 ] Его продолжали называть теофорическими именами даже в период Ахеменидов . [ 214 ] Он также засвидетельствован как одно из трех хурритских божеств из Таите в неоассирийском ритуале Такульту , два других - Кумарби и Набарби. [ 28 ] | ||
Сари | Аппенах [ 199 ] | Сари был богом, чей храм находился в Апенаше в королевстве Аррафа. [ 199 ] | |||
Сумукан | Гурт [ 35 ] | Месопотамский [ 217 ] | Сумукан был богом, связанным с дикими животными, скотоводством и шерстью. [ 217 ] Ему уже поклонялись на обширной территории в третьем тысячелетии, о чем свидетельствуют документы из Эблы, Набады , Мари и различных городов Месопотамии. [ 218 ] Он появляется как божество Гурты в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I. [ 35 ] | ||
Глупый Пиденьи [ 219 ] |
Змея [ 95 ] | Сирийский [ 132 ] | Шалуш (Шалаш) — сирийская богиня, которая изначально была женой Дагана . [ 132 ] Из-за синкретизма между ним и Кумарби в хурритской традиции она также стала рассматриваться как жена последнего. [ 220 ] Однако ни в каких хурритских мифах она не фигурирует в этой роли. [ 221 ] В хурритских источниках ее могли называть Пиденхи, имея в виду ее культовый центр Питен. [ 219 ] также известный как Битин. [ 95 ] | ||
Шаррен | Различный [ 222 ] | Шаррена — термин, который в совокупности применялся к обожествленным королям в хурритской культуре. [ 222 ] Списки их, известные из ритуалов, включают исторических хурритских царей (Атал-Шен из Уркеша и Навара), членов аккадской Саргонской династии ( Саргон , Нарам-Син , Маништушу и Шар-Кали-Шарри ), царей различных отдаленных местностей (Ауталумма из Элам , Иммашку Луллуби , Киклип-Атал тюркрского [ 223 ] ) и мифические фигуры ( Кедамму и Сильвер, известные из цикла Кумарби). [ 224 ] Шаррена и ее форма единственного числа шарри не были тем же самым, что и термины, используемые в королевских титулах хурритских правителей, эври и эндан . [ 224 ] | |||
Шаррум | Киццуватна, [ 8 ] Алеппо, [ 91 ] | Анатолийский, [ 63 ] Сирийский [ 225 ] или хуррит [ 212 ] | Шаррума был сыном Тешшуба и Чепата. [ 226 ] Иногда его называли «теленком», возможно, указывая на то, что его можно было изображать в териоморфной форме. [ 227 ] Он также был связан с горами. [ 228 ] Из-за сходства его имени с аккадским словом шарру , «царь», его имя можно было записать как д PLACE -da , PLACE — шумерская логограмма аналогичного значения. [ 229 ] | ||
Шаю | хурритский [ 189 ] | Шаю (Шаю) - это элемент, встречающийся в женских личных именах от Нузи, идентифицированный Гернотом Вильгельмом как возможное имя богини. [ 189 ] и Томас Рихтер. [ 230 ] | |||
Шерри и Хурри | хурритский [ 20 ] | Шери и Хурри были парой быков, которые, как полагали, тянули колесницу Тешшуба. [ 20 ] Хотя Шери иногда упоминается сам по себе и он играл особую роль посредника между верующими и Тешшубом, о характеристиках Хурри ничего не известно, и в известных текстах он появляется только в паре с другим быком. [ 33 ] В « Песне об Улликумми » Тилла заменяет последнего из двух богов-быков. [ 231 ] | |||
Шинан-татукарни | хурритский [ 28 ] | Шинан-татукарни («двойная в [?] любви») был божеством, связанным с Шаушкой, [ 28 ] известно только из одного документа, в котором перечислены четыре фигуры, приносящие неудачу, трое других - Ари, Халзари и Таруви. [ 232 ] | |||
Шинтал-ирти | хурритский [ 28 ] | Шинтал-ирти («семигрудый») было божеством, связанным с Шаушкой. [ 28 ] В ритуальных текстах ее могли группировать с другими божествами из ее окружения, а именно Нинаттой, Кулиттой и Намразунной. [ 188 ] Как и они, она считалась приносящей удачу. [ 233 ] Она засвидетельствована только в одном списке приношений, где ее имя написано без божественного определителя. [ 233 ] | |||
Шинталь-плейс | хурритский [ 28 ] | Шинтал-вури («семиглазый») был божеством, связанным с Шаушкой. [ 28 ] Она появляется рядом с Шинтал-ирти в списке подношений. [ 234 ] | |||
Шуруде | Алеппо [ 235 ] | хурритский [ 235 ] | Шуруде - одно из божеств, упомянутых в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I, после Партахи и Набарби. [ 235 ] [ 143 ] То же божество также засвидетельствовано в списке подношений Тешубу и Чепату из Халаба. [ 235 ] Название, скорее всего, имеет хурритское происхождение и, по мнению Гернота Вильгельма, его следует интерпретировать как нисбу, происходящую от топонима Шури. [ 235 ] | ||
Шувала | Мардаман [ 236 ] | хурритский [ 236 ] | Шувала ( ṯwl в алфавитных угаритских текстах [ 237 ] ) была богиней подземного мира, служившей божеством-покровителем Мардамана, хурритского города на севере современного Ирака. [ 236 ] Она принадлежала к кругу Чепата и могла быть связана с Аллани, но лучше всего она засвидетельствована в диаде с Набарби. [ 236 ] Она засвидетельствована в различных местах древнего Ближнего Востока: Нузи в царстве Аррафа, Ур в южной Месопотамии, Хаттуса в Анатолии и Алалах, Угарит и Эмар в Сирии. [ 236 ] В последнем из этих городов она была связана с Угуром . [ 237 ] | ||
Доктор | Угарит [ 74 ] | возможно, сирийский [ 238 ] | Такиту ( dqt в угаритском алфавите; несколько вариантов написания, чередующихся между та и ту , да и ду, засвидетельствованы хурро-хеттскими источниками) был суккалом Чепата. [ 238 ] Ее имя, возможно, происходит от семитского корня dqq , «маленький». [ 238 ] В мифах она путешествует по разным местам от имени своей хозяйки. [ 239 ] [ 240 ] | ||
Тапшувари | хурритский [ 241 ] | Тапшувари — божество, известное из фрагмента хурритской версии « Песни об Улликумми» и из другого литературного фрагмента, в обоих из которых упоминаются боги солнца и луны. [ 242 ] Мейндерт Дийкстра предположил, что это был суккал Кушуха, [ 241 ] а Фолькерт Хаас считал его придворным Кумарби. [ 242 ] | |||
Ташмиш | Киццуватна, особенно Шапинува [ 243 ] | хурритский [ 244 ] | Шувалият (хеттский) [ 48 ] | Ташмишу был богом, которого считали братом и суккалом. [ 51 ] Тешшуба [ 48 ] и муж Набарби. [ 84 ] Предполагается, что его имя происходит от слова ташми, что может означать «сильный». [ 244 ] Он появляется в ритуальных текстах из Киццуватны, особенно в тех, которые связаны с поклонением Тешшубу в Шапинуве. [ 243 ] | |
Незначительный | Возможно Халаб [ 51 ] | Сирийский [ 245 ] [ 51 ] или хуррит [ 246 ] | В ряде ритуальных текстов Тену упоминается как суккал Тешшуба вместо Ташмишу. [ 51 ] Даниэль Швемер предполагает, что это указывает на то, что он изначально принадлежал к пантеону Алеппо (Халаб). [ 51 ] Гэри Бекман также предполагает, что по происхождению он был сирийским божеством. [ 245 ] Однако Альфонсо Арчи считает его просто хурритским божеством. [ 246 ] | ||
Мы боремся | Цена Азу [ 199 ] | Тирви был богом, которому поклонялись в Азухинну в королевстве Аррафа. [ 199 ] Предполагается, что он был мужским божеством. [ 247 ] Он появляется в теофорных именах, таких как Акит-Тирви. [ 247 ] | |||
Тиябенти | Киццуватна [ 248 ] | хурритский [ 15 ] | Тиябенти был божеством неясного пола, которое могло служить суккалом Чепата. [ 249 ] Имя можно перевести «тот, кто говорит благосклонно» или «та, которая говорит благосклонно». [ 15 ] Во многих источниках Такиту идентифицируется как суккал Чепата. [ 248 ] но она может появляться рядом с Тиябенти в ритуальных текстах, и маловероятно, что один из них был просто эпитетом другого. [ 248 ] | ||
Успех Дробовик [ 250 ] |
Аррафа, [ 71 ] Эмар [ 237 ] | Месопотамский [ 71 ] | Угур изначально был суккалом Нергала, месопотамского бога войны смерти. [ 251 ] В месопотамских источниках его имя со временем стало логографическим изображением Нергала. [ 252 ] Хурриты считали его богом войны и божеством подземного мира. [ 253 ] Он засвидетельствован теофорными именами из Нузи. [ 253 ] Под эпитетом Шаум(м)атар его можно было считать членом триады, двумя другими членами которой были Нупатик и Аштаби. [ 250 ] В Эмаре он появляется в ритуальных текстах вместе с Шувалой. [ 237 ] | ||
Ундурумма | Ундурумма был суккалом Шаушки, хотя известно только одно свидетельство об этом божестве. [ 254 ] Неясно, следует ли считать Ундурупу (или Ундурува), который появляется в другом документе вместе с Аллани, тождественным Ундурумме. [ 254 ] | ||||
в Урс | возможно, Уршу [ 136 ] | хурритский [ 255 ] | Уршуи (или Уршуэ) была богиней, входившей в круг либо Чепата, либо Шаушки. [ 255 ] Она всегда была в паре с Ишкалли, хотя последний время от времени встречается один. [ 136 ] Название могло произойти от названия города Уршу(м), [ 136 ] вероятно, расположен в непосредственной близости от современного Газиантепа . [ 256 ] Альфонсо Арчи предполагает, что общее название Уршуи-Ишкалли первоначально могло означать «великий храм города Уршу». [ 136 ] В прошлом другая этимология имени Уршуи была предложена Эммануэлем Ларошем , который объяснил его как комбинацию хурритских слов ur- — «быть доступным» и шуй — «все». [ 255 ] Также было высказано предположение, что Уршуи была не отдельной богиней, а просто эпитетом Ишкалли. [ 255 ] | ||
Зарван | Только, Азухинну [ 199 ] | Зарван был богом, которому поклонялись в Апенаше и Азухинну в королевстве Аррафа. [ 199 ] Предполагается, что он был мужским божеством. [ 247 ] Он засвидетельствован теофорными именами, такими как Итхиз-Зарва. [ 247 ] |
Первобытные существа и мифические антагонисты
[ редактировать ]Имя | Изображение | Источник | Подробности |
---|---|---|---|
Энна как профессия | Различный [ 257 ] | Амматина Энна, имя которой можно перевести как «прежние боги» или «первоначальные боги», представляли собой особый тип хурритских божеств. [ 99 ] Обычно одновременно перечислялось двенадцать из них. [ 257 ] В стандартную группу входили Нара, Напшара, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммизаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [ 257 ] Дополнительные имена, зафиксированные в различных источниках, включают Эльтара, Та(и)штара, Мунтара, Мутмунтара, [ 258 ] Адунтарри, Зулки [ 259 ] и Ирпитига. [ 258 ] Некоторые из этих божеств имели месопотамское происхождение (например, Ану, Энлиль и их супруги), в то время как другие имеют имена, которые в настоящее время невозможно классифицировать и, возможно, происходят из Сирии. [ 257 ] | |
Алалу | Месопотамский [ 258 ] | Алалу был первобытным божеством [ 260 ] месопотамского происхождения. [ 261 ] [ 258 ] Он упоминается в промежутке первой части цикла Кумарби, согласно которому первоначально он был царем богов, но позже был свергнут своим виночерпием Ану и был вынужден бежать в подземный мир. [ 262 ] Хотя в научных кругах иногда предполагается, что он был отцом Ану и дедушкой Кумарби, [ 257 ] скорее всего, в упомянутом отрывке описаны две отдельные династии богов, и Алалу и Ану не считались отцом и сыном в хурритской традиции. [ 263 ] Другой миф прямо называет Кумарби его сыном. [ 264 ] Месопотамский текст приравнивает его к другому изначальному божеству, Энмешарре . [ 265 ] | |
штукаджиг | Месопотамский [ 257 ] | Месопотамский бог Ану обычно появляется в хурритских списках первобытных божеств. [ 257 ] Он также засвидетельствован в списках пожертвований круга Тешшуба из Шапинувы. [ 8 ] В «Песне о Кумарби» он является одним из трех бывших царей богов, но его происхождение не объясняется. [ 266 ] Алалу Первоначально он выступает в роли виночерпия , но через девять лет свергает его с престола. [ 266 ] Через тот же период его собственный виночерпий Кумарби свергает и его с престола и откусывает ему гениталии, пока он пытается бежать на небеса. [ 262 ] Тешшуб, бог погоды, — его сын. [ 267 ] | |
Серебро Они пробрались [ 268 ] |
хурритский [ 268 ] | Сильвер был сыном Кумарби и смертной женщины. [ 269 ] Его имя было написано без божественного определителя, [ 25 ] и ему не поклонялись как божеству. [ 270 ] В мифе «Песнь о серебре» он, скорее всего, на время стал царем богов и утащил с небес Солнце и Луну. [ 25 ] | |
Ḫedammu Хидам [ 268 ] |
Кедамму был морским чудовищем, сыном Кумарби и Шертапшурухи. [ 150 ] Его описывают как разрушительного и ненасытного. [ 147 ] Скорее всего, в конце соответствующего мифа, известного как «Песнь о Чедамму» , он потерпел поражение от Шаушки. [ 147 ] | ||
Шертапшурууи | хурритский [ 271 ] | Шертапшурухи была дочерью морского бога Киаше . [ 147 ] Она упоминается в мифе « Песнь о Хедамму». [ 147 ] Возможно, ее имя означает «принадлежащая Шертапшури» (термин неизвестного значения). [ 271 ] | |
Сумасшедшая жвачка | хурритский | Улликумми был каменным великаном, созданным Кумарби для победы над Тешшубом. [ 272 ] Его имя означает «Уничтожить Кумме!» [ 273 ] Было высказано предположение, что изображенное на золотой чаше Хасанлу чудовище с человеческой головой, но нижней частью тела которого представляет собой гора, могло быть Улликумми, а остальные скульптурные фигуры могут быть интерпретированы другими персонажами и событиями из того же мифа. [ 17 ] | |
Быть принятым | хурритский [ 130 ] | Упеллури был гигантом, который, как считалось, нес на своей спине весь мир. [ 273 ] В «Песне об Улликумми» слуги Кумарби кладут одноименного монстра ему на плечо, чтобы он мог вырасти из поля зрения Тешшуба и его союзников. [ 274 ] | |
Энлиль | Месопотамский [ 257 ] | Энлиль, глава месопотамского пантеона. [ 275 ] обычно появляется в хурритских перечислениях первобытных божеств. [ 257 ] В хурритской традиции он считался отцом Ишхары. [ 65 ] Энлиля и Кумарби можно было приравнять друг к другу в богословских текстах из-за того, что они разделяли роль отца богов в своих пантеонах. [ 276 ] В то же время в хурритских мифах они рассматриваются как две разные фигуры. [ 277 ] Например, в « Песне о Кумарби» Энлиль входит в число божеств, приглашенных послушать историю Кумарби, а в « Песне об Улликумми» он осуждает заговоры последнего бога как зло. [ 277 ] | |
Эльта | Возможно, угаритовый [ 278 ] | Эльтара была одним из божеств, которых можно было причислить к Амматина Энна. [ 258 ] В этом контексте он был в паре с божеством Та(и)штара. [ 258 ] Предполагается, что его имя представляет собой сочетание имени угаритского бога Эла и суффикса -тара . [ 278 ] Сам Эль фигурирует в хурритских списках подношений из Угарита. [ 74 ] Плохо сохранившийся миф описывает период, когда Эльтара был царем богов, а также намекает на конфликт, связанный с горами. [ 279 ] | |
В это время | Хурритский/Угаритский [ 280 ] | Представление об эни аттанни , «боге-отце», сложилось у хурритов, живших в Угарите, как эквивалент местного божества Илиба, и функционировало как изображение «родового предка богов». [ 280 ] | |
Земля и Небеса | хурритский [ 44 ] | Хурритский термин, обозначающий обожествленные Землю и Небо, был eše hawurni . [ 44 ] Поклонение этой концепции засвидетельствовано в источниках из всех областей, населенных хурритами, подобно таким главным божествам, как Тешшуб, [ 77 ] но нет никаких указаний на то, что Земля и Небо сами считались персонифицированными божествами. [ 44 ] |
Предполагается, что божества имеют хурритское происхождение.
[ редактировать ]Имя | Изображение | Пантеон | Подробности |
---|---|---|---|
Хахарнум и Хайяшум | Месопотамский [ 281 ] | Хахарнум (Хамурну) и Хайяшум были месопотамским отражением хурритского обожествления Неба и Земли. [ 282 ] В небольшом количестве текстов они появляются как пара первобытных божеств. [ 281 ] [ 282 ] например в мифе Теогония Дунну . [ 283 ] Хахарнум также упоминается один в списке богов Аншар = Анум , который приравнивает его к Ану. [ 281 ] | |
Кирибиби [ 284 ] | Угаритовый [ 285 ] | Кирихиби ( Хреб ) — бог, известный только из угаритского мифа « Брак Никкала и Яриха» . [ 285 ] Предполагается, что он имеет хурритское происхождение. [ 285 ] что также предлагается для самого мифа. [ 286 ] Возможно, что его имя означает «он с горы Хирик(и)» и что оно заканчивается суффиксом - би (Ḫiriḫ(i)bi), подобным суффиксу хурритских божеств Кумарби и Набарби. [ 284 ] | |
Каша | Хаттик [ 40 ] | Было высказано предположение, что предполагаемое имя хаттского бога луны Кашку могло быть свидетельством ранних контактов между носителями хаттского и хурритского языков, поскольку оно напоминает имя Кушух. [ 40 ] Однако недавно было высказано предположение, что правильное прочтение имени — Каб, а не Кашку. [ 53 ] | |
Маддара | Угаритовый [ 287 ] | Было высказано предположение, что имя божества Мадара, которое засвидетельствовано только в угаритских списках подношений, [ 288 ] могло иметь хурритское происхождение. [ 287 ] Эта теория основана на сходстве слогового написания имени, д ма-за-ра , [ 289 ] и хурритское слово «мазири » — «помощь». [ 287 ] Это предложение не является общепринятым. [ 287 ] | |
Пидар | Угаритовый [ 290 ] | По мнению Манфреда Креберника, возможно, что имя Пидара, угаритского бога, связанного с Ваалом , произошло от хурритского слова pedari , «бык». [ 290 ] Возможно также, что его имя связано с именем богини Пидрай из того же пантеона. [ 290 ] | |
д Су-ра-су-гу-ВА | Угаритовый [ 291 ] | Имя угаритского божества д Су-ра-су-гу-ВА (чтение последнего знака неясно), известный только из единственного списка подношений, может быть хурритским по происхождению. [ 291 ] | |
Шутить | Месопотамский [ 292 ] | Предполагается, что имя Шалы, богини, которая была женой месопотамского бога погоды Адада, происходит от хурритского слова «шала» , «дочь». [ 292 ] Она также может быть засвидетельствована в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой. [ 143 ] но, по мнению Даниэля Швемера, возможно, это ошибка переписчика, и богиня имела в виду вместо этого Шалаша . [ 293 ] | |
Шарашья | Угаритовый [ 294 ] | Шарашья известна только по спискам предложений из Угарита. [ 294 ] Его имя, скорее всего, происходит от хурритского шарашше- «королевство». [ 294 ] В хурро-хеттских текстах эссивная форма этого слова — шарашсия, «за царскую власть». для обозначения подношений выступала [ 294 ] Предполагается, что бог Шарашья был божественным олицетворением царской власти. [ 294 ] | |
Шидури | Месопотамский [ 295 ] | Шидури — имя, присвоенное изначально безымянной божественной жене в так называемой «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше . [ 295 ] Этимология ее имени является предметом споров, но возможно, что оно произошло от хурритского слова шидури , «молодая женщина». [ 97 ] В хурритских и хеттских переводах эпоса о Гильгамеше , известных из Хаттусы, жену-алефу зовут Нахмазулель или Наммизулен (обычное хурритское имя), но она описывается как шидури . [ 296 ] Гэри Бекман предполагает, что именно от него произошло ее имя в стандартной вавилонской версии. [ 296 ] | |
Именно так | Месопотамский [ 297 ] | Хотя сегодня многие исследователи придерживаются мнения, что Тишпак, городской бог Эшнунны, имел эламское происхождение, [ 298 ] [ 297 ] вероятность того, что он был либо получен непосредственно от Тешшуба [ 104 ] или его эламское отражение также были предложены. [ 299 ] | |
Умбидаки | Месопотамский [ 194 ] | Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар Арбелы в неоассирийские времена, который, возможно, произошел от Нупатика и, возможно, был завезен в этот город после войны, в результате которой ассирийцы приобрели его статую. [ 194 ] |
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Вильгельм 1989 , с. 49.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2002 , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 1997 , стр. 417–418.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 120.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 63.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 67.
- ^ Тарача 2009 , с. 93.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 118.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 78.
- ^ Фелиу 2003 , с. 300.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 1989 , с. 51.
- ^ Перейти обратно: а б с Арки 2013 , стр. 7–8.
- ^ Тугендхафт 2016 , с. 177.
- ^ Тарача 2009 , стр. 94–95.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Архи 2013 , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вильгельм 1989 , с. 50.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Архи 2013 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Швемер 2008 , с. 3.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2008 , с. 4.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Архи 2013 , с. 12.
- ^ Тарача 2009 , с. 92.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Тремуй 2011 , с. 99.
- ^ Перейти обратно: а б с Тремуй 2011 , с. 100.
- ^ Тремуй 2011 , с. 102.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2009 , с. 214.
- ^ Тремуй 2011 , стр. 100–101.
- ^ Тремуй 2011 , с. 101.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Вильгельм 1989 , с. 52.
- ^ Архи 2013 , с. 1.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Тарача 2009 , с. 127.
- ^ Архи 2004 , с. 319.
- ^ Фелиу 2003 , с. 282.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2008 , стр. 5–6.
- ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 1997 , с. 498.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Архи 2013 , с. 9.
- ^ Швемер 2008 , с. 22.
- ^ Перейти обратно: а б Парди 2002 , с. 279.
- ^ Швемер 2008 , стр. 13–14.
- ^ Вильгельм 1989 , стр. 55–56.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Вильгельм 1989 , с. 53.
- ^ Джорджьери 2011 , стр. 614–615.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джорджьери 2011 , с. 614.
- ^ Тарача 2009 , с. 89.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 57.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 374.
- ^ Хаас 2015 , с. 545.
- ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2000 , с. 126.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Архи 2013 , с. 10.
- ^ Парди 2002 , с. 281.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 110.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Швемер 2008 , с. 6.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 1993 , с. 28.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2022 , с. 374.
- ^ Перейти обратно: а б Джорджьери 2014 , с. 333.
- ^ Перейти обратно: а б с д Шарлах 2002 , с. 99.
- ^ Перейти обратно: а б с д Архи 2013 , с. 6.
- ^ Архи 2013a , стр. 16–17.
- ^ Архи 2013a , с. 17.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 124.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 2013 , с. 205.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , с. 122.
- ^ Архи 2002 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2002 , с. 33.
- ^ Архи 2002 , с. 28.
- ^ Арки 2002 , стр. 27–28.
- ^ Тарача 2009 , стр. 123–124.
- ^ Архи 1993 , с. 33.
- ^ Парди 2002 , с. 278.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 1989 , с. 54.
- ^ Архи 1993 , с. 30.
- ^ Вильгельм 1989 , стр. 54–55.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Швемер 2001 , с. 547.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2013а , с. 13.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 6–7.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Архи 2013a , с. 125.
- ^ Архи 2013a , с. 14.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2013а , с. 15.
- ^ Архи 2013a , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 128.
- ^ Архи 2013 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тарача 2009 , с. 121.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Вильгельм 2014а , с. 305.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Архи 2013 , с. 11.
- ^ Креберник 2013 , с. 201.
- ^ Парди 2002 , с. 282.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2014 , с. 46.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ваш 1976 , с. 34.
- ^ Перейти обратно: а б с Хаас 2015 , с. 318.
- ^ Тарача 2009 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 483.
- ^ Швемер 2008 , стр. 6–7.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Архи 2013 , с. 15.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 94.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 149.
- ^ Хаас 2015 , с. 392.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Архи 2013 , с. 16.
- ^ Швемер 2001 , с. 535.
- ^ Швемер 2001 , с. 544.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 62.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 448.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2009 , с. 212.
- ^ Парди 2002 , с. 275.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 15–16.
- ^ Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2014 , с. 98.
- ^ Архи 2002 , с. 22.
- ^ Перейти обратно: а б с д Саймонс 2017 , с. 83.
- ^ Перейти обратно: а б с Кавинье и Креберник 1998 , с. 475.
- ^ Перейти обратно: а б Мэтьюз и Идем 1993 , с. 203.
- ^ Перейти обратно: а б с д Парди 2002 , с. 277.
- ^ Война 2021 , стр. 53.
- ^ Бонечи 1998 , с. 78.
- ^ Креберник 2013б , с. 398.
- ^ Перейти обратно: а б Бил 2002 , с. 197.
- ^ Перейти обратно: а б Миллер 2008 , с. 67.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 1999 , с. 30.
- ^ Бил 2002 , с. 201.
- ^ Миллер 2008 , с. 68.
- ^ Перейти обратно: а б Оттен 1980 , с. 23.
- ^ Шарлах 2002 , с. 104.
- ^ Перейти обратно: а б Фелиу 2003 , с. 55.
- ^ Шарлах 2002 , с. 114.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Хаас 2015 , с. 364.
- ^ Перейти обратно: а б с Камменхубер 1972 , стр. 370.
- ^ Хаас 2015 , с. 170.
- ^ Перейти обратно: а б Камменхубер 1972 , стр. 369.
- ^ Архи 2004 , с. 330.
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаас 2015 , с. 409.
- ^ Франц-Сабо 1980 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Архи 2013 , с. 14.
- ^ Перейти обратно: а б Резерфорд 2019 , с. 83.
- ^ Резерфорд 2019 , с. 84.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 309.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Архи 2013 , с. 13.
- ^ Перейти обратно: а б с Бекман 1998 , с. 2.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2009 , с. 217.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019 , стр. 528–529.
- ^ Перейти обратно: а б Marchesi & Marchetti 2019 , с. 528.
- ^ Архи 2009 , с. 218.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 45.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Хаас 2015 , с. 543.
- ^ Петерсон 2009 , с. 89.
- ^ Перейти обратно: а б Резерфорд 2001 , с. 600.
- ^ Дейкстра 2012 , с. 69.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Хоффнер 1998 , с. 51.
- ^ Тугендхафт 2011 , с. 712.
- ^ Резерфорд 2001 , стр. 603–604.
- ^ Перейти обратно: а б Хоффнер 1998 , с. 41.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019 , с. 532.
- ^ Перейти обратно: а б Хокинс 1983 , с. 257.
- ^ Хокинс 1983 , с. 258.
- ^ Архи 2011 , с. 7.
- ^ Маркези 2002 , с. 163.
- ^ Хаттер 2017 , стр. 119–120.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Саллабергер 2018 , с. 112.
- ^ Перейти обратно: а б с Саллабергер 2018 , с. 114.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 44.
- ^ Швемер 2001 , с. 384.
- ^ Вильгельм 1992 , с. 28.
- ^ Тарача 2009 , стр. 119–120.
- ^ Хаас 2015 , с. 563.
- ^ Хаас 1982 , с. 102.
- ^ Понгратц-Лейстен 2015 , с. 71.
- ^ Перейти обратно: а б с Хаас 2015 , с. 849.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 115.
- ^ Тарача 2009 , стр. 115–116.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 138.
- ^ Тарача 2009 , с. 107.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 496.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2013 , с. 204.
- ^ Stol 2014 , p. 66.
- ^ Креберник 2013 , стр. 203–204.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 1989 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2014 , с. 96.
- ^ Архи 2013 , с. 3.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 51.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бекман 2002 , с. 46.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2014 , с. 154.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2015 , с. 599.
- ^ Арки 2014 , стр. 154–155.
- ^ Бекман 2002 , с. 43.
- ^ Архи 2009 , с. 220.
- ^ Перейти обратно: а б с Франц-Сабо 1998 , с. 141.
- ^ Перейти обратно: а б Вегнер 1980 , с. 83.
- ^ Хаас 2015 , с. 347.
- ^ Перейти обратно: а б с Вегнер 1980 , с. 76.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вильгельм 2004 , с. 104.
- ^ Перейти обратно: а б с Тарача 2009 , стр. 127–128.
- ^ Перейти обратно: а б с Бачварова 2013 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б Франц-Сабо 1983 , с. 303.
- ^ Перейти обратно: а б Вестенхольц 2004 , стр. 15–16.
- ^ Перейти обратно: а б с МакГиннис 2020 , с. 109.
- ^ Франц-Сабо 1983 , с. 304.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Франц-Сабо и Гамбашидзе 2005 , с. 190.
- ^ Арки 2013 , стр. 8–9.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 12–13.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Хаас 2015 , с. 544.
- ^ Архи 1990 , с. 116.
- ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 99.
- ^ Хаас 2015 , с. 416.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002a , стр. 37–38.
- ^ Перейти обратно: а б с Бекман 1999 , с. 25.
- ^ Бекман 1999 , с. 27.
- ^ Бекман 2002a , с. 39.
- ^ Бекман 1999 , с. 28.
- ^ Перейти обратно: а б с Миллер 2005 , с. 577.
- ^ Перейти обратно: а б Миллер 2005 , с. 576.
- ^ Резерфорд 2001 , с. 602.
- ^ Фалес 2008 , с. 521.
- ^ Перейти обратно: а б с Бекман 2002 , с. 48.
- ^ Перейти обратно: а б Фалес 2008 , с. 520.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2008 , с. 612.
- ^ Перейти обратно: а б Кюне, 2017 , стр. 285–286.
- ^ Кюне 2017 , с. 286.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2019 , с. 41.
- ^ Арки 2019 , стр. 40–41.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2004 , с. 320.
- ^ Арки 2013 , стр. 14–15.
- ^ Архи 2011 , с. 11.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 5.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 73.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 2013 , стр. 5–6.
- ^ Хаас 2015 , с. 337.
- ^ Швемер 2008 , с. 7.
- ^ Тарача 2009 , стр. 118–119.
- ^ Хаас 2015 , с. 387.
- ^ Хаас 2015 , с. 390.
- ^ Рихтер 2010 , с. 522.
- ^ Швемер 2008 , с. 5.
- ^ Вегнер 1980 , стр. 82–83.
- ^ Перейти обратно: а б Вегнер 1980 , с. 81.
- ^ Вегнер 1980 , с. 82.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вильгельм 2013 , с. 334.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Тремуй 2013 , с. 374.
- ^ Перейти обратно: а б с д Швемер 2001 , с. 410.
- ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 2013а , с. 417.
- ^ Вильгельм 2013a , стр. 417–418.
- ^ Бачварова 2013а , с. 173.
- ^ Перейти обратно: а б Дейкстра 2014 , с. 76.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2006 , с. 208.
- ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2013a , с. 476.
- ^ Перейти обратно: а б Тремуй 2013a , с. 475.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 49.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 21.
- ^ Перейти обратно: а б с д Ваш 1976 , с. 40.
- ^ Перейти обратно: а б с Тремуй 2014 , с. 31.
- ^ Бекман 1999 , с. 37.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 377.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 220.
- ^ Виггерманн 1998 , с. 216.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 367.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2014b , с. 335.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джорджьери 2014a , с. 439.
- ^ Мишель 2014 , стр. 440.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Вильгельм 2014c , с. 346.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тарача 2009 , с. 126.
- ^ Архи 2013a , с. 11.
- ^ Ламберт 2013 , с. 448.
- ^ Архи 2009 , с. 211.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 27.
- ^ Меткалф, 2021 , с. 155.
- ^ Бачварова 2013а , с. 159.
- ^ Ламберт 2013 , с. 302.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2011 , с. 26.
- ^ Бекман 2011 , с. 28.
- ^ Перейти обратно: а б с Вильгельм 2003 , с. 395.
- ^ Швемер 2001 , с. 450.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 48.
- ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2011 , с. 399.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 89.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 56.
- ^ Фелиу 2003 , стр. 45–46.
- ^ Архи 2004 , с. 322.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2004 , с. 321.
- ^ Перейти обратно: а б Полвани 2008 , с. 619.
- ^ Арки 2009 , стр. 213–214.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2007 , с. 169.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 2011 , с. 672.
- ^ Ламберт 2013 , с. 389.
- ^ Перейти обратно: а б Рахмуни 2008 , с. 230.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггинс 1998 , с. 769.
- ^ Виггинс 1998 , с. 767.
- ^ Перейти обратно: а б с д Жизнь 2007 , с. 182.
- ^ Парди 2002 , с. 280.
- ^ Парди 2002 , с. 18.
- ^ Перейти обратно: а б с Креберник 2005 , с. 556.
- ^ Перейти обратно: а б Креберник 2013а , с. 327.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2007 , с. 148.
- ^ Швемер 2008a , с. 566.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Швемер 2008 , с. 11.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , стр. 148–149.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2003 , с. 51.
- ^ Перейти обратно: а б Stol 2014 , p. 64.
- ^ Креберник 1998 , с. 152.
- ^ Вестенхольц 2010 , с. 381.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Проверено 11 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (1993). «Бог Эа в Анатолии». Аспекты искусства и иконографии: Анатолия и ее соседи. Этюды в честь Нимет Озгюч . Анкара: Тюрк Тарих Куруму Басимеви. стр. 27–33. ISBN 975-95308-0-5 . ОСЛК 31130911 .
- Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078145 . Проверено 9 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2002). «Формирование Западно-Хурритского пантеона: случай Ишхары». Последние события в хеттской археологии и истории . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 21–34. дои : 10.1515/9781575065267-003 . ISBN 9781575065267 .
- Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/Нисаба, Халки » Ориенталия . 73 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 319–336. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078173 . Получено 3 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2009). «Устность, прямая речь и цикл Кумарби» . Древние исследования Ближнего Востока . 36 (2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2009.0012 . ISSN 0232-8461 . S2CID 162400642 .
- Арчи, Альфонсо (2011). «Боги Эблы». Годовой отчет НИНО и НИТ 2010 . Лейден, Стамбул: Нидерландский институт Ближнего Востока . Проверено 15 июня 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Арчи, Альфонсо (2013a). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . Разнообразие и стандартизация . Де Грютер. стр. 1–26. дои : 10.1524/9783050057576.1 . ISBN 978-3-05-005756-9 .
- Арчи, Альфонсо (2014). «Аштата: пример религиозной политики Хеттской империи» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 14 (2). Брилл: 141–163. дои : 10.1163/15692124-12341260 . ISSN 1569-2116 .
- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Арчи, Альфонсо (2019). «Самаган и апрельские мулы. Сирийские боги в шумерском обличии» Между Сирией и горной местностью: исследования в честь Джорджио Буччеллати и Мэрилин Келли-Буччеллати . Рим: Издательство Arbor Sapientiae. ISBN 978-88-31341-01-1 . OCLC 1137837171 .
- Аяли-Даршан, Нога (2014). «Роль Аштаби в Песне об Улликумми и историях Восточного Средиземноморья о «неудачном Боге»» . Журнал ближневосточных исследований . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 95–103. дои : 10.1086/674665 . ISSN 0022-2968 . S2CID 163770018 .
- Бачварова, Мэри Р. (2013). «Адаптация месопотамского мифа в хурро-хеттских ритуалах в Хаттуше: ИШТАР, подземный мир и легендарные короли» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Бачварова, Мэри Р. (2013a). «Хурро-хеттский цикл Кумарби» . Боги, герои и монстры: сборник греческих, римских и ближневосточных мифов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-064481-9 . OCLC 967417697 .
- Бил, Ричард Х. (2002). «Деление Бога» . Мирецкий, Пол; Мейер, Марвин (ред.). Магия и ритуалы в древнем мире . Религии в греко-римском мире. Брилл. ISBN 978-90-474-0040-0 . Проверено 19 июня 2022 г.
- Бекман, Гэри (1998). «Переосмысление Иштара Ниневийского» . Журнал клинописных исследований . 50 . Американские школы восточных исследований: 1–10. дои : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026 . S2CID 163362140 . Проверено 28 июня 2022 г.
- Бекман, Гэри (1999). «Богиня Пиринкир и ее ритуал из Каттуши (CTH 644)». Ктема: Цивилизации Востока, Греции и антиквариата Рима . 24 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 25–39. дои : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Бекман, Гэри (2002a). «Babyloniaca Hethitica: «Ритуал бабилили» из Боазкея (CTH 718)» . Последние события в хеттской археологии и истории . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 35–42. дои : 10.1515/9781575065267-004 . hdl : 2027.42/77465 . ISBN 9781575065267 . S2CID 140806448 .
- Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Хатти» . Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 37–58. дои : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434 .
- Бекман, Гэри (2011). «Изначальное акушерство. «Песнь возникновения» (CTH 344)» . Хеттская литература: процессы передачи, структуры текста, формы выражения и последствия: файлы с симпозиума с 18 по 20 февраля 2010 г. в Бонне . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-063-0 . OCLC 768810899 .
- Бонечи, Марко (1998). «От имени Королевства Алеппо в Угарите» (PDF) . Краткие и полезные ассириологические новости (НАБУ) (3).
- Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "NIN-Nagar" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 июня 2022 г.
- Ваш Карлхайнц (1976). «Материалы о местной пантее царства Аррапе» . Ориенталия . 45 . GBPress - Григорианская библейская пресса: 33–45. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43074680 . Проверено 19 июня 2022 г.
- Дейкстра, Мейндерт (2012). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9 . OCLC 1101929531 .
- Дейкстра, Мейндерт (2014). «Хурритический миф о Саусге Ниневийском и Хасарри (CTH 776.2)» . Угарит-Форшунген. Группа 45 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9 . OCLC 1101929531 .
- Фалес, Фредерик Марио (2008), «Саггар» , Reallexikon der Assyriologie , получено 14 июня 2022 г.
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
- Франц-Сабо, Габриэль (1980), «Импалури» , Королевский лексикон ассириологии (на немецком языке) , получено 1 марта 2022 г.
- Франц-Сабо, Габриэль (1983), «Кулитта, Нинатта и» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
- Франц-Сабо, Габриэль (1998), «Намразунна» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 марта 2022 г.
- Франц-Сабо, Габриэль; Гамбашидзе, Майя (2005), «Паирра» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Джорджьери, Мауро (2011), «Бог Солнца А. III. б. Хуррит. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 марта 2022 г.
- Джорджьери, Мауро (2014), «Умпу» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 июня 2022 г.
- Джорджьери, Мауро (2014a), "Uršue/i" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 июня 2022 г.
- Хаас, Волкерт (2006). Хеттская литература . Вальтер де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110193794 . ISBN 978-3-11-018877-6 .
- Хаас, Волкерт (1982). Хеттские горные боги и хурритские каменные демоны: обряды, культы и мифы: введение в древние малоазиатские религиозные идеи . Культурная история древнего мира (на немецком языке). П. фон Цаберн. ISBN 978-3-8053-0542-6 . Проверено 12 марта 2022 г.
- Хаас, Волкерт (1998), «Набарби» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 0 марта 2022 г.
- Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 08 марта 2022 г.
- Хокинс, Джон Д. (1983), «Кубаба А. Филологический · Кубаба А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 15 июня 2022 г.
- Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6 . OCLC 39455874 .
- Хаттер, Манфред (2017). «Кубаба в Хеттской империи и последствия ее экспансии в Западную Анатолию» . Хиттитология сегодня: исследования хеттской и неохеттской Анатолии в честь 100-летия со дня рождения Эммануэля Лароша . Французский институт анатолийских исследований. ISBN 978-2-36245-083-9 . OCLC 1286359422 .
- Камменхубер, Аннелис (1972), «Ḫešui, Ḫišue» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 7 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (1998), «Наншак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
- Креберник, Манфред (2005), «Пидар» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27 июня 2022 г.
- Креберник, Манфред (2008), «Sam(a)nuḫa/u» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 11 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013). «Фантазии о загробной жизни в Угарите» . В Буковце, Предраг; Колькманн-Кламт, Барбара (ред.). Представления о загробной жизни на Востоке (на немецком языке). Издательство Др. Ковач. ISBN 978-3-8300-6940-9 . OCLC 854347204 .
- Креберник, Манфред (2013а), " д Су-ра-су-гу-ВА" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27 июня 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013b), «Tadmustum» , Reallexikon der Assyriologie , получено 2 июля 2022 г.
- Кюне, Хартмут (2017). «Храм Салману в Дур-Катлимму, Нергал из Хубшалума и Нергал-эреш». На заре истории . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 271–288. дои : 10.1515/9781575064741-020 . ISBN 9781575064741 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования представлены Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8 . OCLC 67873765 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- МакГиннис, Джон (2020). «Боги Арбайля» . В контексте: Reade Festschrift . Archaeopress Publishing Ltd. doi : 10.2307/j.ctv1ddckv5.12 . S2CID 234551379 . Проверено 5 марта 2022 г.
- Маркези, Джанни (2002). «О Божественном имени д BA.Ú» . Orientalia . 71 (2). GBPress-Gregorian Biblical Press: 161–172. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076783. Проверено 15 июня 2022 г.
- Маркези, Джанни; Маркетти, Николо (2019). «Божества Каркемиша в эпоху средней бронзы по глиптическим и текстовым данным» . Жемчужины прошлого: исследования ближневосточного искусства и археологии в честь Фрэнсис Пиннок . Мюнстер: Зафон. ISBN 978-3-96327-058-1 . OCLC 1099837791 .
- Мэтьюз, Дональд; Эйдем, Джеспер (1993). «Скажи Браку и Нагару» . Ирак . 55 . Британский институт изучения Ирака: 201–207. дои : 10.2307/4200376 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200376 . S2CID 191403234 . Проверено 17 июня 2022 г.
- Меткалф, Кристофер (2021). «Сказания о королях и виночерпиях в истории и мифах». Боги и смертные в раннегреческой и ближневосточной мифологии . Издательство Кембриджского университета. стр. 154–168. дои : 10.1017/9781108648028.011 . ISBN 9781108648028 . S2CID 233538697 .
- Мишель, Сесиль (2014), «Uršu(m) A. In mesopotamischen Quellen» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Миллер, Джаред Л. (2005), «Piša(i)šapḫi» , Reallexikon der Assyriologie , получено 10 марта 2022 г.
- Миллер, Джаред Л. (2008). «Настройка Богини Ночи отдельно» . Анатолийские интерфейсы: хетты, греки и их соседи: материалы Международной конференции по межкультурному взаимодействию, 17-19 сентября 2004 г., Университет Эмори, Атланта, Джорджия . Оксфорд: Книги Оксбоу. ISBN 978-1-84217-270-4 . OCLC 880878828 .
- Оттен, Генрих (1980), «Ибримуша» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
- Полвани, Анна Мария (2008). «Бог Эльтара и Теогония» (PDF) . Микенские и эгейско-анатолийские исследования . 50 (1): 617–624. ISSN 1126-6651 . Проверено 29 апреля 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2015). Религия и идеология в Ассирии . Исследования древних записей Ближнего Востока (SANER). Де Грютер. ISBN 978-1-61451-426-8 . Проверено 12 марта 2022 г.
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
- Резерфорд, Ян (2001). «Песнь моря (СА А-АБ-БА СИР 3 ). Мысли о КУБ 45.63» . Материалы IV Международного конгресса хеттитологов: Вюрцбург, 4-8. Октябрь 1999 года . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04485-3 . ОСЛК 49721937 .
- Резерфорд, Ян (2019). «Боги рынка» . Экономика религий в Анатолии и Северной Сирии . Угарит-Верлаг. дои : 10.2307/j.ctv1t4m1xv.11 . S2CID 241875651 .
- Саллабергер, Вальтер (2018). «Жрец, юный правитель и военный город-бог апреля». В Матиае, Паоло; Пиннок, Фрэнсис; Д'Андреа, Марта (ред.). Эбла и не только Харрасовиц. дои : 10.2307/j.ctvcm4f5r . ISBN 978-3-447-19744-1 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008a), «Šāla A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 17 июня 2022 г.
- Швемер, Дэниел (2022). «Религия и власть». Справочник Хеттской империи . Грютер. стр. 355–418. дои : 10.1515/9783110661781-009 . ISBN 9783110661781 .
- Шарлах, Тоня (2002). «Иностранные влияния на религию двора Ура III» . Общие исследования и раскопки в Нузи 10/3 . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
- Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грютер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN 2196-6761 . S2CID 164771112 .
- Стол, Мартен (2014), «Тишпак» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Тремуй, Мари-Клод (2000). «Религия хурритов» . Слово прошлого: Журнал древних исследований (на итальянском языке). 55 . Неаполь: издатель Гаэтано Маккиароли. ISSN 2610-8739 .
- Тремуй, Мари-Клод (2011), «Шавушка, Шавушка А. Филолог» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Тремуй, Мари-Клод (2013a), «Tašmišu» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Тремуй, Мари-Клод (2014), «Тиджабенти» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Тугендхафт, Аарон (2011). "На ym и д A.AB.BA в Угарите» . Исследования Угарита. Том 42. Мюнстер: Ugarit Verlag. ISBN 978-3-86835-053-1 . OCLC 1101873880 .
- Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN 2323-5209 .
- Жизнь, Хуан-Пабло (2007). «Два хурритских заимствования в угаритских текстах» . Altorientalische Forschungen . 34 (1–2). Де Грютер. дои : 10.1524/aofo.2007.34.12.185 . ISSN 2196-6761 . S2CID 161654316 .
- Вегнер, Ильза (1980). Форма и культ Иштар-Шавушки в Малой Азии (на немецком языке). Кевелаер Нойкирхен-Флуйн: Буцон и Беркер Нойкирхенер Верлаг. ISBN 3-7666-9106-6 . OCLC 7807272 .
- Вестенхольц, Джоан Гудник (2004). «Древнеаккадское присутствие в Ниневии: факт или вымысел» . Ирак . 66 . Британский институт изучения Ирака: 7–18. дои : 10.2307/4200552 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200552 . Проверено 28 июня 2022 г.
- Вестенхольц, Джоан Г. (2010). «Нинкаррак – аккадская богиня в шумерском обличии». О богах и людях . Блестящий. стр. 377–405. дои : 10.1163/9789004187474_020 . ISBN 9789004187481 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Нергал А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 марта 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (2011). «Сельское хозяйство как цивилизация: мудрецы, фермеры и варвары» . Оксфордские справочники в Интернете . Издательство Оксфордского университета. стр. 662–689. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 . ISBN 978-0199557301 .
- Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN 0342-2356 . Проверено 5 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
- Вильгельм, Гернот (1992). «Об эблаитском боге Куре» . Вичино Ориенте (на немецком языке). 8 (2) . Проверено 12 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (1997), «Musun(n)i, Mušni» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2003). «Король Сильвер и король Хидам». Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 393–396. дои : 10.1515/9781575065434-037 . ISBN 9781575065434 .
- Вильгельм, Гернот (2004). «Хуррит» . В Вудард, Роджер Д. (ред.). Кембриджская энциклопедия древних языков мира . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-56256-2 . OCLC 59471649 .
- Вильгельм, Гернот (2011), «Šertapšuruḫi» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 15 июня 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2013), «Šuruḫḫe» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2013a), «Такиту» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2014), «Тилла Б. Хетт, хуррит» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2014a), «Уламме» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2014b), «Undurumma(n)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 23 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (2014c), «Другой мир, божества подземного мира C. В Анатолии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 14 июня 2022 г.