седло
| седло | |
|---|---|
Месопотамская богиня погоды и зерна | |
 Отпечаток сирийской цилиндрической печати, изображающей богиню верхом на быке и расправляющую свое платье. Подобные изображения были предварительно идентифицированы как изображения Шалы. [ 1 ] | |
| Главный культовый центр | Каркар , Заббан |
| Символ | молнии, кукурузный початок |
| Устанавливать | химера лев-дракон или бык |
| Генеалогия | |
| Супруга | Папа |
| Дети | Хальбинунна, Намашмаш, Минунеси, Мишару , Усур-амассу |
| Эквиваленты | |
| Шумерский эквивалент | Medimsha |
| Божества древнего Ближнего Востока |
|---|
| Религии древнего Ближнего Востока |
Шала ( Шала ) была месопотамской богиней погоды и зерна и женой бога погоды Адада . Предполагается, что она возникла в северной Месопотамии и что ее имя могло иметь хурритское происхождение. Ей особенно поклонялись в Каркаре и Заббане, которые также считались центрами культа ее мужа. Впервые она упоминается в древневавилонский период , но возможно, что аналогичная шумерская богиня Медимша уже была женой двойника Адада Ишкура в более ранние времена.
Как в ряде относительно поздних месопотамских текстов, так и в современной науке ее иногда путают или путают с Шалаш , сирийской богиней, считающейся супругой Дагана .
Имя
[ редактировать ]Принято считать, что имя Шалы не имеет достоверной аккадской этимологии. [ 2 ] и возможно, что оно произошло от хурритского слова шала , дочь. [ 3 ] Среди исследователей, приписывающих Шале хурритское происхождение, - Гэри Бекман. [ 4 ] и Дэниел Швемер. [ 5 ] Теория, считающаяся менее правдоподобной, считает, что она является слову шалах родственным еврейскому , « быть беззаботным» или «незаботиться». [ 6 ] Франс Вигерманн предполагает, что оно возникло из семитского языка и могло означать «благополучие». [ 7 ]
В шумерских и аккадских текстах это имя пишется как д Ша-ла . [ 8 ] Вариант написания с длинной гласной, д Ша-а-ла также засвидетельствовано. [ 9 ] Логографические варианты написания имени очень редки, хотя один текст свидетельствует. д ME.DIM.ŠA как логограмма, которую следует читать как «Шала». [ 10 ]
В списке богов Ан = Анум альтернативные имена Шалы включают Медимшу (шумерское: «обладающий прекрасными конечностями»). [ 11 ] ), Шузабарку (шумерское: «она с сияющей бронзовой рукой» [ 12 ] ), Мушмехуш, Киннусум и Эммелулу. [ 13 ] Только первые два из этих имен засвидетельствованы вне списков богов. [ 14 ] В одном случае в двуязычном тексте Шала появляется в аккадской версии, а Шузабарку в шумерской. [ 8 ] Еще одно имя, известное из двуязычных источников, — Мухуранки. [ 15 ] В песне балаг из библиотеки Ашшурбанипала среди ее имен указаны Минунеси и Шубануна. [ 8 ] В том же сочинении к ней также обращается эпитет dumu-é-a , [ 8 ] переводится как «дитя дома» [ 16 ] или «дочь дома», [ 17 ] которое также применялось к богине любви Наная и Гунуре , дочери богини медицины Нинисины . [ 8 ] В позднем пояснительном тексте Шузабарку определяется как «Шала мудрости», Медимша — как «Шала тотальности», а Шала под своим основным именем — как «Шала людей и росы ». [ 18 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Генеалогия Шалы неизвестна. [ 19 ] В известных источниках она всегда появляется рядом со своим мужем Ададом, и ее характер во многом определялся этой связью. [ 20 ] В текстах она обычно упоминается как его «великая жена» или «любимая жена, которая радует сердце». [ 21 ] В балагской песне из библиотеки Ашшурбанипала, написанной от первого лица, Шала/Медимша (в данном случае оба имени используются в одном тексте) описывает себя как праведную жену Адада/Ишкура. [ 8 ] Шала и Ишкур — вторая по частоте упоминания божественная пара в надписях на цилиндрических печатях из Сиппара после Айи и Шамаша . [ 22 ] Однако никаких свидетельств существования Шалы из третьего тысячелетия до нашей эры не известно. [ 23 ] и предполагается, что она, скорее всего, возникла в восточной части Верхней Месопотамии. [ 24 ] в старовавилонский период. [ 14 ] Дальше на запад, в Халабе (современный Алеппо ) и, предположительно, в районе среднего Евфрата , женой бога погоды Хадада была богиня Хебат . [ 25 ] Хебат также была включена в хурритскую религию как жена своего коллеги Тешуба . [ 3 ] Она отсутствует в более поздних арамейских источниках из тех же мест, где жена бога погоды также является Шалой, как и в Месопотамии. [ 26 ]
Медимша, в более поздние периоды рассматриваемая как альтернативное имя Шалы, [ 11 ] изначально была другой богиней, которая появляется уже в источниках периода Фара, хотя они не содержат никакой информации о ее роли. [ 27 ] Дэниел Швемер предполагает, что вполне вероятно, что она уже рассматривалась как жена Ишкура, и отсутствие прямых доказательств таких отношений между ними, известных из более поздних списков богов, является результатом предвзятости сохранения . [ 14 ] Он также предполагает, что некоторые изображения обнаженной богини дождя на цилиндрических печатях могут быть Медимшей. [ 28 ] Было также высказано предположение, что некоторые из таких изображений могут представлять собой хурритскую богиню Шаушку . [ 29 ] Обычно считается сестрой Тешуба в известных источниках, относящихся к периоду после соединения хурритского бога погоды с сирийским Хебатом, и никогда не упоминается как его супруга, хотя более ранний характер их отношений невозможно различить. [ 30 ]
Дочери Шалы [ 29 ] [ 31 ] и Адад были Шубануна, Намашмаш (или Набарбар; прочтение имени неясно). [ 32 ] ) и Замечательно. [ 33 ] Хотя в настоящее время нет никаких доказательств того, что они когда-либо существовали как независимые божества вне списков богов, [ 34 ] по мнению Франса Вигерманна, возможно, что они были изображены так же, как их мать, и разделяли ее функции. [ 29 ] В художественных группах из трех обнаженных богинь, похожих на Шалу, которых, как он утверждает, можно отождествить с ними, обычно сопровождает мифическое существо, похожее на овцу, скорее всего, астрального характера, имя которого в настоящее время неизвестно. [ 29 ] Этимология Намашмаша и Минунеси неизвестна, а имя Шубануна означает «княжеская шуба ». [ 34 ] Шуба — это тип неопознанного драгоценного камня или раковины , связанный с такими божествами, как Иштар и Шамаш. [ 35 ] В одной песне балаг Менунеси и Шубануна являются эпитетами Шалы, а не ее дочерей. [ 34 ] Намашмаш и Шубануна также засвидетельствованы в списке богов, который, как предполагается, представляет собой перечисление эпитетов Иштар. [ 34 ] или Знаки . [ 36 ] Шубануна также может быть засвидетельствована как название месяца из местного календаря Адаба третьего тысячелетия до нашей эры. [ 37 ] Это предположение остается неопределенным, поскольку в остальном она отсутствует в городе, а обожествленный камень Шуба ( д Шуба ) присутствует в теофорических именах между периодами Саргонии и Ура III, и поэтому не исключено, что его также можно использовать в названии месяца. [ 37 ]
Среди других детей, упомянутых в разделах списков богов, посвященных Шале и Ададу, - Мишару («справедливость»; его могла сопровождать его супруга Ишарту , «праведность») и Усур-амассу («прислушаться к его слову»). [ 33 ] Хотя Усур-амассу считается мужским божеством в списках богов, есть свидетельства поклонения богине с таким же именем в Уруке в первом тысячелетии до нашей эры, и по крайней мере в одном случае ее называют букрат Адад ». дочь Адада». [ 38 ]
Еще одним божеством, принадлежащим двору Адада и Шалы в списках богов, был Нимгир («молния»), суккал Адада/Ишкура. [ 33 ]
Не исключено, что как минимум на одной печати Шалу и Адада сопровождает Айя, возможно, выступающая божественным представителем Сиппара . [ 39 ]
Шала и Шалаш
[ редактировать ]В современной науке Шалу иногда путают с Шалаш, сирийской богиней с таким же именем, которая была женой Дагана . [ 40 ] По словам Дэниела Швемера, хотя некоторая путаница между двумя богинями также присутствует в некоторых древних источниках, она в основном ограничивается научными месопотамскими текстами и не старше четырнадцатого века до нашей эры. [ 3 ] По словам Луиса Фелиу, большинство свидетельств этого относятся к первому тысячелетию до нашей эры. [ 41 ]
В некоторых копиях списка богов Ан = Анум Шалаш указан как одно из альтернативных имен Шалы. [ 13 ] В пояснительном тексте Нинкуси, именуемый «Шалаш», упоминается как «Шала западной степи». [ 42 ] Нинкуси («золотая дама»). [ 15 ] ) признается синонимом Шалаша, а не Шалы, в Ан = Анум , где это имя появляется в разделе, посвященном Дагану и его супруге, а не Ададу и Шале. [ 42 ] В том же списке богов Шалаш отдельно приравнивается к Нинлиль , чтобы соответствовать уравнению между ее мужем и Энлилем . [ 42 ] Кроме того, два имени засвидетельствованы только в отношении Шалаша, а не Шалы: Нинудишара («Хозяйка, удивляющая мир») и Нинсухзагина («Хозяйка диадема из лазурита»). [ 43 ]
В единственной копии ритуала Маклу из Ассура Шала встречается вместо Шалаша, присутствующего в других известных копиях того же текста. [ 41 ]
Луис Фелье отвергает возможность того, что две богини изначально были одинаковыми, и особенно то, что путаница между ними была вызвана тем, что Даган сам был богом погоды и, таким образом, аналогичен Ададу. [ 41 ] Он также отмечает, что Шала хорошо засвидетельствована в искусстве как богиня, связанная с погодой, а характер Шалаш основан на параллелях с женами глав других пантеонов древнего Ближнего Востока (например, Нинлиль, жены Энлиля и Атирата) . , жена Эла ), вряд ли будет напоминать жену месопотамского бога погоды. [ 44 ] Кроме того, написание имени богини в сочетании с Адад в религиозных надписях одинаково в разные периоды времени и на разных языках и никогда не заканчивается шипящим звуком . [ 45 ] В отличие от Шалы, Шалаш также вряд ли имеет хурритское происхождение, о чем свидетельствуют тексты Эблы , существовавшие до прибытия хурритов в Сирию. [ 46 ]
источниках очень мало свидетельств путаницы двух богинь В хурритских и хеттских . [ 47 ] договор короля Шаттиваза . Даниэль Швемер считает одним из примеров [ 5 ] Луис Фелье предполагает, что для хурритов и хеттов источником путаницы мог быть тот факт, что окончание -š в имени Шалаш могло интерпретироваться как падежное окончание в их языках, [ 48 ] но он также отмечает, что единственные возможные примеры могут представлять собой ошибки переписчика. [ 47 ] Это рассуждение также принимает Дэниел Швемер. [ 49 ]
Реже современные авторы также путают Шалу с Шувалой , хурритской богиней подземного мира. [ 10 ]
Иконография и функции
[ редактировать ]Считалось, что, как и супруги других божеств, Шала заступалась перед своим мужем за людей-просителей. [ 50 ]
Как и ее муж, Шала была божеством погоды. [ 51 ] Ее обычно изображали расправляющей платье. [ 52 ] или голый. [ 7 ] Тексты часто подчеркивают ее обаяние и красоту. [ 52 ] В искусстве она часто держит символы, связанные с дождем, например, молнии. [ 41 ] Иногда она стоит на спине быка или химеры-льва-дракона, тянущей колесницу мужа. [ 52 ] Подобные изображения известны как из Сирии, так и из Месопотамии. [ 1 ]
Шала также была богиней сельскохозяйственной продукции. [ 3 ] Зерно метафорически рассматривалось как продукт сексуального союза между ней и Ададом, а некоторые произведения искусства изображают романтические сцены между ними рядом с людьми, вспахивающими свои поля. [ 53 ] Ее символом был початок кукурузы, особенно на кудурру. [ 54 ] Связанная с ней звезда Шер'у («Бороздка»; идентифицированная как одна из звезд в созвездии Девы ) была изображена в виде женщины, держащей початок кукурузы, на астрономической табличке периода Селевкидов . [ 55 ] Иногда птицы также ассоциировались с Шалой в ее сельскохозяйственной роли. [ 56 ] и по крайней мере на одной цилиндрической печати птица, предположительно символизирующая Шалу, сопровождает молнию, символизирующую ее мужа. [ 39 ]
Мауриц ван Лун предполагает, что символ «ворот», сопровождающий Адада и Шалу на некоторых печатях, может обозначать радугу. [ 57 ] хотя он отмечает, что его теория не учитывает, что в месопотамском и эламском пантеонах радуга также была представлена отдельной богиней Манзат . [ 57 ] Он указывает, что храм Шалы и Адада в Чогха-Занбиле соседствовал с храмом Манзата. [ 57 ] Он считает возможным, что найденные на этом месте фигурки обнаженных женщин, обхватывающих грудь, могут олицетворять богиню погоды (Шала или Манзат), а их украшения - радугу. [ 57 ]
Поклонение
[ редактировать ]Самые ранние свидетельства поклонения Шале происходят из древневавилонского Ниппура , где она появляется в списках жертвоприношений вместе с Ададом. [ 58 ] Одно из годовых имен вавилонского царя Хаммурапи указывает на то, что Шале была посвящена им статуя. [ 9 ] Кадиштум . жрица Шалы засвидетельствована в документах из Сиппара [ 31 ]
В гимне Наная , в котором перечисляются различные богини, считающиеся либо городскими богинями, либо женами городских богов, упоминается Шала в связи с Каркаром . [ 51 ] расположен недалеко от Уммы и Адаба . [ 59 ] Косвенные данные указывают на то, что оно было связано с культом шумерского аналога ее мужа Ишкура еще в период Урука . [ 60 ] Согласно списку храмов, ее святилищем, скорее всего находившимся в этом городе, было Эдурку («дом, чистое жилище»), возможно, входившее в состав Эугальгала. [ 61 ] («дом великих бурь»), хорошо известный храм Адада. [ 62 ]
Поклонение Шале и Ададу как паре засвидетельствовано как в Ассирии , так и в Вавилонии в разные периоды времени. [ 63 ] Шала появляется и в поздних арамейских источниках, например, в двуязычной надписи из Телля Фехерие . [ 63 ] В первом тысячелетии до нашей эры в Заббане находился важный храм Адада и Шалы, по-видимому, каким-то образом связанный с Сиппаром. [ 64 ] Ее также почитали в Гузане . [ 26 ] также находился ассирийский храм Адада и Шалы , в Калху Согласно документу времен правления Ашурнасирпала II . [ 65 ] Надпись неоассирийского царя Синшаришкуна может указывать на то, что Шале поклонялись в совместном храме Ану и Адада в Ассуре . [ 21 ] Другие места, где ей поклонялись наряду с Ададом, включают Ниневию , Курбаил, Экаллату , Уракку, Суху и Вавилон . [ 31 ] У Ахеменидов и Селевкидов Урук Шала была одной из богинь, сопровождавших Анту во время парада божеств, празднующих Новый год. [ 66 ]
Известны многочисленные теофорные имена, указывающие на поклонение Шале, особенно распространено Ипку-Шала, переведенное Даниэлем Швемером как «дружеское объятие Шалы». [ 67 ] Другие имена, с меньшим количеством подтверждений, включают Амат-Шала («слуга Шалы»), Апил-Шала («сын Шалы»), Нур-Шала («свет Шалы»), Ша-Шала-рема («действия Шала милостивы»), Шала-дамкват («Шала добрая»), Шала-шаррат («Шала — царица»), Шала-умми («Шала — моя мать»), Шимат-Шала («судьба определяется Шала») и Шу-Шала («он из Шалы»). [ 68 ] Некоторые из них засвидетельствованы западнее Месопотамии, в Мари . [ 69 ]
В заклинаниях Шалу призывали против собак. [ 70 ]
В Эламе
[ редактировать ]Шале также поклонялись в Эламе вместе с ее мужем. [ 71 ] Хотя имена предполагаемых эламских божеств погоды (Кунзибами, Шиххаш и Шеннукушу) фигурируют в списках месопотамских богов, ни одно из них до сих пор не было обнаружено в эламских и аккадских надписях из Элама. [ 72 ] и предполагается, что Адад ( д И.М.) и его жене поклонялись под своими месопотамскими именами, а не просто заменяли имена божеств эламского происхождения. [ 71 ] У них был совместный храм в Чогха-Занбиле. [ 73 ] упоминается термином силин , для которого были предложены различные переводы («дождевая вода», «изобилие», «процветание», «рост»). [ 74 ] Как и ряд других терминов, используемых для описания храмов, образующих комплекс Чогха Занбил, это hapax legomenon . [ 75 ] Большая часть свидетельств поклонения паре происходит из низин (особенно Суз ). [ 76 ] Другие божества, поклонение которым известно в основном в этой части Элама, включают Пиникира , Лагамаля и Манзата. [ 77 ]
Лишь так называемый Архив укреплений Персеполя времен ранних Ахеменидов неоспоримо подтверждает распространение культа Адада дальше на восток. [ 76 ] Возможно также, что теофорное имя, свидетельствующее о поклонении Шале в высокогорье, известно из Талл-и Мальяна (древнего Аншана ). [ 76 ]
Более поздняя актуальность
[ редактировать ]Шала Монс, гора на Венере , названа в честь Шалы. Справочник планетарной номенклатуры в соответствующей записи неверно идентифицирует ее как « ханаанскую », а не месопотамскую богиню. [ 78 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Отто 2008 , с. 568.
- ^ Швемер 2008a , стр. 565–566.
- ^ Перейти обратно: а б с д Швемер 2007 , с. 148.
- ^ Бекман 2005 , с. 311.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2008а , с. 566.
- ^ Швемер 2008a , стр. 356–366.
- ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , с. 51.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Швемер 2001 , с. 171.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 398.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2008а , с. 565.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 56.
- ^ Креберник 2013б , с. 377.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 400.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2007 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 402.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 84.
- ^ Эдзард 1971 , с. 701.
- ^ Швемер 2001 , стр. 400–401.
- ^ Стивенс 2013 .
- ^ Швемер 2001 , с. 412.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2001 , с. 411.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 257.
- ^ Архи 2015 , с. 626.
- ^ Швемер 2001 , с. 407.
- ^ Фелиу 2003 , с. 291.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2007 , с. 161.
- ^ Швемер 2007 , с. 133.
- ^ Швемер 2007 , с. 149.
- ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1998 , с. 52.
- ^ Швемер 2008 , с. 4-5.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2008а , с. 567.
- ^ Креберник 1998 , с. 92.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2007 , с. 146.
- ^ Перейти обратно: а б с д Швемер 2001 , с. 69.
- ^ Креберник 2013 , с. 224.
- ^ Креберник 2013а , с. 224.
- ^ Перейти обратно: а б Такой-Гутьеррес 2005 , с. 33.
- ^ Швемер 2001 , стр. 68–69.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 269.
- ^ Фелиу 2007 , с. 87.
- ^ Перейти обратно: а б с д Фелиу 2007 , с. 92.
- ^ Перейти обратно: а б с Швемер 2001 , с. 401.
- ^ Швемер 2001 , стр. 402–403.
- ^ Фелиу 2007 , стр. 92–93.
- ^ Фелиу 2007 , с. 90.
- ^ Фелиу 2003 , с. 289.
- ^ Перейти обратно: а б Фелиу 2003 , с. 292.
- ^ Фелиу 2007 , с. 91.
- ^ Швемер 2008b , с. 590.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 273.
- ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 117.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 2011 , с. 680.
- ^ Виггерманн 2011 , стр. 680–681.
- ^ Зайдль 1989 , стр. 138.
- ^ Швемер 2007 , стр. 148–149.
- ^ Отто 2008 , с. 569.
- ^ Перейти обратно: а б с д ван Лун 1992 , с. 152.
- ^ Фелиу 2007 , с. 88.
- ^ Эдзард 1980 , с. 64.
- ^ Швемер 2007 , с. 131.
- ^ Джордж 1993 , с. 81.
- ^ Джордж 1993 , с. 152.
- ^ Перейти обратно: а б Фелиу 2007 , с. 89.
- ^ Швемер 2007 , с. 142.
- ^ Джордж 1993 , с. 162.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 125–126.
- ^ Швемер 2001 , с. 399.
- ^ Швемер 2001 , стр. 399–400.
- ^ Швемер 2001 , с. 404.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 240.
- ^ Перейти обратно: а б Хенкельман 2008 , с. 309.
- ^ Хенкельман 2008 , стр. 307–308.
- ^ Хенкельман 2008 , с. 310.
- ^ Поттс 2010 , с. 62.
- ^ Поттс 2010 , стр. 61–62.
- ^ Перейти обратно: а б с Хенкельман 2008 , с. 313.
- ^ Альварес-Пон 2015 , с. 19.
- ^ Справочник планетарной номенклатуры 2006 .
Библиография
[ редактировать ]- Альварес-Мон, Хавьер (2015). «Как гроза: воины-боги бури Сибитти из Хайленд Элама» . AION: Анналы Неаполитанского университета «Л'Ориенталь» . 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180 . Проверено 29 января 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2015). Эбла и ее архивы . Де Грютер. дои : 10.1515/9781614517887 . ISBN 978-1-61451-716-0 .
- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Бекман, Гэри (2005), «Пантеон A. II. Bei den Hethitern · Пантеон A. II. В хеттской традиции» , Reallexikon der Assyriologie , получено 5 марта 2022 г.
- Эдзард, Дитц-Отто (1971), «Гунура» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 24 февраля 2022 г.
- Эдзард, Дитц-Отто (1980), "IM" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 21 марта 2022 г.
- Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 .
- Фелиу, Луис (2007). «Две невесты для двух богов. Случай Шалы и Шалаша» . Он нахмурил бровь и рассмеялся . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-934628-32-8 . OCLC 191759910 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-414-7 .
- Креберник, Манфред (1998), "NaMAŠMAŠ" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013), «Шуба» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013a), «Шуба-нуна» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Креберник, Манфред (2013b), «Šu-zabar-ku» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Отто, Адельхайд (2008), «Шала Б. Археологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
- Поттс, Дэниел Т. (2010). «Здание Эламского храма» . От фундамента до зубцов: очерки храмового строительства на Древнем Ближнем Востоке и еврейская Библия . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-031-9 . OCLC 618338811 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008a), «Šāla A. Philologisch» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 февраля 2022 г.
- Швемер, Даниэль (2008b), «Шалуш, Шалаш» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 февраля 2022 г.
- Зайдль, Урсула (1989). Вавилонские рельефы Кудурру: Символы месопотамских божеств (PDF) (на немецком языке). Фрайбург, Швейцария; Геттинген: Издательство Университета Ванденхука и Рупрехта. ISBN 3-7278-0603-6 . OCLC 19715002 .
- Стивенс, Кэтрин (2013), «Шала (богиня)» , Древние месопотамские боги и богини , Открытый корпус клинописи с богатыми аннотациями, Академия высшего образования Великобритании , получено 5 марта 2022 г.
- Такой-Гутьеррес, Маркос (2005). «Исследования Пантеона Адаба в 3-м тысячелетии» . Архив востоковедения (на немецком языке). 51 . Архив востоковедения (АфО) / Институт востоковедения: 1–44. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41670228 . Проверено 17 мая 2022 г.
- ван Лун, Мауриц (1992). «Радуга в древней западноазиатской иконографии» (PDF) . Явления природы: их значение, изображение и описание на древнем Ближнем Востоке . Амстердам, Северная Голландия: Королевская академия искусств и наук Нидерландов. ISBN 0-444-85759-1 . OCLC 32242903 .
- Виггерманн, Франс AM (1998), «Обнаженная богиня А. Филологическая · Обнаженная богиня А. Филологическая» , Reallexikon der Assyriologie , получено 24 февраля 2022 г.
- Виггерманн, Франс AM (2011). «Сельское хозяйство как цивилизация: мудрецы, фермеры и варвары» . Оксфордские справочники в Интернете . Издательство Оксфордского университета. стр. 662–689. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557301.013.0031 . ISBN 978-0199557301 .
- Справочник планетарной номенклатуры (2006). «Названия планет: Монс, Монтес: Шала Монс на Венере» . Проверено 5 марта 2022 г.