Тилла (знакомство)

ТАКОЙ
ТАКОЙ
Бычий бог
Главный культовый центр	Уламме, Нузи , Куруханни

Тилла или Телла ^{[ 1 ]} ( ^дто-ла ^{[ 1 ]} или ^Богти-эль-ля ) ^{[ 2 ]} был хурритским богом, имевшим форму быка. Лучше всего он засвидетельствован в текстах Нузи , где он обычно появляется в теофорных именах. Его главным культовым центром был Уламме.

Имя и характер

Было высказано предположение, что имя Тилла произошло от хурритского слова, обозначающего бык, хотя это предположение остается недоказанным. ^{[ 1 ]} Тем не менее в современной литературе его часто характеризуют как «бога-быка». ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Единственный источник, который явно описывает его как имеющего форму быка, — это « Песнь об Улликумми» . ^{[ 1 ]} В этой композиции, которая считается принадлежащей циклу мифов о Кумарби , Тилла — один из двух быков, которые тянут колесницу Тешуба , другой — Шеришу . ^{[ 6 ]} Во время подготовки к битве с одноименным существом, каменным великаном Улликумми, Тешуб говорит, что хвост Тиллы нужно покрыть золотом. ^{[ 7 ]}

В других источниках, таких как списки предложений, Шеришу ставится в пару с Хурришем , а не с Тиллой. ^{[ 8 ]} Петр Тарача [ де ] считает пару Тилла и Шеришу принадлежащей к восточно-хурритской традиции, а Шеришу и Хурриш - к западной. ^{[ 9 ]} Однако Даниэль Швемер [ де ] отмечает, что в восточно-хурритском текстовом корпусе из Нузи них не был эпитетом засвидетельствованы как Тилла, так и Хурриш, и приходит к выводу, что точная связь между этими двумя богами неизвестна и можно только определить, что, скорее всего, ни один из другой. ^{[ 1 ]} Он предлагает рассматривать их обоих, а также Шеришу и Шарруму как членов категории бычьих божеств, связанных с Тешубом. ^{[ 10 ]} Он отмечает, что быкоподобные божества были связаны с богами погоды на всем древнем Ближнем Востоке, начиная с начала второго тысячелетия до нашей эры, но корни этого явления неясны. ^{[ 11 ]} Он также утверждает, что Тилла, возможно, изначально не принадлежал к кругу Тешуба, поскольку источники из Нузи рассматривают его как независимое божество, а не как божественное тягловое животное бога погоды. ^{[ 1 ]} Фолькерт Хаас предположил, что в этой области характер Тиллы можно сравнить с характером Тешуба, основываясь на том факте, что в религиозных текстах он мог быть указан рядом с Иштар (или Шаушкой ) белат дури («госпожа городской стены »), что, по его мнению, могло параллельно отношению бога погоды к Шаушке. ^{[ 5 ]}

Поклонение

Тилле поклонялись в царстве Аррафа , которое располагалось в северной Месопотамии на восточной границе империи Митанни . ^{[ 12 ]} Его культовым центром был Уламме. ^{[ 13 ]} Он, казалось бы, был главой пантеона этого города. ^{[ 14 ]} В этом районе находился посвященный ему храм. ^{[ 4 ]} Лучше всего он засвидетельствован в документах Нузи , где он является самым распространенным божеством в хурритских теофорных именах наряду с Тешубом . ^{[ 13 ]} Примеры включают Ирир (и)-Тилла («Тилла - тот, кто помогает»), ^{[ 15 ]} Кирип-Тилла («Тилла освобождает»), Пашши-Тилла («Тилла послана»), ^{[ 16 ]} Шарри-Тилла («Тилла - божественный король») и Урхи-Тилла («Тилла надежен»). ^{[ 17 ]} Возможно, что в некоторых случаях теофорные имена, в которых теоним сокращается как Те , Те , Тея или Тея, также относятся к Тилле, в отличие от Тешуба или Тирве. ^{[ 18 ]} упоминания о жрице- энту , связанной с его культом. Известны также ^{[ 1 ]} Она проживала в Куруханни (современный Телль аль-Фахар ). ^{[ 19 ]}

В корпусе текстов из Касситского Ниппура , составляющем основной источник подтверждений хурритских личных имен из Вавилонии этого периода, ^{[ 20 ]} встречаются четыре примера с вызовом Тиллы. ^{[ 21 ]} Однако теофорное имя Ур-Тилла, известное как по этому городу, так и по Пузриш-Дагану периода Ура III, относится к другому божеству, по-видимому, почитаемому в Умме , имя которого происходит от шумерского слова тилла (пишется АН.АШ.АН или АН. ДИС.АН), "улица". ^{[ 22 ]}

Неопределенные сертификаты

Фолькерт Хаас предположил, что название хурритской горы Шену-Тилла (или Шена-Тилла), которое упоминается в текстах, относящихся к фестивалю Кишува [ де ] , отсылает к Тилле и может быть переведено как «две Тилла». ^{[ 23 ]} Эту возможность также принимает Даниэль Швемер [ де ] , который отмечает, что гора, возможно, названная в честь Тиллы, соединена с другой горой по имени Шера, которую он видит как возможное отражение пары Тилла и Шеришу, засвидетельствованной в « Песне об Улликумми» . ^{[ 1 ]} Однако он выражает сомнение по поводу перевода названия горы Хаасом, поскольку нет никаких указаний на то, что Тилла когда-либо считалась диадой божеств. ^{[ 24 ]} Гернот Вильгельм [ де ] считает связь названий горы и бога неопределенной. ^{[ 13 ]}

Божество по имени ^дТи-ла , который, по мнению Уилфреда Г. Ламберта , мог соответствовать Тилле, засвидетельствован в списке месопотамских богов, который приравнивает его к месопотамскому божеству , имя которого не сохранилось, возможно, Адада или Эа . ^{[ 14 ]} Этот текст известен только по единственной поврежденной табличке НДС 10608 (KAR 339a), которая была найдена в Ассуре и в настоящее время принадлежит коллекции Vorderasiatisches Museum в Берлине . ^{[ 14 ]} По-видимому, оно возникло в период Среднего Вавилона . ^{[ 25 ]} Многие из божеств, перечисленных в нем, являются малоизвестными или иностранными, примеры включают первобытную фигуру Лугальдукуга , эламского бога Симута или Киллибе, предположительно связанного с гомофонным словом «бог» на неизвестном языке, подтвержденном лексическим списком . ^{[ 26 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Швемер 2001 , с. 483.
^ Вильгельм 2014 , с. 45.
^ Швемер 2001 , с. 69.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 67.
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 318.
^ Швемер 2008 , стр. 6.
^ Хаас 2015 , с. 91.
^ Швемер 2008 , стр. 6–7.
^ Тарача 2009 , с. 120.
^ Швемер 2001 , с. 459.
^ Швемер 2001 , с. 478.
^ Haas2015 , стр. 317–318.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 2014 , с. 46.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2007 , с. 169.
^ Рихтер 2010 , с. 507.
^ Вильгельм 1998 , с. 123.
^ Вильгельм 1998 , с. 124.
^ Швемер 2001 , с. 467.
^ Ваш 1976 , с. 34.
^ Вильгельм 1998 , с. 122.
^ Варфоломей 2017 , с. 310
^ Креберник 2014 , с. 45.
^ Хаас 2015 , с. 319.
^ Швемер 2001 , стр. 483–484.
^ Ламберт 2007 , с. 172.
^ Ламберт 2007 , стр. 167–170.

Библиография

Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN 9781501503566 .
Ваш Карлхайнц (1976). «Материалы о местной пантее царства Аррапе» . Ориенталия . 45 . GBPress - Григорианская библейская пресса: 33–45. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43074680 . Проверено 19 июня 2022 г.
Хаас, Волкерт (2015). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 5 марта 2022 г.
Креберник, Манфред (2014), «Tilla A» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (2007). «Экзотический вавилонский список богов». Исследования представлены Роберту Д. Биггсу 4 июня 2004 г. Чикаго, Иллинойс: Восточный институт Чикагского университета. ISBN 978-1-885923-44-8 . OCLC 67873765 .
Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 . Проверено 5 марта 2022 г.
Вильгельм, Гернот (1998), «Имя, называя Д. среди хурритов» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 7 июня 2023 г.
Вильгельм, Гернот (2014), «Тилла Б. Хетт, хуррит» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.

[FOOTNOTESchwemer2001483-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Швемер 2001 , с. 483.

[FOOTNOTEWilhelm201445-2] Вильгельм 2014 , с. 45.

[FOOTNOTESchwemer200169-3] Швемер 2001 , с. 69.

[FOOTNOTETaracha200967-4] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 67.

[FOOTNOTEHaas2015318-5] Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 318.

[FOOTNOTESchwemer20086-6] Швемер 2008 , стр. 6.

[FOOTNOTEHaas201591-7] Хаас 2015 , с. 91.

[FOOTNOTESchwemer20086–7-8] Швемер 2008 , стр. 6–7.

[FOOTNOTETaracha2009120-9] Тарача 2009 , с. 120.

[FOOTNOTESchwemer2001459-10] Швемер 2001 , с. 459.

[FOOTNOTESchwemer2001478-11] Швемер 2001 , с. 478.

[FOOTNOTEHaas2015317–318-12] Haas2015 , стр. 317–318.

[FOOTNOTEWilhelm201446-13] Jump up to: ^а ^б ^с Вильгельм 2014 , с. 46.

[FOOTNOTELambert2007169-14] Jump up to: ^а ^б ^с Ламберт 2007 , с. 169.

[FOOTNOTERichter2010507-15] Рихтер 2010 , с. 507.

[FOOTNOTEWilhelm1998123-16] Вильгельм 1998 , с. 123.

[FOOTNOTEWilhelm1998124-17] Вильгельм 1998 , с. 124.

[FOOTNOTESchwemer2001467-18] Швемер 2001 , с. 467.

[FOOTNOTEDeiner197634-19] Ваш 1976 , с. 34.

[FOOTNOTEWilhelm1998122-20] Вильгельм 1998 , с. 122.

[FOOTNOTEBartelmus2017310-21] Варфоломей 2017 , с. 310

[FOOTNOTEKrebernik201445-22] Креберник 2014 , с. 45.

[FOOTNOTEHaas2015319-23] Хаас 2015 , с. 319.

[FOOTNOTESchwemer2001483–484-24] Швемер 2001 , стр. 483–484.

[FOOTNOTELambert2007172-25] Ламберт 2007 , с. 172.

[FOOTNOTELambert2007167–170-26] Ламберт 2007 , стр. 167–170.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]