Набарби
| Набарби | |
|---|---|
Богиня пастбищ | |
 Рельеф Набарби из святилища Язылыкая . | |
| Главный культовый центр | Четверг |
| Генеалогия | |
| Супруг | Ташмиш |
| Эквиваленты | |
| Месопотамский эквивалент | возможно Белет Нагар |
Набарби или Наварни [ 1 ] была хурритской богиней, возможно, связанной с пастбищами. Она была одним из главных божеств в хурритской религии , и ей в основном поклонялись вблизи реки Хабур , особенно в Таите . Было высказано предположение, что она была связана с богиней Белет Нагар , связанной с верхнемесопотамским городом Нагар . Помимо почитания в хурритской религии , она также была включена в верования хеттов и в местный пантеон Эмара . Ей также продолжали поклоняться в Таите в неоассирийский период , о чем свидетельствует текст времен правления Ашшурбанипала , где она является одним из божеств, призванных благословить царя.
Имя и характер
[ редактировать ]Подтвержденные варианты написания теонима Набарби клинописью включают : д на-бар-би (распространен в хеттских текстах), д на-а-бар-би , д на-а-бар-ви , д наа-ва-ар-ви , д На-Бар- ВА [ 2 ] и дна-ва-ар-ни. [ 1 ] Альфонсо Арчи интерпретирует его как «она из Навара», а топоним происходит от хурритского «нау» , « пастбище ». [ 3 ] Фолькерт Хаас прямо переводит это слово как «она с пастбища». [ 2 ] и предполагает, что она могла быть связана с пастбищами для скота. [ 4 ] Она также играла роль в ритуальном очищении , на что указывают ритуалы иткальзи . [ 5 ]
Набарби и Белет-Нагар
[ редактировать ]Петр Тарача утверждает, что Набарби была идентична «госпоже Нагара», засвидетельствованной в месопотамских источниках периода Ура III, причем Нагар и Навар были двумя вариантами написания одного и того же топонима. [ 6 ] и причисляет ее к божествам, полученным хурритами из ранее существовавших сирийских пантеонов, [ 7 ]
Альфонсо Арчи не согласен приравнивать Нагар и Навар, но утверждает, что, возможно, Набарби отождествляли как с «госпожой Нагара», так и с Хабуритум , богиней, связанной с рекой Хабур, также известной из месопотамских источников периода Ура III. [ 3 ] Он также указывает, что богиня-покровительница Нагар появляется рядом с хурритскими божествами в надписях хурритского царя Тиш-атала из Уркеша . [ 8 ]
мнение, что Набар может быть необычным написанием топонима Ниппур В ранних исследованиях также присутствовало , что привело к предположению, что Набарби вместо этого был связан с Ниннибру . [ 2 ] «Госпожа Ниппура» — имя, использовавшееся для обозначения жены Нинурты в периоды Ура III и Исин-Ларсы . [ 9 ]
Структурно схожие теонимы
[ редактировать ]Было отмечено, что имя Набарби структурно похоже на имя Кумарби , «он из Кумара». [ 10 ] [ 3 ] Структура этих двух имен использовалась как аргумент в пользу восстановления имени Хреб из угаритского мифа «Брак Никкала и Яриха» , написанного местным алфавитным письмом , как Кирихиби , «он с горы Кирих(и)». [ 11 ] [ а ] На том же основании утверждалось, что бог Аштаби имел хурритское происхождение. [ 14 ] Однако последующие исследования показали, что первоначальное написание его имени было Аштабил, и что ему поклонялись в Эбле уже до прихода хурритов в Сирию . [ 15 ] [ б ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Ташмишу считался мужем Набарби. [ 6 ] как и было в Шувалияте , [ 17 ] его хеттский аналог. [ 18 ] Фолькерт Хаас утверждает, что объединение Набарби и Шувалията было основано на их общей связи с растительностью. [ 19 ] Однако Ташмишу не имел никакого отношения к растительности. [ 20 ]
В калути (списках подношений), посвященных кругу божеств, связанных с Чепатом, Набарби встречается после Шаушки слуг Нинатты и Кулитты и перед Шувалой. [ 7 ] и диада Уршуй-Ишкалли . [ 2 ] Связь между ней и Шувалой, богиней-покровительницей Мардамана , хорошо засвидетельствована. [ 21 ] Было высказано предположение, что это основано на случайном сходстве названий Шувала и Шувалият. [ 17 ] Однако возможно также, что это указывает на то, что обе эти богини возникли в окрестностях реки Хабур. [ 2 ] Поклонение парам богинь (например, Ишхаре и Аллани, Хутене и Хутеллуре , Нинатте и Кулитте) как диадам было общей чертой хурритской религии. [ 22 ] В некоторых случаях Набарби и Шувалу можно объединить с Аю-Икалти, [ 23 ] хурритская форма месопотамской богини Айи , невесты Шамаша . [ 18 ]
Существует также ассоциация между Набарби и Шаушкой. [ 24 ] В некоторых ритуалах иткальзи («очищения») они появляются рядом с парами Хутена и Хутеллура , Эа и Дамкина , а также Чепат и Мушуни. [ 24 ] В одном из таких текстов говорится о «воде Шаушки и Набарби», которая, как полагают, обладает очищающими свойствами. [ 2 ]
Поклонение
[ редактировать ]Альфонсо Арчи считает Набарби одним из «главных божеств» хурритского пантеона . [ 3 ] Судя по ее местоположению в таких текстах, как международные договоры, предполагается, что ей в основном поклонялись вблизи реки Хабур . [ 2 ] Ее культовым центром был Таите , город, расположенный в этой местности. [ 6 ] появляется как одна из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой Митанни как и Шуппилулиумой I из империи с такими фигурами, , Тешуба Шалы - Хеттской Саманнухи рядом Она , ипостаси , Белат екалли , Осознанности , Ишхары и других. [ 25 ] Предполагается, что выбор божеств в этом тексте был политически мотивирован, поскольку их культовые центры располагались примерно в центре государства Митанни. [ 26 ]
Хеттский прием
[ редактировать ]
Начиная со среднехеттского периода, Набарби также поклонялись хеттам в Хаттусе , где она встречается среди других хурритских богинь в списках подношений, посвященных окружению Чепата и Шаушки . [ 2 ] Она - одно из хурритских божеств, изображенных в святилище Язылыкая , с рельефом 51, на котором она изображена, помещенным после Аллату ( Алани ) и Ишхары и перед Шалашем . [ 27 ] Идентификация непосредственно подтверждается сопроводительной иероглифической лувийской надписью. [ 28 ] Это место расположено недалеко от Хаттусы, и пантеон, изображенный на его стенах, отражает хурритские традиции из Киццуватны , принятые хеттской королевской семьей. [ 29 ]
Прием Эмариоте
[ редактировать ]Набарби также засвидетельствован в документах Эмара . [ 2 ] [ 1 ] Предполагается, что она была принята из хурритской среды, но обстоятельства включения ее и других иностранных божеств, таких как месопотамский Себитти , в местный пантеон плохо изучены. [ 30 ] [ с ] Она встречается в списке божеств, получивших подношения во время местного фестиваля зукру , как 140-я запись после бога погоды ( д ИШКУР) Башимаа и перед Балихом — пара одноименных богов, представляющих реку Балих . [ 32 ] Джон Трейси Темз относит ее к тому, что он считает «третьим уровнем» божеств, прославляемых в этом контексте: [ 33 ] обозначение, которое он использует для членов местного пантеона, получивших наименьшее количество жертвенных животных (2 овцы на божество, в отличие от 5 овец для «второго уровня» и 10 овец и 5 телят для «первого уровня») и других подношений во время него. . [ 34 ] Однако маловероятно, что эти ранги обязательно отражали положение отдельных божеств в религии эмариотов вне контекста зукру . [ 35 ] В отличие от таких фигур, как Даган , д НИН.КУР , Ишхара или Саггар Набарби встречается в сохранившихся текстах, относящихся к этому празднику, только один раз. [ 36 ] Она также отсутствует в теофорных именах , и нет никаких указаний на то, что в городе существовал посвященный ей храм. [ 37 ]
Ассирийский прием
[ редактировать ]Набарби продолжали поклоняться в Таите в неоассирийский период . [ 38 ] В ритуале Такульту она появляется вместе с двумя другими изначально хурритскими божествами, Кумарби и Самнухой . [ 2 ] Эти тексты были ориентированы на призывание божеств как из центральных городов Ассирии , таких как Ашшур и Ниневия , так и с ее периферии, чтобы благословить царя, причем древнейшие примеры относятся к периоду правления Шамши-Адада I ; версия, в которой засвидетельствован Набарби, датируется правлением Ашшурбанипала . [ 39 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Оба этого бога [ 12 ] и миф, в котором он появляется, предположительно имеет хурритское происхождение. [ 13 ]
- ^ Вполне возможно, что вместо этого он возник на религиозном и языковом субстрате, поглощенном сначала эблаитами , а затем хурритами, подобно Ишхаре . [ 16 ]
- ^ Было отмечено, что нет никаких доказательств того, что на него повлияла хурринизация близлежащего Алеппо . [ 31 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Бекман 2002 , с. 46.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Хаас 1998 , с. 1.
- ^ Jump up to: а б с д Архи 2013 , с. 7.
- ^ Хаас 1994 , с. 332.
- ^ Хаас 1998 , стр. 1–2.
- ^ Jump up to: а б с Тарача 2009 , с. 121.
- ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Архи 2013 , с. 8.
- ^ Биггс 1998 , стр. 476–477.
- ^ Хаас 1994 , с. 309.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 230.
- ^ Виггинс 1998 , с. 769.
- ^ Виггинс 1998 , с. 767.
- ^ Архи 1997 , с. 417.
- ^ Арки 1997 , стр. 416–417.
- ^ Арки 1997 , стр. 417–418.
- ^ Jump up to: а б Швемер 2001 , с. 410.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013 , с. 10.
- ^ Хаас 1998 , с. 2.
- ^ Тремуй 2013a , с. 476.
- ^ Тремуй 2013 , с. 374.
- ^ Тарача 2009 , с. 128.
- ^ Хаас 1994 , с. 555.
- ^ Jump up to: а б Вильгельм 1997 , с. 498.
- ^ Хаас 1994 , с. 543.
- ^ Арки 2013 , стр. 8–9.
- ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 95.
- ^ Хаас 1994 , с. 635.
- ^ Тарача 2009 , с. 93.
- ^ Темза 2020 , стр. 173–174.
- ^ Архи 2013 , с. 21.
- ^ Темза 2020 , с. 101.
- ^ Темза 2020 , с. 169.
- ^ Темза 2020 , с. 167.
- ^ Темза 2020 , с. 174.
- ^ Темза 2020 , с. 172.
- ^ Бекман 2002 , с. 51.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 52.
- ^ Понгратц-Лейстен 2011 , с. 121.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078145 . Проверено 9 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Биггс, Роберт Д. (1998), «Нин-Нибру» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 марта 2022 г.
- Хаас, Волкерт (1994). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 06 марта 2022 г.
- Хаас, Волкерт (1998), «Набарби» , Real Lexicon of Assyriology (на немецком языке) , получено 0 марта 2022 г.
- Понгратц-Лейстен, Беате (2011). «Ассирийский царский дискурс между местной и императорской традицией в Хабуре» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 109–128. дои : 10.3917/сборка.105.0109 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580243 . Проверено 4 июля 2023 г.
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Темза, Джон Трейси (2020). Политика ритуальных перемен: фестиваль Зукру в политической истории Эмара позднего бронзового века . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-42911-6 . OCLC 1157679792 .
- Тремуй, Мари-Клод (2013), «Шувала» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Тремуй, Мари-Клод (2013a), «Tašmišu» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 8 марта 2022 г.
- Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN 0342-2356 . Проверено 5 марта 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
- Вильгельм, Гернот (1997), «Musun(n)i, Mušni» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 8 марта 2022 г.