Нинурта
Нинурта 𒀭𒊩𒌆𒅁 | |
---|---|
Бог земледелия, охоты и войны | |
![]() Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурты в Калху , изображающий бога с молниями, преследующего Анзу , укравшего Таблицу судеб из Памятники святилища Энлиля ( Остин Генри Лейард в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.) | |
Обитель | Храм Эшумеша в Ниппуре Позже Калху , в ассирийские времена |
Планета | Сатурн , Меркурий |
Символ | Плуг и сидящая птица |
Устанавливать | Зверь с телом льва и хвостом скорпиона. |
Родители | Энлиль и Нинхурсаг Нор Ураш , Ан |
Супруга | Как Нинурта: Сахар Как Нинерсу: запахи |
Эквиваленты | |
Каананитовый эквивалент | Аттар |
Эблаитский эквивалент | Аштаби |
Римский эквивалент | Сатурн |
Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : Д НИН . URTA , возможное значение «Повелитель Ячменя»), [1] также известный как Нингирсу ( шумерский : 𒀭𒎏𒄈𒋢 : Д НИН . ĜIR 2 .SU , что означает «Господин [] Гирсу »), [2] — древний месопотамский бог, связанный с земледелием, целительством, охотой, законом, писцами и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере . В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который лечит людей от болезней и освобождает их от власти демонов . В более поздние времена, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных атрибутов. Его считали сыном главного бога Энлиля , а его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Нингерсу был удостоен чести Гудеа короля Лагаша (правил в 2144–2124 гг. До н.э. ) , который перестроил храм Нингерсу в Лагаше. Позже Нинурта полюбился ассирийцам как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. до н. э.) построил для него огромный храм в Калху , который с тех пор стал его самым важным культовым центром.
В эпической поэме «Лугал-э» Нинурта убивает демона Асага своей говорящей булавой Шарур и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерской Георгикой », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля, а в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов. известные как «Убитые герои». Его главными символами были сидящая птица и плуг.
Было высказано предположение, что Нинурта послужил источником вдохновения для создания образа Нимрода , «могучего охотника», который упоминается вместе с Калху в Книге Бытия , хотя это мнение оспаривается. [3] Он также может быть упомянут во Второй Книге Царств под именем Нисрох . [а] В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы с крылатыми орлиными фигурами из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, идентифицировались как «Нисрохи», и они появляются в произведениях фэнтезийной литературы того периода.
Поклонение
[ редактировать ]

Нинурте поклонялись в Месопотамии еще в середине третьего тысячелетия до нашей эры древние шумеры , [4] и является одним из самых ранних засвидетельствованных божеств в регионе. [4] [1] Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур , [4] [1] [5] где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля . [4] [1] [5] Хотя изначально они могли быть отдельными божествами, [1] В исторические времена бог Нингерсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу , всегда отождествлялся с местной формой Нинурты. [1] По мнению ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». [1] По мере того как значение города-государства Гирсу уменьшалось, Нингерсу становился все более известным как «Нинурта». [2] Ему прежде всего стал свойственен агрессивный, воинственный аспект его натуры. [1]
В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. [4] [6] В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, включавшие имя Нинурты, [4] такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурты»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта - наследник [храма Эллиля] Экур») и Нинурта-тукульти-Ашур («Нинурта - доверенный бог Ашшура). "). [4] Тукульти-Нинурта I (правил в 1243–1207 гг. до н. э.) в одной из надписей заявляет, что охотится «по приказу бога Нинурты, который любит меня». [4] Точно так же Адад-нирари II (годы правления 911–891 до н.э.) утверждал, что Нинурта и Ашшур являются сторонниками его правления. [4] заявляя, что уничтожение их врагов является моральным оправданием своего права на власть. [4] В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (правил 883–859 до н.э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , [4] первый храм, который он там построил, был посвящен Нинурте. [4] [7] [6] [8]

Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзу. Сын Ашурнасирпала II Салманесар III Нинурты (правил 859–824 гг. До н. э.) завершил зиккурат в Калху и посвятил богу свой каменный рельеф. [4] На резьбе Салманасар III хвастается своими военными подвигами. [4] и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них была бы невозможна. [4] Когда Адад-нирари III (годы правления 811–783 до н.э.) посвятил новый дар храму Ашшура в Ассуре , они были запечатаны как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты. [4]
После того как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты в пантеоне стало снижаться. [4] Саргон II предпочитал Набу , бога писцов, Нинурте. [4] Тем не менее, Нинурта по-прежнему оставался важным божеством. [4] Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, [4] которого они называли «Нинурта, проживающий в Калху». [4] В юридических документах города записано, что нарушившие клятвы должны были «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, проживающего в Калху». [4] Последний засвидетельствованный пример этого пункта датируется 669 г. до н.э., последним годом правления царя Асархаддона (годы правления 681–669 гг. до н.э.). [4] Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи. [4] нанимать бедных и обездоленных в качестве сотрудников. [4] Основным культовым персоналом были шангю -жрец и главный певец, которых поддерживали повар, стюард и носильщик. [4] В конце седьмого века до нашей эры сотрудники храма засвидетельствовали юридические документы вместе с персоналом храма Набу в Эзиде . [4] Оба храма имели общее qēpu -официальное лицо. [4]
Иконография
[ редактировать ]
На кудуррусе касситского периода ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) плуг изображен как символ Нинерсу. [1] Плуг также появляется в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. [1] Сидящая птица также использовалась как символ Нинурты в неоассирийский период. [9] Одна из спекулятивных гипотез утверждает, что крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в девятом веке до нашей эры. [6] но позже был передан Ашшуру и богу солнца Шамашу . [6] Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, в которых бог на крылатом диске имеет птичий хвост. [6] Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. [6] Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилсаэ ) с созвездием Стрельца . [10] Альтернативно, другие отождествляли его со звездой Сириус , [10] который был известен на аккадском языке как шукуду , что означает «стрела». [10] Созвездие Большого Пса , из которых Сириус является наиболее заметной звездой, было известно как qaštu , что означает «лук», в честь лука и стрел, которые, как считалось, носил Нинурта. [10] В МУЛ.АПИН Нинурта последовательно отождествляется с Меркурием , [11] [12] [13] как написано: «Меркурий, которого зовут Нинурта, путешествует по (тому же) пути, что и Луна». Во времена Вавилона Нинурта также ассоциировался с планетой Сатурн . [14] а Меркурий позже стал ассоциироваться с Набу .
Семья
[ редактировать ]
Считалось, что Нинурта был сыном Энлиля. [1] В Лугал-э его мать идентифицируется как богиня Нинмах , которую он переименовывает в Нинхурсаг , [15] но в «Ангим димме » его матерью является богиня Нинлиль . [16] Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула , [1] но, как и у Нингерсу, его женой является богиня Бау . [1] Гула была богиней врачевания и медицины. [17] и иногда ее попеременно называли женой бога Пабилсаха или второстепенного бога растительности Абу . [17] Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше». [18] и иногда попеременно идентифицировалась как жена бога Забабы . [18] Считалось, что у нее и Нингерсу было два сына: боги Иг-алима и Шул-шагана. [18] У Бау также было семь дочерей, но Нинерсу не считался их отцом. [18] Как сын Энлиля, братья и сестры Нинурты включают: Нанна , Нергал , Ниназу , [19] [20] Энбилулу , [21] и иногда Инанна . [22] [23]
Мифология
[ редактировать ]Лугал-э
[ редактировать ]Нинурта , уступающий только богине Инанне , вероятно, появляется в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. [24] В шумерской поэме «Лугал-э» , также известной как «Подвиги Нинурты» , демон, известный как Асаг, вызывал болезни и отравлял реки. [15] Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. [6] [4] [25] Нинурта убивает Асага и его армию. [6] [4] [25] Тогда Нинурта организует мир, [6] [4] используя камни воинов, которых он победил, чтобы построить горы, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озера и реки впадали в реки Тигр и Евфрат , что делает их полезными для орошения и сельского хозяйства. [6] [15] Мать Нинурты Нинмах спускается с Небес, чтобы поздравить сына с победой. [15] Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее в Нинхурсаг , что означает «Владычица горы». [15] Наконец Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя. [4] Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью земледельческого божества. [6] Титул Лугал-э означает «О король!» и происходит от вступительной фразы стихотворения на оригинальном шумерском языке. [4] «Подвиги Нинурты» — современное название, присвоенное ему учеными. [4] Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский язык после того, как шумерский язык стал считаться слишком трудным для понимания. [4]
Сопутствующим произведением к « Лугал-э» является «Ангим димма» , или «Возвращение Нинурты в Ниппур» . [4] в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага. [4] Он содержит мало повествования и в основном представляет собой восхваление, описывающее Нинурту в более широких терминах и сравнивающее его с богом Аном . [26] [4] Считается, что «Ангим димма» изначально была написана на шумерском языке во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 г. до н. э.) или раннего вавилонского периода ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э.). [27] но самые старые из сохранившихся его текстов относятся к древневавилонскому периоду. [27] Сохранились также многочисленные более поздние версии текста. [27] Он был переведен на аккадский язык в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 — ок. 1155 до н. э.). [4] [27]
Миф об Анзу
[ редактировать ]
В древнем, среднем и поздневавилонском мифе об Анзу и Скрижали судеб Анзу — гигантская чудовищная птица. [28] [29] [1] Энлиль дает Анзу должность хранителя его святилища. [28] [30] но Анзу предает Энлиля и крадет Скрижаль Судеб , [31] [32] [1] священная глиняная табличка, принадлежащая Энлилю, дающая ему власть, [33] пока Энлиль готовится к омовению. [34] [32] Реки высыхают, и боги лишаются своей силы. [30] Боги посылают Адада , Гирру и Шару победить Анзу, [30] [34] но все они терпят неудачу. [30] [34] Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [30] [34] Нинурта противостоит Анзу и стреляет в него своими стрелами. [35] [4] но Табличка Судеб способна повернуть время вспять. [4] и Анзу использует эту силу, чтобы заставить стрелы Нинурты развалиться в воздухе и вернуться к своим первоначальным компонентам. [35] [4]
Нинурта призывает на помощь южный ветер , который отрывает Анзу крылья. [35] Бог Даган объявляет победу Нинурты на собрании богов. [34] и в награду Нинурта получает видное место в совете. [34] [30] [10] Энлиль отправляет бога-посланника Бирду просить Нинурту вернуть Таблицу судеб. [36] Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но не исключено, что он сначала откажется возвращать Скрижаль. [37] Однако в конце концов Нинурта возвращает Таблицу судеб своему отцу. [30] [38] [1] [4] Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора. [4]
Миф о Нинурте и Черепахе , записанный в UET 6/1 2, представляет собой фрагмент того, что изначально представляло собой гораздо более длинное литературное произведение. [39] В нем после победы над Анзу Нинурта почитается Энки в Эриду . [39] Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую выпускает за спину Нинурты и которая кусает героя за лодыжку. [39] [40] Пока они борются, черепаха роет когтями яму, в которую они оба падают. [39] [40] Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. [39] [40] Конец истории отсутствует; [41] последняя разборчивая часть отчета - это плач матери Нинурты Нинмах, которая, похоже, подумывает о том, чтобы найти замену своему сыну. [39] По словам Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное срыв заговора Нинурты с целью захватить власть для себя задумано как демонстрация высшей мудрости и хитрости Энки. [39]
Другие мифы
[ редактировать ]
В «Путешествии Нинурты в Эриду » Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду во главе с неназванным проводником. [42] В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Аном и Энки. [34] и Энки дает ему меня на всю жизнь. [43] Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. [43] В рассказе, вероятно, говорится о путешествии, в котором культовую статую Нинурты перевозили из одного города в другой, а «проводником» был человек, несущий культовую статую. [34] Эта история очень напоминает другой шумерский миф об Инанне и Энки , в котором богиня Инанна отправляется в Эриду и получает мес от Энки. [8] В стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », написанном где-то между 1700 и 1500 годами до нашей эры, Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства. [1] [44] в том числе о том, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как готовить поля к посадке и даже как отгонять птиц от посевов. [1] Стихотворение охватывает почти все аспекты фермерской жизни в течение года. [1]
Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. [1] В этом мифе Нинурте предстоит сражаться с множеством противников. [45] Черный и Зеленый описывают этих противников как «причудливых второстепенных божеств»; [2] к ним относятся шестиглавый Дикий Баран , Пальмовый Король , семиглавый змей и Кулианна-Русалка (или «женщина-рыба») . [10] Некоторые из этих врагов — неодушевленные предметы, такие как Лодка Магиллум , которая переносит души умерших в Подземный мир, и прочная медь , которая представляет собой металл, который считался драгоценным. [2] Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, послужила источником греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла . [10]
Позднее влияние
[ редактировать ]В древности
[ редактировать ]
В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иноземными захватчиками. [4] Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. [4] Многие ученые сходятся во мнении, что Нинурта, вероятно, послужил источником вдохновения для создания библейского персонажа Нимрода , упомянутого в Бытие 10:8–12 как «могучего охотника». [46] [44] [47] [48] Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта превратилось в Нимрод . на иврите [44] две фигуры несут в основном одинаковые функции и атрибуты [49] и Нинурта в настоящее время считается наиболее правдоподобной этимологией имени Нимрода. [44] [4] В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой. [4]
Позже в Ветхом Завете , как в 4 Царств 19:37, так и в Исаии 37:38 , сообщается, что царь Ассирии Сеннахирим был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером в храме « Нисрох ». [48] [4] [6] [10] [47] что, скорее всего, является ошибкой переписчика «Нимрода». [4] [6] [10] [47] Эта гипотетическая ошибка возникла бы в результате еврейской буквы מ ( мем замены ) на ס ( самех ), а буквы ד ( далет ) — на ך ( каф ). [4] [10] Из-за очевидного визуального сходства используемых букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением этого имени. [4] [10] [47] [50] Если «Нисрох» — это Нинурта, то это делает храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахирима. [50] Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. [48] Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные. [48]
Хотя сама Книга Бытия положительно описывает Нимрода как первого царя после Ноева потопа и строителя городов, [51] в греческом Септуагинты переводе еврейской Библии он упоминается как гигант [51] и неправильно переводит еврейские слова, означающие «пред Яхве », как «против Бога». [51] Из-за этого Нимрода стали считать архетипическим идолопоклонником . [51] Ранние произведения еврейского мидраша , описанные философом первого века нашей эры Филоном в его «Квестионах » , изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни , преследовавшего еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. [51] Святой Августин Гиппопотам называет Нимрода в своей книге «Город Божий» «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных созданий». [51]
В современности
[ редактировать ]
В шестнадцатом веке Нисроха стали считать демоном . Голландский демонолог Иоганн Вейер перечислил Нисроха в своей «Pseudomonarchia Daemonum» (1577) как «главного повара» Ада . [52] Нисрох появляется в книге VI Джона Мильтона эпической поэмы «Потерянный рай» (впервые опубликованной в 1667 году) как один из сатаны . демонов [53] [54] Нисрох, которого описывают как хмурого и носящего побитые доспехи, [53] ставит под сомнение аргумент сатаны о том, что борьба между ангелами и демонами равна, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, которая сломит их моральный дух. [53] По мнению ученого Милтона Роя Фланнагана, Милтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он сверился со словарем иврита К. Стефана, который определил имя «Нисрох» как «Бегство» или «Нежное искушение». [53]
В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные резные изображения крылатых орлиных гениев. [4] [6] Вспомнив библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно определил этих фигур как «Нисрохов». [4] [6] Такие резные фигурки продолжали называться «Нисрохами» в популярной литературе на протяжении оставшейся части девятнадцатого века. [4] [6] В Эдит Несбит классическом детском романе 1906 года «История амулета » главные герои-ребенки вызывают орлиноголового «Нисроха», чтобы тот вел их. [4] Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли что-нибудь еще, что Слуга Великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» [4] Некоторые современные работы по истории искусства до сих пор повторяют старую ошибочную идентификацию: [6] но ближневосточные ученые теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном». [6]
В 2016 году во время кратковременного завоевания региона Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурта Ашурнасирпала II в Калху. [7] Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с его воинственной интерпретацией ислама. [7] Согласно заявлению Инициативы по культурному наследию Американской школы восточных исследований (ASOR), ИГИЛ, возможно, разрушило храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды. [7] и деморализовать местное население. [7]
5000-летней культовой территории, заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу В марте 2020 года археологи объявили об открытии на месте Гирсу . Одним из останков была бронзовая статуэтка в форме утки с глазами из коры, которая, как полагают, была посвящена Нанше . [55] [56]
В феврале 2023 года был обнаружен храм Э-нинну (Храм Белой Громовой Птицы), главное святилище Нингирсу. в ходе раскопок, проведенных археологами Британского музея и Музея Гетти на месте Гирсу , [57]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Черное и зеленое 1992 , с. 142.
- ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 138.
- ^ Петрович 2013 , с. 273.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к ап ак с как в В из хорошо топор является тот нет бб до нашей эры др. быть Робсон 2015 .
- ^ Jump up to: а б Пенгласер 1994 , с. 42.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Черное и зеленое 1992 , с. 143.
- ^ Jump up to: а б с д и Льюис 2016 .
- ^ Jump up to: а б Пенгласер 1994 , с. 43.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 142–143.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , с. 628.
- ^ Кох 1995 , с. 127.
- ^ Hunger & Steele 2018 , с. 127.
- ^ Горовиц 1998 , с. 172.
- ^ Касак и Виде 2001 , стр. 25–26.
- ^ Jump up to: а б с д и Голландия 2009 , с. 117.
- ^ Пенгласер 1994 , с. 100.
- ^ Jump up to: а б Черное и зеленое 1992 , с. 101.
- ^ Jump up to: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 39.
- ^ Якобсен 1946 , стр. 128–152.
- ^ Крамер 1961 , стр. 44–45.
- ^ Блэк, Каннингем и Робсон 2006 , с. 106.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 108.
- ^ Лейк 1998 , с. 88.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 42–43.
- ^ Jump up to: а б Пенгласер 1994 , с. 68.
- ^ Пенгласер 1994 , с. 56.
- ^ Jump up to: а б с д Пенгласер 1994 , с. 55.
- ^ Jump up to: а б Пенгласер 1994 , с. 52.
- ^ Лейк 1998 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Лейк 1998 , с. 10.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 52–53.
- ^ Jump up to: а б Лейк 1998 , стр. 9–10.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 173.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Пенгласер 1994 , с. 53.
- ^ Jump up to: а б с Пенгласер 1994 , с. 45.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 53–54.
- ^ Пенгласер 1994 , с. 54.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 46, 54.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Пенгласер 1994 , с. 61.
- ^ Jump up to: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 179.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 43–44, 61.
- ^ Пенгласер 1994 , стр. 52–53, 62.
- ^ Jump up to: а б Пенгласер 1994 , с. 53, 63.
- ^ Jump up to: а б с д ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , с. 627.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 138, 142.
- ^ Мецгер и Куган 1993 , стр. 218.
- ^ Jump up to: а б с д Уайзман 1979 , с. 337.
- ^ Jump up to: а б с д Вильдбергер 2002 , с. 405.
- ^ ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , стр. 627–629.
- ^ Jump up to: а б Галлахер 1999 , с. 252.
- ^ Jump up to: а б с д и ж ван дер Тоорн, Бекинг и ван дер Хорст 1999 , с. 629.
- ^ Рипли и Дана 1883 , стр. 794–795.
- ^ Jump up to: а б с д Милтон и Фланнаган 1998 , с. 521.
- ^ Бансон 1996 , с. 199.
- ^ Джарус, Оуэн (30 марта 2020 г.). «Древнее культовое место бога-воина обнаружено в Ираке» . Живая наука . Проверено 31 августа 2020 г.
- ^ Гэвин (11 апреля 2020 г.). «Древнее культовое место бога-воина обнаружено в Ираке» . Самые интересные вещи . Проверено 31 августа 2020 г.
- ^ Томас, Тоби (17 февраля 2023 г.). «Обнаружение 4500-летнего дворца в Ираке может стать ключом к древней цивилизации» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 23 февраля 2023 г.
Библиография
[ редактировать ]- Блэк, Джереми А.; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература древнего Шумера , Oxford University Press, стр. 106, ISBN 978-0-19-929633-0
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Остин, Техас: University of Texas Press, ISBN 0714117056
- Бансон, Мэтью (1996), Ангелы от А до Я: Кто есть кто из Небесного воинства , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Three Rivers Press, ISBN 0-517-88537-9
- Галлахер, Уильям Р. (1999), «Поход Сеннахирима на Иуду: новые исследования» , Исследования по истории древнего Ближнего Востока , Лейден, Нидерланды, Кёльн, Германия, и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN 90-04-11537-4 , ISSN 0169-9024
- Холланд, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии Древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Горовиц, Уэйн (1998). Месопотамская космическая география . Айзенбрауны. ISBN 9780931464997 .
- Голод, Германн; Стил, Джон (2018). Вавилонский астрономический сборник MUL.APIN . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781351686815 .
- Якобсен, Торкильд (1946), «Шумерская мифология: обзорная статья», Журнал ближневосточных исследований , 5 (2): 128–152, doi : 10.1086/370777 , JSTOR 542374 , S2CID 162344845
- Касак, Энн; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный журнал фольклора , 16 , Тарту, Эстония: Группа народных верований и средств массовой информации ELM: 7–33, doi : 10.7592/FEJF2001. 16.планеты , ISSN 1406-0957.
- Кох, Улла Сюзанна (1995). Месопотамская астрология: введение в вавилонское и ассирийское небесное гадание . Музей Тускуланум Пресс. ISBN 9788772892870 .
- Крамер, Сэмюэл Ной (1961) [1944], Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-19811-9
- Льюис, Дэнни (15 ноября 2016 г.), «ИГИЛ уничтожило почти 3000-летний ассирийский зиккурат: зиккурат Нимруда был центральным храмом древнего города» , Smithsonian.com , Смитсоновский институт
- Мецгер, Брюс М .; Куган, Майкл Д. (1993), Оксфордский путеводитель по библейским людям и местам , Оксфорд, Англия: Oxford University Press , doi : 10.1093/acref/9780195146417.001.0001 , ISBN 978-0-19-534095-2
- Милтон, Джон; Фланнаган, Рой (1998), Риверсайд Милтон , Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, ISBN 978-0-395-80999-0
- Пенглас, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
- Рипли, Джордж; Дана, Чарльз А. (1883), «Демонология» , Американская циклопедия: Популярный словарь общих знаний , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания
- Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, бог победы» , Нимруд: Существенность ассирийского производства знаний , Открытый богато аннотированный клинописный корпус, Академия высшего образования Великобритании
- ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9
- Вильдбергер, Ганс (2002), Исаия 28–39: континентальный комментарий , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 0-8006-9510-0
- Уайзман, ди-джей (1979) [1915], «Ассирия» , в Бромили, Джеффри В.; Харрисон, Эверетт Ф.; Харрисон, Роланд К.; ЛаСор, Уильям Сэнфорд; Смит, Эдгар В. младший (ред.), Международная стандартная библейская энциклопедия , том. 1: AD, Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательская компания Б. Эрдманс, ISBN 0-8028-3781-6
- Петрович, Дуглас Н. (2013), «Отождествление Нимрода из Бытия 10 с Саргоном Аккадским экзегетическими и археологическими средствами» , Журнал Евангелического теологического общества , 56 (2), Чикаго, Иллинойс
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Тексты
- Комментарий