Хумбаба
Хумбаба | |
---|---|
Хранитель кедрового леса | |
![]() Старовавилонская терракотовая доска с изображением Хумбаба из Лувра |
Хумбаба (Ḫumbaba; 𒄷𒌝𒁀𒁀 , Ḫûmbaba , [1] с необязательным определителем 𒀭 ), первоначально известный как Ḫuwawa на шумерском языке ( 𒄷𒉿𒉿 , Ḫuwawa [2] ), был персонажем месопотамской мифологии . Происхождение и значение его имени неизвестны. Его изображали как антропоморфную фигуру, сравнимую с людоедом или великаном . Он наиболее известен по шумерским и аккадским повествованиям, посвященным герою Гильгамешу , включая короткие сочинения, входящие в учебную программу школ писцов , различные версии « Эпоса о Гильгамеше» , а также несколько хурритских и хеттских адаптаций. Его неизменно изображают обитателем или хранителем кедрового леса , куда отваживается Гильгамеш со своим спутником Энкиду. Последующая встреча приводит к смерти Хумбаба, что вызывает гнев богов. Хумбаба также засвидетельствована в других произведениях месопотамской литературы. Также были обнаружены многочисленные его изображения, в том числе боевые сцены и апотропные глиняные головы.
Было высказано предположение, что иконография Хумбаба повлияла на изображения горгон в Греции , в частности на сцены Персея, убивающего Медузу с помощью Афины . Поздняя производная от Хумбаба также, по-видимому, встречается как в еврейской , так и в манихейской версиях «Книги великанов» , где одно из одноименных существ упоминается как Хобабиш, Хобабис или Хобайш. Хотя общепризнано, что это имя происходит от его собственного, контекст, в котором оно появляется, не имеет никакого сходства с известными мифами о нем. Следы Хобабиша также были обнаружены в ряде более поздних произведений, принадлежащих исламской традиции, таких как религиозная полемика. Был также предложен ряд связей между Хумбабой и такими фигурами, как Комбабос из произведений Лукиана или библейского Хобаба , но они не считаются правдоподобными.
Имя
[ редактировать ]Имя Хумбаба (Кумбаба) впервые встречается как обычное личное имя в документах периода Ура III . [2] Современное написание отражает неоассирийские и нововавилонские копии эпоса о Гильгамеше , где оно последовательно пишется клинописью как Хум-ба-ба , [1] но этот вариант не засвидетельствован ранее первого тысячелетия до нашей эры. [3] Самая старая засвидетельствованная форма традиционно переводится как Ḫuwawa, хотя несколько клинописных засвидетельствовано написаний: Ḫu-wa-wa , Ḫu-ba-ba и Ḫu -Ú-Ú, последняя из которых имеет два возможных прочтения из-за знака Ú, обозначающего как ba 6, и Wax так . [2] В текстах из Мари и Телль-Хармала , в которых условные обозначения писцов отражают тесно связанные традиции Среднего Евфрата и Эшнунны , находящегося под влиянием региона Дияла , вместо этого имя пишется как Ḫu-bi-bi , что, по-видимому, отражает произношение /Ḫuppipi/. . [4] По лексическим соображениям предполагается, что подобное прочтение имени, даже когда оно писалось как Ху-ва-ва , могло быть нормой и в других местах Сирии , например в Алалахе , а также в хеттских и хурритских источниках, которые может указывать на то, что Хуппипи был формой по умолчанию как на севере, так и на западе месопотамской культурной сферы влияния. [1] Уникальные формы, показывающие перегибы, засвидетельствованы в копиях из Угарита ( именительный падеж Ḫu-ba-bu , родительный падеж Ḫu-ba-bi ) и из Ассирии среднеассирийского периода ( винительный падеж Ḫu-ba-ba и родительный падеж Ḫu-be-be ). [5] Кроме того, сокращенные формы Хува и Ху известны из древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, которая в настоящее время принадлежит коллекции Шойена . [2]
Многие варианты имени Хумбаба засвидетельствованы как с так называемым «божественным определителем » ( дингир ), так и без него. [6] Примеры его использования были идентифицированы в текстах из Киша , Ура , Неребтума , Суз и, возможно, Ларсы и Шадуппума . [7] фрагмент хурритского литературного текста с его использованием. Известен также [8] Однако ни один источник не указывает на то, что Хумбаба обязательно считался богом. [9] В современной литературе его по-разному называют « людоедом ». [10] "демон" [11] или «гигант». [12] В отрывке из одной из старовавилонских копий «Эпоса о Гильгамеше » он описывается как Хархару , исходя из контекста, предположительно «огр», «монстр» или «урод». [13] [14] Его обычно изображают антропоморфным . [2]
Имя Хумбаба не имеет явных признаков конкретной языковой принадлежности. [2] и его значение неизвестно. [15] иногда называют «банановыми именами» Аналогично структурированные имена в ассириологии . [2] Иногда предполагается, что они принадлежат к языковому субстрату , но эта точка зрения не является общепринятой, и нет уверенности в том, что все они происходят из одного и того же языка. [16] Вместо этого Франс Виггерманн предполагает, что имя Хумбаба могло изначально быть звукоподражанием : он утверждает, что изначально он был апотропным ухмыляющимся лицом, висевшим на дверях, чтобы отогнать зло, а его имя было представлением звуков, которые он, как полагали, издавал. [15] Он предполагает, что мифы, связанные с ним, послужили этиологией , призванной объяснить этот обычай. [17]
Фонетически , схожие названия камня нет 5 Хуб-бе-бе и ящерица Хувавитум произошли от Хумбабы. [1]
Опровергнутые предложения
[ редактировать ]Хотя такая возможность была предложена в более старых исследованиях, [6] имя Хумхум относится не к Хумбабе, а к несвязанному с ним второстепенному богу, которому поклонялись в Дур-Шаррукку , о чем свидетельствует текст времен правления Асархаддона, в котором упоминается возвращение его статуи. [18]
Также утверждалось, что Хумбаба произошла от эламского бога Хумбана , но, по мнению Эндрю Р. Джорджа , это предположение неправдоподобно в свете имеющихся доказательств, а самая последняя попытка оправдать эту связь была предпринята Джоном Хансманом в 1970-е годы опирается на «небезопасные исторические выводы». [19]
Хумбаба и Гильгамеш
[ редактировать ]
(из Ирака, 19–17 века до н.э., Vorderasiatisches Museum в Берлине )
Хумбаба появляется во многих произведениях месопотамской литературы, посвященных герою Гильгамешу , в которых он неизменно выступает в роли его противника во время поисков кедровой древесины в далеком лесу . [20]
Гильгамеш и Хувава А и Б
[ редактировать ]Древнейшее сочинение, описывающее противостояние Гильгамеша и Хумбабы, имеет две версии: шумерское «Гильгамеш и Хувава А» и «Гильгамеш и Хувава Б» (ранее Гильгамеш читался как Бильгамеш А и Бильгамеш и Хувава Б). [21] [22] Более распространены экземпляры версии А. [22] Из всех известных текстов Гильгамеша этот, по-видимому, копировался чаще всего. [23] к 2010 году было выявлено от 85 до 92 примеров. [24] Их широкое распространение отражает использование текста в обучении писцов. [25] Оно принадлежало к так называемой « декаде ». [26] набор текстов, которые легли в основу образования писцов в начале второго тысячелетия до нашей эры. [27]
В ранних стихах Хумбаба описывается как устрашающий «горный человек» неизвестного происхождения, но нет никаких указаний на то, что его внешний вид отличался от человеческого, и в основном он отличается от смертных своими сверхъестественными способностями. [28] Источником его неуязвимости являются его семь «аур» или «ужасов». [29] Шумерский ни 2 или ме 2 -лам . [30] Хотя единая аура была обычным атрибутом божеств, семь аур по большей части засвидетельствованы исключительно в связи с Хумбабой, хотя исключением является табличка CBS 7972 (STVC 40) + N 3718, фрагмент гимна, посвященного Нергалу . был идентифицирован и впоследствии опубликован Джереми Петерсоном в 2008 году. [31]
Местоположение леса, в котором живет Хумбаба, точно не определено, за исключением упоминания о «семи хребтах», которые необходимо пересечь, чтобы добраться до него, но обычно предполагается, что местом назначения героев было иранское нагорье . [32] Подобные шаблонные фразы используются для обозначения этой области в мифах о Лугальбанде и Энмеркаре, которые, как известно, частично происходят в этой области. [33] Было высказано предположение, что назначение восточного места целью экспедиции должно было символически отразить геополитику периода Ура III . [25] западное расположение, в частности , Ливан . Однако иногда предлагается и [34]
В версии А Гильгамеш встречает Хумбабу после того, как осознание непостоянства жизни побуждает его отправиться на поиски кедрового дерева в свой город, чтобы обрести прочную славу. [35] Когда Хумбаба замечает, что Гильгамеш и его товарищ Энкиду срубили одно из деревьев, он использует одну из своих аур, чтобы оглушить их. [35] После пробуждения Гильгамеш клянется, что не вернется, пока не узнает, является ли нападавший человеком или божеством. [36] Энкиду сомневается, смогут ли они победить его, но в конце концов его убеждает бравада Гильгамеша. [37] Из-за сил, которые ауры наделяют Хумбабу, его нельзя победить обычными средствами, и Энкиду предлагает обманом заставить его умышленно отбросить их. [38] Гильгамеш добивается этого, предлагая ему различные взятки, в том числе товары, недоступные в отдаленном лесу, такие как мука высшего сорта, вода в кожаных сосудах, маленькие и большие сандалии, драгоценные камни и другие подобные подарки. [39] а также обещание, что он сможет жениться на своих сестрах:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуны и моего отца, святого Лугальбанды:
Потому что никто не знает твоего горного жилища, чтобы прославить твое горное жилище,
Я принесу тебе Энмебарагеси, [а] моя старшая сестра, чтобы быть твоей женой в горах».
Еще раз (Гильгамеш) обратился к нему:
(Клянусь) жизнью моей матери Нинсумуны и моего отца, святого Лугальбанды:
Потому что никто не знает твоего горного жилища, чтобы прославить твое горное жилище,
Я принесу тебе Пештура, мою сестренку, [б] быть твоей наложницей в горах;
Так передай мне свои защитные блески; Я хочу стать членом вашей семьи! [42]
Предполагается, что эта сцена носит юмористический характер. [43] и, кажется, изображает Хумбабу одиноким и доверчивым. [44] Петр Михаловский дополнительно отмечает, что цитируемый отрывок может быть сатирой , направленной на хорошо известный обычай выдавать замуж дочерей царской линии за правителей соседних королевств в период Ура III. [45] Аналогичная интерпретация была предложена Эндрю Р. Джорджем. [46] В более поздних редакциях повести этот эпизод отсутствует. [47] Хумбаба принимает предложение Гильгамеша и предлагает ему свои ауры, которые описаны как похожие на кедр и которые можно разрезать на бревна для транспортировки. [39] По мнению Джорджа, их форма может указывать на то, что, хотя Хумбаба и казался антропоморфным, сам он представлялся частично древовидным. [2] Как только он отказывается от последней из аур и теряет неуязвимость, Гильгамеш наносит ему удар. [39] После того, как его ударили по лицу, он умоляет его отпустить. [44] Сначала он обращается к Уту , сетуя на то, что он никогда не знал своих родителей и вместо этого был воспитан самим богом Солнца и горами. [с] а затем Гильгамеш, который сначала жалеет его. [50] Он спрашивает Энкиду, согласен ли он отпустить Хумбабу, но тот отвергает это предложение. [51] Хумбаба поворачивается к нему и жалуется, что ему негде давать советы по таким вопросам, потому что он всего лишь слуга:
О Энкиду, ты говоришь ему злые слова обо мне, наемника нанимают за пайки, за другим таким человеком он следует. Зачем говорить ему злые слова? [10]
В ответ Энкиду перерезает себе горло. [39] Это представляет собой обратную ситуацию, поскольку в более ранних разделах истории он должен был действовать как голос разума, советуя Гильгамешу действовать осторожно. [44] Затем он отрезает себе голову и кладет ее в кожаный мешок. [52] Главные герои относят свой трофей богу Энлилю , рассердив его. [53] возможно, потому, что он считает неприемлемым злоупотребление доверием Хумбабы. [44] Он заявляет, что Гильгамеш должен был относиться к нему с уважением и что они оба заслуживали одинаковой чести. [54] Однако ни Гильгамеш, ни Энкиду в конечном итоге не наказаны за свои действия. [55] Впоследствии Энлиль перераспределяет ауры Хумбабы: [56]
В одной из копий Хумбаба может упоминаться в заключительном шаблонном славословии наряду с Гильгамешем и Энкиду, [57] что указывает на степень почитания, хотя восстановление имени сомнительно, и было высказано предположение, что богиня Нисаба . вместо этого имелась в виду [58]
Сюжет версии Б во многом аналогичен. [55] Она значительно короче версии А, и часто предполагается, что она более архаична, хотя доступные копии обеих являются современниками друг друга. [59] Разница между сюжетами двух версий возникает после того, как герои просыпаются после оглушения аурой Хумбабы: в версии Б Гильгамеш сомневается в своих способностях и призывает бога Энки на помощь, что последний и делает, очевидно, давая инструкции по обману. Хумбаба через Энкиду, позволяя остальным событиям развиваться аналогичным образом. [60] Однако среди предложенных подарков упоминается только обувь. [61] Концовка версии Б не сохранилась, [55] но иногда утверждалось, что Хумбаба в нем пощадили. [60]
Поражение Хумбаба также упоминается как одно из величайших деяний Гильгамеша в « Смерти Бильгамеса» . [62] еще одно из ранних отдельных повествований о Гильгамеше. [63]
Эпос о Гильгамеше
[ редактировать ]Ряд ранних сочинений о Гильгамеше в конечном итоге были адаптированы в форму единого эпоса , возможно, либо во время правления Рим-Сина I из Ларсы , либо во время правления Хаммурапи и Самсу-илуны из Вавилона . [64] Среди них было и повествование о Хумбаба, хотя версия, известная из « Эпоса о Гильгамеше», не является прямым переводом шумерских текстов, а скорее оригинальным сочинением, находящимся под их влиянием. [65] [59] существование независимого аккадского рассказа о битве между Хумбабой и героями, позже включенного в «Эпос» . предложили В качестве объяснения Дэниел Э. Флеминг и Сара Дж. Мильштейн [66]
Старовавилонская версия
[ редактировать ]Включение Хумбаба в « Эпос о Гильгамеше» уже засвидетельствовано в древневавилонский период . [65] Во многих известных копиях сохранился раздел, посвященный путешествию Гильгамеша в кедровый лес и встрече с его обитателем. [67] В отличие от более старых повествований о Хумбаба, где он живет на востоке, в старовавилонской версии эпоса он становится обитателем запада. [25] Отдельные экземпляры содержат ссылки на кедровый лес, расположенный на севере Сирии или в ее окрестностях, с прямыми ссылками на Сирион и Ливан или, альтернативно, на Эблу и земли, населенные амореями . [68] Это изменение, по-видимому, отражало иную геополитическую ситуацию, при которой развивались более тесные связи между Месопотамией и западными народами и государствами в районах Среднего Евфрата и Хабура . [69] Другая возможность состоит в том, что на это изменение повлияли традиции, сосредоточенные на легендарных деяниях царей Аккадской империи , поскольку Нарам-Син был известен тем, что искал кедры в горах Аманус на западе. [70] [71] По мнению Эндрю Р. Джорджа, упоминание Эблы, в частности, подтверждает последнее предположение, поскольку этот топоним также появляется в литературных текстах о Нарам-Сине и его предшественнике Саргоне . [72]
Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает экспедицию в свой лес, чтобы поднять настроение Энкиду. [73] В отличие от более старых повествований, он, по-видимому, хорошо известен жителям Урука , а не неожиданно встреченный в лесу без предварительного уведомления. [74] Старейшины Урука описывают его как устрашающую фигуру со странным лицом, в то время как Энкиду утверждает, что «все изменилось» в его внешности. [75] Однако нет никаких указаний на то, что он обязательно был крупнее человека, и его сила, как и в более ранних текстах, происходит от его аур, обозначенных здесь аккадскими словами меламму . [29] В отличие от шумерских повествований, они не делают его неуязвимым, но вместо этого аккадская версия наделяет его новой силой: его голос обладает сверхъестественными свойствами, а в копии эпоса, находящейся в настоящее время в Йельском вавилонском сборнике, говорится, что «его голос Потоп , уста его — огонь, дыхание его — смерть» и фрагмент из Телль-Ищали, приписывающий его реву образование Сириона и Ливана. [38] Еще одно новое дополнение — упоминание о возможности победить его с помощью божественных сил Шамаша и Лугальбанды . [76] Он также явно обозначен как хранитель леса, и его присутствие требует особых мер предосторожности. [77] Энкиду также уже встречался с ним в прошлом и говорит Гильгамешу, что познакомился с ним, еще бродя по пустыне. [78] Он подчеркивает, что является опасным противником, а также утверждает, что кедровый лес, где он живет, также охраняется богом Вером : [79] [д]
Эндрю Р. Джордж предполагает, что Вер номинально был правителем леса, и назначил Хумбабу своим заместителем, а Энлиль отвечал только за подтверждение этого решения. [84] Вместо этого Дэниел Флеминг и Сара Дж. Мильштейн утверждают, что Вера следует интерпретировать как фигуру, напрямую отождествляемую с Хумбабой в этом контексте. [77]
Старейшины Урука также предупреждают Гильгамеша о Хумбабе, но он отвергает их мольбы и вместе с Энкиду отправляется в путешествие в кедровый лес. [85] Сохранившаяся копия этого раздела на табличке Йельского университета обрывается до того, как происходит конфронтация с Хумбабой. [86] Однако более подробную информацию предоставляют другие, более короткие фрагменты, которые указывают на то, что во время путешествия Гильгамешу приснился ряд снов, предсказывающих его столкновение с Хумбабой. [87] в котором страж кедрового леса предстает в различных символических неантропоморфных обликах, призванных подчеркнуть его мощь: в виде лавины , грозы , птицы Анзу и дикого быка . [88] Сны в известных экземплярах немного различаются. [89] Они могли либо происходить из более раннего текстового источника, который еще предстоит открыть, либо из устной традиции , либо представлять собой изобретение составителей эпоса. [90] Хотя ни один из известных источников не описывает битву между Хумбабой и Гильгамешем, фрагмент из Телля Хармаля, по-видимому, подробно описывает его подчинение и может указывать на то, что в этой версии он знал о своем предстоящем поражении из-за видения во сне, посланного Шамашем. [91] Упоминание о его смерти встречается на табличке из Телль-Ищали и, возможно, на табличке без происхождения , которая в настоящее время хранится в Багдаде , хотя версии различаются, и последняя вместо этого может описывать судьбу неопознанного человека, принадлежащего его дому. [92] Первое указывает на то, что его кончина сопровождалась землетрясением. [10]
Стандартная вавилонская версия
[ редактировать ]
После старовавилонского периода появилась новая версия эпоса, получившая название «Стандартный вавилонский». [93] или как появилось «Twelve Tablet Edition». [94] Неоассирийские источники приписывают эту версию эпоса писцу Син-лека-уннинни, который, вероятно, жил в касситский период. [95] Более точная датировка затруднена из-за небольшого количества известных фрагментов, датированных временем между древневавилонским эпосом и новым каноническим изданием, хотя можно предположить, что он не может быть более поздним, чем 1150 г. до н.э. из-за отсутствия упоминаний ни о Мардуке, ни о или Ассур, главные боги Месопотамии первого тысячелетия до нашей эры. [96] Повествование Хумбаба занимает пятую табличку с копиями, найденными в Ниневии ( неоассирийском ) и Уруке (поздневавилонском). [97] Кроме того, в 2011 году Музей Сулеймании приобрел еще один экземпляр, датированный нововавилонским периодом и идентифицированный как фрагмент « Эпоса о Гильгамеше» Фарука Аль-Рави, который впоследствии подготовил перевод вместе с Эндрю Р. Джорджем при дополнительной помощи Камаля Рашида. Рахим, директор отдела древностей в Сулеймании , Хашим Хама Абдулла, директор музея Сулеймании, и другие сотрудники последнего учреждения. [98]
В стандартном вавилонском издании Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает путешествие в кедровый лес к Энкиду, как и в более старых повествованиях. [99] Энкиду поначалу сопротивляется и описывает Хумбабу как грозное существо, назначенное на его должность Энлилем:
Чтобы кедры сохранить,
Энлиль сделал своей судьбой наводить ужас на людей.
Это путешествие не для создания,
этот человек не из тех, кого можно увидеть.
Тот, кто охраняет Кедровый лес, его (...) широки,
Кумбаба, его голос — Потоп,
речь его — огонь, дыхание его — смерть.
Он слышит журчание леса за шестьдесят лье;
кто там рискнет войти в его лес? [100]
Однако в конце концов два героя решают отправиться в путь вместе. [101] Уходя, Гильгамеш упоминает Хумбабу, объявляющего о своих планах жителям Урука:
После долгого путешествия Гильгамеш и Энкиду достигают кедрового леса. [104] Войдя в него, они слышат рев Хумбабы, который сравнивают с голосом Адада, месопотамского бога погоды. [105] Подробное описание его жилища сохранилось на копии Сулеймании и представляет собой один из единственных известных отрывков в месопотамской литературе, посвященных пейзажам. [106] Он подчеркивает красоту переплетенных деревьев и утверждает, что вся территория пропахла кедровой смолой. [107] Ар-Рави и Джордж отмечают, что в свете следующего отрывка сам Хумбаба изображается не как «варвар-людоед», а скорее как иностранный правитель, наслаждающийся музыкой при своем дворе, подобно тому, как это делал бы вавилонский царь, хотя музыканты, развлекающие его, отмечают, что являются животными, а не людьми, что отражает мотив, хорошо известный в месопотамском искусстве : [106]
По всему лесу запела птица:
[...] отвечали друг другу, стоял постоянный шум,
Одинокий(?) древесный сверчок [ф] зазвучал шумный хор,
[...] пели песню, делая [...] трубку громкой.
, Стонал лесной голубь в ответ кричала горлица.
На зов аиста лес ликует,
под крик франколина лес ликует в изобилии.
Обезьянки-матери громко поют, детеныш обезьяны кричит:
как группа(?) музыкантов и барабанщиков(?),
ежедневно они выбивают ритм в присутствии Чумбабы. [107]
В прерванном проходе Хумбаба узнает о прибытии злоумышленников в его лес, как бы догадывается, что одним из них должен быть Энкиду, с которым он уже встречался в прошлом, и, возможно, выражает радость по поводу их воссоединения. [106] После лакуны история возобновляется после того, как противостояние главных героев и Хумбаба уже началось. [109] Последний критикует Гильгамеша за то, что тот пришел в его лес, заявляя, что тот последовал «совету идиота». [109] Он также оскорбляет Энкиду, называя его «отродьем рыбы, не знавшей отца, птенцом черепахи и черепахи», подчеркивает, что он «не сосал материнского молока», ссылаясь на необычные обстоятельства его рождения и молодости; второе оскорбление проясняет цель первого, поскольку упомянутые животные не являются млекопитающими и не потребляют молоко в младенчестве. [78] Он еще раз отмечает, что уже встречался с Энкиду в прошлом: [106] намекает, что привести Гильгамеша в его лес является предательством, и обещает убить последнего и скормить птицам-падальщикам. [109] Натан Вассерман отмечает, что, поскольку противостояние героев и Хумбаба происходит после того, как Энкиду уже сблизился с Гильгамешем и был усыновлен Нинсуном , оскорбления, помимо того, что они нацелены на то, что можно считать его уязвимым местом, также подрывают его недавно приобретенный статус. как член семьи Гильгамеша. [78] После речи Хумбабы Гильгамеш теряет свою браваду и сомневается, сможет ли он добиться успеха, но Энкиду призывает его не сдаваться. [109] и битва начинается, когда свирепость трех участников раскалывает гору на части. [110] Это продолжается до тех пор, пока Шамаш не пошлет тринадцать ветров, чтобы склонить чашу весов в пользу Гильгамеша. [111] Ранее он приготовил их по просьбе матери Гильгамеша, Нинсун. [112] Хумбаба обездвижен, ослеплен и начинает просить сохранить ему жизнь. [111] Он восхваляет Гильгамеша, подчеркивая его происхождение от Нинсуна, и предлагает, что, если он останется в живых, он будет охранять лес от его имени. [111] Однако Энкиду убеждает его игнорировать его мольбы. [110] Вассерман утверждает, что, хотя он и не ответил на оскорбления Хумбаба в предыдущем разделе текста, можно предположить, что его выбор в этом отрывке, вероятно, был вызван ими. [113] Хумбаба пытается попросить его передумать, но его снова игнорируют. [114] Вместо этого Энкиду призывает Гильгамеша быстро убить его, чтобы избежать гнева богов, которые могут услышать об их действиях, особенно выделяя Энлиля и Шамаша. [115] Реакция Хумбабы полностью не сохранилась, но она, видимо, злит Энкиду, который снова приказывает Гильгамешу убить его. [53] Хумбаба в ответ проклинает своих похитителей:
Пусть они не [...]
Пусть эта парочка никогда не стареет,
пусть Энкиду, кроме его друга Гильгамеша, некому будет его похоронить! [116]
Это побуждает Энкиду снова убедить Гильгамеша действовать, на этот раз успешно. [10] Гильгамеш вытаскивает кинжал и наносит удар Хумбабе в шею. [116] Затем Энкиду выпотрошивает его и вырывает зубы; Было высказано предположение, что этот отрывок черпает вдохновение из образов, связанных с охотой на слонов , исторически проводившейся в Сирии как месопотамскими, так и египетскими правителями, и что зубы могут быть конкретно слоновьими бивнями . [10] Ар-Рави и Джордж отмечают, что, хотя еще до открытия копии Сулеймании было известно, что герои осознают, что убийство Хумбаба было бы оскорблением богов, что, по-видимому, указывает на то, что это было аморально с точки зрения составителей, в нем лучше сохранился отрывок, подчеркивающий это, показывающий, что после смерти Хумбабы Энкиду внезапно сокрушается, что их действия «превратили лес в пустошь», и со страхом представляет, как Энлиль допрашивает их. [106] На той же табличке указано, что впоследствии герои решают избавиться от единственных свидетелей битвы, семерых сыновей Хумбаба, очевидно, в остальном не подтвержденной персонификации его аур, частично древовидных и частично сравнимых с демонами. [117] Ар-Рави и Джордж указывают на сходство этого отрывка со ссылками на семь сыновей Энмешарры , первобытного божества, убитого аналогичным образом вместе со своим потомством, возможно, для того, чтобы гарантировать создание благоприятных для человечества обстоятельств. [106] Эта сцена, по-видимому, отражает восприятие Хумбаба как злой силы, которую необходимо победить, присутствующей в другом месте эпоса, а не непосредственно предшествующую ей речь, которую переводчики сравнивают с действиями убийцы, быстро придумывающего оправдание своему поступку. обвиняя жертву, что, по их мнению, добавляет «репутации стихотворения как источника понимания человеческого состояния» и отмечает поэта, стоящего за ним, как «проницательного наблюдателя человеческого разума». [118]
Впоследствии Энкиду предлагает Гильгамешу вылепить большую дверь из кедров и предложить ее Энлилю, чтобы избежать его гнева. [108] Они решают перевезти его в Ниппур, чтобы преподнести этому богу в его храме Экуре . [119] Они также берут с собой голову Хумбаба. [53] Франс Виггерманн предполагает, что он был прикреплен где-то на Экуре в качестве трофея. [120] Дэниел Швмер в более поздней публикации отмечает, что эта интерпретация не исключена, но утверждает, что следы отрывка, которые должны были бы ссылаться на это событие, не подтверждают такую реставрацию текста эпоса, что делает судьбу головы Хумбабы установить невозможно. [121] Никакой дальнейшей роли в повествовании это не играет. [53] Тем не менее, Хумбаба снова упоминается, когда Энкиду передает свой сон, в котором боги судили его действия и, несмотря на мольбы Шамаша, объявили, что он должен умереть из-за той роли, которую он сыграл в смерти стража кедрового леса и Быка Небеса , очевидно, с почти немедленным эффектом. [122] Таким образом, проклятие Хумбаба сбывается. [10] О его кончине также упоминает Гильгамеш, когда знакомится с пивной хозяйкой Сидури . [123]
Хеттская и хурритская адаптации
[ редактировать ]Мифы о Гильгамеше были переняты хурритами и хеттами . [124] Засвидетельствованы как хурритская, так и хеттская адаптация и распространение аккадских текстов. [125] Однако, по словам Гэри Бекмана , по крайней мере, в Хаттусе их использовали только в качестве писцовских упражнений и, возможно, как придворное развлечение. [125] В «Каталоге текстов хеттов» все они отнесены к статье CTH 341. [96]
Хеттская адаптация эпоса о Гильгамеше , которая показывает степень хурритского влияния и использует ряд хурринизированных имен, [126] известна как « Песнь о Гильгамеше» . [127] хотя, несмотря на название, оно написано прозой . [128] Было отмечено, что его автор, по-видимому, проявил особый интерес к повествованию Хумбаба. [129] [130] Впервые о страже кедрового леса упоминается, когда Гильгамеш заявляет, что хотел бы увидеть его во время встречи с Энкиду и группой солдат, по-видимому, служащих заменой собрания старейшин из месопотамского оригинала. [131] Герои аналогичным образом отправляются в путь, переходят реку Мала ( Ефрат ) и через шестнадцать дней достигают жилища Хумбаба. [132] По неизвестным причинам часть повествования, посвященная снам Гильгамеша о Хумбабе, была опущена, несмотря на то, что она сохранилась в аккадской версии эпоса, известной хеттам. [133] Хумбаба замечает Гильгамеша и Энкиду сразу после их прибытия и задается вопросом, почему они вошли в лес. [134] Вполне возможно, что последующий отрывок содержит ссылку на его музыкантов, наиболее известных по копии стандартной вавилонской версии в Музее Сулеймании , что может указывать на то, что события таблички V последней версии отражают более древнюю традицию. [135]
Хумбаба второй раз замечает героев, когда они начинают рубить кедры, и в гневе противостоит им, подвергая сомнению их действия. [134] Затем их убеждает убить его бог Солнца Неба , который, в отличие от своего месопотамского коллеги, взаимодействует с ними напрямую. [132] Затем Хумбаба официально бросает вызов Гильгамешу и Энкиду:
[Кувава] сказал им: «Я […] вас подниму и отнесу на небеса! Я разобью тебя по черепу и низвержу тебя на темную землю!»
Этот отрывок не находит прямых параллелей в других версиях, но Гэри Бекман отмечает, что подобные сцены типичны для мифов, известных из хеттских архивов, относящихся к имперскому периоду, и сравнивает их с каменным гигантом Улликумми, насмехающимся над своим противником, хурритским богом погоды Тешубом , в одной из версий. мифов, принадлежащих к Кумарби циклу . [136] Далее следует описание боя. [134] Он содержит элементы, отсутствующие в аккадском оригинале, а именно: Гильгамеш и Энкиду тащат Хумбабу за волосы, а также явное участие животных, которых называет просто неопознанными « лошадиными ». Мэри Р. Бахварова [132] но как «отправленные лошади» Бекмана в более поздней трактовке текста. [134] Затем Гильгамеш временно выводится из строя из-за облака пыли и просит Бога Солнца Неба о помощи, получая в результате девять (а не тринадцать, как в аккадской версии) ветров, что приводит к обездвиживанию Хумбабы, который предлагает стать его раб: [132]
Хувава сказал Гильгамешу: «Отпусти меня, о Гильгамеш! Ты будешь моим господином, а я буду твоим рабом. Возьми(?) кедры, которые я для тебя вырастил. Я упаю для тебя могучие балки(?) в […] И во дворце […]» [137]
Однако Энкиду советует ему не проявлять милосердия. [132] Смерть Хумбаба прямо не описана в сохранившихся фрагментах, но считается, что, как и в других версиях повествования, он был убит, поскольку об этом событии упоминается позже. [138] Когда боги обсуждают деяния Гильгамеша и Энкиду и решают, что последний должен быть убит, бог Солнца Неба выступает за то, чтобы пощадить его, поскольку он действовал от его имени во время противостояния с Хумбабой, в то время как Ану считает этот поступок непростительным. [139] [140]
Из-за состояния сохранности табличек и все еще несовершенного понимания хурритского языка хурритские версии мифов о Гильгамеше невозможно полностью перевести, хотя принято считать, что в колофоне одного из фрагментов она упоминается как «четвертая табличка». из Хувавы; не закончен». [8] Мэри Р. Бачварова предполагает, что эта композиция могла отражать восприятие Хумбаба как «местного героя». [141] Она утверждает, что, поскольку его изображали жителем северной Сирии , он мог быть привлекательным персонажем для западной аудитории, что, в свою очередь, привело к пересказам, подчеркивающим его роль. [142] Йорам Коэн считает, что это предложение трудно оценить, хотя он предварительно допускает существование до сих пор неизвестных западных повествований, ориентированных на Хумбаба, как возможность. [8] Предполагаемое существование отдельного хурритского повествования о Хумбаба может также поддерживать предположение о существовании ныне утерянного аккадского эпоса, сосредоточенного на конфронтации между ним и Гильгамешем, как первоначально предлагалось Дэниелом Э. Флемингом и Сарой Дж. Мильштейн. [126] Сохранившиеся фрагменты, по-видимому, не представляют собой прямую адаптацию какого-либо месопотамского произведения, и, по мнению Бекмана, их вместо этого можно сравнить с включением месопотамских мотивов в мифы хурритского происхождения, сосредоточенные на Кумарби. [143] В одном из фрагментов изображена женщина, умоляющая сохранить жизнь другому, неназванному персонажу, возможно, Хумбабе; хотя она обозначается словом шидури , что означает «молодая женщина» на хурритском языке, предполагается, что она не соответствует барменше Сидури , которая вместо этого носит имя Нахмизуле в хурритской адаптации и некоторых хеттских фрагментах, оказавшихся под ее влиянием. [144] Однако возможно, что в другом отрывке Гильгамеш вспоминает противостояние с Хумбабой последнему персонажу. [143] Хотя финал не сохранился, Бачварова предполагает, что Хумбаба мог либо пережить встречу с Гильгамешем или Энкиду, либо его смерть была представлена как трагическое событие. [145]
Другие текстовые источники
[ редактировать ]Хумбаба также засвидетельствована в ряде текстовых источников, помимо « Эпоса о Гильгамеше» и его предшественников. [146] Он упоминается в так называемой «Балладе о ранних правителях» . [147] Этот текст известен из Месопотамии, а также из Угарита и Эмара и представляет собой образец так называемой « литературы мудрости ». [148] Строка с его упоминанием сохранилась в нескольких экземплярах текста:
Где Хувава, которого поймали на подчинении? [149]
По-видимому, это отражает традицию, согласно которой он не умер после столкновения с Гильгамешем. [145] Сам текст «Баллады о ранних правителях» , как утверждает Бендт Альстер, представляет собой композицию, похожую на застольную песню , которая вспоминает легендарных древних правителей как предлог, объясняющий необходимость наслаждаться настоящим. [150] Он ссылается на другие произведения в, казалось бы, юмористическом контексте, причем это послание, возможно, сопоставимо с более поздним мотивом carpe diem . [151] Помимо Хумбаба упоминаются также Алулим , Этана , Гильгамеш , Зиусудра , Энкиду , Бази и Зизи . [147] Вероятно, большое количество литературных аллюзий было призвано сделать произведение интересным для ожидаемой аудитории, а именно для писцов, хорошо разбирающихся в каноне месопотамской литературы. [152]
Множественные предзнаменования, отсылающие к Хумбабе, известны из месопотамских сборников предзнаменований, и, основываясь на частом использовании написания Хувава в этом контексте, можно предположить, что они отражают традицию, берущую начало в древневавилонский период. [153] Обычно они относятся к внешнему виду как взрослых, так и новорожденных людей, а также новорожденных ягнят, которых считают сравнимыми с внешностью мифической фигуры из-за наличия выпуклого носа и больших глаз. [1] Кроме того, внутренности жертвенных животных, используемых при гепатоскопии, можно сравнить с лицом Хумбабы, и известно его изображение, изображающее его лицо, напоминающее кишки овцы. [18]
Похвальный гимн, посвященный Шульги , называемый Шульги О согласно системе именования ETCSL , может отсылать к традиции, в которой Гильгамеш захватил Хумбабу и привез его обратно в Урук, со ссылкой на «твоего захваченного героя» ( ур-саг даб 5 -ба-зу ) иногда интерпретируется как указание на чудовище. [154] Эта фраза лучше всего засвидетельствована как титул различных врагов Нинурты и, по-видимому, указывает на то, что после их поражения они были выставлены в качестве трофеев. [120]
Молитва Думузи, умоляющая его передать мучителей просителя другому божеству, возможно, отводит Хумбабе последнюю роль, хотя также возможно, что подразумеваемое божество - это Лумма или Хумбан . [19] По мнению Джанни Маркези, Лумма, скорее всего, присутствовал в оригинальной версии текста, а автор одной из двух известных ассирийских копий, незнакомый с этим богом, заменил его Хумбабой, несмотря на то, что последний не засвидетельствован в роли бога. « жандарм-демон » или божество преступного мира , в отличие от первого. [155]
Изобразительное искусство
[ редактировать ]Хумбаба обычно изображалась в месопотамском искусстве в старовавилонский период . [6] Однако часто показывалось только его лицо. [15] Подобные изображения имели апотропную цель. [120] Пример был идентифицирован как украшение ворот древневавилонского храма, раскопанного в Телль-ар-Риме . [121] Декоративные головы Хумбаба также упоминаются во многих административных текстах из Мари. [2] и в списке украшений от Катны . [1] Известны также многочисленные произведения искусства, изображающие противостояние Хумбаба, Гильгамеша и Энкиду, в том числе глиняные бляшки и цилиндрические печати из различных мест Месопотамии и соседних областей, а также, возможно, статуя из коллекции Лувра , изображающая героя, стоящего на голове, напоминающего эти опознанные. как изображения Хумбаба. [156] Хотя можно предположить, что изображения из Нузи или различных памятников Митанни строго отражают месопотамскую традицию, неясно, обязательно ли художники западного Ирана или Анатолии использовали этот мотив в его первоначальном контексте и могли вместо этого интерпретировать его по-новому как Вместо этого репрезентация неопознанных местных мифов. [157]
В более поздние периоды изображения Хумбаба встречаются реже. [6] Франс Вигерманн утверждает, что он практически исчез из изобразительного искусства после бронзового века . [158] но предполагается, что рельеф из Телль-Халафа является примером первого тысячелетия до нашей эры. [159] и, по словам Гэри Бекмана, представления о поражении Хумбабы от рук Гильгамеша и Энкиду были идентифицированы еще с периода Ахеменидов . [124] Уилфред Г. Ламберт назвал печать из Ура этого периода самым молодым известным произведением искусства, показывающим эту сцену, о которой он знал, но в качестве альтернативы ее интерпретировали как обнаженную женщину, играющую с амурами . [160] Возможное позднее изображение лица Хумбаба было обнаружено в гробнице в Петре , которой при раскопках был присвоен номер 649, хотя подобные произведения искусства из Месопотамии ограничиваются древневавилонским периодом. [161] Подобные лица известны и из гробниц другой набатейской стороны, Медайн-Салеха . [162] Ни в том, ни в другом случае идентификация не является достоверной. [163] Джудит Маккензи отметила, что в случае принятия присутствие Хумбаба в набатейском искусстве откроет вопрос, знакомы ли набатейцы с мифами, связанными с ним. [164]
Галерея
[ редактировать ]- Терракотовая маска Хумбаба из Ура , Ирак. 2004–1595 гг. До н.э. Музей Сулеймании , Ирак
- Неохеттский рельеф из Телль-Халафа, показывающий поражение Хумбабы. Художественный музей Уолтерса , Германия.
Хумбаба и Пазузу
[ редактировать ]
Франс Виггерманн предположил, что метафорическим «преемником» Хумбаба можно считать другого месопотамского демона, Пазузу , поскольку оба обычно изображались в виде бестелесных голов и имели схожие апотропные функции. [165] Он подчеркивает, что связь между головой Хумбаба и олицетворением западного ветра , еще одного возможного предшественника Пазузу, присутствует в искусстве, причем иногда они появляются вместе; Считалось, что оба они проживают в западных горах. [166] Экхарт Фрам занимает более осторожную позицию, чем Виггерманн, и отмечает, что, хотя головы Хумбаба и Пазузу, казалось бы, выполняли одну и ту же функцию, между ними мало прямого иконографического совпадения. [167] Несколько других конкурирующих теорий относительно происхождения Пазузу можно найти в ассириологической литературе; Фрам отмечает, что возможно, что название произошло от последовательности Бази - Зизи , [167] имена двух досаргонских царей Мари из Шумерского списка царей . [168] Мнение о том, что Пазузу мог быть создан по образцу египетского бога Беса, также нашло определенную поддержку среди исследователей. [167] начиная с Энтони Грина в 1980-х годах. [169]
Другой возможный преемник Хумбаба - фигура, похожая на лахму , изображенная как побежденный противник богов на печатях первого тысячелетия до нашей эры. [170]
Более поздняя актуальность
[ редактировать ]Греческие источники
[ редактировать ]
Предполагается, что иконография Хумбаба повлияла на образ греческих горгон . [171] [172] Апотропные функции также подтверждены изображениями их голов. [173] Кроме того, произведения искусства, показывающие, как Персей убивает Медузу с помощью Афины, считаются греческой адаптацией месопотамского мотива убийства Хумбабы Гильгамешем и Энкиду. [161] Спорным остается вопрос о том, передался ли художественный мотив вместе с мифом, в котором он был основан. [162] Также неизвестно, переняли ли греки иностранный мотив для представления ранее существовавшего местного мифа, или на формирование истории Персея повлиял импортированный художественный мотив или миф, из которого он был получен. [163]
Книга гигантов
[ редактировать ]Предполагается, что один из одноименных гигантов в « Книге гигантов» , которого по-разному называют Хобабиш, Хобабис или Хобайш, произошел от месопотамского Хумбаба. [19] Эту связь впервые заметил Юзеф Милик . [174] Он засвидетельствован как в арамейской версии из Кумрана , которая отражает более древнюю еврейскую традицию, так и в более поздней михейской адаптации, написанной на среднеперсидском языке , найденной в Турфане . [175] Хотя в тех же источниках сохраняется и имя Гильгамеша, переосмысленное как злой великан, нет никаких указаний на то, что их составители были знакомы с « Эпосом о Гильгамеше» , а их имена могли быть известны им благодаря другим клинописным текстам, все еще находящимся в обращении в первое тысячелетие до нашей эры (например, сборники предзнаменований) или производные устные традиции. [146] Йорам Коэн предполагает, что они могли быть заимствованы из неизвестной западной традиции о Хумбабе. [8] Мэтью Гофф предположил, что автор мог иметь косвенное знание «Эпоса о Гильгамеше» , основанное на информации, первоначально принесенной на запад вернувшимися членами восточной диаспоры. [176] Сохранившиеся разделы не указывают на то, что какое-либо имя присутствует в контексте, напоминающем более ранние повествования Хумбаба, и, по словам Эндрю Р. Джорджа, можно с уверенностью сказать, что оба являются лишь «второстепенными персонажами в истории, которая вращается вокруг других гигантов и не связана с ними». к любому эпизоду эпоса о Гильгамеше». [177] Во время собрания гигантов один из них, 'Ойя, сообщает им о том, «что Глгмс сказал ему (Гильгамеш) и что кричал Хобабис»; тема этого послания неизвестна, но, видимо, оно вызвало радость у собравшейся толпы. [178]
Форма имени Хумбаба, сохранившаяся в « Книге гигантов», по-видимому, была также известна ряду более поздних арабских писателей, на что указывает упоминание манихейского «духа тьмы» по имени Хуммама в исламской полемике и наличие предполагаемых искаженных форм. имени в заклинаниях пятнадцатого века, что свидетельствует о степени влияния манихейства, [19] автор: Аль-Суюти . [179]
Спорные или опровергнутые предложения
[ редактировать ]Попытки связать Хумбаба с библейским кенитским Хобабом считаются безосновательными, а последнее имя, скорее всего, происходит от одного из двух неродственных еврейских корней : либо ḫbb («хитрость»), либо ḥbb («доброта»). [20]
Несмотря на то, что он был принят в старую стипендию, [6] [20] связь между Хумбабой и Комбабом, фигурой, известной из сочинений Лукиана Самосатского, не считается вероятной. [19] Фонетическое сходство между именами, скорее всего, случайно, и это предложение основано на предположении, что Комбабос представляет собой маловероятное объединение Гильгамеша и Энкиду, носящее имя, полученное от имени Хумбаба. [180]
Было также высказано предположение, что сцена в апокрифе Янна и Джамбреса, рассказывающая о том, как матери Яннеса приснился сон, в котором грешник входит в рай как злоумышленник, чтобы свалить кипарис, отражает повествования Хумбаба, но эта точка зрения не рассматривается как правдоподобно. [181]
Сноски
[ редактировать ]- ↑ Возможно, использование этого имени — шутка над Хумбабой, вращающаяся вокруг того, что Гильгамеш использует его неосведомленность о том, что Энмебарагеси — это имя отца его врага, Ага из Киша , а не его сестры. [40]
- ^ Также читайте Матур. [41] Она также засвидетельствована как сестра Гильгамеша в «Гильгамеше и Небесном Быке» . [42]
- ↑ Ни в одном известном тексте не обсуждается происхождение Хумбабы. [48] Дина Кац предполагает, что он мог быть сиротой, и в свете его заявления Уту выступал в роли его приемного отца. [49]
- ↑ Вер был богом погоды, которому поклонялись в основном в районах Среднего Евфрата и Диялы, на севере Вавилонии и в Ассирии. [80] Его присутствие в этом отрывке, по-видимому, должно подчеркнуть западную обстановку сцены. [81]
- ^ Аккадский: mimma lemnu , стандартная фраза из экзорцистской литературы, относящаяся к неопределенным далеким силам, противостоящим человечеству, здесь предположительно Хумбаба. [102]
- ^ Аккадский: зизану ; альтернативно интерпретируется как разновидность саранчи или из-за ее явно шумного поведения, как у цикады . [108]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джордж 2003 , с. 145.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джордж 2003 , с. 144.
- ^ Бекман 2003 , с. 51.
- ^ Джордж 2003 , стр. 144–145.
- ^ Джордж 2007 , с. 238.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вильке 1972 , с. 530.
- ^ Вильке 1972 , стр. 531–532.
- ^ Перейти обратно: а б с д Коэн 2021 , с. 168.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 171.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джордж 2003 , с. 469.
- ^ Ламберт 2010 , с. 96.
- ^ Горовиц 1998 , с. 98.
- ^ Джордж 2003 , с. 265-266.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 175.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1992 , с. 150.
- ^ Рубио 1999 , с. 3.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 154.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 146.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Джордж 2003 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б с ван дер Торн 1999 , с. 432.
- ^ Рубио, Гонсало (2012). «Чтение шумерских имен, II: Гильгамеш». Журнал клинописных исследований . 64 : 3–16. дои : 10.5615/jcunestud.64.0003 .
- ^ Перейти обратно: а б Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 8.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. XVIII.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 182.
- ^ Перейти обратно: а б с Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 9.
- ^ Блэк 2006 , с. 299.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 69.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , стр. 58–59.
- ^ Перейти обратно: а б Флеминг и Мильштейн, 2010 , стр. 56–57.
- ^ Петерсон 2008 , с. 177.
- ^ Петерсон 2008 , с. 171.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 29.
- ^ Джордж 2003 , с. 93.
- ^ Блэк 2006 , с. 367.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 9.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 58.
- ^ Джордж 2003 , стр. 10–11.
- ^ Перейти обратно: а б Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 57.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джордж 2003 , с. 10.
- ^ Блэк 2006 , с. XXIX.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 187.
- ^ Перейти обратно: а б Михаловский 2003 , с. 198.
- ^ Блэк 2006 , с. ХXVII.
- ^ Перейти обратно: а б с д Черный 2006 , с. 343.
- ^ Михаловски 2003 , стр. 205–206.
- ^ Джордж 2003 , с. 106.
- ^ Бачварова 2016 , с. 56.
- ^ Вильке 1972 , с. 532.
- ^ Кац 2006 , с. 114.
- ^ Блэк 2006 , с. 347.
- ^ Блэк 2006 , стр. 347–348.
- ^ Блэк 2006 , с. 348.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джордж 2003 , с. 470.
- ^ Перейти обратно: а б Черный 2006 , с. 349.
- ^ Перейти обратно: а б с Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 15.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 54.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 190.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 195.
- ^ Перейти обратно: а б Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 14.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 11.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 79.
- ^ Вельдхейс 2001 , с. 141.
- ^ Джордж 2003 , стр. 7–8.
- ^ Бекман 2003 , с. 39.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 18.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 115.
- ^ Джордж 2003 , с. 23.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , стр. 29–30.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , стр. 30–31.
- ^ Джордж 2003 , стр. 93–94.
- ^ Бачварова 2016 , с. 175.
- ^ Джордж 2003 , с. 94.
- ^ Джордж 2003 , с. 192.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 55.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 59.
- ^ Флеминг и Мильштейн 2010 , стр. 57–58.
- ^ Перейти обратно: а б Флеминг и Мильштейн 2010 , с. 56.
- ^ Перейти обратно: а б с Вассерман 2005 , с. 595.
- ^ Джордж 2003 , с. 193.
- ^ Швемер 2008 , стр. 27–28.
- ^ Швемер 2007 , с. 21.
- ^ Джордж 2003 , с. 199.
- ^ Джордж 2003 , с. 201.
- ^ Джордж 2003 , с. 210.
- ^ Джордж 2003 , стр. 193–194.
- ^ Джордж 2003 , с. 207.
- ^ Джордж 2003 , с. 225.
- ^ Джордж 2003 , с. 227.
- ^ Джордж 2003 , с. 242.
- ^ Джордж 2003 , с. 20.
- ^ Джордж 2003 , с. 253.
- ^ Джордж 2003 , с. 267.
- ^ Джордж 2003 , с. 31.
- ^ Бекман 2003 , с. 40.
- ^ Джордж 2003 , с. 29.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2003 , с. 41.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 69.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 72.
- ^ Джордж 2003 , стр. 456–457.
- ^ Джордж 2003 , с. 567.
- ^ Джордж 2003 , с. 457.
- ^ Джордж 2003 , стр. 811–812.
- ^ Джордж 2003 , с. 585.
- ^ Джордж 2003 , стр. 466–467.
- ^ Джордж 2003 , стр. 598=599.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 77.
- ^ Перейти обратно: а б Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 84.
- ^ Перейти обратно: а б с д Джордж 2003 , с. 607.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 609.
- ^ Перейти обратно: а б с Джордж 2003 , с. 468.
- ^ Джордж 2003 , с. 461.
- ^ Вассерман 2005 , с. 596.
- ^ Джордж 2003 , с. 611.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 81.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , с. 613.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , стр. 74–75.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 75.
- ^ Аль-Рави и Джордж 2014 , с. 83.
- ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1992 , с. 146.
- ^ Перейти обратно: а б Швемер 2018 , с. 173.
- ^ Джордж 2003 , с. 478.
- ^ Джордж 2003 , с. 679.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2003 , с. 37.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2003 , стр. 37–38.
- ^ Перейти обратно: а б Бачварова 2016 , с. 73.
- ^ Бачварова 2016 , с. 63.
- ^ Бекман 2003 , с. 45.
- ^ Бекман 2003 , с. 44.
- ^ Бачварова 2016 , с. 71.
- ^ Бачварова 2016 , с. 65.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Бачварова 2016 , с. 66.
- ^ Бекман 2019 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бекман 2019 , с. 41.
- ^ Коэн 2021 , с. 170.
- ^ Бекман 2003 , с. 47.
- ^ Бекман 2019 , с. 42.
- ^ Бачварова 2016 , с. 75.
- ^ Бачварова 2016 , стр. 68–69.
- ^ Бекман 2019 , с. 50.
- ^ Бачварова 2016 , с. 431.
- ^ Бачварова 2016 , стр. 75–76.
- ^ Перейти обратно: а б Бекман 2019 , с. 23.
- ^ Бачварова 2016 , стр. 73–74.
- ^ Перейти обратно: а б Бачварова 2016 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б Джордж 2003 , стр. 61–62.
- ^ Перейти обратно: а б Фрам 2018 , стр. 278.
- ^ Фрам 2018 , стр. 288–289.
- ^ Альстер 2005 , с. 302.
- ^ Альстер 2005 , с. 290.
- ^ Альстер 2005 , стр. 290–291.
- ^ Альстер 2005 , стр. 296–297.
- ^ Джордж 2003 , стр. 145–146.
- ^ Бачварова 2016 , стр. 74–75.
- ^ Маркези 2006 , с. 57.
- ^ Джордж 2003 , с. 100.
- ^ Ламберт 2010 , с. 104.
- ^ Виггерманн 2007 , с. 135.
- ^ Бачварова 2016 , стр. 389–391.
- ^ Ламберт 2010 , с. 109.
- ^ Перейти обратно: а б Маккензи, Рейес и Шмидт-Колине, 1998 , с. 37.
- ^ Перейти обратно: а б Маккензи, Рейес и Шмидт-Колине, 1998 , с. 39.
- ^ Перейти обратно: а б Маккензи, Рейес и Шмидт-Колине, 1998 , с. 41.
- ^ Маккензи 2001 , стр. 107–108.
- ^ Виггерманн 2007 , с. 125.
- ^ Виггерманн 2007 , с. 134.
- ^ Перейти обратно: а б с Фрам 2018 , стр. 274.
- ^ Фрам 2018 , стр. 277.
- ^ Фрам 2018 , стр. 284.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 165.
- ^ Маккензи, Рейес и Шмидт-Колине 1998 , стр. 36.
- ^ Ламберт 2010 , с. 105.
- ^ Маккензи 2001 , с. 107.
- ^ Гофф 2009 , с. 22.
- ^ Джордж 2003 , с. 60.
- ^ Гофф 2009 , с. 35.
- ^ Джордж 2003 , с. 62.
- ^ Джордж 2003 , с. 63.
- ^ Джордж 2003 , стр. 60–61.
- ^ Джордж 2003 , с. 64.
- ^ Джордж 2003 , стр. 63–64.
Библиография
[ редактировать ]- Аль-Рави, Фарук Н.Х.; Джордж, Эндрю Р. (2014). «Назад в кедровый лес: начало и конец таблички V стандартного вавилонского эпоса о Гильгамеше» (PDF) . Журнал клинописных исследований . 66 (1). Издательство Чикагского университета: 69–90. дои : 10.5615/jcunestud.66.2014.0069 . ISSN 0022-0256 . S2CID 161833317 .
- Альстер, Бендт (2005). Мудрость древнего Шумера . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-92-7 . OCLC 58431609 .
- Бачварова, Мэри Р. (2016). От хеттов до Гомера: анатолийские корни древнегреческого эпоса . Кембридж. дои : 10.1017/CBO9781139048736 . ISBN 978-1-316-39847-0 . OCLC 958455749 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Бекман, Гэри (2003). «Гильгамеш в Хатти» . Хеттские исследования в честь Гарри А. Хоффнера-младшего по случаю его 65-летия . Издательство Пенсильванского государственного университета. стр. 37–58. дои : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434 .
- Бекман, Гэри (2019). Хеттский Гильгамеш . Атланта, Джорджия: Lockwood Press. ISBN 978-1-948488-07-5 . OCLC 1103440509 .
- Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 14 января 2023 г.
- Коэн, Йорам (2021). «Бекман, Г. - Хеттский Гильгамеш (Дополнительная серия журнала клинописных исследований, 6). Lockwood Press, Атланта, 2019 (28,5 см XV, 95), ISBN 978-1-948488-06-8. $ 59,95. . (обзор)" . Восточная библиотека . 78 (1–2). Интернет-журналы Петерса: 165–180. дои : 10.2143/БИОР.78.1.3289844 .
- Флеминг, Дэниел Э.; Мильштейн, Сара Дж. (2010). Погребенный фундамент эпоса о Гильгамеше: аккадское повествование Хувава . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-474-4083-3 . OCLC 695982080 .
- Фрам, Экхарт (2018). «Повесть о двух землях и двух тысячах лет: Происхождение Пазузу» . Месопотамская медицина и магия. Исследования в честь Маркхэма Дж. Геллера . Древняя магия и гадание. Том. 14. Брилл. стр. 272–291. дои : 10.1163/9789004368088_015 . ISBN 9789004368088 . S2CID 201576309 .
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
- Джордж, Эндрю Р. (2007). «Эпос о Гильгамеше в Угарите» (PDF) . Aula orientalis: Журнал древних исследований Ближнего Востока . 25 (2): 237–254. ISSN 0212-5730 . Проверено 10 января 2023 г.
- Гофф, Мэтью (2009). «Гильгамеш Великан: Кумранская книга о присвоении гигантами мотивов Гильгамеша» . Открытия Мертвого моря . 16 (2). Брилл: 221–253. дои : 10.1163/156851709X395740 . ISSN 1568-5179 . JSTOR 40387671 . Проверено 14 января 2023 г.
- Горовиц, Уэйн (1998). Месопотамская космическая география . Айзенбрауны. ISBN 978-0-931464-99-7 . Проверено 15 января 2023 г.
- Кац, Дина (2006). «Обращение к Уту в шумерских повествованиях» . Подходы к шумерской литературе . Брилл. стр. 105–122. дои : 10.1163/9789047410683_009 . ISBN 9789047410683 .
- Ламберт, Уилфед Г. (2010) [1987]. «Гильгамеш в литературе и искусстве: второе и первое тысячелетия». В Стеймансе, Ганс Ульрих (ред.). Гильгамеш: Ikonographie eines Helden = Гильгамеш: эпос и иконография . Фрибур: Академическая пресса. ISBN 978-3-7278-1686-4 . OCLC 702637838 .
- Маркези, Джанни (2006). ЛУММА в ономастиконе и литературе Древней Месопотамии . Падуя: САРГОН Эд и Либр. ISBN 978-88-901286-4-6 . OCLC 237144973 .
- Маккензи, Джудит С. (2001). «Ключи из Египта и Востока: наблюдения над набатейской культурой в свете недавних открытий» . Бюллетень американских школ восточных исследований (324). Американские школы восточных исследований: 97–112. дои : 10.2307/1357634 . ISSN 2161-8062 . JSTOR 1357634 . S2CID 164004570 . Проверено 14 января 2023 г.
- Маккензи, Джудит С.; Рейес, Андрес Т.; Шмидт-Колине, Андреас (1998). «Лица в скале в Петре и Медайн-Салехе». Ежеквартальный журнал исследований Палестины . 130 (1). Информа Великобритания Лимитед: 35–50. дои : 10.1179/peq.1998.130.1.35 . ISSN 0031-0328 .
- Михаловский, Петр (2003). «Человек по имени Энмебарагеси» . В Саллабергере, Вальтер; Волк, Конрад; Зголль, Аннет (ред.). Литература, политика и право в Месопотамии: Фестиваль Клауса Вильке . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 3-447-04659-7 . OCLC 51728225 .
- Петерсон, Иеремия (2008). «Новое появление семи аур в шумерском литературном отрывке с участием Нергала». Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (2). Брилл: 171–180. дои : 10.1163/156921208786611773 . ISSN 1569-2116 .
- Рубио, Гонсало (1999). «О так называемом «дошумерском субстрате» » . Журнал клинописных исследований . 51 . Американские школы восточных исследований: 1–16. дои : 10.2307/1359726 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359726 . S2CID 163985956 . Проверено 14 января 2023 г.
- Рубио, Гонсало (2012). " "Чтение шумерских имен, II: Гильгамеш" " . Журнал клинописных исследований . 64 . Американские школы восточных исследований: 1–16. дои : 10.5615/jcunestud.64.0003 . JSTOR 1359726 .
- Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, последние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 . Архивировано из оригинала (PDF) 5 января 2023 г. Проверено 15 января 2023 г.
- Швемер, Дэниел (2018). «Злые помощники: использование агентов зла в антиколдовских ритуалах» . Источники зла . Древняя магия и гадание. Том. 15. Брилл. стр. 171–191. дои : 10.1163/9789004373341_008 . ISBN 9789004373341 .
- ван дер Торн, Карел (1999), «Хумбаба», в Ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-2491-2 , получено 14 января 2023 г.
- Вельдхус, Ник (2001). «Разгадка сна: новая интерпретация смерти Бильгамеса» . Журнал клинописных исследований . 53 . Американские школы восточных исследований: 133–148. дои : 10.2307/1359980 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359980 . S2CID 162334425 . Проверено 11 января 2023 г.
- Вассерман, Натан (2005). «Потомок молчания, порождение рыбы, сын газели...: различное происхождение Энкиду в эпосе о Гильгамеше» . В Сефати, Ицхак (ред.). Опытный писец, который ничем не пренебрегает: древние ближневосточные исследования в честь Якоба Кляйна . Бетесда, Мэриленд: CDL Press. ISBN 1-883053-83-8 . OCLC 56414097 .
- Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .
- Вигерманн, Франс AM (2007). «Четыре ветра и происхождение Пазузу» . В Хазенбосе, Йост; Зголль, Аннет (ред.). Интеллектуальное понимание мира на древнем Ближнем Востоке: язык, религия, культура и общество . Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-05518-5 . OCLC 153885072 .
- Вильке, Клаус (1972), «Ḫuwawa/Ḫumbaba» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 10 января 2023 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Гильгамеш и Хувава (Версия А) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
- Гильгамеш и Хувава (Версия B) в ETCSL
- Похвальное стихотворение Шульги (Шульги О) в ETCSL.
- Смерть Гильгамеша в ETCSL
- Маска Хумбаба из обожженной глины в форме кишечника в Британском музее.
- Тхарур, Канишк; Маруф, Марьям (9 марта 2016 г.). «Джин Нимруда» . Музей потерянных вещей. Новости Би-би-си . Британская радиовещательная корпорация . Проверено 14 января 2023 г.