Пожертвовать

Пожертвовать
Пожертвовать
Божественный даритель королевской власти
Главный культовый центр	Облако (оспаривается)
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Энлиль

Хумбан ( эламский : 𒀭𒃲𒈨𒌍 , латинизированный: Хумбан , ^дху-ум-бан , также ^дХубан , Хубан ^{[ 3 ]}) был эламским богом. Он уже засвидетельствован в самых ранних источниках, сохраняющих информацию о эламской религии, но, по-видимому, его значение возросло только в неоэламский период, когда многие цари носили теофорные имена, упоминающие его. Он был связан с понятием китин , или божественной защиты.

Благодаря своей роли в религии неоэламского человека, ему поклонялись и самые ранние персидские правители из династии Ахеменидов , о чем свидетельствуют Административные архивы Персеполя , где он упоминается даже чаще, чем Ахура Мазда .

Характер

Вероятно, если на западе Элама Иншушинак , то восточнее положение Хумбана было выше. главой пантеона считался ^{[ 4 ]} В то же время, за исключением документов периода Ахеаменидов , Хумбан не фигурирует в текстах, обнаруженных восточнее Изе в Хузестане . ^{[ 5 ]} По словам Воутера Хенкельмана, это указывает на то, что то, что в науке называют « эламской религией », скорее всего, было «лоскутным одеялом местных традиций». ^{[ 4 ]}

Хумбана можно было назвать ришар наппипир , «величайший из богов» или «великий среди богов», хотя этот эпитет применялся и к Иншушинаку. ^{[ 6 ]} Надпись Ханни из Аяпира называет его ришар наппирра , «величайший бог». ^{[ 7 ]} Другим его эпитетом могло быть elume , возможно, заимствованное из аккадского elû («высокий», «возвышенный»), но неясно, следует ли интерпретировать отрывок, в котором он засвидетельствован, как относящийся к богу как «Хумбан Возвышенный». ", или вместо этого оно обозначает местонахождение его храма. ^{[ 8 ]}

Превосходство Хумбана над другими богами можно было признать в храмах, не посвященных ему, например, предполагается, что святилище Аяпир, из которого известен эпитет ришар наппирра, скорее всего, было посвящено местному богу Тирутуру, а не Хумбану. ^{[ 7 ]}

Хитин

Считалось, что Хумбан даровал китин . правителям ^{[ 5 ]} Этот термин часто переводят как «божественная защита», но его значение, скорее всего, было более широким, и в отдельных источниках он мог обозначать такие понятия, как «божественная царская власть», «божественная юридическая защита», «юридическая власть». , «правовой порядок» или даже «божественная эмблема». ^{[ 5 ]} Считалось, что его даровали и другие боги, например Иншушинак, ^{[ 9 ]} Тепти и Тирутур, но китин Хумбана считался самым важным для царей неоэламского периода. ^{[ 7 ]}

Неясно, когда Хумбан стал богом, связанным с царской властью, но, возможно, это было теологическое новшество неоэламского периода. ^{[ 7 ]} Точно так же термин китин в значительной степени ограничивается административными текстами более ранних периодов и начинает появляться в царских надписях только в неоэламские времена. ^{[ 9 ]} В личных именах его использование до этого периода ограничивалось источниками из Маляна. ^{[ 9 ]}

Единственное упоминание о китине встречается в « Даивской надписи » Ксеркса I , правда, только в эламской версии, а не в сопровождающих ее аккадской и персидской . ^{[ 10 ]}

Поклонение

Самым старым свидетельством Хумбана является Аккадский договор Нарам-Сина , подписантами которого были упомянутый аккадский правитель (годы правления 2260-2223 гг. до н.э.) и неизвестный эламский монарх, которого часто считали Хитой из Авана , хотя определенные доказательства отсутствуют. ^{[ 11 ]} Хумбан занимает второе место среди божеств, перечисленных в качестве свидетелей, после Пиникира . ^{[ 11 ]} Его имя пишется как ^дху-ба-ан в этом документе. ^{[ 11 ]} Другие перечисленные божественные свидетели включают божества как эламского (например, Симут и Хутран), так и западного ( Илаба , Ишара , Манзат , Нинкаррак , Нинурта ) происхождения. ^{[ 12 ]} Договор использовался как доказательство того, что Хумбан был богом, происходящим из Авана или уже занимавшим важное положение в «аванитском» пантеоне в третьем тысячелетии до нашей эры, но Воутер Хенкельман предполагает, что необходима осторожность, поскольку он упоминается только один раз в в этом документе, в то время как Иншушинак, который, будучи богом-покровителем Суз , не обязательно играл главную роль в Аване, упоминается шесть раз. ^{[ 1 ]}

В тексте из Суз, примерно одновременно с договором Нарам-Син, упоминается день, в течение которого Хумбану было предложено зерно, но не уточняется, где это произошло. ^{[ 3 ]} В последующий период Суккалмы единственным свидетельством поклонения Хумбану являются теофорные имена в административных текстах, такие как Кук-Хумбан. ^{[ 3 ]}

В среднеэламский период (вторая половина второго тысячелетия до н.э.) царь Унташ-Напириша построил храм Хумбана в Чогха-Занбиле . ^{[ 3 ]} Хумбан фигурирует и в надписи со стелы царя Шилхака-Иншушинака I, в которой он занимает четвертое место среди перечисленных богов, после Напириши , Киририши и Иншушинака. ^{[ 13 ]} Тот же царь также перестроил «резиденцию» ( мурти ) Хумбана. ^{[ 6 ]}

Популярность Хумбана, по-видимому, возросла в неоэламский период. ^{[ 14 ]} о чем свидетельствует большое количество теофорных имен, ссылающихся на него. ^{[ 15 ]} По крайней мере тринадцать неоэламских царей или претендентов на престол, примерно половина эламских правителей того периода, носили такие имена. ^{[ 16 ]} Примеры включают Хумбан-халташ III и Тепти-Хумбан-Иншушинак. ^{[ 16 ]} Для сравнения, только два из них засвидетельствованы из более ранних времен, а именно Хуба-симти из саргонского периода и Хумбан-Нумена , который правил около 1350 г. до н.э. ^{[ 16 ]} Неоэламские правители, в надписях которых упоминается Хумбан, включают Ханни из Аяпира, Тепти-Хумбан-Иншушинак и, возможно, Атта-хамити-Иншушинак. ^{[ 17 ]} Надпись Тепти-Хумбан-Иншушинака указывает на то, что среди духовенства Хумбана в его времена была верховная жрица. ^{[ 18 ]}

В ряде эламских топографических названий упоминается Хумбан, например Тил Хумба, «холм Хумбана», расположенный недалеко от западной границы Элама, ^{[ 17 ]} или город Зила-Хумбан, расположенный в районе Фахлиян, ^{[ 19 ]} возможно, недалеко от Курангуна. ^{[ 20 ]}

Ахеменидский прием

В архиве укреплений Персеполя Хумбан появляется чаще, чем любое другое эламское или персидское божество, всего двадцать шесть упоминаний. ^{[ 14 ]} Для сравнения, Аурамазда ( Ахура Мазда ) появляется всего десять раз. ^{[ 14 ]} Количество зерна, которое, согласно этим документам, было предложено Хумбану администрацией Ахеменидов, было более чем в три раза больше, чем предложено Аурамазде. ^{[ 14 ]} Утверждалось, что в этот период его следует рассматривать не как эламского бога, а как персидского. ^{[ 21 ]}

Мэри Бойс дошла до того, что предположила, что выдающееся положение Хумбана в неоэламский период повлияло на положение Ахура Мазды в религии персов, но Воутер Хенкельман считает это предложение полностью спекулятивным. ^{[ 5 ]} Тем не менее вполне вероятно, что концепция китина , связанная с неоэламским периодом с Хумбаном, позже была закреплена за Ахура Маздой, на что указывает надпись Ксеркса, использующая этот термин. ^{[ 22 ]} Роль Ахура Мазды как божественного создателя королей, вероятно, также была основана на роли Хумбана. ^{[ 23 ]}

Большинство из девятнадцати жрецов (восемь из них обозначены как шатины ) Хумбана, известных по ахеменидским документам, носят лингвистически иранские , а не эламские имена (например, Мардунуйя и Яма), причем процентное соотношение имен последнего типа среди них аналогично десять процентов засвидетельствовано среди населения в целом. ^{[ 24 ]} Хумбан мог получать подношения вместе с богами различных культур, включая Ахура Мазду и Адада . ^{[ 24 ]}

Большинство мест, где поклонялись Хумбану в период Ахеменидов, были городами, расположенными недалеко от сети королевских дорог. ^{[ 21 ]}

Месопотамский прием

Хумбан засвидетельствован четырьмя теофорными именами из Ниппура касситского периода , больше, чем любое божество ни месопотамского , ни касситского происхождения, за исключением хурритского бога Тешуба , который присутствует в пятнадцати именах, и Симута , присутствующего в девяти именах. ^{[ 25 ]}

В неоассирийский период Хумбан считался эквивалентом Энлиля . ^{[ 2 ]} на что указывают два комментария к серии заклинаний Шурпу . ^{[ 7 ]} Это уравнение, скорее всего, было основано на их общей роли как источников королевской власти в соответствующих культурах, поскольку нет никаких доказательств в пользу или против приписывания Хумбану каких-либо других функций Энлиля (таких как определение судеб или контроль над погодой). ^{[ 7 ]} Основываясь на уравнении Хумбана с Энлилем и Ану с Джабру в таких источниках, Хайдемари Кох предположила, что Джабру считался отцом Хумбана. ^{[ 26 ]} Однако Джабру не упоминается ни в каких эламских источниках, а только в месопотамских, и иногда его самого описывали как эламского аналога Энлиля. ^{[ 27 ]} Например, согласно списку богов Ан = Анум , бог, носящий имя Ябну ( ^диа-аб-на ) был «Энлилем Эламским». ^{[ 28 ]} По мнению Уилфреда Г. Ламберта , Янбу следует понимать как того же бога, что и Джабру. ^{[ 27 ]}

Хумбан также появляется вместе с Джабру и Напиришей в тексте « Видение ассирийского принца из подземного мира» . ^{[ 29 ]} Александр Локотионов отмечает, что эта последовательность богов отражает ссылку на Хумбана в Шурпу , и что ее включение, возможно, указывает на то, что для ассирийцев подземный мир «мог быть просто хранилищем экзотики и необычности». ^{[ 29 ]}

Амманкасибар, бог, статуя которого согласно анналам Ашшурбанипала была перевезена в Ассирию, некоторыми исследователями отождествляется с Хумбаном, но правдоподобного объяснения элемента казибар в его имени нет. ^{[ 30 ]}

Опровергнутые теории

Ранняя, теперь дискредитированная теория, предложенная Георгом Хюсингом в 1916 году, была направлена на то, чтобы связать Хумбана с библейским Аманом , греческим мифическим персонажем Мемноном (основанным на Хумбане-Нумене согласно Хюзингу), египетским богом Аммоном и японским Хачиманом . ^{[ 31 ]}

Хотя в прошлых исследованиях предполагалось, что Хумбан мог быть моделью Хумбабы , хранителя Кедрового леса в эпосе о Гильгамеше , сегодня эта теория больше не считается правдоподобной, по мнению Эндрю Р. Джорджа , который отмечает, что она опиралась на о «небезопасных исторических выводах». ^{[ 32 ]} Имя Хумбаба не имеет четкой лингвистической принадлежности, и его написание варьируется в зависимости от места и периода времени, при этом первоначальная форма - Хувава. ^{[ 33 ]} На основании свидетельств периода Ура III предполагается, что первоначально это было обычное личное имя, использовавшееся в Месопотамии. ^{[ 33 ]}

Согласно другой, более не принятой теории, первоначально предложенной Вальтером Хинцем [ де ] , Хумбан был тем же богом, что и Напириша, причем последнее было «табуированным именем» первого. ^{[ 31 ]} Точно так же Киририша считалась табуированным именем Пиникира, а не отдельным божеством. ^{[ 31 ]} Эта точка зрения широко критиковалась, начиная с 1980-х годов. ^{[ 34 ]} при этом некоторые сомнения по поводу первого случая были высказаны еще в 1901 году, и сегодня он больше не поддерживается экспертами. ^{[ 35 ]} Из-за его распространенности в прошлом, некоторые старые публикации переоценивают количество надписей, относящихся к Хумбану, рассматривая логограмму. ^АНГАЛ или ДИНГИР.ГАЛ, соответствующий Напирише (эламский: «великий бог»; клинописные знаки логограммы имеют то же значение на шумерском языке ), вместо этого представляющий его. ^{[ 31 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , стр. 355–356.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 361.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 356.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 60.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 364.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 357.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хенкельман 2008 , с. 366.
^ Хенкельман 2008 , с. 358.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 367.
^ Хенкельман 2008 , стр. 367–368.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 355.
^ Поттс 1999 , с. 111.
^ Хенкельман 2008 , стр. 356–357.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 353.
^ Хенкельман 2008 , стр. 358–359.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 359.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 360.
^ Хенкельман 2008 , с. 362.
^ Хенкельман 2008 , с. 44.
^ Хенкельман 2008 , с. 376.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 374.
^ Хенкельман 2008 , с. 371.
^ Хенкельман 2008 , с. 384.
^ Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 372.
^ Варфоломей 2017 , с. 310
^ Кох 1995 , стр. 1961.
^ Jump up to: ^а ^б Ламберт 1980 , с. 229.
^ Фелиу 2006 , с. 245.
^ Jump up to: ^а ^б Локтионов 2016 , с.51.
^ Хенкельман 2008 , с. 350.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 354.
^ Джордж 2003 , с. 147.
^ Jump up to: ^а ^б Джордж 2003 , с. 144.
^ Де Граф 2018 , с. 131.
^ Хенкельман 2008 , стр. 354–355.

Библиография

Бартельмус, Алекса (2017). «Боги касситского периода. Анализ их появления в современных текстовых источниках». Кардуняш. Вавилония под властью касситов . Де Грютер. стр. 245–312. дои : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN 978-1-5015-0356-6 .
Де Граф, Катриен (2018). «Печать чиновника или официальная печать? Использование судебных печатей в древневавилонских Сузах и Хафт-Тепе» (PDF) . Журнал Американского восточного общества . 138 (1). Американское восточное общество. дои : 10.7817/jameroriesoci.138.1.0121 . ISSN 0003-0279 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2022 г. Проверено 11 апреля 2022 г.
Фелиу, Луис (2006). «Относительно этимологии Энлиля: подход An = Anum» . Šapal tibnim mü illakū: исследования, подаренные Хоакину Санмартину по случаю его 65-летия . Барселона: Редакция AUSA. ISBN 84-88810-71-7 . OCLC 157130833 .
Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
Хенкельман, Воутер FM (2008). Другие боги, которые есть: исследования эламско-иранской аккультурации на основе текстов укреплений Персеполя . Лейден: Нидерландский институт Ближнего Востока. ISBN 978-90-6258-414-7 .
Кох, Хайдемари (1995). «Богословие и богослужение в Эламе и Ахеменидском Иране». Цивилизации Древнего Ближнего Востока . 3 : 1959–1969.
Ламберт, Уилфред Г. (1980), «Джабну» , Reallexikon der Assyriologie , получено 11 апреля 2022 г.
Локтионов, Александр Александрович (2016). «Египтизирующий» преступный мир судит ассирийского принца? Новые взгляды на НДС 10057» (PDF) . Журнал древней истории Ближнего Востока . 3 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 39–55. дои : 10.1515/janeh-2016-0012 . ISSN 2328-9554 .
Поттс, Дэниел Т. (1999). Археология Элама . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1 .

Дальнейшее чтение

Хенкельман, Воутер Ф.М. «Хумбан и Аурамазда: королевские боги в персидском пейзаже». В: Персидская религия в период Ахеменидов / La Religion Perse à l'époque Achéménide , под редакцией Воутера Ф.М. Хенкельмана и Селин Редар, 1-е изд. Harrassowitz Verlag, 2017. стр. 273–346.

[FOOTNOTEHenkelman2008355–356-1] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , стр. 355–356.

[FOOTNOTEHenkelman2008361-2] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 361.

[FOOTNOTEHenkelman2008356-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 356.

[FOOTNOTEHenkelman200860-4] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 60.

[FOOTNOTEHenkelman2008364-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 364.

[FOOTNOTEHenkelman2008357-6] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 357.

[FOOTNOTEHenkelman2008366-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Хенкельман 2008 , с. 366.

[FOOTNOTEHenkelman2008358-8] Хенкельман 2008 , с. 358.

[FOOTNOTEHenkelman2008367-9] Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 367.

[FOOTNOTEHenkelman2008367–368-10] Хенкельман 2008 , стр. 367–368.

[FOOTNOTEHenkelman2008355-11] Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 355.

[FOOTNOTEPotts1999111-12] Поттс 1999 , с. 111.

[FOOTNOTEHenkelman2008356–357-13] Хенкельман 2008 , стр. 356–357.

[FOOTNOTEHenkelman2008353-14] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 353.

[FOOTNOTEHenkelman2008358–359-15] Хенкельман 2008 , стр. 358–359.

[FOOTNOTEHenkelman2008359-16] Jump up to: ^а ^б ^с Хенкельман 2008 , с. 359.

[FOOTNOTEHenkelman2008360-17] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 360.

[FOOTNOTEHenkelman2008362-18] Хенкельман 2008 , с. 362.

[FOOTNOTEHenkelman200844-19] Хенкельман 2008 , с. 44.

[FOOTNOTEHenkelman2008376-20] Хенкельман 2008 , с. 376.

[FOOTNOTEHenkelman2008374-21] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 374.

[FOOTNOTEHenkelman2008371-22] Хенкельман 2008 , с. 371.

[FOOTNOTEHenkelman2008384-23] Хенкельман 2008 , с. 384.

[FOOTNOTEHenkelman2008372-24] Jump up to: ^а ^б Хенкельман 2008 , с. 372.

[FOOTNOTEBartelmus2017310-25] Варфоломей 2017 , с. 310

[FOOTNOTEKoch19951961-26] Кох 1995 , стр. 1961.

[FOOTNOTELambert1980229-27] Jump up to: ^а ^б Ламберт 1980 , с. 229.

[FOOTNOTEFeliu2006245-28] Фелиу 2006 , с. 245.

[FOOTNOTELoktionov201651-29] Jump up to: ^а ^б Локтионов 2016 , с.51.

[FOOTNOTEHenkelman2008350-30] Хенкельман 2008 , с. 350.

[FOOTNOTEHenkelman2008354-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хенкельман 2008 , с. 354.

[FOOTNOTEGeorge2003147-32] Джордж 2003 , с. 147.

[FOOTNOTEGeorge2003144-33] Jump up to: ^а ^б Джордж 2003 , с. 144.

[FOOTNOTEDe_Graef2018131-34] Де Граф 2018 , с. 131.

[FOOTNOTEHenkelman2008354–355-35] Хенкельман 2008 , стр. 354–355.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]