✖


Jump to content

Подумай об этом

Подумай об этом
Эламская и хурритская астральная богиня
Небольшая бронзовая фигурка крылатого божества, скорее всего Пиникира, датируемая четырнадцатым или тринадцатым веком до нашей эры.
Главный культовый центр Суса , Аван , Чога Занбил , Самуха , [ 1 ] святилище Язылыкая ​ [ 2 ]
Символ звезда [ 1 ]
Генеалогия
Родители Син и Нингаль (только в одном тексте из-за синкретизма с Иштар) [ 3 ]
Братья и сестры Шамаш (как указано выше) [ 3 ]
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент Иштар , [ 4 ] Нинсианна [ 5 ]
Сирийский эквивалент возможно, Аштарт [ 6 ]

Пиникир , также известная как Пинигир , Пиренгир , Пиринкир и Паракарас , была древней ближневосточной астральной богиней, берущей начало в религиозных верованиях эламитов . Хотя в эламских документах она лишь изредка упоминается, она достигла определенной известности в хурритской религии . Из-за ее присутствия в пантеонах многих частей Древнего Ближнего Востока, от Анатолии до Ирана , современные исследователи называют ее «космополитическим божеством». [ 4 ]

Ранние исследования ошибочно идентифицировали ее как одну и ту же Кириришу , неродственную богиню. [ 7 ] из другой части Элама. [ 8 ]

Имя

[ редактировать ]

Уилфред Г. Ламберт считал происхождение Пиникира эламским . [ 9 ]

Хиттитолог Гэри Бекман предполагает, что имя Пиникира имеет шумерское происхождение и произошло от слова pirig.gal , «большое животное из семейства кошачьих». [ 10 ] Однако, по мнению Петра Тарача, это предложение невозможно доказать окончательно. [ 3 ] Хотя в прошлом предполагалось, что божество по имени Пириг-гал появляется в надписях хурритского царя Тиш-атала из Уркеша , [ 5 ] последующие исследования показали, что это было неправильное прочтение, и на самом деле написанное имя принадлежит Нергалу . [ 3 ] Джон МакГиннис утверждает, что божество по имени Пириг-гал, засвидетельствованное в надписи Асархаддона , тем не менее может быть идентифицировано как Пиникир. [ 11 ]

Множественные варианты написания засвидетельствованы как на эламском языке ( Пи-ни-гир , Би-ни-гир , Би-не-эн-ги-ир , Пи-ин-ги-ир-ра ). [ 12 ] и хурро - хеттские ( Пи-ри-ин-кир , Пи-ре-ен-кир , Пи-ри-кир , Пи-ри-ки-ир , Пи-ри-ин-ки-ир ) источники. [ 10 ] Возможно, что некоторые из последних читались как «Пириггир». [ 13 ] В святилище Язылыкая имя Пиникира пишется иероглифами как PURUS+ ra/i . [ 13 ]

Персонаж и иконография

[ редактировать ]
Подумайте (рисунок 31) [ 2 ] в процессии богов, изображенной на рельефах Язылыкая

Пиникир был астральным божеством, возможно, божественным представлением планеты Венера . [ 14 ] В Эламе она была известна как Кикки Галирра , «повелительница небес». [ 15 ] По словам Камьяра Абди, в эламском контексте она дополнительно считалась богиней любви и секса. [ 16 ]

Основываясь на бронзовой мемориальной доске из Суз, изображающей процессию божеств-воинов и начертанной именами различных эламских божеств, включая Пиникира (а также Кириришу, Лагамара , Наххунте и Манзата ), Камьяр Абди утверждает, что Пиникир рассматривалась как богиня-воительница в Эламе. [ 16 ] Хавьер Альварес-Мон интерпретирует божества, изображенные как мужчины. [ 17 ] и вместо этого как «версия (горного) эламского Себитти ». [ 18 ] Также было высказано предположение, что эти фигуры могут быть обожествленными королями. [ 19 ] Пиникир, по-видимому, также ассоциировался с войной, особенно с боевыми конями, по крайней мере, в хурро-хеттском контексте. [ 20 ]

В хурритских источниках пол Пиникира варьируется. [ 4 ] Пример мужского рода Пиникира можно найти на рельефах в Язылыкая, где божество изображено крылатым, подобно мужской форме Шаушки (еще одно хурритское божество, пол которого демонстрирует некоторую двусмысленность) и бога луны Кусуха . [ 21 ] Мужской Пиникир также изображается в тюбетейке, связанной с богом солнца Шимигэ и смертными королями. [ 21 ] Сходство с иконографией солнечных и лунных богов подчеркивает небесный характер божества. [ 5 ]

Пиникир иногда символически изображался в виде диска. [ 1 ]

Ассоциация с другими божествами

[ редактировать ]

Пиникир был тесно связан с Иштар . [ 4 ] В тексте, написанном на аккадском языке , но найденном в сборнике хурро-хеттских ритуалов, имя Пиникира логографически записано как д ИШТАР, Син , Нингал и Шамаш появляются как ее родители и брат-близнец соответственно. [ 22 ] И в этом тексте, и как минимум еще в одном источнике ее суккалом (божеством-помощником) является Илабрат / Ниншубур . [ 23 ] Дэниел Т. Поттс дополнительно предположил в 1981 году, что возможно, что из-за связи между Пиникиром и Иштар возможная супруга первого (роль, которую он приписывает Хумбану ) приобрела бы черты Таммуза , но сам заключает, что это «чистое предположение». " [ 24 ]

Список богов из Эмара приравнивает Пиникира к Нинсианне . [ 5 ] месопотамская богиня, олицетворяющая планету Венера. [ 25 ] Нинсианна, в свою очередь, также была идентифицирована как д ИШТАР.МУЛ («Иштар звезды»), [ 3 ] что указывает на то, что Пиникир, вероятно, также рассматривался как небесное тело. [ 14 ] Пол Нинсианны варьируется в зависимости от источника. [ 26 ] аналогично Пиникиру в хурритских текстах. [ 5 ]

В хурритских источниках Пиникир часто появляется рядом с так называемой « Богиней Ночи ». [ 1 ] В науке они рассматриваются как диада. [ 27 ] Поклонение парам богинь со схожими владениями (например, Ишаре и Аллани , Хутене и Хутеллуре , Нинатте и Кулитте ) как диадам было общей чертой хурритской религии. [ 28 ]

Гэри Бекман отмечает, что связь Пиникира с боевыми лошадьми в хурро-хеттских источниках аналогична ассоциации Аштарта с теми же животными, задокументированной в источниках из Египта и Сирии, и предполагает, что между этими двумя божествами существовала связь. [ 6 ]

Поклонение

[ редактировать ]

В Эламе

[ редактировать ]
Современная реконструкция Чогха-Занбила, где поклонялись Пиникиру. [ 29 ]

Пиникир обычно считается частью пантеона западного Элама, подобно таким божествам, как Манзат и Лагамар. [ 30 ] Места, связанные с ней, включают Сузы. [ 30 ] [ 31 ] и Облака . [ 8 ] Однако отнесение конкретных божеств к «аванитским» в настоящее время полностью зависит от теорий о « Договоре Нарам-Сина в Аккаде ». [ 32 ] Другим подписавшимся обычно считается король Авана Кхита , и поэтому было предложено, чтобы первые призванные божества - Пиникир и Хумбан - произошли из области, находящейся под его правлением. [ 32 ]

Пиникир впервые упоминается в вышеупомянутом документе наряду со многими другими божествами, которым поклоняются в Эламе, такими как Хумбан, Манзат (чье происхождение было аккадским). [ 9 ] ) и Симут . [ 33 ] Она является первым из тридцати семи божеств, внесенных в список божественных свидетелей, что заставило ряд исследователей прошлого предположить, что изначально она была главным божеством Элама. [ 33 ] Однако сейчас эта теория считается недостаточно доказанной. [ 33 ]

Пиникир редко появляется в эламских теофорных именах. [ 12 ] Тем не менее в ее честь была названа дочь царя Шилхак-Иншушинака Уту-эхиххи-Пинигир. [ 34 ] [ 3 ]

Во время правления Унташ-Напириши был построен храм Пиникира . (ок. 1275-1240 гг. до н. э.) в Дур-Унташе ( Чога Занбил ) недалеко от зиккурата [ 29 ] Царь подарил ему золотую статую богини. [ 16 ] Храм располагался справа от царского входа в сооружение, за ним следовали храмы, посвященные Ададу (чье имя было представлено в надписях логографически как д В [ 35 ] ), Шала , Симут и Белет Али («Госпожа города», возможно, эпитет Манзат [ 36 ] ) и боги Напратепа. [ 37 ] При раскопках храма Пиникира обнаружено множество фриттовых сосудов в форме женских голов. [ 38 ]

Унташ-Напириша также построил аштам Пиникира. [ 16 ] Этот термин, возможно, заимствован из аккадского аштамму (таверна). [ 39 ] [ 40 ] понимается Камьяром Абди как «богатая таверна», [ 16 ] но как тип регулярного храма Флоренс Мальбран-Лабат . [ 41 ] Воутер Хенкельман предполагает, что это был сиан Хусаме . [ 39 ] так называемый «храм в роще». [ 42 ] Дэниел Т. Поттс отмечает, что в эламских источниках термин аштам , по-видимому, обозначает только храмы Пиникира. [ 40 ]

По крайней мере, два неоэламских царя были особенно преданы Пиникиру: Шутрук-Наххунте II (правил около 717–699 гг. До н.э.) и Тепти-Хумбан-Иншусинак (правил около 660 или около 520 г. до н.э.). [ 16 ] Последний построил храм, посвященный ей, после победы над балахутеппе и лалариппе. [ 43 ] Воутер Хенкельман считает, что это общие собирательные термины для обозначения злодеев или врагов, а не имена собственные. [ 43 ] но Дэниел Т. Поттс предполагает, что они относятся к конкретным группам. [ 44 ] В четырех надписях из Суз говорится, что во время правления Тепти-Хумбан-Иншушинака велись работы над расположенными в этом городе храмами Пиникира и Иншушинака . [ 45 ] Царь Шутур-Наххунте также построил в том же городе новый храм Пиникир из глазурованного кирпича. [ 46 ] Во время разграбления Суз Ашшурбанипалом храм Пиникира был разграблен, а затем сровнен с землей. [ 16 ]

В Сирии и Анатолии

[ редактировать ]

Помимо ее присутствия в Эламе, Пиникир поклонялись еще и хурриты . По словам Альфонсо Арчи, она «занимала определенное важное положение» в хурритском пантеоне. [ 47 ] Ее называли «Владычицей земель», «Владычицей богов и королей», «Королевой Небес». [ 48 ] а также просто как «эламская богиня». [ 10 ] Ее также можно было назвать эпитетом allai , «госпожа», хурритским эквивалентом шумерского gašan и аккадского bēltu . [ 49 ] Другие хурритские богини, например Хебат. [ 50 ] или Шаушка, тоже может называться аллай . [ 49 ] Кроме того, отсюда произошло имя богини подземного мира Аллани. [ 51 ]

Петр Тараха считает ее одним из божеств, полученных хурритами из Месопотамии, возможно, еще в третьем тысячелетии до нашей эры, наряду с такими божествами, как Эа и Нингал . [ 52 ] Гэри Бекман по лингвистическим соображениям предполагает, что маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама. [ 10 ] Он также предполагает, что предшественники ритуалов позднего бронзового века, посвященные хурритским божествам, таким как Пиникир, «Богиня ночи» (DINGIR.GE 6 ), Кумарби и «бывшие боги» ( karuileš šiuneš ), вероятно, возникли в «шумеро-хурритском мире». Культура конца третьего и начала второго тысячелетия». [ 53 ] Записи об отношениях между месопотамскими (например, Третья династия Ура ) и хурритскими (например, Ниневия , Уркеш , Нагар ) государствами в этот период времени показывают взаимообмен религиозными идеями. [ 54 ] Хотя в настоящее время нет свидетельств поклонения эламским божествам при дворе Третьей династии Ура (несмотря на присутствие хурритских божеств, а также божеств из районов Верхнего Евфрата и Диялы ), значительное количество эламитов засвидетельствовано в записи тоже. [ 55 ] Кроме того, имеются сведения о том, что цари Ура проявляли интерес к храмам эламских божеств: Иншушинака в Сузах ( Шульги ) и Рухуратера в Хухнуре ( Амар-Син ). [ 56 ] Также было отмечено, что хурро-хеттские ритуальные тексты сохраняют знания о связи Пиникира с Сузами, которые, вероятно, были заимствованы из более древней месопотамской научной литературы. [ 57 ]

В одном хурритском списке жертвоприношений (КУБ 34.102) Пиникир появляется среди божеств из круга Тешуба , наряду с «Иштар Небесной», Аллани, Чешуи (бог войны) и Иршаппой . [ 58 ]

Хетты переняли Пиникир от хурритов в среднехеттский период. [ 4 ] вошли и другие хурритские божества, подобные Иштар, такие как Шаушка . в хеттский пантеон В то же время [ 59 ] Обращения ко «всем Иштарам земли Хурри» известны из хеттских источников. [ 60 ] Ни одно божество этой разновидности не играло значительной роли в древнехеттский период, и их присутствие является признаком хурритского влияния. [ 59 ] Ни один из них не был связан с древнейшими хеттскими центрами, такими как Нерик , Анкува или Зиппаланда . [ 60 ]

В хеттских ритуальных текстах (CTH 644) Пиникир ассоциируется с лошадьми, предположительно предназначенными именно для запряжки боевых колесниц. [ 4 ] Она также является божеством, к которому обращаются в серии хеттских заклинаний. [ 14 ] так называемые вавилонские ритуалы, названные в честь языка, на котором они написаны, аккадского ( называемого вавилонским ). в хеттских комментариях [ 61 ] В то время как хеттские ритуальные тексты часто содержат заклинания на иностранных языках, таких как хурритский, хаттский , лувийский и палайский , аккадский язык используется в них очень редко, и только заклинания бабилили и так называемый «ритуал против бессонницы» (CTH 432) содержат более длинные Аккадские разделы. [ 62 ] В силу ряда лингвистических особенностей не исключено, что тексты были скопированы с неизвестных ныне сочинений, составленных на периферии Месопотамии в древневавилонский период . [ 53 ]

Ритуалы, посвященные Пиникиру, часто совершались ночью. [ 14 ] Она также часто появляется в текстах рядом с хурритской «Богиней Ночи», например, в тексте CTH 481 она получила кельди (так называемое «подношение доброй воли») на крыше храма последнего божества, находясь в различных в фрагментарных поврежденных текстах упоминаются ритуалы очищения, призывающие их обоих. [ 1 ] Связь между ними особенно очевидна в текстах Самухи , [ 1 ] где Пиникиру поклонялись в храме «Богини Ночи». [ 58 ]

В хеттском тексте описан обет Шаушке, данный царицей Пудухепой , в котором упоминаются некоторые культовые принадлежности Пиникира. [ 13 ]

Гэри Бекман утверждает, что Пиникир встречается в одном алфавитном угаритском ритуальном тексте, написанном как prgl . [ 10 ] Однако Петр Тарача считает это свидетельство неопределенным. [ 3 ]

В Каркемише Пиникир сохранял определенную актуальность, по крайней мере, до середины девятого века до нашей эры. [ 63 ] [ 11 ] В лувийской формуле проклятия из этого города Пиникир («Паракарас») появляется рядом с Тархунзой , Кархухой , Кубабой , луной и солнцем. [ 64 ]

Теофорное имя, начинающееся с божественного имени Пиренгир (Пиникир), засвидетельствовано на административной табличке неоассирийского происхождения, найденной в Тушхане (современный Зиярет-Тепе). [ 11 ] Хотя из-за неполной сохранности языковая близость носителя неизвестна, [ 11 ] в этом месте зарегистрировано несколько человек, носящих хурритские имена, [ 65 ] хотя ни один из них не был идентифицирован как эламитский. [ 11 ] Фразеология упомянутого текста указывает на то, что перечисленные в нем люди могли быть переселенцами из других частей Ассирийской империи. [ 66 ]

В надписях Асархаддона упоминается, что он приказал царю Шуприи собрать ассирийских беглецов в храме божества по имени Пириг-гал. [ 11 ] Джон МакГиннис идентифицирует это божество как Пиникира. [ 11 ] Возможно, что шуприи были родственниками хурритов, хотя это далеко не точно, и это предположение основано лишь на нескольких именах царей. [ 66 ]

Опровергнутые теории

[ редактировать ]

Вальтер Хинц, один из первых исследователей Элама, считал, что Пиникир — это одно и то же, что и Киририша, и что последнее было просто «табуированным именем». [ 7 ] Теория эламских божественных «табуированных имен» в целом и в частности о предполагаемой эквивалентности между Пиникиром и Кириришей (а также между Хумбаном и Напиришей ) считается дискредитированной современными исследователями эламской религии, такими как Воутер Хенкельман и Франсуа Валла. [ 7 ] Киририша и Пиникир происходят из пантеонов разных частей Элама ( Лиана и Авана соответственно), [ 8 ] поклонялись отдельно в Чогха-Занбиле, [ 37 ] и оба появляются в надписи, сопровождающей бронзовый рельеф из Суз. [ 67 ] Кроме того, хотя Пиникир сравнивается как в древних текстах, так и в современной науке с Иштар, [ 4 ] Вместо этого Киририша считается похожим на Нинхурсаг . [ 68 ]

Мнение о том, что Пиникир и Кирирша были одним божеством, выдвинуто Хинцем. [ 7 ] привели к формированию теории о том, что Пиникир была богиней-матерью. [ 3 ] Однако титул «матери богов» присвоен только Киририше и Машти. [ 8 ] Хайдемари Кох , которая принимает многие предположения Хинца о религии эламитов, заключает, что Пиникир в лучшем случае мог вобрать в себя материнские черты других божеств. [ 69 ]

Хинц также утверждал, что Пиникир изначально был главным божеством Элама. [ 70 ] но нет никаких доказательств этого, кроме ее позиции в Нарам-Синском договоре, [ 71 ] [ 33 ] и она очень редко упоминается в известных эламских текстах. [ 12 ] Также было отмечено, что божества в договоре Нарам-Син не обязательно упорядочены по богословской важности. [ 32 ] Например, хотя Хумбан указан вторым, а Иншушинак только шестым, последний впоследствии упоминается несколько раз, а первый - нет, что, возможно, указывает на большее значение. [ 72 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Бекман 1999 , с. 30.
  2. ^ Перейти обратно: а б Тарача 2009 , с. 95.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Тарача 2005 , с. 570.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Бекман 1999 , с. 25.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и Бекман 1999 , с. 27.
  6. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1999 , с. 39.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д Хенкельман 2008 , с. 354.
  8. ^ Перейти обратно: а б с д Валлат 2012 .
  9. ^ Перейти обратно: а б Поттс 1999 , с. 111.
  10. ^ Перейти обратно: а б с д и Бекман 1999 , с. 28.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г МакГиннис 2012 , с. 18.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Кох 2005 , стр. 568.
  13. ^ Перейти обратно: а б с Бекман 1999 , с. 29.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Бекман 2002 , с. 37.
  15. ^ Хенкельман 2008 , с. 266.
  16. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Абди 2017 , с. 10.
  17. ^ Альварес-Пон 2015 , с. 37.
  18. ^ Альварес-Пон 2015 , с. 42.
  19. ^ Альварес-Пон 2015 , с. 38.
  20. ^ Бекман 1999 , стр. 38–39.
  21. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1999 , стр. 25–26.
  22. ^ Бекман 1999 , стр. 27–28.
  23. ^ Тарача 2005 , стр. 570–571.
  24. ^ Поттс 1981 , с. 141.
  25. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 86.
  26. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 92–93.
  27. ^ Миллер 2008 , с. 68.
  28. ^ Тарача 2009 , с. 128.
  29. ^ Перейти обратно: а б Абди 2017 , стр. 9–10.
  30. ^ Перейти обратно: а б Альварес-Пон 2015 , с. 19.
  31. ^ Миллер 2008 , с. 69.
  32. ^ Перейти обратно: а б с Хенкельман 2008 , с. 355.
  33. ^ Перейти обратно: а б с д Абди 2017 , с. 9.
  34. ^ Поттс 1999 , с. 240.
  35. ^ Поттс 2010 , с. 61.
  36. ^ Ламберт 1987 , с. 345.
  37. ^ Перейти обратно: а б Поттс 1999 , с. 223.
  38. ^ Поттс 1999 , с. 227.
  39. ^ Перейти обратно: а б Хенкельман 2008 , с. 444.
  40. ^ Перейти обратно: а б Поттс 2010 , с. 58.
  41. ^ Мальбран-Лабат 2018 , с. 476.
  42. ^ Хенкельман 2008 , с. 441.
  43. ^ Перейти обратно: а б Хенкельман 2008 , с. 9.
  44. ^ Поттс 1999 , с. 299.
  45. ^ Поттс 1999 , с. 276.
  46. ^ Хенкельман 2008 , с. 33.
  47. ^ Архи 2013 , с. 8.
  48. ^ Бекман 2002 , с. 39.
  49. ^ Перейти обратно: а б Вегнер 1980 , с. 27.
  50. ^ Архи 2013 , с. 6.
  51. ^ Шарлах 2002 , с. 99.
  52. ^ Тарача 2009 , с. 120.
  53. ^ Перейти обратно: а б Бекман 2002 , с. 41.
  54. ^ Шарлах 2002 , стр. 111–114.
  55. ^ Шарлах 2002 , с. 106.
  56. ^ Мальбран-Лабат 2018 , с. 465.
  57. ^ Миллер 2004 , стр. 366–368.
  58. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 416.
  59. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1998 , с. 3.
  60. ^ Перейти обратно: а б Бекман 1998 , с. 4.
  61. ^ Бекман 2002 , с. 35.
  62. ^ Бекман 2002 , с. 36.
  63. ^ Хокинс 1981 , с. 163.
  64. ^ Хокинс 1981 , стр. 162–163.
  65. ^ МакГиннис 2012 , с. 17.
  66. ^ Перейти обратно: а б МакГиннис 2012 , с. 19.
  67. ^ Поттс 1999 , с. 217.
  68. ^ Гарнизон 2007 .
  69. ^ Кох 1995 , стр. 1960–1961.
  70. ^ Хинц 1973 , с. 42.
  71. ^ Кох 1995 , стр. 1960.
  72. ^ Хенкельман 2008 , стр. 355–356.

Библиография

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pinikir&oldid=1229793725"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 455022ab543c524fd6390e64ab787cc4__1718726940
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/45/c4/455022ab543c524fd6390e64ab787cc4.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Pinikir - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)