✖


Jump to content

Гильгамеш

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Чтобы узнать о других значениях, см. Гильгамеш (значения) .

Гильгамеш
𒀭𒄑𒂆𒈦
𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌
Король Урука
Возможное изображение Гильгамеша как Повелителя животных , сжимающего льва в левой руке и змею в правой, на рельефе ассирийского дворца (713–706 до н.э.) из Дур-Шаррукина , сейчас хранящегося в Лувре. [1]
Царствование в. 2900–2700 до н. э. ( EDI ) [2] [3] [4] [5] [6]
Предшественник Думузид
Преемник Ур-Нунгал
Проблема Ур-Нунгал
Отец Лугальбанда (в шумерской поэзии)
Мать Нинсун (в шумерской поэзии)
Эта статья содержит клинопись . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы . вместо клинописи

Гильгамеш ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; [8] Аккадский : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , латинизированный: Гильгамеш ; первоначально шумерский : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 , латинизированный: Bilgames ) [9] [а] был героем древней месопотамской мифологии и главным героем « Эпоса о Гильгамеше» , эпической поэмы, написанной на аккадском языке в конце 2-го тысячелетия до нашей эры. Возможно, он был историческим царем шумерского города-государства Урук , посмертно обожествленного . Его правление, вероятно, имело место где-то в начале раннединастического периода , ок. 2900–2350 гг. до н.э., хотя он стал главной фигурой в шумерских легендах во времена Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 г. до н. э. ).

Сказания о легендарных подвигах Гильгамеша изложены в пяти сохранившихся шумерских поэмах . Самым ранним из них, вероятно, является «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». [12] в котором Гильгамеш приходит на помощь богине Инанне и отгоняет существ, наводнивших ее дерево хулуппу . Она дает ему два неизвестных предмета, микку и пикку , которые он теряет. После тень смерти Энкиду его рассказывает Гильгамешу о мрачных условиях Подземного мира . Поэма «Гильгамеш и Ага» описывает восстание Гильгамеша против своего повелителя Ага из Киша . Другие шумерские стихотворения повествуют о победе Гильгамеша над гигантом Хувавой и Небесным Быком , а пятое, плохо сохранившееся стихотворение повествует о его смерти и похоронах.

В более поздние вавилонские времена эти истории были сплетены в связное повествование. Стандартный аккадский эпос о Гильгамеше был составлен писцом по имени Син-леки-уннинни , вероятно, в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 – ок. 1155 до н.э. ) на основе гораздо более древнего исходного материала. В эпосе Гильгамеш — полубог сверхчеловеческой силы, который дружит с диким человеком Энкиду . Вместе они отправляются во множество путешествий, наиболее известным из которых является победа над Хумбабой (шумерский: Хувава) и Небесным Быком , которого послала атаковать их Иштар (шумерский: Инанна) после того, как Гильгамеш отклонил ее предложение стать ее супругом. После того, как Энкиду умирает от болезни, посланной в наказание богами, Гильгамеш пугается его смерти и посещает мудреца Утнапиштима , пережившего Великий потоп , в надежде обрести бессмертие . Гильгамеш неоднократно проваливает поставленные перед ним испытания и возвращается домой в Урук, понимая, что бессмертие ему недостижимо.

Большинство ученых сходятся во мнении, что « Эпос о Гильгамеше» оказал существенное влияние на « Илиаду» и «Одиссею» , две эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в 8 веке до нашей эры. История рождения Гильгамеша описана в анекдоте в «О природе животных» греческого писателя Элиана (II век нашей эры). Элиан рассказывает, что дедушка Гильгамеша держал свою мать под охраной, чтобы она не забеременела, потому что оракул сказал ему, что его внук свергнет его. Она забеременела, и охранники сбросили ребенка с башни, но в середине осени его спас орел и благополучно доставил в фруктовый сад, где его вырастил садовник.

Эпос о Гильгамеше был заново открыт в Библиотеке Ашшурбанипала в 1849 году. После перевода в начале 1870-х годов он вызвал широкую полемику из-за сходства между его частями и еврейской Библией . Гильгамеш оставался малоизвестным до середины 20-го века, но с конца 20-го века он становится все более заметной фигурой в современной культуре.

Имя

[ редактировать ]
Выходи из Гиштубара! Публикация Теофилом Пинчесом в 1890 году правильного имени Гильгамеша, которое ранее расшифровывалось как Издубар. За этим последовал Арчибальд Сэйс , отметив, что это имя появилось в Элиана « De Natura Animalium» как классический греческий : Γίλγαμος , латинизированный: Гильгамос в начале 200-х годов нашей эры. [13]

Современная форма «Гильгамеш» является прямым заимствованием аккадского 𒄑𒂆𒈦 , переведенного как Гильгамеш . Ассирийская форма имени произошла от более ранней шумерской формы 𒄑𒉋𒂵𒎌 , Бильгамес . Принято считать, что само имя переводится как «(родственник) - герой», хотя какой тип «родственника» имелся в виду, является предметом споров. Иногда предполагают, что шумерская форма имени произносилась как Пабилгамес , читая компонент билга как пабилга ( 𒉺𒉋𒂵 ), родственный термин, описывающий семейные отношения, однако это не подтверждается эпиграфическими или фонологическими свидетельствами. [14]

Исторический король

[ редактировать ]
Отпечаток печати « Месаннепада , царя Киша », раскопанный на Королевском кладбище в Уре (U. 13607), датированный примерно 2600 г. до н.э. [15] [16] На печати изображены Гильгамеш и мифический бык между двумя львами, один из которых кусает его в плечо. По обе стороны этой группы появляются Энкиду и герой-охотник с длинной бородой и головным убором в стиле Киш, вооруженный кинжалом. Под текстом четыре бегуна с бородой и длинными волосами образуют человеческую Свастику . Они вооружены кинжалами и хватают друг друга за ногу. [16]

Большинство историков в целом сходятся во мнении, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук . [17] [18] [19] [20] который, вероятно, правил где-то в начале раннединастического периода ( ок. 2900–2350 до н.э.). [17] [18] Стефани Дэлли , исследователь древнего Ближнего Востока, утверждает, что «точные даты жизни Гильгамеша назвать невозможно, но принято считать, что они лежат между 2800 и 2500 годами до нашей эры». [18] Надпись, возможно, принадлежавшая современному чиновнику при Гильгамеше, была обнаружена в архаических текстах в Уре; [21] его имя гласит: «Гильгамеш — тот, кого выбрал Уту». Помимо этого в Надписи Туммала тексте из тридцати четырех строк , историографическом , написанном во время правления Ишби-Эрры ( ок. 1953 – ок. 1920 до н. э. ). , он также упоминается [19] Надпись приписывает Гильгамешу строительство стен Урука. [22] Строки с одиннадцатой по пятнадцатую надписи гласят:

Во второй раз Туммал превратился в руины.
Гильгамеш построил Нумунбурру Дома Энлиля .
Ур-лугаль, сын Гильгамеша,
Сделал Туммал выдающимся,
Привел Нинлиль в Туммал. [23]

Гильгамеш также связан с царем Киша Энмебарагеси , известной исторической фигурой, которая, возможно, жила при жизни Гильгамеша. [22] как один из царей Урука Кроме того, он внесен в список шумерских царей . [22] Фрагменты эпического текста, найденные в Ме-Туране (современный Телль-Хаддад), рассказывают, что после смерти Гильгамеш был похоронен под руслом реки. [22] и рабочие Урука временно отклонили для этой цели течение Евфрата . [24] [22]

Обожествление и легендарные подвиги

[ редактировать ]

Шумерские стихи

[ редактировать ]
Скульптурная сцена, изображающая борьбу Гильгамеша с животными. Из храма Шара в Телль-Аграбе , регион Дияла, Ирак. Раннединастический период , 2600–2370 гг. до н.э. Экспонируется в Национальном музее Ирака в Багдаде .
Булава, посвященная Гильгамешу, с транскрипцией имени Гильгамеш ( 𒀭𒉈𒂵𒈩 ) стандартной шумеро-аккадской клинописью , период Ура III , между 2112 и 2004 годами до н.э.

Несомненно, что в более поздний раннединастический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах Шумера. [17] В 21 веке до нашей эры король Урука Уту-хенгал принял Гильгамеша своим божеством-покровителем. [17] цари Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э. ). Особенно любили Гильгамеша [17] [22] называя его своим «божественным братом» и «другом». [17] Царь Ура Шульги (2029–1982 до н. э.) объявил себя сыном Лугальбанды и Нинсуна и братом Гильгамеша. [22] На протяжении веков, возможно, происходило постепенное накопление историй о Гильгамеше, некоторые из которых, возможно, были основаны на реальной жизни других исторических личностей, таких как Гудеа , правитель Лагаша Второй династии (2144–2124 гг. до н. э.). [25] Молитвы, написанные на глиняных табличках, обращаются к Гильгамешу как к судье мертвых в Подземном мире. [22]

«Гильгамеш, Энкиду и преисподняя»

[ редактировать ]
Основная статья: Гильгамеш, Энкиду и мир преисподней

В этот период вокруг Гильгамеша сложилось большое количество мифов и легенд. [17] [26] [27] [28] : 95  Было обнаружено пять независимых шумерских стихотворений, повествующих о его подвигах. [17] Первое появление Гильгамеша в литературе, вероятно, произошло в шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». [29] [22] [30] Повествование начинается с дерева хулуппу — возможно, по мнению шумеролога Сэмюэля Ноя Крамера , ивы, [31] Растет на берегах реки Евфрат . [31] [22] [32] Богиня Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно вырастет. [31] [22] [32] Дерево растет и взрослеет, но змей, «не знающий очарования», птица Анзу и Лилиту , месопотамский демон , вторгаются в дерево, заставляя Инанну плакать от печали. [31] [22] [32]

Гильгамеш, который в этой истории изображается как брат Инанны, убивает змея, заставляя птицу Анзу и Лилиту бежать. [33] [22] [32] Спутники Гильгамеша срубили дерево и вырезали из него кровать и трон для Инанны. [34] [22] [32] Богиня в ответ создает пикку и микку (возможно, барабан и голени). [35] [22] в награду за героизм Гильгамеша. [36] [22] [32] Но Гильгамеш теряет пикку и микку и спрашивает, кто их вернет. [37] Его слуга Энкиду спускается в подземный мир, чтобы найти их. [38] но он не подчиняется строгим законам и никогда не сможет вернуться. [38] В оставшемся диалоге Гильгамеш спрашивает тень своего потерянного товарища о Подземном мире. [17] [37]

Последующие стихи

[ редактировать ]
История Гильгамеша и Аги
История « Гильгамеша и Аггы » . Древневавилонский период из южного Ирака. Музей Сулеймании , Ирак

Гильгамеш и Агга описывают успешное восстание Гильгамеша против своего сюзерена Аггы , короля города-государства Киш . [17] [39] «Гильгамеш и Хувава» описывает, как Гильгамеш и его слуга Энкиду с помощью пятидесяти добровольцев из Урука побеждают чудовище Хуваву , огра, назначенного хранителем Кедрового леса правящим богом Энлилем . [17] [40] [41]

В «Гильгамеше и Небесном Быке» Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка , посланного атаковать их богиней Инанной . [17] [42] [43] Детали этой поэмы существенно отличаются от соответствующего эпизода в более позднем аккадском эпосе о Гильгамеше . [44] В шумерской поэме Инанна остается в стороне от Гильгамеша, но в аккадском эпосе она просит его стать ее супругом. [42] Кроме того, настаивая на том, чтобы ее отец Ан дал ей Небесного Быка, на шумерском языке Инанна угрожает оглушительным криком, который достигнет земли, а на аккадском языке она угрожает разбудить мертвых , чтобы они съели живых. [44]

Поэма, известная как «Смерть Гильгамеша», плохо сохранилась, но, по-видимому, описывает крупные государственные похороны, за которыми последовало прибытие умершего в Подземный мир. Стихотворение, возможно, было неверно истолковано и на самом деле изображает смерть Энкиду. [45] [17]

Эпос о Гильгамеше

[ редактировать ]
Основная статья: Эпос о Гильгамеше
Людоед Хумбаба , изображенный на этой терракотовой мемориальной доске древневавилонского периода . [46] — один из противников, с которыми сражались Гильгамеш и его товарищ Энкиду в « Эпосе о Гильгамеше» . [47]
Древний месопотамский терракотовый рельеф ( ок. 2250 — 1900 до н.э.), изображающий Гильгамеша, убивающего Небесного Быка , [48] эпизод, описанный в Таблице VI эпоса о Гильгамеше. [47] [49]

В конце концов, по словам Крамера (1963): [26]

Гильгамеш стал главным героем древнего мира — предприимчивым, храбрым, но трагическим персонажем, символизирующим тщетное, но бесконечное стремление человека к славе, славе и бессмертию.

К старовавилонскому периоду ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э. ) истории о легендарных подвигах Гильгамеша были вплетены в один или несколько длинных эпосов. [17] Эпос о Гильгамеше , наиболее полный отчет о приключениях Гильгамеша, был составлен на аккадском языке в период Среднего Вавилона ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) писцом по имени Син-леки-уннинни . [17] Наиболее полная из сохранившихся версий « Эпоса о Гильгамеше» записана на наборе из двенадцати глиняных табличек, датируемых седьмым веком до нашей эры, найденных в библиотеке Ашшурбанипала в ассирийской столице Ниневии . [17] [22] [50] многие детали отсутствуют или повреждены. [17] [22] [50] Некоторые ученые и переводчики предпочитают дополнять недостающие части материалами из более ранних шумерских поэм или из других версий эпоса, найденных в других местах по всему Ближнему Востоку . [17]

Табличка V из эпоса о Гильгамеше . Музей Сулеймании , Ирак.

В эпосе Гильгамеш представлен как «на две трети божественный и на одну треть смертный». [51] В начале поэмы Гильгамеш описывается как жестокий и деспотичный правитель. [17] [51] Обычно это интерпретируется как принудительный труд или сексуальная эксплуатация. [17] В наказание за свою жестокость бог Ану создает дикаря Энкиду. [52] После того, как его приручила проститутка по имени Шамхат , Энкиду отправляется в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу. [47] На второй табличке двое мужчин борются, и, хотя в конце концов Гильгамеш побеждает, [47] он настолько впечатлен силой и упорством своего противника, что они становятся близкими друзьями. [47] В более ранних шумерских текстах Энкиду — слуга Гильгамеша. [47] но в « Эпосе о Гильгамеше » они — товарищи равного положения. [47]

В табличках с III по IV Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес , который охраняет Хумбаба (аккадское название Хувавы). [47] Герои переходят семь гор в Кедровый лес, где начинают рубить деревья. [53] Столкнувшись с Хумбабой, Гильгамеш паникует и молится Шамашу (восточно-семитское имя Уту). [53] который дует восемь ветров в глаза Хумбабе, ослепляя его. [53] Хумбаба умоляет о пощаде, но герои обезглавливают его. [53] Табличка VI начинается с возвращения Гильгамеша в Урук. [47] где Иштар (аккадское имя Инанны) приходит к нему и требует, чтобы он стал ее супругом. [47] [53] [54] Гильгамеш отвергает ее, упрекая ее в жестоком обращении со всеми бывшими любовниками. [47] [53] [54]

В отместку Иштар идет к своему отцу Ану и требует, чтобы он подарил ей Небесного Быка. [55] [56] [44] который она посылает атаковать Гильгамеша. [47] [55] [56] [44] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и отдают его сердце Шамашу. [57] [56] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [57] [58] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар. [57] [58] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя руки, я бы сделал с тобой вот это и привязал бы твои внутренности к бокам». [59] [58] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц». [57] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [57] [58] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Быка. [60] [58]

Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон , в котором он видел, как Ану, Эа и Шамаш заявили, что либо Гильгамеш, либо Энкиду должны умереть, чтобы отомстить за Небесного Быка. [47] Они выбирают Энкиду, который вскоре заболевает. [47] Ему снится Подземный мир, а затем он умирает. [47] Табличка VIII описывает безутешную скорбь Гильгамеша по своему другу. [47] [61] и подробности похорон Энкиду. [47] Таблички с IX по XI повествуют, как Гильгамеш, движимый горем и страхом перед собственной смертностью, преодолевает огромное расстояние и преодолевает множество препятствий, чтобы найти дом Утнапиштима , единственного выжившего после Великого потопа , удостоенного богами бессмертия. [47] [61]

Отпечаток ранней среднеассирийской цилиндрической печати, датируемый 1400–1200 гг. до н.э., изображающий человека с птичьими крыльями и скорпионьим хвостом, стреляющего стрелой в грифона на холме . Человек -скорпион — одно из существ, с которыми Гильгамеш сталкивается на своем пути на родину Утнапиштима . [61]

Путешествие в Утнапиштим включает в себя ряд эпизодических испытаний, которые, вероятно, возникли как крупные самостоятельные приключения. [61] но в эпопее они сводятся к тому, что Джозеф Эдди Фонтенроуз называет «довольно безобидными инцидентами». [61] Сначала Гильгамеш встречает и убивает львов на горном перевале. [61] Достигнув горы Машу , Гильгамеш встречает человека-скорпиона и его жену; [61] их тела сверкают устрашающим сиянием, [61] но как только Гильгамеш рассказывает им о своей цели, они позволяют ему пройти. [61] Гильгамеш блуждает во тьме двенадцать дней, прежде чем наконец выходит на свет. [61] Он находит красивый сад у моря, в котором встречает Сидури , божественную пивную жену . [61] Сначала она пытается помешать Гильгамешу войти в сад. [61] а затем пытается убедить его принять смерть как неизбежную и не выходить за пределы вод. [61] Когда Гильгамеш упорствует в своих поисках, она направляет его к Уршанаби , перевозчику богов, который перевозит Гильгамеша через море в Утнапиштим. [61] Когда Гильгамеш наконец прибывает в дом Утнапиштима, Утнапиштим говорит Гильгамешу, что, чтобы стать бессмертным, он должен бросить вызов сну. [47] Гильгамеш пытается это сделать, но терпит неудачу и впадает в семидневный сон. [47]

Затем Утнапиштим говорит ему, что, даже если он не сможет обрести бессмертие, он может восстановить свою молодость с помощью омолаживающей травы. [47] [32] Гильгамеш берет растение, но оставляет его на берегу во время плавания, и его крадет змея, объясняя, почему змеи сбрасывают кожу . [47] [32] Подавленный этой потерей, Гильгамеш возвращается в Урук. [47] и показывает свой город перевозчику Уршанаби. [47] На этом непрерывное повествование заканчивается. [47] [32] [62] Табличка XII представляет собой приложение, соответствующее шумерской поэме о Гильгамеше, Энкиду и преисподней, описывающей потерю пикку и микку . [47] [32] [62]

Многочисленные элементы свидетельствуют об отсутствии преемственности с более ранними частями эпоса. [62] В начале Таблицы XII Энкиду все еще жив, несмотря на то, что ранее он умер в Таблице VII. [62] и Гильгамеш добр к Иштар, несмотря на ожесточенное соперничество между ними в Таблице VI. [62] Кроме того, хотя большинство частей эпоса являются свободной адаптацией их шумерских предшественников, [63] Табличка XII представляет собой дословный, дословный перевод последней части « Гильгамеша, Энкиду и преисподней» , [63] и, вероятно, был отодвинут в конец, потому что не вписывался в более широкое эпическое повествование. [47] [32] [62] В нем Гильгамеш видит призрак Энкиду, который обещает вернуть утраченные предметы. [47] [37] и описывает своему другу ужасное состояние Подземного мира. [47] [37]

В месопотамском искусстве

[ редактировать ]
Табличка «Сон Гильгамеша». Из Ирака. Средний вавилонский период, Первая династия Силендов, 1732–1460 гг. до н.э. Музей Ирака, Багдад. На этой табличке снов изложен фрагмент эпоса о Гильгамеше, в котором герой (Гильгамеш) описывает свои сны своей матери (богине Нинсун), которая интерпретирует их как извещение о прибытии нового друга, который станет его спутником.

Хотя истории о Гильгамеше были очень популярны во всей древней Месопотамии, [64] подлинные изображения его в древнем искусстве встречаются редко. [64] В популярных произведениях изображения героя с длинными волосами, содержащими четыре или шесть локонов, часто идентифицируются как изображения Гильгамеша. [64] но известно, что это отождествление неверно. [64] Однако несколько подлинных древних месопотамских изображений Гильгамеша все же существуют. [64] Эти изображения чаще всего встречаются на глиняных пластинах и цилиндрических печатях. [64] Как правило, идентифицировать фигуру как Гильгамеша можно только в том случае, если в работе четко изображена сцена из самого эпоса о Гильгамеше . [64] Один из наборов изображений Гильгамеша можно найти в сценах борьбы двух героев с демоническим гигантом, явно Хумбабой. [64] Другой набор можно найти в сценах, показывающих аналогичную пару героев, противостоящих гигантскому крылатому быку, явно Небесному Быку. [64]

Позднее влияние

[ редактировать ]

В древности

[ редактировать ]
Эпизод, включающий Одиссея противостояние с Полифемом в « Одиссее» , показанный на этой картине семнадцатого века Гвидо Рени , имеет сходство с битвой Гильгамеша и Энкиду с Хумбабой в « Эпосе о Гильгамеше» . [65]
цивилизации долины Инда Печать с мотивом «Повелитель животных», изображающим человека, сражающегося с двумя львами или тиграми (2500–1500 до н.э.), похожим на шумерский мотив «Гильгамеш», индикатор отношений Инда и Месопотамии . [66] [67]

Эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на « Илиаду» и « Одиссею» , гомеровские эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в восьмом веке до нашей эры. [68] [65] [69] [70] По мнению исследователя-классика Барри Б. Пауэлла , ранние греки, вероятно, подверглись воздействию месопотамских устных традиций через их обширные связи с цивилизациями древнего Ближнего Востока. [20] Немецкий классик Вальтер Буркерт отмечает, что сцена в Таблице VI «Эпоса о Гильгамеше» , в которой Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар и она жалуется перед своей матерью Анту , но получает мягкий упрек со стороны своего отца Ану , имеет прямую параллель в Книге V « Илиады ». [71] В этой сцене Афродита , греческая адаптация Иштар, ранена героем Диомедом и бежит на гору Олимп , где взывает к своей матери Дионе и получает мягкий упрек со стороны отца Зевса . [71]

Пауэлл отмечает, что первые строки «Одиссеи », кажется, перекликаются с вступительными строками «Эпоса о Гильгамеше» , одновременно восхваляя и жалея своих героев. [51] Сюжетная линия «Одиссеи » также во многом схожа с « Эпосом о Гильгамеше» . [72] [73] И Гильгамеш, и Одиссей встречают женщину, которая может превращать мужчин в животных: Иштар (для Гильгамеша) и Цирцею (для Одиссея). [72] Одиссей ослепляет гигантского циклопа Полифема , [65] в то время как Гильгамеш убивает Хумбабу. [65] Оба героя посещают Подземный мир. [72] и оба оказываются несчастными, живя в потустороннем раю в компании соблазнительной волшебницы: Сидури (для Гильгамеша) и Калипсо (для Одиссея). [72] Наконец, оба упускают возможность обрести бессмертие: Гильгамеш, когда теряет растение, и Одиссей, когда покидает остров Калипсо. [72]

В кумранском свитке « Книга гигантов» ( ок. 100 г. до н.э.) имена Гильгамеша и Хумбаба фигурируют как два допотопных гиганта, [74] [75] переводится (в согласной форме) как glgmš и ḩwbbyš . Этот же текст позже использовался на Ближнем Востоке манихейскими сектами , а арабская форма Гильгамиш / Джильджамиш сохранилась как имя демона, согласно египетскому священнослужителю Аль-Суюти ( ок. 1500 г.). [74]

История рождения Гильгамеша не записана ни в одном из сохранившихся шумерских или аккадских текстов. [64] но его версия описана в De Natura Animalium ( «О природе животных ») 12.21, банальной книге, написанной на греческом языке около 200 года нашей эры эллинизированным римским оратором Элианом . [76] [64] По словам Элиана, оракул сказал царю Севехору ( Σευεχορος ) вавилонян, что его внук Гильгам свергнет его. [64] Чтобы предотвратить это, Севехорос держал свою единственную дочь под строгой охраной в Акрополе . Вавилонском [64] но она все равно забеременела. [64] Опасаясь гнева короля, стражники сбросили младенца с вершины высокой башни. [64] Орел спас мальчика в полете и посадил его в далеком фруктовом саду. [64] Смотритель нашел мальчика и вырастил его, назвав Гильгамосом ( Γίλγαμος ). [64] В конце концов Гильгамос вернулся в Вавилон и сверг своего деда, провозгласив себя царем. [64] Это повествование о рождении соответствует той же традиции, что и другие ближневосточные легенды о рождении. [64] такие как Саргон , Моисей и Кир . [64] Сирийский писатель Теодор Бар Конай ( ок. 600 г. н.э.) также упоминает царя Глигмоса , Гмигмоса или Гамигоса как последнего из двенадцати царей, современников патриархов от Фалека до Авраама. [77] [78]

Современное повторное открытие

[ редактировать ]
В 1880 году английский ассириолог Джордж Смит (слева) опубликовал перевод Таблички XI эпоса о Гильгамеше (справа), содержащей миф о Потопе: [79] который сразу же привлек внимание ученых и вызвал споры из-за его сходства с повествованием о потопе из Книги Бытия . [80]

Аккадский текст эпоса о Гильгамеше был впервые обнаружен в 1849 году нашей эры английским археологом Остином Генри Лейардом в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. [22] [50] [28] : 95  Лейард искал доказательства, подтверждающие историчность событий, описанных в еврейской Библии , то есть в христианском Ветхом Завете . [22] Считалось, что он содержит древнейшие тексты в мире. [22] Вместо этого в ходе его и более поздних раскопок были обнаружены гораздо более древние месопотамские тексты. [22] и показал, что многие истории Ветхого Завета могут быть заимствованы из более ранних мифов, рассказанных на древнем Ближнем Востоке. [22] Первый перевод «Эпоса о Гильгамеше» был сделан в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , ученым Британского музея . [79] [81] [82] который опубликовал историю о Потопе из Таблицы XI в 1880 году под названием «Халдейское повествование из Книги Бытия» . [79] Имя Гильгамеша изначально было ошибочно прочитано как Издубар . [79] [83] [84]

Ранний интерес к «Эпосу о Гильгамеше» был вызван почти исключительно историей о потопе из Таблицы XI. [85] Он привлек огромное внимание общественности и вызвал широкие научные споры, в то время как остальная часть эпоса по большей части игнорировалась. [85] Наибольшее внимание к эпосу о Гильгамеше в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков пришло из немецкоязычных стран. [86] где разгорелись споры по поводу отношений между Бабелем и Бибелем («Вавилон и Библия»). [87]

В январе 1902 года немецкий ассириолог Фридрих Делич прочитал лекцию в Sing-Akademie zu Berlin перед кайзером и его женой, в которой утверждал, что история Потопа в Книге Бытия была напрямую скопирована с Эпоса о Гильгамеше . [85] Лекция Делича была настолько противоречивой, что к сентябрю 1903 года ему удалось собрать тысячи статей и брошюр, критикующих эту лекцию о Потопе и другую о взаимосвязи между Кодексом Хаммурапи и библейским Законом Моисея . [88] Кайзер дистанцировался от Делича и его радикальных взглядов. [88] и к осени 1904 года Деличу пришлось читать свою третью лекцию в Кельне и Франкфурте-на-Майне, а не в Берлине. [88] Предполагаемая связь между « Эпосом о Гильгамеше» и еврейской Библией позже стала основной частью аргумента Делича в его книге 1920–21 годов « Die große Täuschung» ( «Великий обман ») о том, что еврейская Библия была безнадежно «загрязнена» вавилонским влиянием. [85] и что только полностью устранив человеческий Ветхий Завет, христиане смогут наконец поверить в истинное, арийское послание Нового Завета . [85]

Ранние современные интерпретации

[ редактировать ]
Иллюстрация Издубара (Гильгамеша) в сцене из стихотворения Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона «Иштар и Издубар» (1884), первой современной литературной адаптации эпоса о Гильгамеше. [89]

Первой современной литературной адаптацией эпоса о Гильгамеше была книга «Иштар и Издубар» (1884) Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона, американского юриста и бизнесмена. [89] Гамильтон обладал элементарными знаниями аккадского языка, которые он выучил из Арчибальда Сэйса 1872 года «Ассирийской грамматики для сравнительных целей» . [90] Книга Гамильтона во многом опиралась на перевод Смита « Эпоса о Гильгамеше» . [90] но и внес существенные изменения. [90] Например, Гамильтон полностью опустил знаменитую историю о наводнении. [90] и вместо этого сосредоточился на романтических отношениях между Иштар и Гильгамешем. [90] Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк «Эпоса о Гильгамеше» примерно до 6000 строк рифмованных куплетов, сгруппированных в сорок восемь песен . [90] Гамильтон существенно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальной эпопее. [90] Находясь под значительным влиянием Эдварда Фитцджеральда » «Рубайята Омара Хайяма и Эдвина Арнольда » «Света Азии , [90] Персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [91] Гамильтон также изменил тон эпоса с «мрачного реализма» и «иронической трагедии» оригинала на «веселый оптимизм», наполненный «сладкими нотами любви и гармонии». [92]

В своей книге 1904 года «Дас Альте Завет им Лихте де Альтен Ориентс » немецкий ассириолог Альфред Иеремиас приравнял Гильгамеша к царю Нимроду из Книги Бытия. [93] и утверждал, что сила Гильгамеша должна исходить от его волос, как у героя Самсона в Книге Судей . [93] и что он, должно быть, совершил Двенадцать подвигов, подобно герою Гераклу в греческой мифологии . [93] В своей книге 1906 года «Эпос о Гильгамеше в мировой литературе » востоковед Питер Йенсен заявил, что « Эпос о Гильгамеше» был источником почти всех историй Ветхого Завета. [93] утверждая, что Моисей - это «Гильгамеш Исхода, который спасает детей Израиля от точно такой же ситуации, с которой столкнулись жители Эреха в начале вавилонского эпоса». [93] Затем он начал утверждать, что Авраам , Исаак , Самсон, Давид и различные другие библейские персонажи — не более чем точные копии Гильгамеша. [93] Наконец, он заявил, что даже Иисус — «не что иное, как израильтянин Гильгамеш. Не что иное, как дополнение к Аврааму, Моисею и бесчисленному множеству других персонажей саги». [93] Эта идеология стала известна как панвавилонизм. [94] и почти сразу же был отвергнут ведущими учеными. [94] Самыми стойкими критиками панвавилонизма были те, кто был связан с возникающей Religionsgeschichtliche Schule . [95] Герман Гункель отверг большинство предполагаемых параллелей Йенсена между Гильгамешем и библейскими персонажами, назвав их простым необоснованным сенсационизмом. [95] Он пришел к выводу, что Дженсен и другие ассириологи, подобные ему, не смогли понять сложности исследования Ветхого Завета. [94] и сбил с толку ученых «явными ошибками и заметными отклонениями». [94]

В англоязычных странах преобладающей научной интерпретацией в начале двадцатого века была идея, первоначально предложенная сэром Генри Роулинсоном, 1-м баронетом . [96] который считал, что Гильгамеш - «солнечный герой», чьи действия представляют движения солнца, [96] и что двенадцать табличек его эпоса представляют двенадцать знаков вавилонского зодиака . [96] Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд , опираясь на теории Джеймса Джорджа Фрейзера и Пауля Эренрайха, интерпретировал Гильгамеша и Эабани (ранее неверное толкование Энкиду ) как представителей «человека» и «грубой чувственности» соответственно. [97] [98] Он сравнил их с другими персонажами-братьями в мировой мифологии. [98] отмечая: «Один всегда слабее другого и умирает раньше. У Гильгамеша этот вековой мотив неравной пары братьев служил для изображения отношений между мужчиной и его либидо ». [98] Он также считал Энкиду олицетворением плаценты , «более слабого близнеца», который умирает вскоре после рождения. [99] Друг и ученик Фрейда Карл Юнг часто обсуждает Гильгамеша в своей ранней работе «Символ Вандлунга» (1911–1912). [100] желания матери Он, например, приводит сексуальное влечение Иштар к Гильгамешу как пример инцестуозного к своему сыну: [100] Хумбаба как пример деспотичного отца, которого Гильгамеш должен победить, [100] и сам Гильгамеш как пример человека, который забывает свою зависимость от бессознательного и наказывается «богами», его олицетворяющими. [100]

Современные интерпретации и культурное значение

[ редактировать ]
Основная статья: Гильгамеш в искусстве и популярной культуре
Экзистенциальная тревога после Второй мировой войны в значительной степени способствовала росту популярности Гильгамеша в середине двадцатого века. [82] Например, немецкий писатель Герман Касак использовал видение Энкиду подземного мира из эпоса о Гильгамеше как метафору разбомбленного города Гамбурга (на фото выше) в своем романе 1947 года Die Stadthinter dem Strom . [82]

В годы после Второй мировой войны Гильгамеш, ранее малоизвестная фигура, известная лишь немногим ученым, постепенно становился все более популярным среди современной аудитории. [101] [82] Экзистенциальные темы « Эпоса о Гильгамеше » сделали его особенно привлекательным для немецких авторов в годы после войны. [82] В своем экзистенциалистском романе 1947 года «Die Stadt Hinter dem Strom » немецкий писатель Герман Казак адаптировал элементы эпоса в метафору последствий разрушений Германии во время Второй мировой войны . [82] изображая разбомбленный город Гамбург как напоминающий пугающий подземный мир, увиденный Энкиду во сне. [82] В Ганса Хенни Яна « великом опусе » «Река без берегов » (1949–1950) средняя часть трилогии сосредоточена вокруг композитора, чьи двадцатилетние гомоэротические отношения с другом отражают отношения Гильгамеша с Энкиду. [82] и чьим шедевром оказывается симфония о Гильгамеше. [82]

«В поисках Гильгамеша» Радиопостановка Дугласа Джеффри Бридсона в 1953 году помогла популяризировать эпос в Британии. [82] В США . Чарльз Олсон восхвалял эпос в своих стихах и эссе [82] и Грегори Корсо верил, что в нем содержатся древние добродетели, способные излечить то, что он считал современным моральным вырождением. [82] Постфигуративный роман Гвидо Бахмана «Гильгамеш » 1966 года стал классикой немецкой « квир-литературы ». [82] и установил многолетнюю международную литературную тенденцию изображать Гильгамеша и Энкиду любовниками-гомосексуалистами. [82] Эта тенденция оказалась настолько популярной, что сам «Эпос о Гильгамеше» включен в Колумбийскую антологию гей-литературы (1998) как главное раннее произведение этого жанра. [82] В 1970-х и 1980-х годах литературные критики-феминистки анализировали « Эпос о Гильгамеше» как свидетельство перехода от первоначального матриархата всего человечества к современному патриархату . [82] По мере расширения Зеленого движения в Европе история Гильгамеша стала рассматриваться через призму защитников окружающей среды . [82] смерть Энкиду символизирует отделение человека от природы. [82]

Современная статуя Гильгамеша стоит в Сиднейском университете . [102]

Теодор Циолковский , исследователь современной литературы, утверждает, что «в отличие от большинства других фигур из мифов, литературы и истории, Гильгамеш зарекомендовал себя как автономная сущность или просто имя, часто независимое от эпического контекста, в котором он первоначально стал известен. (В качестве аналогичных примеров можно привести, например, Минотавра или чудовище Франкенштейна .)» [103] «Эпос о Гильгамеше» переведен на многие основные языки мира. [104] и стал основным продуктом американских уроков мировой литературы . [105] Многие современные авторы и романисты черпали в нем вдохновение, в том числе американский авангардный театральный коллектив под названием «Группа Гильгамеша». [106] и Джоан Лондон в ее романе «Гильгамеш» (2001). [106] [82] В «Великом американском романе» (1973) Филипа Рота есть персонаж по имени «Гил Гамеш». [106] который является звездным питчером вымышленной бейсбольной команды 1930-х годов под названием «Лига патриотов». [106]

Начиная с конца ХХ века, « Эпос о Гильгамеше» снова стали читать в Ираке. [104] Саддам Хусейн , бывший президент Ирака , всю жизнь был очарован Гильгамешем. [107] Первый роман Саддама «Забиба и король» (2000) представляет собой аллегорию войны в Персидском заливе , происходящую в древней Ассирии, которая сочетает в себе элементы эпоса о Гильгамеше и « Тысячи и одной ночи» . [108] Как и Гильгамеш, король в начале романа — жестокий тиран, злоупотребляющий своей властью и угнетающий свой народ. [109] но с помощью простолюдинки по имени Забиба он становится более справедливым правителем. [110] Когда в феврале 2003 года Соединенные Штаты попытались заставить Саддама уйти в отставку, Саддам выступил с речью перед группой своих генералов, представив эту идею в положительном свете, сравнив себя с эпическим героем. [104]

Такие ученые, как Сьюзен Акерман и Уэйн Р. Дайнс, отметили, что язык, используемый для описания отношений Гильгамеша с Энкиду, похоже, имеет гомоэротический подтекст. [111] [112] [113] Акерман отмечает, что, когда Гильгамеш покрывает тело Энкиду, Энкиду сравнивают с «невестой». [111] Акерман утверждает, что «то, что Гильгамеш, согласно обеим версиям, будет любить Энкиду «как жену», может в дальнейшем подразумевать половой акт». [111]

В 2000 году современная статуя Гильгамеша работы ассирийского была открыта в Сиднейском университете в Австралии скульптора Льюиса Батроса . [102]

Австралийская психоделическая рок-группа King Gizzard & the Lizard Wizard записала песню под названием «Gilgamesh» в качестве пятого трека своего альбома The Silver Cord , вышедшего в октябре 2023 года , со отсылками к эпопее в тексте песни. [114]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Информационные примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Название переводится примерно как «Предок — юноша», [10] из Бил.га "Предок", Старейшина [11] : 33  и Mes/Mesh3 «Молодой человек». [11] : 174  См. также Электронный пенсильванский шумерский словарь , U Penn, заархивировано из оригинала 24 сентября 2018 года , получено 7 августа 2014 года .

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Делорм 1981 , стр. 55.
  2. ^ Джордж, Арканзас (2003). Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках . Книги о пингвинах. п. лкси. ISBN  978-0-14044919-8 .
  3. ^ Исахан, Бенджамин (13 мая 2016 г.). Демократия в Ираке: история, политика, дискурс . Тейлор и Фрэнсис. п. 200. ИСБН  978-1-31715309-2 .
  4. ^ Маркези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные». Ориенталия . 73 (2): 197.
  5. ^ Пурнель, Дженнифер (2003). Болота городов: дельтовые ландшафты и эволюция ранней месопотамской цивилизации . Сан-Диего. п. 268. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ «Додинастическая архитектура (UA1 и UA2)» . Артефакты . Берлин, DE.
  7. ^ "Гильгамеш" . Полный словарь Random House Webster .
  8. ^ Джордж, Эндрю Р. (2010) [2003]. Вавилонский эпос о Гильгамеше – Введение, критическое издание и клинописные тексты (на английском и аккадском языках). Том. 1, 2 (переиздание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 163. ИСБН  978-0-19814922-4 . OCLC   819941336 .
  9. ^ А.Р. Джордж, изд. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Перевод А. Р. Джорджа. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 71–77. ISBN  0-19-814922-0 . OCLC   51668477 .
  10. ^ Хейс, Дж. Л. Руководство по шумерской грамматике и текстам (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 мая 2018 года . Проверено 21 мая 2018 г. {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холлоран, Дж. Сум. Лексикон .
  12. ^ «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя: перевод» . и т . д . Оксфорд . Проверено 18 марта 2021 г.
  13. ^ Эммерих, Карен (2016). « Послание из допотопной эпохи»: Современная конструкция древнего «Эпоса о Гильгамеше» » . Сравнительная литература . 68 (3). [Издательство Университета Дьюка, Университет Орегона]: 251–273. дои : 10.1215/00104124-3631557 . ISSN   0010-4124 . JSTOR   44211304 . Проверено 2 января 2024 г.
  14. ^ Гонсало Рубио. «Чтение шумерских имен, II: Гильгамеш». Журнал клинописных исследований , том. 64, Американские школы восточных исследований, 2012, стр. 3–16, https://doi.org/10.5615/jcunestud.64.0003 .
  15. ^ Холл, HR (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрен, Леон (1900). Ура раскопки . Попечители двух музеев благодаря гранту Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. п. 312 .
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Изображение тюленя Месанепада: Легрен, Леон (1936). Урские раскопки, том III, отпечатки архаических печатей (PDF) . Попечители двух музеев благодаря гранту корпорации Карнаги в Нью-Йорке. п. 44 печать 518 для описания, табличка 30, печать 518 для изображения.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Черное и зеленое 1992 , с. 89.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэлли 1989 , с. 40.
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1963 , стр. 45–46.
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пауэлл 2012 , с. 338.
  21. ^ Маркези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные» . Ориенталия . 73 (2): 153–197. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43076896 .
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В Марк 2018 .
  23. ^ Крамер 1963 , с. 46.
  24. ^ «Считается, что гробница Гильгамеша найдена» . Новости Би-би-си . 29 апреля 2003 года . Проверено 12 октября 2017 г.
  25. ^ Сандарс, НК (1972). "Введение". Эпос о Гильгамеше . Пингвин.
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1963 , с. 45.
  27. ^ Джордж 2003b , с. 141.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нортонская антология мировой литературы . Том. А (3-е изд.). WW Нортон и компания. 2012.
  29. ^ Крамер 1961 , с. 30.
  30. ^ ETCSL 1.8.1.4
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Крамер 1961 , с. 33.
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Фонтенроуз 1980 , с. 172.
  33. ^ Крамер 1961 , стр. 33–34.
  34. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , с. 140.
  35. ^ Крамер 1961 , с. 34.
  36. ^ Волькштейн и Крамер 1983 , с. 9.
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Фонтенроуз 1980 , стр. 172–173.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фонтенроуз 1980 , с. 173.
  39. ^ ETCSL 1.8.1.1
  40. ^ Фонтенроуз 1980 , с. 167.
  41. ^ ETCSL 1.8.1.5
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тигай 2002 , с. 24.
  43. ^ ETCSL 1.8.1.2
  44. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Тигай, 2002 , стр. 24–25.
  45. ^ ETCSL 1.8.1.3
  46. ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 109.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и Черное и зеленое 1992 , с. 90.
  48. ^ Пауэлл 2012 , с. 342.
  49. ^ Пауэлл 2012 , стр. 341–343.
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Rybka 2011 , pp. 257–258.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Пауэлл 2012 , с. 339.
  52. ^ Black & Green 1992 , стр. 89–90.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Фонтенроуз 1980 , с. 168.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Прайк, 2017 , стр. 140–159.
  55. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Далли 1989 , стр. 81–82.
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фонтенроуз 1980 , стр. 168–169.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Дэлли 1989 , с. 82.
  58. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Фонтенроуз 1980 , с. 169.
  59. ^ Джордж 2003b , с. 88.
  60. ^ Далли 1989 , с. 82–83.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Фонтенроуз 1980 , с. 171.
  62. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Тигай 2002 , стр. 26–27.
  63. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тигай 2002 , с. 26.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Черное и зеленое 1992 , с. 91.
  65. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Андерсон 2000 , стр. 127–128.
  66. ^ Поссель, Грегори Л. (2002). Индская цивилизация: современный взгляд . Роуман Альтамира. п. 146. ИСБН  978-0759116429 .
  67. ^ Косамби, Дамодар Дхармананд (1975). Введение в изучение истории Индии . Народное воззвание. п. 64. ИСБН  978-8171540389 .
  68. ^ Вест 1997 , стр. 334–402.
  69. ^ Буркерт 2005 , стр. 297–301.
  70. ^ Пауэлл 2012 , стр. 338–339.
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Буркерт 2005 , стр. 299–300.
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Андерсон 2000 , с. 127.
  73. ^ Буркерт 2005 , стр. 299–301.
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джордж 2003b , с. 60.
  75. ^ Буркерт 2005 , с. 295.
  76. ^ Буркерт, Уолтер (1992). Ориентализирующая революция . п. 33, примечание 32.
  77. ^ Джордж 2003b , с. 61.
  78. ^ Тигай. Эволюция эпоса о Гильгамеше . п. 252.
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Циолковский 2012 , стр. 1–25.
  80. ^ Циолковский 2012 , стр. 20–28.
  81. ^ Rybka 2011 , p. 257.
  82. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с Циолковский 2011 .
  83. ^ Смит, Джордж (1872) [3 декабря 1872 г.]. «Халдейское повествование о потопе» . Труды Общества библейской археологии, тома 1–2 . Том. 2. Лондон: Общество библейской археологии. стр. 213–214 . Проверено 12 октября 2017 г.
  84. ^ Иеремия, Альфред (1891). Издубар-Нимрод, древняя вавилонская героическая сага (на немецком языке). Лейпциг, Тойбнер . Проверено 12 октября 2017 г.
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Циолковский 2012 , стр. 23–25.
  86. ^ Циолковский 2012 , стр. 28–29.
  87. ^ Циолковский 2012 , стр. 23–25, 28–29.
  88. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Циолковский 2012 , с. 25.
  89. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Циолковский 2012 , стр. 20–21.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Циолковский 2012 , с. 21.
  91. ^ Циолковский 2012 , стр. 22–23.
  92. ^ Циолковский 2012 , с. 23.
  93. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Циолковский 2012 , с. 26.
  94. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Циолковский 2012 , стр. 26–27.
  95. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Циолковский 2012 , с. 27.
  96. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Циолковский 2012 , с. 28.
  97. ^ Фрейд, Зигмунд, Уильям МакГуайр, Ральф Манхейм, RFC Халл, Алан МакГлашан и К.Г. Юнг. Письма Фрейда-Юнга: Переписка между Зигмундом Фрейдом и К.Г. Юнгом . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1994, стр. 199.
  98. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Циолковский 2012 , с. 29.
  99. ^ Циолковский 2012 , стр. 29–30.
  100. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Циолковский 2012 , с. 30.
  101. ^ Циолковский 2012 , с. xii.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Камень 2012 .
  103. ^ Циолковский 2012 , стр. XII – XIII.
  104. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дамрош 2006 , с. 254.
  105. ^ Дамрош 2006 , стр. 254–255.
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Дамрош 2006 , с. 255.
  107. ^ Дамрош 2006 , стр. 254–257.
  108. ^ Дамрош 2006 , с. 257.
  109. ^ Дамрош 2006 , стр. 259–260.
  110. ^ Дамрош 2006 , с. 260.
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Акерман 2005 , с. 82.
  112. ^ Хаггерти, Джордж (2013). Энциклопедия гей-историй и культур . Рутледж . п. 929. ИСБН  978-1-135-58513-6 . Проверено 19 марта 2020 г.
  113. ^ Дайнс, Уэйн Р. (2016). Энциклопедия гомосексуализма: Том I. Рутледж . п. 479. ИСБН  978-1317368151 . Проверено 19 марта 2020 г.
  114. ^ «Гильгамеш, король Гиззард и волшебник-ящерица» . Король Гиззард и Ящерица-волшебник . Проверено 13 ноября 2023 г.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Царственные титулы
Предшественник И или Урук
в. 2900–2700 до н.э. 		Преемник
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gilgamesh&oldid=1235830772"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7a8b721787ba2456aa791f24a029064a__1721565960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7a/4a/7a8b721787ba2456aa791f24a029064a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Gilgamesh - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)