Вер (бог)

ВОЗ
ВОЗ
Бог погоды
	Стела Заккура с надписью, в которой упоминается Илувер, вариант имени Вера.
Главный культовый центр	Терка , Ассур , Телль-Афис
Супруга	Вертум

Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер, был богом погоды, которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что первоначально он был одним из главных божеств северных частей этих территорий, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Характер отношений между ним и Итур-Мером , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.

В древневавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше » Вер описывается как повелитель чудовища Хумбаба , хотя в других версиях этого повествования эта роль принадлежит Энлилю .

Имя

Первоначально использовались две формы имени: Вер и Мер. ^{[ 2 ]} Третья версия, Бер, стала широко использоваться в среднеассирийский период . ^{[ 2 ]} Кроме того, списки богов подтверждают форму Илувера, «бога Вера». ^{[ 3 ]} Написание Мер последовательно использовалось в текстах из Марии и близлежащих областей, причем самым последним в хронологическом отношении примером является теофорное имя Тукульти-Мер (современник Ашур-бел-кала ^{[ 4 ]}) с конца второго тысячелетия до нашей эры, тогда как Вер (Wēr) была формой, использовавшейся в южной Месопотамии между началом периода Третьей династии Ура и концом правления Первой династии Вавилона , а также в древнеассирийских источниках. современник текстов Канеша . ^{[ 5 ]} Бер преобладает только в среднеассирийских и неоассирийских текстах. ^{[ 5 ]} Ли ^дМЕ-РУ, возможно, следует читать как Меру , что засвидетельствовано в источниках раннединастического периода (включая Абу Салабиха ). список богов ^{[ 6 ]} это то же самое божество, что и Вер, неясно. ^{[ 7 ]}

несколько шумерских Хотя для этого названия было предложено этимологий (включая происхождение от терминов IMmer ( « северный ветер » , me-er-me-er « шторм » и emesal me-er «ветер»), ни одна из них не имела было окончательно доказано. ^{[ 3 ]} Уилфред Г. Ламберт пришел к выводу, что имя могло возникнуть из лингвистического субстрата из-за того, что первая согласная не соответствует обычным фонетическим правилам известных языков региона (что предполагает, что неизвестный язык утрачен со временем). ^{[ 5 ]} Существовала ли связь между теонимом Вер/Мер и такими географическими названиями , как Мари и Варум, также неясно. ^{[ 7 ]} Ламберт считал сходство в случае Мари случайным, хотя и пришел к выводу, что этот вопрос не может быть окончательно решен. ^{[ 5 ]}

Характер

Вер был богом погоды . ^{[ 2 ]} По словам Уилфреда Г. Ламберта , доступные источники могут указывать на то, что первоначально он был одним из главных богов, которым поклонялись в северной Месопотамии , но в конечном итоге пришел в упадок в середине второго тысячелетия до нашей эры из-за потери его культовых мест. ^{[ 5 ]}

Символом Вера было копье . ^{[ 8 ]} Единственный древневавилонский текст свидетельствует, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, ^дШу-ку-ру-ум («копье») могло быть объектом поклонения. ^{[ 8 ]}

В то время как списки богов, начинающиеся с An = Anum , могли бы считать Вера аналогом Ишкура /Адада, ^{[ 9 ]} его собственное имя никогда не было представлено в логотипе ^дСНАРУЖИ ^{[ 10 ]} в отличие от других богов бури, таких как Хурриан Тешуб , ^{[ 11 ]} Хаттиан Тару , хеттский Таркунна или лувийский Таркунц . ^{[ 12 ]}

Другие родственные теонимы

Женская форма имени Вертум (или Мертум). ^{[ 13 ]} вероятно, обозначала жену Вера. ^{[ 3 ]} Она засвидетельствована в Ассуре в древнеассирийский период (где в ее честь были названы одни из городских ворот) и в теофорном имени от Мари. ^{[ 13 ]}

Ряд ассириологов , в том числе Диц-Отто Эдзард , ^{[ 14 ]} Уилфред Дж. Ламберт ^{[ 5 ]} и Эндрю Р. Джордж , предполагают, что Вер был тем же божеством, что и Итур-Мер , ^{[ 15 ]} бог -покровитель Мари, ^{[ 16 ]} но Даниэль Швемер считает эту точку зрения необоснованной. ^{[ 17 ]} и Ичиро Наката, которые указывают, что имя последнего божества является обычным теофорным именем («Мэр обратился [ко мне]» ^{[ 3 ]}) и что по этой причине он, скорее, является обожествленным героем, почитаемым как часть культа предков, привязанного к определенному месту. ^{[ 18 ]} Известные тексты также не указывают на то, что он был божеством погоды, как Вер. ^{[ 19 ]} Другие божества, которые, скорее всего, по происхождению являются обожествленными героями или царями, засвидетельствованы из Мари, например Якруб-Эл . ^{[ 20 ]} Второе божество, которому поклоняются в Мари, имя которого имеет аналогичную структуру и также включает Вер в качестве теофорного элемента, - это Тарам-Мер, «возлюбленный Мера (Вера)». ^{[ 21 ]}

Хотя известные копии единственного отрывка из серии заклинаний Шурпу чередуются между Вером и божеством по имени Иммерия, невозможно установить, был ли последний, который в остальном наиболее известен по статуе с надписью, возможно, полученной в качестве награды Унташ-Напиришей , был связан с его в любом случае. ^{[ 22 ]}

Поклонение

Поклонение Веру в основном засвидетельствовано в районе среднего Евфрата , северной Вавилонии (хотя и только до периода Среднего Вавилона ), районе Диялы и Ассирии . ^{[ 10 ]} Хотя подтвержденные свидетельства восходят ко времени Аккадской империи , только начиная с периода Старого Вавилона бог известен из источников, отличных от теофорических имен . ^{[ 3 ]}

Вер появляется в девяти типах мужских теофорных имен из древневавилонского марийского языка, причём в восьми используется написание Мер, а в одном — Вер. ^{[ 23 ]} Более того, имена местных божеств Итур-Мер и Тарам-Мер считаются теофорными именами, вызывающими его. ^{[ 21 ]} Другие места, где упоминаются его имена, включают Сиппар , различные места в Ассирии (в древнеассирийский период). ^{[ 13 ]} и район Дияла, ^{[ 4 ]} Пузриш-Даган (Пузур-Вер периода Ура III) ^{[ 24 ]} и Ларса (Убар-Вер древневавилонского периода). ^{[ 25 ]} Возможное свидетельство теофорического имени, относящегося к нему как Бер, dnbr , датируемое седьмым веком до нашей эры, обычно интерпретируемое как Данну-Бер, «Бер сильный», известно из арамейского папируса, найденного в Саккаре в Египте . ^{[ 25 ]} Однако восстановление не является бесспорным, и, по мнению Дэниела Швемера, следует сохранять осторожность. ^{[ 1 ]}

Упоминания о почитании Вера, кроме теофорных имён, в корпусе марийских текстов отсутствуют, хотя место под названием Баб-Мер (Ка- ме-эр ^к) засвидетельствовано в единственном источнике периода шакканакку . ^{[ 26 ]} Более того, более поздние тексты из царства Хана свидетельствуют о существовании посвященного ему молитвенного дома (акит ^дме-эр ) в соседней Терке . ^{[ 26 ]} Ему также, очевидно, поклонялись в Неребтуме, Шадуппуме и Каккулатуме. ^{[ 27 ]}

В школьном тексте из Канеша , ассирийской торговой колонии в Анатолии , он упоминается рядом с Ашуром . ^{[ 13 ]} В неоассирийский период ему поклонялись в Ассуре в храме Иштар-Ашшуриту («Ассирийская Иштар ») и в Ниневии в храме Ашура. ^{[ 1 ]} Он также упоминается на стеле Адад-Нирари III в Антакье рядом с Ашуром, Ададом , Сином Харрана и другими божествами. ^{[ 1 ]} поклонялись Илуверу, скорее всего тому же божеству, Кроме того, в тот же период арамеи в Телль-Афисе в Сирии. ^{[ 3 ]} как засвидетельствовано на стеле Заккура . ^{[ 1 ]}

Мифология

В разделе древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившемся на так называемой «Йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую Гильгамеш хочет отправиться, находится под контролем бог Вер, ^{[ 28 ]} описывается как «могучий» и «никогда не спящий» и как тот, кто назначил монстра Хумбабу своим хранителем. ^{[ 29 ]} Адад также связан с Вером в том же отрывке. ^{[ 30 ]}

В других версиях «Эпоса о Гильгамеше» хозяином Хумбабы является Энлиль . ^{[ 31 ]} Даже на Йельской табличке упоминается, что он наделил его семью ужасами. ^{[ 32 ]} Эндрю Р. Джордж предполагает, что, хотя гора принадлежит Веру, и он назначил Хумбабу ее хранителем и своим заместителем, решение все равно должно было быть одобрено Энлилем. ^{[ 33 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Швемер 2001 , с. 208.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2008 , с. 27.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Швемер 2008 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 205.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Фрейн 2009 , с. 294.
^ Креберник 1997 , с. 73.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2015 , с. 90.
^ Jump up to: ^а ^б Креберник 2013 , с. 269.
^ Швемер 2001 , с. 200.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , стр. 27–28.
^ Швемер 2008 , с. 3.
^ Швемер 2008 , с. 18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 206.
^ Наката 1975 , с. 18.
^ Джордж 2003 , с. 193.
^ Наката 2011 , с. 129.
^ Швемер 2008 , стр. 28–29.
^ Наката 1975 , стр. 18–20.
^ Швемер 2001 , стр. 203–204.
^ Наката 1975 , стр. 19–20.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 203.
^ Швемер 2001 , с. 36.
^ Наката 1995 , с. 252.
^ Швемер 2001 , с. 202.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 201.
^ Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 204.
^ Швемер 2001 , стр. 205–206.
^ Джордж 2003 , стр. 192–193.
^ Джордж 2003 , с. 199.
^ Швемер 2007 , с. 151.
^ Джордж 2003 , с. 144.
^ Джордж 2003 , с. 201.
^ Джордж 2003 , с. 210.

Библиография

Фрейн, Дуглас (2009). Досаргонический период . Торонто: Университет Торонто Press. дои : 10.3138/9781442688865 . ISBN 978-1-4426-8886-5 .
Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский эпос о Гильгамеше: введение, критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
Креберник, Манфред (1997), «Меру» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 февраля 2022 г.
Креберник, Манфред (2013), «Šukurru(m)» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 5 марта 2022 г.
Наката, Ичиро (1975). «Марийская записка: Икруб-Эль и вопросы, связанные с ним» . Ориент . 11 . Общество ближневосточных исследований в Японии: 15–24. дои : 10.5356/orient1960.11.15 . ISSN 1884-1392 . S2CID 178437649 .
Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах Мари» . Ориент . 30 и 31. Общество ближневосточных исследований Японии: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN 1884-1392 .
Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе Среднего Евфрата в старовавилонский период» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 129–136. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580244 . S2CID 194094468 .
Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
Швемер, Дэниел (2007). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования, часть I» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 7 (2). Брилл: 121–168. дои : 10.1163/156921207783876404 . ISSN 1569-2116 .
Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
Швемер, Дэниел (2015), «Бог(и) погоды А. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 12 февраля 2022 г.

[FOOTNOTESchwemer2001208-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Швемер 2001 , с. 208.

[FOOTNOTESchwemer200827-2] Jump up to: ^а ^б ^с Швемер 2008 , с. 27.

[FOOTNOTESchwemer200828-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Швемер 2008 , с. 28.

[FOOTNOTESchwemer2001205-4] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 205.

[FOOTNOTEFrayne2009294-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Фрейн 2009 , с. 294.

[FOOTNOTEKrebernik199773-6] Креберник 1997 , с. 73.

[FOOTNOTESchwemer201590-7] Jump up to: ^а ^б Швемер 2015 , с. 90.

[FOOTNOTEKrebernik2013269-8] Jump up to: ^а ^б Креберник 2013 , с. 269.

[FOOTNOTESchwemer2001200-9] Швемер 2001 , с. 200.

[FOOTNOTESchwemer200827–28-10] Jump up to: ^а ^б Швемер 2008 , стр. 27–28.

[FOOTNOTESchwemer20083-11] Швемер 2008 , с. 3.

[FOOTNOTESchwemer200818-12] Швемер 2008 , с. 18.

[FOOTNOTESchwemer2001206-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Швемер 2001 , с. 206.

[FOOTNOTENakata197518-14] Наката 1975 , с. 18.

[FOOTNOTEGeorge2003193-15] Джордж 2003 , с. 193.

[FOOTNOTENakata2011129-16] Наката 2011 , с. 129.

[FOOTNOTESchwemer200828–29-17] Швемер 2008 , стр. 28–29.

[FOOTNOTENakata197518–20-18] Наката 1975 , стр. 18–20.

[FOOTNOTESchwemer2001203–204-19] Швемер 2001 , стр. 203–204.

[FOOTNOTENakata197519–20-20] Наката 1975 , стр. 19–20.

[FOOTNOTESchwemer2001203-21] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 203.

[FOOTNOTESchwemer200136-22] Швемер 2001 , с. 36.

[FOOTNOTENakata1995252-23] Наката 1995 , с. 252.

[FOOTNOTESchwemer2001202-24] Швемер 2001 , с. 202.

[FOOTNOTESchwemer2001201-25] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 201.

[FOOTNOTESchwemer2001204-26] Jump up to: ^а ^б Швемер 2001 , с. 204.

[FOOTNOTESchwemer2001205–206-27] Швемер 2001 , стр. 205–206.

[FOOTNOTEGeorge2003192–193-28] Джордж 2003 , стр. 192–193.

[FOOTNOTEGeorge2003199-29] Джордж 2003 , с. 199.

[FOOTNOTESchwemer2007151-30] Швемер 2007 , с. 151.

[FOOTNOTEGeorge2003144-31] Джордж 2003 , с. 144.

[FOOTNOTEGeorge2003201-32] Джордж 2003 , с. 201.

[FOOTNOTEGeorge2003210-33] Джордж 2003 , с. 210.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]