Тардунз
Тархунц (основа: Таркунт- ) был богом погоды и главным богом лувийцев , народа Анатолии бронзового века и раннего железного века . Он тесно связан с хеттским богом Таркунной и хурритским богом Тешубом .
Имя
[ редактировать ]Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как *Tṛḫu-ent- («побеждающий»), причастную форму протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском транс- , голландском Door , немецком durch и английском языке . [ 1 ] [ 2 ] То же самое имя использовалось почти во всех анатолийских языках хеттский Tarḫunna- ; : Карийский Trquδ- ; Милианский Trqqñt- и ликийский : Trqqas (A), Trqqiz (B), которого отождествляли с Зевсом . [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ]
Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге происходят от протоиндоевропейского бога *Perk. В unos , но что они не сохранили старое имя, чтобы чеканить вместо него новый эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий»), звучавший близко к имени хаттского бога -бури Тару . [ 1 ]
В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Тархунт- ( Тархувант- в древнейших текстах). [ 5 ] Его имя также названо с использованием шумерограмм. д У («Бог 10») или д ИМ («Бог Ветра»). На иероглифическом лувийском языке его имя записывалось как Тархунза- и Тархунта- или с помощью идеограмм (DEUS) TONITRUS («Бог-Громовержец»). [ 6 ]
Имя Тархант- также родственно причастию настоящего времени turvant- , также означающему «побеждающий, завоевывающий», эпитету ведийского божества Индры. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
Ономастическое наследие
[ редактировать ]Имя бога часто встречается в личных именах. Самый старый пример - «Тархуан», известный из хеттского текста XIX века до нашей эры из Кюльтепе . [ 10 ] У лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто сочетались. В эпоху бронзы и раннего железного века эти названия очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, например, Таркумбиос (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии . [ 11 ]
Дальнейшие подтверждения имени божества появляются как Тархундараду , царь Арзавы , и вариация Тархуннараду , которая считается хеттской версией первого, и оба относятся к одному и тому же человеку, что засвидетельствовано в «Письмах Ортакёй». [ 12 ] [ 13 ] В статье 2022 года ученый Игнаси Ксавьер Адьего постулирует существование «четырех различных лувийских (и лувических) основ: тархуант-/тархун-, тархун-, тарху- и тархунза». Кроме того, вслед за Старком он приводит и другие ономастические свидетельства, а именно: имя царского писца Тарку(н)мииа , киликийские имена Таркиннис, Тарким-виас, Трокон-виас, Троком-бигремис, Трокон-гиланис; и ликийское имя Троком-мас. [ 14 ]
Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды. [ 15 ]
Описание
[ редактировать ]
Лувийский бог погоды сохранил свои индоевропейские корни более явно, чем хеттский бог погоды Таркунна . [ 16 ] Таким образом, он был менее тесно связан с быком, который был распространен в Анатолии , чем с лошадью. Согласно ритуалу борьбы с конской чумой Ухамувы в Арзаве , лошадей бога погоды кормили, а его колесницу смазывали овечьим жиром. [ 17 ]
Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: д Он муваталла ; иероглиф: Муваталис Тархунц ) и «полезный» (клинопись: д У варраиташшаш ; «Тархунз Помощник»), но и «суровый» (клинопись: тапаттанашши- д У). Так, в изображениях железного века Тархунц показан убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди царя, обеспечивая победу, поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (боевого)» (клинопись: иммарашша- д ИМ) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz ). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattališ д ИМ -анз ; иероглиф: ариталасис Тархунц ; «Гора-Тархунз»). В железном веке в Каркемише существовал культ Тархунза горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунзом Небес. Как сияющий или владеющий молнией бог, он носил эпитеты piḫaimiš («сверкающий, сияющий») и piḫaššaššiš («молнии, вспышки»). название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии. От этого последнего эпитета произошло [ 18 ]
Личный бог Муваталли II
[ редактировать ]Великий хеттский царь Муваталли II назвал богом погоды молнию ( д U piḫaššaššiš ) как его защитное божество, назвав его «богом погоды молнии, господин мой, царь небесный». По его словам, бог воскресил его и назначил царем хеттского царства. Его молитва богу демонстрирует лувийские черты: [ 19 ]
- «Бог молнии, сияй на мне, как лунный свет, сияй надо мной, как сын бога неба!»
- (КУБ 6.45 iii 68-70)
Тархунз виноградника
[ редактировать ]Лувийское нововведение — это идея бога погоды виноградника. [ 20 ] Впервые он упоминается в южноанатолийском ритуале виноградников 16 века до нашей эры, в котором он призван способствовать процветанию королевского виноградника вместе с богиней Маммой и другими божественными парами, такими как Рунтия и Ала или Телипину и Малия .
В период железного века Тархунзу виноградника ( turwarasina Tarhunza ) поклонялись в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II Туваны (вторая половина VIII века до н.э.) имел внушительный наскальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с вьющимися волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но без меча. В левой руке он держит гроздь винограда, а в правой — колосья пшеницы. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с небес и много поднялось с земли». В «Самале» он появляется в арамейской версии как Хадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).
Культовые сайты
[ редактировать ]Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Хальпа) был крупным городом бога погоды. После завоевания Сирии Суппилулиумой I (1355–1325 гг. до н.э.) этот город был включен в состав хеттского государства, и Суппилулиума назначил своего сына Телипину королем-священником Алеппо. Храм бога погоды в Алеппо был приспособлен в соответствии с хеттским культом. В железный век новый храм был посвящен Тархунцу из Халпы.
убийца драконов
[ редактировать ]
На рельефе из Арслантепе бог погоды и его спутник изображены сражающимися со змееподобным водным существом. Это изображение напоминает хеттского Иллуянку и хурритского Кедамму — миф, широко распространенный в протоиндоевропейской религии и на Ближнем Востоке.
Анатолийский миф был перенят в греческую мифологию , в которой Зевс сражается с драконоподобным Тифоном . Было высказано предположение, что этот миф был заимствован, в частности, из Киликии, поскольку с самого начала там существовали интенсивные контакты между греками и анатолийцами. Ключевые места мифа также указывают на это направление: гора Касиос на северо-западе Сирии и местность вокруг Корика в Грубой Киликии, где лувийская религия сохранилась до римского периода. [ 21 ]
Описание
[ редактировать ]
Не существует изображений бронзового века, на которых можно было бы идентифицировать лувийского бога погоды. Однако с железного века известно более шестидесяти рельефов и статуй бога погоды. Их можно разделить на три типа. [ 22 ]
В первом типе изображения он показан в виде бородатого бога с рогатым шлемом, короткой юбкой и мечом, висящим на поясе. В задней руке он держит топор, а в передней — молнию. власть . Над его головой может быть изображено крылатое солнце, что указывает на его божественную
Второй тип изображает его так же, но стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии. Это изображение исчезло в VII веке до нашей эры, но вновь появилось в Северной Сирии в начале периода Римской империи и было привезено в Центральную Европу как Юпитер Долихен , чей культовый центр находился в Доличе , к северо-западу от Каркемиша. Бронзовый треугольник Хеддернхайма , в частности, демонстрирует очевидное сходство с лувийским изображением Тархунза в Северной Сирии. [ 23 ]
Третий тип изображает бога погоды с колосьями кукурузы и гроздьями винограда. Этот тип распространен в Табале (Анатолия). Вышеупомянутый рельеф Ивриза является самым известным примером. Эта версия Тархунза может быть изображена безоружной или с топором или молнией.
Изображения Тархунза
[ редактировать ]- Стела Адыяман 1 : надпись, вероятно, Суппилулиумы
- Стела Адыяман 2 : надпись Лакавани.
- Надпись Чинекёй : надпись Аварику
- Рельеф Гёкбеза : надписи нет.
- Рельеф Ивриза : надпись Варпалава II
- Стела Кешлик : неразборчивая надпись
- Куртул Стела : надпись Ла
- Стела Нигде : надпись Мувахарани II
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Хаттер (2003) , с. 221.
- ^ Перейти обратно: а б Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. п. 835. ИСБН 9789004160927 .
- ^ Мутон, Алиса; Резерфорд, Ян; Якубович, Илья (07.06.2013). Лувийская идентичность: культура, язык и религия между Анатолией и Эгейским морем . Брилл. ISBN 9789004253414 .
- ^ Арбайтман, Юл (2000). Связь с Малой Азией: исследования догреческих языков памяти Чарльза Картера . Издательство Питерс. ISBN 9789042907980 .
- ^ Фрэнк Старк (1990). Исследование образования основы клинописного лувийского существительного . Исследования текстов Боазкой. Том 31. Висбаден: Харрассовиц. п. 136. ИСБН 3-447-02879-3 .
- ^ Хокинс, Джон Дэвид. Корпус иероглифических лувийских надписей . Том III: Надписи Хеттской империи и новые надписи железного века. Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2024. стр. 634–635. ISBN 9783110778854 , дои : 10.1515/9783110778854
- ^ Уоткинс, Калверт. Как убить дракона : аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. п. 344. ISBN 978-0-19-802471-2 .
- ^ Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, вып. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
- ^ Клоекхорст, Элвин. Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Лейденский индоевропейский этимологический словарь, серия 5. Лейден, Нидерланды; Бостон, 2008. стр. 965, 967. https://hdl.handle.net/1887/11996.
- ^ Томас Цендер (2010). Хеттские женские имена. Каталог и интерпретация . Висбаден: Харрасовиц. стр. 284 ISBN . 978-3-447-06139-1 .
- ^ Хоувинк тен Кейт (1961) , стр. 125–128.
- ^ Суэль, Айгуль. « Тархуннараду/Тархундараду в текстах Ортакёй ». В: Тарача П. и. М. Хэт (ред.). Материалы Восьмого международного конгресса хиттитологов: Варшава, 5–9 сентября 2011 г. Варшава: АГАДЕ, 2014. С. 933-940.
- ^ Адьего, Игнаси-Ксавьер. «Лувиан Тархуназа-, Киликийский Τροκοναζας, Τρικοναζας». В: Indogermanische Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, с. 77. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005 .
- ^ Адьего, Игнаси-Ксавьер. «Лувиан Тархуназа-, Киликийский Τροκοναζας, Τρικοναζας». В: Indogermanische Forschungen , vol. 127, нет. 1, 2022, с. 77-78. https://doi.org/10.1515/if-2022-0005
- ^ Матесси, Альвизе. «Создание хеттских имперских ландшафтов: территориальность и баланс сил в южно-центральной Анатолии в период позднего бронзового века». В: Журнал древней истории Ближнего Востока , том. 3, нет. 2, 2016. с. 146. https://doi.org/10.1515/janeh-2017-0004 .
- ^ Хаттер (2003) , с. 222.
- ^ HT 1 ii 34ff.
- ^ Манфред Хаттер (1995). «Лувийский бог погоды Пишашшашши и греческие пегасы». У Микаэлы Офич; Кристиан Зинко (ред.). Studia Onomastica et Indo-European. Фестиваль Фрица Лохнера фон Хюттенбаха к его 65-летию . Грац: Лейкам. стр. 79–97. ISBN 3-7011-0015-2 .
- ^ Хаттер (2003) , с. 223.
- ^ Хаттер (2003) , с. 224.
- ^ Хоувинк тен Кейт (1961) , стр. 203–220.
- ^ Санна Аро (2003). «Искусство и архитектура». В: Х. Крейг Мелчерт (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. стр. 317 и далее. ISBN 90-04-13009-8 .
- ^ Гай Банненс (2004). «Бог грозы в Северной Сирии и Южной Анатолии от Хадада Алеппо до Юпитера Долихена». В Манфреде Хаттере (ред.). Официальная религия, местные культы и индивидуальная религиозность . Издательство «Угарит». стр. 57–82. ISBN 3-934628-58-3 .
Библиография
[ редактировать ]- Хаас, Волкерт (1994). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Том 1. Лейден: Брилл. ISBN 978-9-004-09799-5 .
- Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. стр. 211–280. дои : 10.1163/9789047402145_007 . ISBN 90-04-13009-8 .
- Хаувинк тен Кейт, Фило Хендрик Ян (1961). Лувийские группы населения Ликии и Киликии Аспера в эллинистический период . Лейден: Э. Дж. Брилл.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Лавджой, Нэйтан. «Культ бога грозы в Сиро-Анатолийском регионе: региональная преемственность и местные инновации в образных изображениях между поздней бронзой и железным веком». В: Древняя Западная Азия за пределами парадигмы распада и возрождения (1200–900 гг. До н.э.): Материалы Международного коллоквиума Нью-Йоркского университета-PSL, Парижский национальный институт истории искусства, 16–17 апреля 2019 г. Под редакцией Марии Грации Масетти-Руо, Иларии Калини, Роберта Хоули и Лоренцо д'Альфонсо. Нью-Йорк, США: Издательство Нью-Йоркского университета , 2024. стр. 457–480. дои : 10.18574/ню/9781479834648.003.0023
- Виден, Марк (2018). «Добрый Бог, Бог Вина и Бог Грозы Виноградника». Мир Востока . 48 (2): 330–56. дои : 10.13109/wdor.2018.48.2.330 . JSTOR 26606982 . S2CID 166277083 . .
- Золотникова, Ольга. «Бог Шторма с боевым топором на рельефах из Восточной Анатолии/Северной Сирии начала I тысячелетия до нашей эры». В: Материалы 9-го Международного конгресса по археологии Древнего Ближнего Востока: 9–13 июня 2014 г., Базельский университет . Том 1: Путешествующие изображения – перенос и трансформация визуальных идей; Работа с прошлым: находки, добыча, подарки, трофеи, семейные реликвии; Коллекции под угрозой: устойчивые стратегии управления ближневосточными археологами, под редакцией Кэлин Оскар, Стаки Рольфа и Джеймисона Эндрю. Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2016. стр. 295–306. www.jstor.org/stable/j.ctvc770z3.26.