в Перу
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( сентябрь 2009 г. ) |
 | Вы можете помочь дополнить эту статью текстом, переведенным из соответствующей статьи на украинском языке . (Сентябрь 2009 г.) Нажмите [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу. |
| в Перу | |
|---|---|
Бог неба, молнии, грома, войны, справедливости и физического мира. | |
| Оружие | Молот, булава или топор |
| Битвы | Битва Перуна и Велеса |
| Животные | Орел |
| Символ | Дуб, огонь, ирис |
| Генеалогия | |
| Супруга | Мокошь , Перуника или Додола |
| Дети | Ярило и Морана [1] |
| Эквиваленты | |
| Скандинавский эквивалент | Тор |
| Индоевропейский эквивалент | Перквунас |
| Финский эквивалент | Укко или Уку |
| Балтийский эквивалент | Гром |
В славянской мифологии Перун ( кириллица : ) — высший бог пантеона , и бог неба , грома , молнии , бури , дождя , закона , войны плодородия Перун и дубов . [2] Другими его атрибутами были огонь , горы , ветер , ирис , орел , небосвод (в индоевропейских языках это соединялось с представлением о каменном небе) . [3] ), лошадей и повозок , и оружия ( молот , топор ( Топор Перуна ) и стрелы ). Верховный бог Киевской Руси IX-X веков. [4] Перун сначала ассоциировался с оружием из камня , а затем и с оружием из металла . [5] [6]
Источники
[ редактировать ]Из всех исторических записей, описывающих славянских богов, наиболее многочисленными являются записи с упоминанием Перуна. Еще в VI веке он упоминается в De Bello Gothico , историческом источнике, написанном восточноримским историком Прокопием . В небольшой заметке, описывающей верования одного южнославянского племени, говорится, что они признают, что один бог, создатель молний, является единственным повелителем всего: ему приносят в жертву быка и всех жертвенных животных. Хотя имя бога здесь прямо не упоминается, исследования XX века вне всякого сомнения установили, что богом грома и молнии в славянской мифологии является Перун. [7] По сей день слово перун в ряде славянских языков означает «гром» или «молния».
В «Первой хронике» сообщается, что в 6415 году (907 г. н. э.) князь Олег ( древнескандинавский : Хельги) заключил мирный договор с Византийской империей, отведя своих людей к святыням и поклявшись их оружием, их богом Перуном и Волос , бог скота, они подтвердили договор. Такую же форму подтверждения мирного договора мы находим у князя Игоря в 945 году. В 980 году, когда князь Владимир Великий престол взошел на киевский , он воздвиг перед своим дворцом статуи пяти языческих богов, которые вскоре после этого выбросил. его христианизация в 988 году. Главным среди них был Перун, представленный с серебряной головой и золотыми усами. [7] : 133- Дядя Владимира Добрыня святилище Перуна также установил в своем городе Новгороде . После христианизации Киевской Руси на этом месте стал монастырь , который, что весьма примечательно, продолжал носить имя Перуна.
Перун не упоминается напрямую ни в одном из источников западнославянской традиционной религии, но ссылка на него, возможно, содержится в короткой заметке в , Гельмольда «Хронике славорума» написанной во второй половине XII века, где говорится (вполне аналогично Прокопию примерно шестью веками ранее), что славянские племена, хотя они и поклоняются множеству различных богов, все согласны с тем, что на небесах есть верховный бог, который правит всеми остальными на земле. Это могло быть ссылкой на Перуна, но, поскольку его имя не названо и не упомянуты какие-либо его главные атрибуты (гром или молния), мы не можем быть в этом уверены.
Славянские традиции сохранили очень древние элементы и перемешались с традициями соседних европейских народов. Показательным примером являются южнославянские еще живые ритуалы дождя Перперуна и Додола пары Перун – Перперуна/Перуника , Лорд и Госпожа Громовержец, общие с соседними албанцами , греками и аруманами , соответствующие германским Фьёргинн – Фьёргын , литовским Перкунам. /Дундулис – Перкуна , и нахождение сходства в ведических гимнах с Парджаньей . [8]
Этимология
[ редактировать ]Перун сильно коррелирует с почти идентичным Перкунасом / Перконсом из балтийской мифологии , что позволяет предположить либо общую производную от протоиндоевропейского бога грома (чьё первоначальное имя было реконструировано как * Perkwunos ), либо что одна из этих культур заимствовала божество. от другого. Корень *perkwu первоначально, вероятно, означал дуб , но в праславянском языке это слово превратилось в *per-, означающее «ударить, убить».
Литовское слово «Перкунас» имеет два значения: «гром» и имя бога грома и молнии. От этого корня происходит имя финского божества Укко , имеющее балто-славянское происхождение. [9]
Артефакты, традиции и топонимы свидетельствуют о наличии культа Перуна у всех славянских , балтийских и финских народов. Перун также был связан с архаичной формой астрономии – Полярную звезду называли глазом Перуна, и бесчисленное количество польских и венгерских астрономов продолжили эту традицию – наиболее известным из них является Николай Коперник . [ нужна ссылка ]
Оружие
[ редактировать ]
В классификационной схеме Жоржа Дюмезиля Перун был богом второй функции (физической и военной силы), богом войны и как таковой был вооружен несколькими фантастическими видами оружия. Считалось, что молнии Перуна представляли собой камни и каменные стрелы . По народным поверьям, остатками этого оружия являются фульгуриты , белемниты , а иногда даже остатки доисторических каменных орудий , найденные в земле. Различные славянские страны также называют эти месторождения «камнями Перуна», «камнями-громовержцами», «клиньями-громовержцами» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия включают «палец дьявола», «палец Бога» и «палец Богородицы», а в Литве «палец Перкуна» ( Белемнитида ). [10] Иногда говорили, что эти камни-молнии переносятся ветром обратно в небо после семи лет пребывания под землей. Оружие Перуна защищало от невезения , злой магии , болезней и, естественно, самой молнии.
В арсенале Перуна был еще один вид оружия, столь же разрушительный, как и его огненно-каменные стрелы, но еще более необычный: мифические золотые яблоки. Хотя это может показаться не таким уж большим оружием, во многих [ нужна ссылка ] В славянских народных поверьях золотое яблоко выступает как талисман окончательного разрушения. Пример из народной песни из Черногории с сильными мифическими элементами:
...Ты достал три золотых яблока
И подбросить их в небо...
...Три молнии грянули с неба
Один нацелен на двух молодых шуринов,
Вторая цель пасется на дорине,
Третья мишень – шестьсот,
Не жалейте глаз на свидетеля,
Даже не сказать, как они умерли.
«…Он схватил три золотых яблока
И бросил их высоко в небо...
…Три молнии грянули с неба,
Первый ударил в двух молодых женихов,
Второй ударил пашу на коричневом коне,
Третий поразил шестьсот свадебных гостей,
Не осталось ни одного очевидца
Даже не сказать, как они умерли».
Культ Перуна у соседних племен
[ редактировать ]
У балтийских племен был широко распространен культ громовержца Перкунаса — одного из главных божеств балтийского пантеона . С Перуном это божество имеет и общие атрибуты (амулеты в виде топора , огненного четырехконечного символа , дуба как главного дерева [5] ) и происхождение имени (от корня PIE * perk ). В современных балтийских языках сохранились родственные слова, связанные с божеством Перкунасом: литовские perkūnas («гром») и perkūnija («молния»); Латышский перконс («гром»).
Перуну поклонялись варяжские ( скандинавские ) воины, нанятые Олегом и Игорем во время походов на Византию (В договоре 971 года варяги подкрепляют свою клятву не только Перуну, но и славянскому божеству Велесу ); это показывает, что культ Перуна был широко распространен и в Скандинавии. Вероятно, чисто славянский бог Перун заменил им скандинавского Тора , тоже громовержца. [11]
У финских народов существовало божество Укко , имевшее сходные функции и атрибуты со славянскими и балтийскими божествами.
Характеристики
[ редактировать ]
Остатки древнего святилища Перуна, обнаруженные в Перине, представляли собой широкую круглую платформу, сосредоточенную вокруг статуи, окруженную рвом с восемью апсидами , в котором находились жертвенные алтари и, возможно, дополнительные статуи. Общий план святыни демонстрирует явную символику числа девять. Иногда интерпретируют, что на самом деле у Перуна было девять сыновей (или восемь сыновей, причем сам отец был девятым Перуном). В некоторых славянских народных песнях упоминаются девять безымянных братьев.
Подобно Перкунасу из балтийской мифологии , считалось, что Перун имеет множество аспектов. В одной литовской песне говорится, что на самом деле существует девять версий Перкунаса. Из сравнения с балтийской мифологией, а также из дополнительных источников славянского фольклора также можно показать, что Перун был женат на Солнце. Однако он делил свою жену со своим врагом Велесом, поскольку каждую ночь считалось, что Солнце ныряет за горизонт в подземный мир, царство мертвых, которым правит Велес.
Как и у многих других индоевропейских богов-громовержцев, растительной ипостасью Перуна был дуб , особенно особо отличительный или выдающийся. В южнославянских традициях отмеченные дубы стояли на границах страны; общины на этих позициях посещались во время деревенских праздников поздней весной и летом. Святилища Перуна располагались либо на вершинах гор или холмов, либо в священных рощах под вековыми дубами. Это были общие места поклонения и жертвоприношения (с быком , быком , бараном и яйцами ).
Помимо ассоциации с деревом, у Перуна была ассоциация дня (четверг), а также ассоциация материала (олово). [13]
Постхристианский Перун
[ редактировать ]С приходом христианства старые боги стали плохо жить среди славян. Великий князь Владимир Великий , который когда-то был очень громким и щедрым покровителем Перуна, обратился в христианство . В 988 году он, его семья и народ Киевской Руси были коллективно крещены. Он приказал свергнуть с трона статуи Перуна, которые он сам раньше воздвиг, снести с великим позором и протащить по улицам, избивая их палками. Затем идолы были брошены в реки и им не разрешили сойти на берег. [14] Трое сыновей Владимира также признаны святыми.
В неоязычестве
[ редактировать ]
Перун — один из самых почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии) . Его считают громовержцем, богом воинов и соперником Велеса. [15] [16] также олицетворяющие весенние грозы, удобряющие землю. [17] Славянское неоязычество имеет два направления: воинственное почитание Перуна и «природное» почитание Велеса. [16] В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змеем понимается как борьба Перуна с Велесом, укравшим у него коров. В « Книге Велеса» (признанной учеными подделкой XX века) Сварог, Перун и Святовит фигурируют в прославлении Великого Триглава. [16]
Согласно книге «Десионизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в идеях « венетов » («ариев») существовала «троица трёх триединых троиц»: Прав-Явь-Навь , Сварог- Перун-Световид, Душа-Плоть-Сила.
В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. С 1992 года в Санкт-Петербурге действует первый неоязыческий Купчинский храм Перуна. Имя Перуна распространено в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перуновая община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природная икона «Знак Перуна» «Славянская Община Храма Мудрости Перуна» — последняя была частью движения инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издает журнал « Перун» . журнал «Гнев Перуна» . Выходил также [18]
В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести и имеет множество последователей в России. [15] В славяно-горицкой борьбе четвёртый день недели посвящён Перуну. [16] В календаре Белова (1998 г.) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. [16] В Омске последователи инглизма создали «Древнерусский храм», «Храм Веды Перуна», или «Храм Мудрости Перуна». В.В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». [18]
Наследие
[ редактировать ]Топонимы
[ редактировать ]
Более того, имя Перуна часто встречается и в южнославянской топонимике. Болгары , одной и македонцы верят, что название болгарской горы Пирин из самых высоких гор Балканского полуострова, было названо в честь Перуна. Перун — это также название холма в Подстране рядом со Сплитом, Хорватия . Есть также места под названием: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине , Вареш ), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. [19] Слово «Перо» означает перо, а названия гор и городов могут относиться к домашней птице.Сегодня эти имена в основном обозначают горные вершины, но в средневековые времена Перуном назывались большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели. У южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как перуника («растение Перуна»), а иногда и как богиша («божье растение»), и считалось, что оно растет из земли, в которую ударила молния. [20]
Болгары считают , что название города Перник произошло от имени славянского бога Перуна с добавлением славянского топонима –ник (или –ик ) и впервые упоминается в 9 веке. Средневековый город был ключевым болгарским оплотом во время войн болгарского царя Самуила против Византийской империи в 11 веке, когда им управлял местный дворянин Кракра из Перника , несколько раз выдержавший византийские осады.
Некоторые места в Центральной Европе, возможно, названные в честь Перуна, — это деревни Парндорф (ранее известный как Перун) и Перниц на Парндорфской равнине , Перна в Моравии , Бероун в Богемии и Пернек в Словакии .
Ономастика
[ редактировать ]Черногорская фамилия Перуничич и македонская Перуновски (Перуновский) произошли от Перуна.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Перун: славянский бог-громовержец» . Знакомство со славянами. 2022.
- ^ Украинская религиоведческая энциклопедия. "Перун" . ure-online.info .
- ^ Гамкрелидзе Томас В.; Иванов, Вячеслав Васильевич (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. стр. 575 . ISBN 3-11-009646-3 .
- ^ «ПЕРУН» . ресурс.history.org.ua . Проверено 28 июня 2023 г.
- ^ Jump up to: а б Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд – Майк Диксон-Кеннеди – Google Książki . Академик Блумсбери. ISBN 9781576070635 .
- ^ «Перун» . Британника. 24 марта 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Катичич, Радослав (2008). Божественный цвет: Следы священных песен нашей дохристианской древности (PDF) . Загреб: IBIS GRAPHICS. ISBN 978-953-6927-41-8 . Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября 2015 г.
- ^ Якобсон 1985 , стр. 21–22.
- ^ Сиикала, Анна-Леена (2013). Мифология балтийских финнов . Хельсинки: СКС.
- ^ Эйден, Фил (20 марта 2004 г.). «Мифы и легенды» . Интернет-журнал Octopus News . Проверено 3 апреля 2023 г.
- ^ См.: Мейер Э. Х. Мифология германских народов. — Страсбург, 1903. — С. 290 .
- ^ Энциклопедия Украины , вып. 3 ( 1993 )
- ^ "Боги славян" (in Russian). Энциклопедия славянской религии . Retrieved 2019-07-06 .
- ^ «Князь Владимир и крещение россиян» . Проверено 06 июля 2019 г.
- ^ Jump up to: а б Гайдуков 1999 .
- ^ Jump up to: а б с д и Гайдуков 2000 .
- ^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006 , с. 182.
- ^ Jump up to: а б Шнирельманн 2001 .
- ^ Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Организованный языческий культ в Киевском государстве. Изобретение иностранной элиты или развитие местной традиции?]». В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999 год 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844 .
- ^ Раденкович, Любинко. 2013. «Перуника – Цвет Небеског Или Хтонический мир?» [Немецкий Ирис – Цветок Небесного или Хтонического Мира?]. Studia Mythologica Славика 16 (октябрь, Любляна, Словения, 105–16) . /10.3986/sms.v16i0.1547 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Боренович, Мирьяна. «Козел отпущения Рене Жирара и стереотипы преследования в божественной битве между Велесом и Перуном». В: Богословный вестник [Богословский ежеквартальный журнал] 79 (2019) 4. С. 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Боренович .
- Fatyushyna, N. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦА ПЕРУНА В ЯЗЫЧНИЦКОМ СВИТОСМОТРЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ" In: Russian Religious Studies . n. 10 1999. pp. 64–67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (in Russian)
- Гайдуков, Алексей (1999). Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге (на русском языке). СПб: Норма. ISBN 5-87857-031-9 .
- ——— (2000). Идеология и практика славянского неоязычества (на русском языке). Санкт-Петербург.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Грейвс, Роберт: Новая энциклопедия мифологии Ларусса (в твердом переплете), Crescent (16 декабря 1987 г.)
- Gruznova, E. B.. "Новгородский змияка-Перун и его аналоги" [The serpent-Perun from Novgorod and his analogies]. In: ROSSICA ANTIQUA . 2010.1 (1). pp. 108–127. ISSN 2222-9027
- Якобсон, Роман (1985). Избранные сочинения VII: Вклад в сравнительную мифологию . Вальтер де Грюйтер . ISBN 9783110106176 .
- Лажуа, Патрис. «Перун, славянский бог грозы». Археология, история, фольклор; Лингва (Франция) (2015)
- Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционного мифологического облика славянского мира». В: Studia Mythologica Slavica 14 (октябрь 2011 г.), Любляна, Словения . смс.v14i0.1611 .
- Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и битва Перуна и Велеса». В: Studia Mythologica Славика XII. 2009. стр. 147–152.
- Плетерский, Андрей (2015). «Кто такой Перун?» [Кто такой Перун?]. Старое хорватское образование . III (42): 59–78 . Получено 28 июня 2021 г. - через Грчака .
- Прокофьев А.; Филатов Сергей; Коскелло, Анастасия (2006). Славянское и скандинавское язычество. Викка (на русском языке). Москва: Университетская книга, Логос. стр. 320–333. ISBN 5-98704-057-4 .
- Райан, В. Ф. «Баня в полночь: исторический обзор магии и гадания в России». Серия «Магия в истории» (мягкая обложка). Издательство Пенсильванского государственного университета. Сентябрь/1999.
- Шнирельманн, Виктор (2001). Неоязычество на просторах Евразии . Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея Первозванного. ISBN 5-89647-050-9 .
- Тера, Михал. Перун, бог-громовержец, исследование славянской архаической религии . Россия Альтера, том 8, серия Славица, том 3, Издательство Павла Мерварта, Червены Костелец. 2009.
- Йоффе, Марк; Крафчик, Йозеф. Перун: Бог Грома . Исследования в области гуманитарных наук, т. 43. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: издательство Peter Lang Publishing. 2003 г.
- Знаенко Мирослава Т. «Боги древних славян: Татищев и начала славянской мифологии». Славица . 1980.
