Ванна

Купала , Войцех Герсон , 1897 г.

Купала , Купало — предполагаемое славянское божество , которое впервые упоминается в 17 веке и сравнивается с греческой богиней Церерой . Однако современные исследователи славянской мифологии отрицают существование такого божества.

Источники

Первым источником, в котором упоминается божество Купало, является Хустынская летопись, датируемая XVII веком:

Пятый Купало был, как я полагаю, богом изобилия, как Церера у греков . Ему благодарили глупые люди во время жатвы. Память этого демона Купало до сих пор празднуется в некоторых наших землях юродивыми, начиная с 23 июня, в канун Рождества Иоанна Предтечи, до жатвы и дольше так: в Вечером простой народ обоих полов собирается вместе и плетет венки из съедобных трав или корней. Обмотав вокруг себя травы, они разжигают огонь. В другом месте они воздвигают зеленую ветку и, взявшись за руки, кружат вокруг этого костра, распевая свои песни, в которых упоминается Купало. Затем они перепрыгивают через упомянутый огонь, посвящая себя этому демону.

- Хастин Хроника

В 17 веке Купала признан божеством также в Киевском Синопсисе и Житии святого Владимира .

Этимология

Основная статья: Купальская ночь § История и этимология

Историчность и интерпретации

Современные исследователи обычно отрицают существование славянского божества по имени Купала. По мнению Владимира Топорова , мифологические персонажи, известные из более поздних источников, такие как Ярило , Купала, Погвизд , Лада , Полель и другие, не могут считаться богами. Фольклорист и этнограф Андрей Топорков заявил, что Купало был лишь народным праздником, и признание его божеством сомнительно. По словам Станислава Урбанчика , Купала — это «литературный вымысел, упорно поддерживаемый мифологами как правда». о божестве нет сведений В более ранних источниках, упоминающих о праздновании Купальской ночи, .

Некоторые исследователи, такие как Мартин Питро и Петр Вокач, и Линда Ивантис, полагают, что Купало был не божеством, а ритуальной фигурой или чучелом, использовавшимся во время Купаловой ночи. Исходный материал подтверждает существование чучел с таким названием, например Украинский. набрать номер. купало "обрядовое чучело, используемое в праздновании Ивановской ночи ", или белорусское набрать номер. купала "человек, руководящий Иоанновскими играми".

Библиография

• Кляйнхемпель, Ульрих Р.; Климов, Игорь О. (2022). «В поисках цветка папоротника на Ивана Купалу (Ивановскую ночь)». В Чаталике, Молли; Юэ, Юэ (ред.). Травы и эволюция человеческого общества . Издательство Кембриджских ученых . ISBN  978-1-5275-7970-5 .
• Holobuts'ky, Volodymyr О.; Karadobri, Tetyana A. (2009). "Купала, Купайло" . Encyclopedia of History of Ukraine (в Russian). Vol. 5. Valeriy A. Smoliy (red.). Kyiv: Научная мысль. p. 499. ISBN  978-966-00-0855-4 . {{cite book}}: Проверять |isbn= значение: контрольная сумма ( справка )
• Ивантис, Линда Дж. (1989). Русское народное поверье . ME Sharpe, Inc. ISBN  0873324226 .
• Питро, Мартин; Вокач, Петр (2002). Боги древних славян (на чешском языке). Прага: ISV. ISBN  80-85866-91-9 .
• Славский, Францишек (1969). «Купала». Этимологический словарь польского языка . Том 3. Краков: Общество любителей польского языка.
• Toporkov, Andrey L. (2002). "Кабинетная мифология". In Tolstaya, Svetlana M. (ed.). Славянская мифология: Энциклопедический словарь (in Russian). Moscow: Международные отношения.
• Toporov, Vladimir N. (1995). "Боги". In Tolstoy, Nikita I. (ed.). Славянские древности: Этнолингвистический словарь (in Russian). Vol. 1. Moscow: Международные отношения. pp. 348–352. ISBN  5-7133-0704-2 .
• Урбанчик, Станислав (1991). Древние славяне. Вера и поклонение . Вроцлав: Оссолинеум.

Дальнейшее чтение

• Зохиос, Стаматис (2023). «Купала и Коляда. Два (еще) примера славянской псевдомифологии» . У Патриса Лажуа; Стаматис Зохиос (ред.). Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Том. 2. Франция: Издания Lingva. стр. 159–198.