Девна

Девна
Девна
Богиня охоты, диких животных, лесов
Другие имена	Зевана, Дзиванна
Оружие	Лук и стрелы
Животные	Борзые
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Артемида
Римский эквивалент	Диана
Скандинавский эквивалент	Повреждать

Девана ( польский : Dziewanna [d͡ʑɛˈvan.na] ^ⓘ, лат . Dzewana ), Зевана ( польск . Ziewanna ), реже Зиевоня ( польск . Ziewonja, Zewonia ) — богиня дикой природы, лесов, охоты и луны, которой поклонялись западные славяне . В источниках она впервые упоминается в 15 веке Яном Длугошем , который сравнил ее с римской богиней Дианой . Dziewanna — это также польское название Verbascum , этимология слова неясна. После резкой критики со стороны Александра Брюкнера исследователи отвергли ее подлинность, но в настоящее время ее принимает все большее число исследователей. Иногда в народных обрядах она выступает вместе с Мораной .

Этимология

Праславянское название Verbascum реконструируется как *divizna (ср. польское : dziwizna , ^{[ 1 ]} Чешский и словацкий : divizna , сербско-хорватский : дивѝзма , дивизма ), со вторичной формой как *divina (ср. польский : dziewanna , украинский : дивина́ , латинизированный : dyvyná ). Это слово имеет прабалто-славянское языке встречается происхождение и в литовском , например, как devynspė͂kė , devynjėgė . Единственным родственным словом , не принадлежащим к балто-славянской группе, может быть дакийское слово διέσεμα / diésema ( Dioscorides ), которое происходит от *diu̯es-eu̯smn («пылающее небо») и сравнивается с немецким Himmelbrand ( Verbascum ; «горящие небеса»), но точная этимология славянского слова неясна. Российский лингвист и этимолог Александр Аникин отмечает сходство между литовским словом Verbascum и литовским словом devynì «девять». ^{[ 2 ]}

Существует несколько интерпретаций имени Деваны. Наиболее очевидной этимологией являются такие слова, как dziewa , dziewka , «девушка, молодая женщина, дева» и dziewica , «девственница», слово, происходящее от dziewa . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Эту этимологию подтверждает тот факт, что Диана (и Артемида – ее греческий эквивалент) обычно изображается в мифах девственницей и никогда не имела ни потомства, ни супруга.

Другое слово, от которого может произойти имя богини, может быть старопольское dziwy , «дикий». ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Было также предложено объединить имя Деваны с протоиндоевропейским богом неба *Dyēus . ^{[ 5 ]} В славянском фольклоре присутствуют демоны с похожим именем, например, польское и чешское дзивожона , русский див , болгарское и хорватское самодива (« русалка , богинка , волшебное существо») и т. д. Предполагается, что женские демоны-дивы происходят от прото-дивов. Славянское слово *дива , и это слово является женской формой слова *дивъ («див (демон)»). *divъ получен из PIE . слово *Dyēus («бог неба») через промежуточное * deywós («небесный») и его ближайшее родственное слово - Dievs – бог неба в балтийской мифологии . *Диес у славян приобрел демонические характеристики в результате культурных контактов с иранскими народами , демонизировавшими иранского продолжателя *Диеса в результате зороастрийской реформы. ^{[ 7 ]}^{[ 5 ]}^{[ 8 ]} Аргументом в пользу такой этимологии является то, что Диана также этимологически происходит от *Dyēus . Аникин отмечает, что вербаскум иногда использовался для осветления волос, и сочетает это слово с PIE. корень *dei-u̯- или *dī- («сиять, быть ярким»), ^{[ 2 ]} от которого также происходит *Dyēus .

Суффикс -ана , -анна , встречающийся в именах многих богинь, может быть производным от ПИРОГА. Слово *ansu означает «господин, правитель, бог». ^{[ 9 ]}^{[ 8 ]}

Источники

Первым источником, в котором упоминается Девана, является чешский Mater Verborum — латинский словарь, датируемый 13 веком. Текст словаря можно прочитать: «Diana, Latonae et Iouis ветвь» («Диана, дочь Юпитера и Латоны ») и чешский глосс : «Девана, Летуицина и Перунова dci» («Девана, дочь Летуны и Перуна»). "). ^{[ 10 ]} Однако Mater Verborum был обнаружен в 19 веке Вацлавом Ганкой , который, как было доказано, фальсифицировал тексты по чешской истории, что сделало этот источник ненадежным. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}

Основным источником о Деване являются Яна Длугоша » « Анналы :

А поскольку государство Лечитов было основано на территории, покрытой обширными лесами и рощами, которые, по мнению древних людей, были населены Дианой и что Диана претендовала на власть над ними, Церера, с другой стороны, считалась матерью и богиней урожаев, необходимых стране, [поэтому] эти две богини: Диана на их языке, называемая Дзиеванна, и Церера, называемая Марзанна, пользовались особым культом и преданностью. ^{[ 13 ]}
- Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого королевства Польского , 1455 г.

В другом месте он пишет, что, когда Мешко приказал топить идолы языческих богов, «это разрушение и потопление идолов до сих пор присутствует и возобновляется в некоторых польских деревнях, где носят на длинной палке изображения Деваны и Морены и бросить их в болота и утопить в Лаэтаре воскресенье ». ^{[ 14 ]} Однако сведения Длугоша о том, что обычай топить Смерть является наследием разрушения христианами славянских идолов, являются ложными, поскольку этот обычай уже осужден вкратце в Губернских статутах Длугоша , которые были написаны до «Анналов» (1420-е гг.). В Польских хрониках подобный обычай описан Марцином Бельским :

Еще на моей памяти было, как в Белое воскресенье топили идола, одного, одев сноп пеньки или соломы в человеческую одежду, которую показывали по всему селу, у ближайшего озера или лужи, сняв с него одежду, бросил его в воду, жалобно напевая: Смерть вьется у забора, будем искать беды; тогда они побежали бы домой из того места как можно скорее, кто бы ни упал тогда, было это пророчество, что он умрет в том году. Назвали этого идола Марзаной, я бы сказал, это бог Марс , Зиванна как Диана. ^{[ 15 ]}
- Марцин Бельский, Хроника Польши , 1597 г.

В Польше богиня упоминается и Мацеем Стрыйковским называли : «Диану, богиню охоты, сарматы на их языке Зиевоней или Деваной», « Христос , Ты просветил Мешко, который родился слепым, и Ты привел Польшу к своему крещение, Гром , Ладон , Морана, Погвизд , Зевана предались тебе». ^{[ 16 ]} Девана также упоминается Меховитой , Гуаньини , Кромером и священником Вуеком . ^{[ 17 ]}

Помимо Длугоша, эта богиня упоминается Оскаром Кольбергом в его работе о Лусице : «Дживица, богиня лесов и охоты, особенно у южных сербов . У этой красивой женщины с луком и стрелами есть борзые. Рассказывают также о ком-то, кто остался в лесу в полдень: Hladaj so, zo dživica k tebi ńepřindge. Они думают, что она охотится еще и при лунном свете. Дживи [означает здесь] дикий, а дживина [означает] дикое мясо». ^{[ 6 ]}

Девану также можно подтвердить топонимами , например, пик Девин на Павловских холмах [ cs ] , Девинска Нова Вес или Девин – славянское название Магдебурга. ^{[ 18 ]}^{[ а ]} и другие.

Единственным потенциальным незападнославянским источником является «Проповедь святого Григория» , в которой фигура Дивы упоминается наряду с другими богами, такими как Макошь и Перун. Дива перешла из древнерусского в чешское и считалась Йозефом Юнгманом еще одним именем богини Лады . ^{[ 18 ]}

Фольклор

Девана, если не считать упомянутых выше источников, непосредственно в фольклоре не фигурирует, но на нее могут указывать некоторые легенды. Девана может быть обозначена легендой о Лысой Горе , которая в польской культуре представлялась как «польский Олимп». По местным преданиям, до того, как здесь был построен монастырь, на Лысой горе в дохристианские времена стояло ущелье ( Велькопольская летопись ) или замок (Длугош). По мнению Длугоша, замок должны были построить великаны , а в народной версии – «Гордая Дама», которая была ее резиденцией. Гордая дама, которой предстояло победить Александра Македонского , впала в гордыню и объявила себя Дианой. Бог не вынес и разрушил замок молнией. Марек Дервич [ pl ] и Марек Цетвински [ pl ] интерпретируют «Гордую леди» как Девану. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}

Позже Девана упоминается шотландским фольклористом Джеймсом Дж. Фрейзером в его «Золотой ветви» , который описывает силезский обычай, согласно которому фигура Смерти (Марзанна) плавится или уничтожается. Затем молодые люди идут в лес, срубают небольшую ель , сдирают кору и украшают ее гирляндами , бумажными розами, писанками и т. д. Дерево называют майским или летним . Потом мальчики ходят с этим деревом от дома к дому и поют песни:

Мы уже вывезли Смерть из деревни -

Мы приносим новое лето

Мы кланяемся майским дням

И разноцветные цветы

Польский текст

Фрейзер продолжает: «Иногда они также приносят из леса красиво наряженную куклу, которую называют Лето , Май или Невеста . В Польше ее называют Деваной, богиней весны». ^{[ 22 ]} Похожая практика описана Марцином Кромером в книге De origine et rebus gestis Polonorum libri 30 . ^{[ 23 ]} В Подляском воеводстве принцессу , красивую девушку, одетую в яркие одежды, цветы и красные бусы, что может быть связано с силезским обычаем. показывали ^{[ 24 ]}

В славянском фольклоре существуют девоны ( польск . dziewonie ) — женские горные духи или демоны, живущие в пещерах, занимающиеся прядением , родственные лесному руну, ^{[ 25 ]} который может быть демонизированным Деваной. ^{[ 8 ]} То же самое можно сказать и о дзивожони . ^{[ 8 ]}

Трава

по-польски dziewanna (реже dziwizna ^{[ 1 ]}) — также название вербаскума , используемого для ухода за кожей и лечения респираторных заболеваний. Шиевский, однако, отмечает, что дзеванна иногда называлась косой Девы Марии . ^{[ 22 ]} и Коланкевича, что в средневековой иконографии Пресвятая Дева Мария иногда изображалась с вербаскумом в руке, а марзанна (название шести растений) также была синонимом дживанны в 16 веке. ^{[ 26 ]}

Интерпретации

Первые исследования «пантеона Длугоша» отрицали существование всех или большинства упомянутых им богов. Главными критиками были Александр Брюкнер и Станислав Урбанчик . Отвергнув гиперкритический подход к «пантеону Длугоша», многие исследователи, такие как Александр Гейштор , Анджей Шиевский , Вячеслав Иванов и Владимир Топоров , ^{[ 4 ]} были склонны признать подлинность по крайней мере некоторых «польских богов», в том числе и Деваны.

В греческой мифологии Артемиды помощницами являются нимфы , ближайшие славянские эквиваленты которых — богинки , встречающиеся у западных славян, преимущественно в Польше. Богинки — молодые девушки, одетые в белое или обнаженные, населявшие берега водоемов, лесов и пещер, из которых они выходят по ночам, особенно в летние лунные ночи. Они заботились о диких животных и часто враждебно относились к людям, особенно мужчинам . Луна . была их «богом» — она управляла их деятельностью Богинки также должны были стрелять из лука. ^{[ 27 ]} В русинских легендах число вил (аналогичных богинкам), являющихся сестрами, равно 27 («трижды девяти») или, по другой версии, 30, и это может быть связано с эклиптическим делением на 27 зодиаков (например, Накшатра в индуизме) и лунация . Эти черты богинки-нимф могут связывать их с Деваной-Артемидой – богиней лесов и луны. ^{[ 28 ]}

Двойная богиня

Из-за многократного появления пары Деваны и Мораны в весенних церемониях некоторые исследователи предположили, что обе эти богини могли быть двумя ликами одной богини жизни и смерти. Похожий мотив встречается в индоевропейских религиях, например, у скандинавской Хель («одна половина ее лица имела красивое и приятное выражение, другая половина — мертвая и отвратительная») или греческой пары Персефона -Кора, проведшей полгода под землей. и полгода на земле. ^{[ 24 ]} По мнению Коланкевича, на двойную богиню может указывать предполагаемая связь Деваны с праславянским *diva («женский дух, богинка») и иранским deva («демон»). На архаическую природу Деваны и Мораны может указывать связь с растительностью, которая связывает их с Матерью-Землей . ^{[ 29 ]}

В христианстве

Во время христианизации Девану могла заменить Свеча Богоматери Громовой ( польск . Matka Boża Gromniczna ). ^{[ 30 ]} Польская легенда гласит, что она ходит февральскими ночами и защищает поля от замерзания. В иконографии она изображена с волком (или волками), которых она защищала от смерти от крестьян и которых сделала своей прислугой, с корзиной или гнездом жаворонков у ее ног, визг которых должен был возвещать о скором приходе весны. В руках она всегда держит «громовую свечу» ( польск . gromnica , от grom «гром»), которую использовали для гадания, защиты дома от волков, молний или зла, а также сжигали волосы детям. чтобы защитить их от болезней ушей. Громовая свеча часто встречается в поговорках о приходе весны. ^{[ 31 ]}^{[ 30 ]} В прошлом фитили громовых свечей изготавливались из вербаскума. ^{[ 30 ]} иногда называли узлом (от узла «фитиль»), королевской свечой. ^{[ 1 ]} или коса Девы Марии . ^{[ 22 ]} Соединение праздника Громовой Свечи Богоматери ( Сретения ) с дикими животными появляется и в других славянских странах.

Наследие

471143 Дзиванна – астероид, названный в честь богини ^{[ 32 ]}
Галина Посвятовская – Под полуденным солнцем
Малгожата Хиллар – Баллада о коровяке
Бронислава Островская – Дзеванна

Примечания

↑ Согласно легенде, Магдебург должен был быть построен по приказу Юлия Цезаря, который затем посвятил город богине Диане. ^{[ 19 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Цесла 1991 , стр. 145.
^ Jump up to: ^а ^б Аникин 2019 , с. 357.
^ Гейстор 2006 , с. 196-197.
^ Jump up to: ^а ^б "Иванов В.В., Топоров В.Н. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ" . www.philologoz.ru . Retrieved 2020-11-27 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Коланкевич 1999 , стр. 461-462.
^ Jump up to: ^а ^б Кольберг 1985 , стр. 126.
^ Шиевский 2003 , стр. 171.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Недзельский 2011 , стр. 165.
^ Коланкевич 1999 , стр. 462.
^ "Мулле - славянская богиня леса | Исторический портал Histmag.org - история для всех!" . histmag.org . Проверено 1 декабря 2020 г.
^ Бродский 2012 .
^ Брюкнер 1985 , с. 117.
^ Гейстор 2006 , с. 195.
^ Шиевский 2003 , стр. 132.
^ Гейстор 2006 , с. 197.
^ Глогер 1903 , с. 507
^ Коланкевич 1999 , стр. 425.
^ Jump up to: ^а ^б Коланкевич 1999 , стр. 461.
^ «Магдебургская хроника – Легенды и мифы города» . www.magdeburger-chronist.de . Проверено 4 декабря 2020 г.
^ Дервич и 2004 .
^ Дервич и Цетвински 1987 , с. 135.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шиевский 2003 , стр. 135.
^ Коланкевич 1999 , стр. 325.
^ Jump up to: ^а ^б Шиевский 2003 , стр. 135-136.
^ Шиевский 2003 , стр. 164.
^ Коланкевич 1999 , стр. 460.
^ Шиевский 2003 , стр. 170-175.
^ Недзельский 2011 , стр. 166-169.
^ Коланкевич 1999 , стр. 463.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Курек 2020 , стр. 4-10.
^ «Матка Божа Громнична» (на польском языке). www.franciszkanie.pl. Архивировано из оригинала 11 декабря 2020 г. Проверено 29 ноября 2020 г.
^ «Центр малых планет МАС» . www.minorplanetcenter.net . Проверено 2 декабря 2020 г.

Библиография

Гейстор, Александр (2006). Мифология славян . Варшава: Издательство Варшавского университета. ISBN 978-83-235-0234-0 .
Шиевский, Анджей (2003). Религия славян . Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5 .
Глогер, Зигмунт (1903). Старопольская иллюстрированная энциклопедия . Том IV. П. Ласкауэр, В. Бабицкий.
Коланкевич, Лешек (1999). Дзяды. Театр Дня Мертвых . Гданьск: Территории слова/изображения. ISBN 8387316393 .
Недзельский, Гжегож (2011). Короли со звезд. Мифология протопольских племен . Сандомир: Арморика. ISBN 978-83-7950-077-2 .
Офисы, Марцин (1595 г.). Польский Гербарц посвящен природе трав, различных деревьев и других вещей, относящихся к лекарствам, принадлежащим к двум книгам . Краков: Типография Лазарзова.
Цесла, Иоанна (1991). Большая книга трав . Варшава: Знания и жизнь. ISBN 8385231242 .
Дервич, Марк (2004). От гигантов до Александра Македонского. Образ истории в рассказах о зарождении Лысой Горы и Лысой Горы (XIV-XVIII вв.) . Старопольский взгляд на мир. Вроцлав: Типография Лазарзова. стр. 57–63.
Дервич, Марк; Цетвинский, Марек (1987). Гербы, легенды, древние мифы . Вроцлав: Национальное издательское агентство. ISBN 8303018094 .
Курек, Ягода (2020). «Коровяк – огненный аспект архетипа дикой женщины». Гнездо – Родная Вера и Культура . 1/(20). ФНКЕ.
Кольберг, Оскар (1985). «Переводы фрагментов Пьесницка Й. Э. Смолеры». Люди. Ее обычаи, быт, речь, легенды, пословицы, обряды, колдовство, игры, песни, музыка и танцы . Том 59, часть. Я, Лусица. Вроцлав: Национальное издательское агентство. ISBN 8300000658 .
Брюкнер, Александр (1985). Славянская мифология . Варшава: Национальное научное издательство. ISBN 8301062452 .
Anikin, Aleksandr (2019). "дивена". Русский этимологический словарь . Vol. 13. Moskwa: Nestor-Istorija. ISBN 978-5-88744-087-3 .
Бродский, Павел (2012). «Рукопись Mater verborum как палеографическая, кодикологическая и искусствоведческая проблема» . История Славорум Запада . 2 (1): 1–2. дои : 10.15804/hso120110 . ISSN 2084-1213 .

[20] Согласно легенде, Магдебург должен был быть построен по приказу Юлия Цезаря, который затем посвятил город богине Диане. ^{[ 19 ]}

[FOOTNOTECieśla1991145-1] Jump up to: ^а ^б ^с Цесла 1991 , стр. 145.

[FOOTNOTEAnikin2019357-2] Jump up to: ^а ^б Аникин 2019 , с. 357.

[FOOTNOTEGieysztor2006196-197-3] Гейстор 2006 , с. 196-197.

[:0-4] Jump up to: ^а ^б "Иванов В.В., Топоров В.Н. СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ" . www.philologoz.ru . Retrieved 2020-11-27 .

[FOOTNOTEKolankiewicz1999461-462-5] Jump up to: ^а ^б ^с Коланкевич 1999 , стр. 461-462.

[FOOTNOTEKolberg1985126-6] Jump up to: ^а ^б Кольберг 1985 , стр. 126.

[FOOTNOTESzyjewski2003171-7] Шиевский 2003 , стр. 171.

[FOOTNOTENiedzielski2011165-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Недзельский 2011 , стр. 165.

[FOOTNOTEKolankiewicz1999462-9] Коланкевич 1999 , стр. 462.

[10] "Мулле - славянская богиня леса | Исторический портал Histmag.org - история для всех!" . histmag.org . Проверено 1 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEBrodský2012-11] Бродский 2012 .

[FOOTNOTEBrückner1985117-12] Брюкнер 1985 , с. 117.

[FOOTNOTEGieysztor2006195-13] Гейстор 2006 , с. 195.

[FOOTNOTESzyjewski2003132-14] Шиевский 2003 , стр. 132.

[FOOTNOTEGieysztor2006197-15] Гейстор 2006 , с. 197.

[FOOTNOTEGloger1903507-16] Глогер 1903 , с. 507

[FOOTNOTEKolankiewicz1999425-17] Коланкевич 1999 , стр. 425.

[FOOTNOTEKolankiewicz1999461-18] Jump up to: ^а ^б Коланкевич 1999 , стр. 461.

[19] «Магдебургская хроника – Легенды и мифы города» . www.magdeburger-chronist.de . Проверено 4 декабря 2020 г.

[FOOTNOTEDerwich2004-21] Дервич и 2004 .

[FOOTNOTEDerwichCetwiński1987135-22] Дервич и Цетвински 1987 , с. 135.

[FOOTNOTESzyjewski2003135-23] Jump up to: ^а ^б ^с Шиевский 2003 , стр. 135.

[FOOTNOTEKolankiewicz1999325-24] Коланкевич 1999 , стр. 325.

[FOOTNOTESzyjewski2003135-136-25] Jump up to: ^а ^б Шиевский 2003 , стр. 135-136.

[FOOTNOTESzyjewski2003164-26] Шиевский 2003 , стр. 164.

[FOOTNOTEKolankiewicz1999460-27] Коланкевич 1999 , стр. 460.

[FOOTNOTESzyjewski2003170-175-28] Шиевский 2003 , стр. 170-175.

[FOOTNOTENiedzielski2011166-169-29] Недзельский 2011 , стр. 166-169.

[FOOTNOTEKolankiewicz1999463-30] Коланкевич 1999 , стр. 463.

[FOOTNOTEKurek20204-10-31] Jump up to: ^а ^б ^с Курек 2020 , стр. 4-10.

[32] «Матка Божа Громнична» (на польском языке). www.franciszkanie.pl. Архивировано из оригинала 11 декабря 2020 г. Проверено 29 ноября 2020 г.

[33] «Центр малых планет МАС» . www.minorplanetcenter.net . Проверено 2 декабря 2020 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ а ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 19 ]