✖


Jump to content

*Диес

(Перенаправлено с Дайеуса )
Не путать с Деусом .
Небо над покрытой ковылем степью в Украине. *Dyḗus ph₂tḗr переводится как «отец дневного света-бога неба».

* Dyḗus ( букв. «бог дневного света-неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «отец бога дневного света-неба»), [ 1 ] [ 2 ] — реконструированное имя бога дневного неба в протоиндоевропейской мифологии . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и престола богов, * deywṓs . Связанный с огромным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто находился в паре с *Dʰéٵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.

Хотя его существование прямо не засвидетельствовано археологическими или письменными материалами, * Дией считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, относящиеся к нему, можно найти в последующих индоевропейских языках и мифах о нем. ведические индоарийцы , латиняне , греки , фригийцы , мессапийцы , фракийцы , иллирийцы , албанцы и хетты. . [ 3 ] [ 2 ]

Имя

[ редактировать ]

Этимология

[ редактировать ]

Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от тьмы ночи), в конечном итоге от корня * di или dei — («чтобы сияй, будь ярким»). [ 1 ] [ 4 ] Родственные слова в индоевропейских языках вращаются вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и имеют общий корень *dyeu — как этимон , например, санскритский dyumán — «небесный, сияющий, сияющий», [ 5 ] предполагают, что Деус имел в виду обширное и яркое дневное небо, которое среди протоиндоевропейских носителей воспринималось как божественная сущность. [ 1 ] [ 4 ]

появляется Производное от vṛddhi в * deywós («небесный»), общем слове, обозначающем «бог» в протоиндоевропейском языке . В классической индоевропейской культуре, связанной с поздней хвалынской культурой (3900–3500 гг.), [ 6 ] *Диеус также имел значение «Небеса», тогда как в анатолийской традиции он обозначал «бога» вообще (или бога Солнца в частности) . [ 7 ] * Производное от суффикса diwyós («божественный») также встречается в латыни, греческом и санскрите. [ 4 ] [ 8 ] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратная форма * deywós , имеет потомков-родственников в албанском din («перерыв дня»), [ 9 ] [ 10 ] на ведическом санскрите Дина — «день». [ 9 ] и divé-dive («день за днем»), литовское dienà и латвийское diena («день»), [ 9 ] Славянский дънъ («день») [ 9 ] или славянская Полудница («Госпожа Полдень»), [ 11 ] [ 12 ] Латинская Диес , богиня дня и аналог греческой Гемеры , хеттского сиват («день»), палайского Тият- («Солнце, день»), древнегреческого endios («полдень»), древнеармянского тив (տիւ, «яркий день»). «), древнеирландский noenden («девятидневный период»), валлийский heddyw («сегодня»). [ 13 ] [ 14 ]

Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «все сияние») могла быть другим именем богини Луны Селены , [ 15 ] в ее имени до сих пор сохраняется корень *di -/ *dei- , что означает «сиять, быть ярким». [ 16 ]

Эпитеты

[ редактировать ]

Самый постоянный эпитет, связанный с * Dyēus, — «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Дьеус» был унаследован в ведическом Дьяус Питри , греческом Зевс Патер , иллирийском Деи-патрусе , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Папайосе для Зевса , или палайское выражение Тияз папаз . [ 17 ] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также встречается в ведических, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [ 18 ]

Роль

[ редактировать ]

*Диеус был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность и, следовательно, жилищем богов, Небесами. [ 7 ] Будучи вратами божеств и отцом как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [ 19 ] [ 20 ] Однако он, вероятно, не был их правителем или обладателем высшей власти, как Зевс и Юпитер. [ 7 ]

*Диес в ведических и греческих формулах ассоциировался с ярким и огромным небом, а также с пасмурной погодой . *Дождь Диеса. [ 21 ] Хотя некоторые рефлексы Диеуса являются штормовыми божествами, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительное для средиземноморских традиций, вероятно, происходящее из синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом * Перкуносом . [ 22 ]

Из-за своей небесной природы *Дей в индоевропейских мифах часто описывается как «всевидящий» или «обладающий широким видением». Маловероятно, однако, что он отвечал за надзор за справедливостью и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра - Варуна , но он годился для того, чтобы служить хотя бы свидетелем клятв и договоров. [ 23 ] Протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «лампу Дея» или «глаз Диея», что видно в различных рефлексах: «светильник бога» в « Еврипида » Медее , «небесная свеча» в «Беовульфе », «земля факела Хатти» (богиня Солнца Аринна ) в хеттской молитве: [ 24 ] Гелиос как глаз Зевса, [ 25 ] [ 26 ] Хваре-хшата как глаз Ахура Мазды и солнце как «божье око» в румынском фольклоре . [ 27 ]

Супруга

[ редактировать ]

*Dyēus часто сочетается с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющийся с ней, чтобы обеспечить рост и поддержание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [ 28 ] [ 20 ] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéٵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное ниже светлого престола богов. [ 29 ] Однако, по мнению Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с плодотворными дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos, чем *Dyēus . [ 30 ]

Хотя Хаусос и Божественные близнецы обычно считаются потомками одного лишь Диеуса , [ 31 ] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [ 32 ] [ 33 ] с возможным потомком супруги Зевса Дионы . Тематическое эхо возникает в ведической традиции, когда жена Индры Индрани проявляет аналогичный ревнивый и сварливый характер, когда ее провоцируют. Второго потомка можно найти в Диа, смертном, который, как говорят, объединился с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диаы Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению Кентавров (которые можно рассматривать как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Диеса ). [ 31 ] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом Diwia , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до нашей эры и который, возможно, сохранился в памфилийском диалекте Малой Азии. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] Однако реконструкция основана только на греческой и, в меньшей степени, на ведической традиции и поэтому остается незавершенной. [ 31 ]

Если женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс, однако, отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение об отдельной «богине-супруге» PIE и многих из супруги, вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели ничего общего с браком». [ 37 ]

Доказательство

[ редактировать ]
в лавровом венке Голова Зевса , ок. 360–340 гг. до н.э.

Родственные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец-Небо»), производного от vṛddhi *deiwós («небесный», «бог»), производное *diwyós («божественный») или обратная форма * deynos («день») являются одними из наиболее широко известных в индоевропейских языках . [ 2 ] [ 3 ]

Потомки

[ редактировать ]

Эпитет «Небесный Отец»

[ редактировать ]
Римский бог Юпитер ( Йовис-патер ), 1811 год.

Ритуальные и шаблонные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :

Остальные рефлексы представляют собой варианты, сохранившие как лингвистические потомки основы * dyeu - («небо»), так и исходную структуру «Бог-Отец». В некоторых традициях эпитет *ph 2 ter заменен детским словом papa («папа, папочка»):

Другие варианты менее защищены:

«Небесные» производные

[ редактировать ]
Германский бог Тир , 1895 год.

Родственные слова, происходящие от * deywós , vṛddhi-производного от * dyēus (бога неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [ 81 ]

Другие родственные слова менее защищены:

«Божественные» производные

[ редактировать ]

Другие родственные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [ 121 ]

Другие родственные слова менее защищены:

Наследие

[ редактировать ]

По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Диеса, похоже, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Дейус был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Диеса стал очень абстрактным богом в ведической мифологии , и его первоначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [ 19 ] [ 3 ]

В албанской традиции

[ редактировать ]
Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба.

После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предположительно албанский термин Небесного Отца – Зот – стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [ 129 ] В албанских народных верованиях вершина самой высокой горы, такой как Томорр в центральной Албании, ассоциировалась с богом неба Зойзом . [ 66 ] [ 130 ] Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями служат убедительными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении поколений, почти не затронутых этим маршрутом. политических событий и религиозных изменений. [ 131 ]

В славянской традиции

[ редактировать ]

В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись одновременно от этого слова в смысле «небеса», сохранив слово « день , однако, » и отказавшись от многие имена других протоиндоевропейских богов, заменяя их новыми славянскими или иранскими именами), при этом не заменяя каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до нашей эры. Следовательно, после процесса демонизации славянами *Dyēus считается, что у возникли два продолжения: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [ 132 ] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например, польская и чешская дзивожона , или Див, встречающиеся в «Слове о полку Игореве» . [ 133 ] [ 134 ]

По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Деуса могли быть переняты Сварогом ( Urbańczyk : Sun- Dažbóg – небесный огонь, Svarožič – земной огонь, Svarog – небо, молния). [ 135 ] [ 136 ] Гельмольд вспоминает, что славяне также должны были верить в небесного бога, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [ 137 ]

В неиндоевропейских традициях

[ редактировать ]

Различные заимствования * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонский taevas или финский taivas («небо»), заимствованные из протоиндоиранского языка в эти уральские языки. [ 1 ] [ 138 ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Несмотря на то, что это слово произошло от PIE *diēu- «(небесный) свет», это слово было переосмыслено на анатолийском языке для обозначения бога солнца, такого как лувийский Тиваз и Палаик Тияз . [ 57 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Запад 2007 , с. 167.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Мэллори и Адамс 2006 , с. 431.
  3. ^ Jump up to: а б с д и Вест 2007 , стр. 166–171.
  4. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Мэллори и Адамс 2006 , стр. 408–409.
  5. ^ Вайник, Эне (2014). «Следуя за Богом» [Следуя за Богом]. За горой (в Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
  6. ^ Энтони 2007 , стр. 78–79.
  7. ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'неба (Небеса)' [...] В анатолийском языке картина немного другая [...] Рефлекс *dyeus (хеттский sius) ) означает не «небо», а либо «бог» вообще, либо бог-Солнце [...] Греческий Зевс — царь богов и высшая сила в мире, его влияние простирается повсюду и в большинстве сфер. Однако нет оснований полагать, что индоевропейские дей имели такое значение».
  8. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Запад 2007 , с. 120.
  9. ^ Jump up to: а б с д Orel 1998 , p. 66.
  10. ^ Нери, Серджио (2021). «дин». Словарь – ДПЭВА . ДПЭВА — Цифровой филолого-этимологический словарь древнеалбанского языка .
  11. ^ Диксон-Кеннеди 1998 , с. 227.
  12. ^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В Л. Х. Грее (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. п. 267.
  13. ^ Jump up to: а б Вест 2007 , стр. 167–168.
  14. ^ де Ваан 2008 , с. 170.
  15. ^ Трудно, Робин; Роуз, HJ (2004). Справочник Рутледжа по греческой мифологии: на основе «Справочника по греческой мифологии» Г. Дж. Роуза . Рутледж. п. 46. ​​ИСБН  978-0-415-18636-0 .
  16. ^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: Компания Д. Эпплтон – Век. 1907. с. 162 . Что касается значения «Пандии», Кереньи (Керени, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), с. 197, говорится: «полностью сияющий» или «совершенно яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
  17. ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 171.
  18. ^ Джексон 2002 , с. 71.
  19. ^ Jump up to: а б с Мэллори и Адамс 1997 , стр. 230–231.
  20. ^ Jump up to: а б Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.
  21. ^ Запад 2007 , с. 169.
  22. ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
  23. ^ Вест 2007 , стр. 171–175.
  24. ^ Запад 2007 , с. 195.
  25. ^ Больной, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(ы) и мифы о Солнце». Нумен . 51 (4): 432–467. дои : 10.1163/1568527042500140 .
  26. ^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из римского Египта: исследование греческих и египетских традиций божественности . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-316-67327-0 . [ нужна страница ]
  27. ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Бибкод : 2012RoAJ...22..155I .
  28. ^ Запад 2007 , стр. 180–181, 191.
  29. ^ Вест 2007 , стр. 178–179.
  30. ^ Джексон 2002 , стр. 80–81.
  31. ^ Jump up to: а б с Вест 2007 , стр. 192–193.
  32. ^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Жена Отца Небесного». Язык . 34 :1–26.
  33. ^ Джексон 2002 , стр. 72–74.
  34. ^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. с. 125.
  35. ^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: Личности и трансформации: Личности и трансформации . Издательство Эдинбургского университета. ISBN  978-0-7486-4289-2 .
  36. ^ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. дои : 10.1525/ca.2017.36.1.104 . JSTOR   26362678 .
  37. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 124.
  38. ^ Jump up to: а б с д и ж г де Ваан 2008 , с. 315.
  39. ^ Jump up to: а б с д и Лубоцкий, Александр (2011). « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св дьяв- , дивья- и дева- .
  40. ^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведа . Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. п. 113 . ISBN  978-8120807457 .
  41. ^ Jump up to: а б Бикс 2009 , с. 498–499.
  42. ^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993-1994 гг.» . Кернос (10): 249–314. дои : 10.4000/kernos.666 .
  43. ^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ в Саламине». Записные книжки Центра кипрских исследований . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929 .
  44. ^ Фурье, Сабина (2015). «Культовые места Саламина в эпоху королевств» (PDF) . Записные книжки Центра кипрских исследований . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/cchyp.2015.1635 . S2CID   194725375 .
  45. ^ Йон, Маргарита (1993). «Город Саламис. Французские раскопки 1964-1974 гг.» [Город Саламис. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
  46. ^ Jump up to: а б с д и ж г Водтко, Ирслингер и Шнайдер, 2008 , стр. 70–71.
  47. ^ де Ваан 2008 , стр. 173, 315.
  48. ^ Jump up to: а б де Ваан 2008 , с. 173.
  49. ^ Вест 2007 , стр. 166–167.
  50. ^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. с. 203.
  51. ^ Jump up to: а б Витчак, Кшиштоф Томаш (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( лаэбо и реве )». Почетный . 67 (1): 65–73. дои : 10.3989/emerita.1999.v67.i1.185 .
  52. ^ Уоткинс 1995 , стр. 214–216.
  53. ^ Прспер, Бланка (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250 .
  54. ^ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. дои : 10.2307/298293 . JSTOR   298293 . S2CID   161694789 .
  55. ^ Клоекхорст 2008 , стр. 766–767.
  56. ^ Jump up to: а б с Клоекхорст 2008 , с. 763.
  57. ^ Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. п. 224. дои : 10.1163/9789047402145_007 . ISBN  90-04-13009-8 .
  58. ^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хеттитологов (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Том. II. Чорум: 2019. стр. 1048 и 1050. ISBN   978-975-17-4338-1
  59. ^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в районе Лидии» . Коллекция Института наук и техники древности . 1277 (2): 189–195.
  60. ^ Мелчерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV, 1994. с. 351. ISBN   90-5183-697-Х
  61. ^ Jump up to: а б Martirosyan 2010 , pp. 340, 612, 616.
  62. ^ Jump up to: а б Из Симоны 2017 , с. 1843.
  63. ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 166.
  64. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232.
  65. ^ Манн 1952 , с. 32.
  66. ^ Jump up to: а б Фейзи 1929 , стр. 82.
  67. ^ West 2007 , стр. 167, 243: «Албанское Perëndi, «Небо», «Бог», было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с перуном , а второй с *dyeus ».
  68. ^ Mallory & Adams 1997 , стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что скандинавские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- «удар» [...] Тогда они будут связаны с *peruh x nos «тот, у кого громовой камень» [...] и, возможно, с албанским peren-di .. "
  69. ^ Треймер 1971 , стр. 31–33.
  70. ^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «сдвига звука»». В: Историко-лингвистические исследования 117 (2): 229–237. [1]
  71. ^ Витчак, КТ (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских письменных текстах» . Фолиа Восточная . 29 : 265–271.
  72. ^ Jump up to: а б с д и ж г Хакштейн 2006 , стр. 96–97.
  73. ^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Festschrift для Эрика П. Хэмпа . Том. 1. Институт изучения человека. п. 148. ИСБН  978-0-941694-62-9 .
  74. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 130.
  75. ^ Jump up to: а б с Мэллори и Адамс 1997 , с. 231.
  76. ^ Jump up to: а б с Деламар 2003 , с. 134.
  77. ^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству . Издательство Калифорнийского университета. п. 34. ISBN  978-0-520-01401-5 .
  78. ^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии . Университет Торонто Пресс. п. 157. ИСБН  978-0-8020-9801-6 .
  79. ^ Треймер 1971 , стр. 31–33; Манн 1977 , с. 72; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Демирадж 2011 , с. 70; Кертис 2017 , стр. 1746, 1757, 2254 гг.
  80. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 348; Орел 1998 , с. 526
  81. ^ Jump up to: а б Ринге 2006 , стр. 14.
  82. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 536.
  83. ^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. стр. 49-50. ISBN   978-04-15340-18-2
  84. ^ Ким 2017 , с. 1980.
  85. ^ Jump up to: а б с Дерксен 2015 , с. 128.
  86. ^ Jump up to: а б Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . Издательство Центральноевропейского университета. стр. 280–281. ISBN  978-963-9116-42-9 .
  87. ^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 711. ИСБН  978-1-59339-266-6 .
  88. ^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции» . Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. дои : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
  89. ^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Молитвы на новолуние в восточнолитовском фольклоре: этнолингвистический аспект» . Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
  90. ^ Jump up to: а б с д Кроонен 2013 , с. 519.
  91. ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 167 н. 8: «Но он, похоже, не является старым богом Неба, и предпочтительнее предположить, что когда-то у него было другое имя, которое впоследствии было заменено титулом «Бог»».
  92. ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 120 н. 1.
  93. ^ Jump up to: а б Симек 1996 , с. 337.
  94. ^ Марольд 1992 , с. 714.
  95. ^ Лекуте, 2016 .
  96. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я де Ваан 2008 , с. 167.
  97. ^ Леманн 1986 , с. 352.
  98. ^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. 2016. стр. 148–149 (сноска № 92). ISBN   978-1-107-15354-7
  99. ^ Рей, Ален (2011). Исторический словарь французского языка (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН  978-2-321-00013-6 .
  100. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской древности . Издательство Кембриджского университета. 2013. с. 197. ISBN   978-1-107-02240-9
  101. ^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. стр. 140–142. ISBN   3-11-016294-6
  102. ^ Jump up to: а б с д Матасович 2009 , стр. 96–97.
  103. ^ Jump up to: а б с д Деламар 2003 , стр. 142–143.
  104. ^ Jump up to: а б с Деламар 2003 , с. 142.
  105. ^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор . Издательство Кембриджского университета. п. 441. ИСБН  978-1-108-07909-9 .
  106. ^ Уэйнрайт, FT (1950). «Кледемута». Английский исторический обзор . 65 (255): 203–212. doi : 10.1093/ehr/LXV.CCLV.203 . JSTOR   554934 .
  107. ^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Путеводитель по географическим названиям (PDF) . Том. 2: Путеводитель по элементам. п. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2014 г.
  108. ^ Маклауд, Шэрон Пейс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: идентичность и взаимная корреляция в ранней ирландской мифологии». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 19/18: 340–384. JSTOR   20557350 .
  109. ^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Британия . 28 : 1–30. дои : 10.2307/526763 . JSTOR   526763 . S2CID   161532105 .
  110. ^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о местоположении Шотландии в Geographic Hyphegesis Птолемея». Обзор опроса . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Бибкод : 2014SurRv..46..231M . дои : 10.1179/1752270613Y.0000000085 . S2CID   119211760 .
  111. ^ Запад 2007 , с. 216.
  112. ^ Кармайкл, Александр. Кармина гаделика: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд. 1928. стр. 316–317.
  113. ^ Рудницкий 1978 , с.
  114. ^ Голоб 1992 , стр. 52.
  115. ^ Jump up to: а б Сахно 2017 , с. 1577.
  116. ^ Jump up to: а б Дерксен 2008 , с. 108.
  117. ^ Якобсон 1962 , с. 228.
  118. ^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Дня мертвых . Гданьск: Территории слов/изображений. стр. 461–462. ISBN  83-87316-39-3 . OCLC   46456548 .
  119. ^ ФЕРНАНДЕС, Луиш да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Коренные божества в беспрецедентной местности Визеу» . Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 31 января 2024 г.). {{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
  120. ^ Энкарнасао, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние свидетельства доримских теонимов в Лузитании». Антроп . сингл: 249–273. hdl : 10316/90494 .
  121. ^ Jump up to: а б с Ринге 2006 , стр. 62–63.
  122. ^ Ринге 2006 , с. 76.
  123. ^ Jump up to: а б с Бикс 2009 , с. 338.
  124. ^ Запад 2007 , с. 192.
  125. ^ де Ваан 2008 , стр. 173–174.
  126. ^ де Ваан 2008 , с. 168.
  127. ^ Грин, Римская религия CMC и культ Дианы в Арисии . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. 2007. стр. 71–73. ISBN   978-0-521-85158-9
  128. ^ Jump up to: а б Челариу 2023 , с. 359.
  129. ^ Демирадж 2011 , с. 70.
  130. ^ Манн 1948 , с. 583.
  131. ^ Кук 2010 , с. 1171.
  132. ^ Гейстор 2006 , с. 74.
  133. ^ Шиевский 2003 , стр. 171.
  134. ^ Гейстор 2006 , с. 72.
  135. ^ Шиевский 2003 , стр. 95.
  136. ^ Гейстор 2006 , с. 175.
  137. ^ Шиевский 2003 , стр. 99-100.
  138. ^ Деламарр 2003 , с. 143.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=*Dyēus&oldid=1230831237"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 67e5488c417dd487c12ff4fe6732fe71__1719261120
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/67/71/67e5488c417dd487c12ff4fe6732fe71.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
*Dyēus - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)