*H₂éwsös

*H₂éwsös
*H₂éwsös
	Рассвет в украинских степях (1852), картина Алексея Кондратьевича Саврасова.
Генеалогия
Родители	*Диес (отец) ;
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Эос
Римский эквивалент	Аврора
Славянский эквивалент	Зорья
Индуистский эквивалент	Ушас
Западногерманский эквивалент	Ваш
Литовский эквивалент	Рассвет
Албанский эквивалент	Берет

*H₂éwsōs или *H _a éusōs ( букв. ) — реконструированное «рассвет» протоиндоевропейское имя богини рассвета в протоиндоевропейской мифологии . ^{[ 1 ]}

* Считается, что Хевсос была одним из самых важных божеств, которым поклонялись протоиндоевропейцы, из-за последовательности ее характеристик в последующих традициях, а также важности богини Усас в Ригведе . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

Ее атрибуты не только были смешаны с атрибутами солнечных богинь в некоторых более поздних традициях, в первую очередь с балтийским солнечным божеством Сауле , но впоследствии расширились и оказали влияние на женские божества в других мифологиях.

Имя

Этимология

Реконструированное протоиндоевропейское название зари , * h₂éwsōs , происходит от глагольного корня *h₂(e)wes- («сиять», «светиться красным», «пламя»), расширенного суффиксом *-ós- . Тот же корень лежит в основе слова «золото», *h₂ews-om , букв. « сияние » , унаследованное от латинского aurum , старопрусского ausis и литовского áuksas . ^{[ 5 ]}

Слово, обозначающее рассвет как метеорологическое событие, также сохранилось в балто-славянском *auṣ(t)ro ( ср. литовское aušrà «рассвет», «утренний свет», праславянское *ştro «утро», «заря», старославянское za ustra 'утро'), ^{[ а ]} на санскрите усар («рассвет») или на древнегреческом αὔριον («завтра»). ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

Производное наречие *h₂ews-teros , означающее «восток» ( букв. « к заре » ), отражено в латышском àustrums («восток»), авестийском ušatara («восток»), курсивном *aus-tero- (ср. латинский auster «южный ветер, юг»), старославянский ustrŭ («лето») и германский *austeraz ( ср. древнескандинавский austr , английский восток , средневерхненемецкая остер ). ^{[ 11 ]} Тот же корень, по-видимому, сохранился и в балтийских названиях северо-восточного ветра: Лит . aūštrinis и латышский austrenis , austrinis , austrinš . ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Также связаны древнескандинавский Аустри , описанный в Gylfaginning как один из четырех гномов, охраняющих четыре стороны света (он представляет восток), ^{[ 14 ]} и Аустрвегр («Восточный путь»), засвидетельствованные в средневековой германской литературе. ^{[ 15 ]}

Эпитеты

Распространенный эпитет, связанный с Зарей, — *Diwós Dʰuٵh₂tḗr , « Дочь Диеуса » , бога неба . ^{[ 16 ]} Родственные слова , происходящие от шаблонного выражения, появляются в следующих традициях: «Дочь Неба » в Ригведе (как эпитет Ушаса ), «Дочь Зевса » (вероятно, связанная с Эос в догомеровском греческом языке), «Дочь Дьеваса ». (эпитет, перенесенный в литовском фольклоре на богиню Солнца ). ^{[ 17 ]} Также в северных албанских народных верованиях Пренде , богиня рассвета, ^{[ 18 ]} считается дочерью бога неба Зойза . ^{[ 19 ]}

Описание

Вечное возрождение

Богиню Зари иногда изображают нестареющей , а ее приход – вечным возрождением. Она — ἠριγένεια («ранорожденная», «рожденная утром») как эпитет Эос в древнегреческой «Илиаде» , а древнеиндийская Ригведа описывает Ушас , дочь Дьяуша , как рожденную от запряжки Ашвинов . , божественные кони-близнецы, управляющие солнечной колесницей. ^{[ 20 ]}

Цвета

Распространенной характеристикой Рассвета является ее «блеск»; ее обычно называют «несущей свет». ^{[ 20 ]} Различные родственные слова , связанные с богиней зари, действительно происходят от протоиндоевропейского корня *b. ^часeh₂- , что означает «сиять», «сиять». ^{[ 20 ]} Ведические как Уша описываются как бханти Ушасах («Сияние зари»), авестийские Уша - уши ... бамиа («Сияющий рассвет»). ^{[ б ]} и греческое Эос как фенолис («несущий свет»), ^{[ 20 ]} faesimbrotos («сияющий смертным»), ^{[ 22 ]} или ярко-сияющий («ярко-сияющий»), ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]} засвидетельствовано в орфическом гимне Рассвету.

*H₂éwsōs обычно ассоциируется с естественными цветами рассвета: золотом , шафраном , красным или малиновым . Заря «золотая» ( híranya-varna ) в «Ригведе» , «золотисто-желтая» ( flaua ) в и » Овидия «Любови «золотопрестольная» ( χρυσόθρονος ) в гомеровской формуле. ^{[ 25 ]} В латышских народных песнях Сауле и ее дочь (и) одеты в шали, вытканные золотой нитью, а Сауле носит золотые туфли, что соответствует описанию Сапфо Эос как «в золотых сандалиях» ( χρυσοπέδιλλος ). ^{[ 25 ]}

Эос также «одета в шафрановые одежды» ( κροκόπεπλος ) в поэмах Гомера . ^{[ 26 ]} в то время как Ушас носит малиновые (розово-красные) одежды и вуаль из «блестящего золота». ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} Индуистскую богиню также описывают как красную зарю, сияющую издалека; «красная, как кобыла», она стреляет «румяными лучами света», «запрягает красных коней в свою машину» или «запрягает красных коров» в Самаведе . ^{[ 29 ]} Шафран, красный и фиолетовый — цвета, также связанные с рассветом у латинского поэта Овидия . ^{[ 30 ]}^{[ с ]}

Балтийская богиня солнца Сауле сохранила некоторые образы, и иногда ее изображают просыпающейся «красной» ( сарта ) или «на красном дереве» утром. ^{[ 43 ]} Сауле также описывается как одетый в одежду, сотканную «красными, золотыми, серебряными и белыми нитями». ^{[ 44 ]}^{[ д ]} В литовской традиции солнце изображается в виде «золотого колеса» или «золотого круга», скатывающегося с горы на закате. ^{[ 48 ]} Также в латышских загадках и песнях Сауле ассоциируется с красным цветом, как бы указывая на «огненный аспект» солнца: заходящее и восходящее солнце приравниваются к венку роз и цветущей розе из-за их круглой формы. формы. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{[ и ]}^{[ ж ]}

По мнению русского фольклориста Александра Афанасьева , образ Зари в славянской традиции разнообразен: в сербской народной песне она описывается как дева, сидящая на серебряном троне в воде, ноги желтого цвета и руки золотые; ^{[ 54 ]} в русской поговорке богиню Зарю называют красной красной девицей ( красная девица ); ^{[ 55 ]} в другом рассказе «красная девица» Зоря сидит на золотом стуле и держит серебряный диск или зеркало (обозначаемое как солнце); ^{[ 56 ]} в другом - на раскаленном камне ( Алатыре ) в Буяне сидит девица, ткущая в одном из вариантов красный шелк, или "розоперстая" Зоря своей золотой иголкой плетет над небом покрывало из розовых и "кровавых" цветов. -красного» цвета с использованием нити «желтой руды». ^{[ 57 ]}^{[ г ]}^{[ ч ]} Ее также изображают как прекрасную златовласую королеву, которая живет в золотом королевстве «на краю Белого мира» и гребет по морям на своем золотом весле и серебряной лодке. ^{[ 60 ]}

Движения

*H₂éwsōs часто описывается как танцующая: Ушас надевает вышитые одежды «как танцовщица» ( nṛtūr iva ), Эос устраивает «танцевальные места» ( χοροί ) вокруг своего дома на востоке, Сауле изображается танцующей в позолоченных туфлях на серебряный холм, а ее коллега-балтийская богиня Аушрине, как говорят, танцует на камне для людей первый день лета. ^{[ 61 ]}^{[ 26 ]} Согласно болгарской традиции, в Иванов день солнце танцует и «кружит мечи» (посылает лучи света), тогда как в Литве Солнце (обозначаемое как женщина) едет на машине навстречу своему мужу Луне, «танцуя и испуская огненные искры» на пути. ^{[ 62 ]}

Распростертая рука как изображение солнечных лучей утреннего времени также может иметь протоиндоевропейское происхождение. ^{[ 63 ]} Гомеровские выражения «розорукая» ( ῥοδοπηχις ) и «розоперстая заря» ( ῥοδοδακτιλος Ἠώς ), а также формула Вакхилида «золоторукая» ( χρισοπαχις ) могут быть семантически сопоставлены с ведийскими формулами «золоторукая» (χρισοπαχις). вручил ( хираньяпани ) и «широкорукий» ( притхупани- ). ^{[ 63 ]} Они также похожи на латышские поэтические песни, в которых говорится, что пальцы бога Солнца «покрыты золотыми кольцами». ^{[ 63 ]} По словам Мартина Л. Уэста , «часть розы, вероятно, является греческой изысканностью». ^{[ 63 ]}

Другая черта, приписываемая Заре, состоит в том, что она «сияет широко» или «далеко сияет» — атрибут, возможно, засвидетельствованный в греческом теониме Эврифаесса («широко сияющий») и санскритском поэтическом выражении urviyắ ví bhāti («[Ушас] сияет). вперед/широко сияет'). ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

Жилье

Другой общей чертой богини Зари является ее жилище, обычно расположенное на острове в Океане, а иногда и в восточном доме. ^{[ 65 ]}

В греческой мифологии Эос описывается как живущая «за потоками Океана на краю земли». ^{[ 66 ]} Более точное местоположение указано в «Одиссее » поэта Гомера : в своем повествовании Одиссей говорит своим слушателям, что Эейский остров — это «где обиталище ранней зари, ее танцующие лужайки и восходы солнца». ^{[ 67 ]}

В славянском фольклоре иногда говорилось, что домом Зорей был Буян (или Буян ), райский океанический остров, где обитало Солнце вместе со своими спутниками, Северным, Западным и Восточным ветрами. ^{[ 68 ]}

упоминается В Авесте мифическая восточная гора под названием Ушидам («Дом рассвета»). ^{[ 69 ]} В Яснах также упоминается гора по имени Ушидарана , что, возможно, означает «рассвет рассвета» (как существительное). ^{[ 70 ]} или «имеющий красноватые трещины» (как прилагательное). ^{[ 71 ]}

мифе В литовском человек по имени Иосиф очарован появлением Аушрине в небе и отправляется на поиски «второго солнца», которое на самом деле является девушкой, живущей на острове в море и имеющей такие же волосы, как у Солнце. ^{[ 61 ]} В балтийском фольклоре говорится, что Сауле живет в замке с серебряными воротами на берегу моря. ^{[ 72 ]} расположен где-то на востоке, ^{[ 12 ]} или отправиться на остров посреди моря для ночного отдыха. ^{[ 73 ]} В народных песнях Сауле погружается ночью на дно озера, чтобы заснуть, в серебряной колыбели «в белой морской пене». ^{[ 74 ]}^{[ я ]}^{[ Дж ]}

Транспортное средство

Перевозчик

«Рассвет» часто описывается как управляющий каким-то транспортным средством, вероятно, первоначально повозкой или подобным транспортным средством, но, конечно, не колесницей , поскольку эта технология появилась позже в синташтинской культуре (2100–1800 гг. до н.э.), обычно связанной с индоиранскими народами . ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} В «Одиссее » Эос однажды появляется как возница, а ведические Ушас запрягают красных быков или коров, что, вероятно, является графической метафорой красных облаков или лучей, видимых при утреннем свете. ^{[ 79 ]} Транспортное средство изображается в виде биги или розово-красной квадриги в Вергилия » « Энеиде и в классических источниках греческой эпической поэзии и вазовой живописи или в виде блестящей колесницы, запряженной золотисто-рыжими конями. ^{[ 80 ]} Согласно албанским народным верованиям, богиню рассвета Пренде тянут по небу в своей колеснице ласточки, называемые Пулат э Зохес («Птицы леди»), которые связаны с колесницей радугой ( Юлбери ), которую люди также называют Брези или Шока. e Zojës «Женский пояс». ^{[ 81 ]}

Сауле , богиня солнца, синкретизированная с рассветом, также водит карету с медными колесами. ^{[ 82 ]} «блестящая медная колесница» ^{[ 83 ]} или золотая колесница ^{[ 84 ]} запряженные неутомимыми лошадьми, или «маленькие сани » ( каманиня ), сделанные из рыбьих костей. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]} Также описывается, как Сауле ехала на своей блестящей машине к своему мужу, Луне. ^{[ 62 ]} В других источниках говорится, что она плавала по морям на серебряном корабле. ^{[ 87 ]} или золотая лодка, ^{[ 83 ]} во что, согласно легенде, превращается ее колесница для ночных путешествий. ^{[ 12 ]}^{[ 88 ]} В латышской народной песне Сауле вечером вешает свою сверкающую корону на дерево и садится в золотую лодку, чтобы уплыть. ^{[ 47 ]}

В старых славянских сказках Дева-Заря ( Зора-джёвойка ) «ранним утром плывёт по морю на своей золотой лодке с серебряным веслом» (альтернативный вариант — серебряная лодка с золотыми веслами) ^{[ 60 ]} и плывет обратно на Буян , загадочный остров, где она обитает. ^{[ 89 ]}

Лошади

Лошади Зари также упоминаются в нескольких индоевропейских поэтических традициях. Гомера В «Одиссее» кони Эос описываются как пара быстрых коней по имени Лампос и Фаэтон , а Вакхилид называет ее «белоконной Зарей» ( λεύκιππος Ἀώς ). ^{[ 79 ]} Повозку иногда изображают запряженной золотисто-рыжими лошадьми. В ведической традиции цвет лошадей Зари считается «бледно-красным, румяным, желтоватым, красновато-желтым». ^{[ 90 ]}

балтийской богини солнца Сауле белого цвета; Говорят, что лошади ^{[ 12 ]} по другим сведениям, это три коня золотого, серебряного и алмазного окраса. ^{[ 62 ]} В латышских дайнах (народных песнях) ее кони описываются как желтые, золотистые или огненные. ^{[ 88 ]} Солнечные кони также изображаются с копытами и золотыми уздечками в дайнах , а также как сами золотые существа или гнедого цвета , «отражающие оттенки яркого или сумеречного неба». ^{[ 91 ]} Когда она начинает свое ночное путешествие по Мировому морю, ее колесница превращается в лодку, и «Солнце плывет ее коней». ^{[ 92 ]} что означает, что «она останавливается, чтобы мыть лошадей в море». ^{[ 93 ]} Ученые отмечают, что выражения geltoni žirgeliai или dzelteni kumeliņi («золотые» или «желтые лошади»), встречающиеся в латвийских дайнах , кажутся повторяющимся поэтическим мотивом. ^{[ 50 ]}

Хотя Зоря из славянской мифологии не фигурирует в рассказах с колесницей или повозкой, запряженной лошадьми, в сказках она все же описывается как готовящая «огненных коней» своего брата Солнца в начале и в конце день. ^{[ 94 ]}

Роль

Открыватель дверей рая

*H₂éwsōs часто изображается открывающей двери или врата своего отца-неба ( * Dyēus ): балтийский стих pie Dieviņa namdurēm («у дверей дома Божьего»), который Сауле призывают открыть лошадей сына(ов) Бога лексически сопоставимо с ведическим выражением дварау... Дивах («двери рая»), которые Ушас открывает своим светом. ^{[ 69 ]} Еще одну параллель можно провести с «сияющими дверями» ( θύρας...φαεινάς ) дома Эос, за которыми она запирает своего возлюбленного Тифона , когда он стареет и увядает в Гомера « Гимне Афродите ». ^{[ 66 ]}

Подобные поэтические образы присутствуют у поэтов-классиков, хотя за ними может лежать какой-то более ранний греческий источник. ^{[ 95 ]} В Овидия « Метаморфозах » Аврора открывает красные двери ( purpurea fores ), чтобы наполнить свои розовые залы. ^{[ 96 ]} а у Нонна « Дионисиака » богиня Зари стряхивает свой сон и оставляет Кефалосу покой, чтобы «открыть врата восхода солнца» (ἀντολίης ὤιξε τύρας πολεμητοκος Ἠώς). ^{[ 97 ]}

Другие рефлексы могут присутствовать и в других индоевропейских традициях. В славянском фольклоре богиня зари Зоря Утренняя открывает ворота дворца для путешествия своего отца Дажьбога днем ее сестра Зоря Вечерняя, богиня сумерек . , славянского бога Солнца. Замыкает их в конце дня ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} В отрывке из Эдд о Деллингре , скандинавском божестве света, карлик произносит заклинание или заклинание перед «дверями Деллинга» ( fyr Dellings durum ), что, очевидно, означает «на рассвете». ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}

По мнению ученых, литовский фольклор свидетельствует о аналогичной двойной роли светящихся божеств Вакарины и Аусрины, родственных славянским Зорям (хотя в нем отсутствуют изображения дверей): ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Вакарине, Вечерняя звезда, застелила постель солнечной богине Сауле , а Аушрине , Утренняя звезда, зажгла для нее огонь, пока она готовилась к следующему дневному пути. ^{[ 12 ]} По другой версии, они дочери Сауле и ухаживают за дворцом и лошадьми своей матери. ^{[ 104 ]}

Неохотный несущий свет

В индоевропейских мифах *H₂éwsōs часто изображается как неохотно приносящая свет, за что ее наказывают. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} Эта тема широко распространена в засвидетельствованных традициях: Эос и Аврора иногда не хотят вставать с постели, Ушас наказывается Индрой за попытку предотвратить наступление дня, а Аусеклис не всегда вставала утром, так как говорили, что ее запирали. в золотой палате или в Германии шьют бархатные юбки. ^{[ 2 ]}

Часто говорят, что Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, и эта тема возникла из-за их роли солнечных коней. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]}

Доказательство

Богини рассвета

Родственные слова, происходящие от корня *h₂éwsōs и связанные с богиней зари, засвидетельствованы в следующих мифологиях:

PIE : *h₂(e)wes- , что означает «сиять, светиться, светиться красным; пламя», ^{[ 7 ]}^{[ 9 ]}
- ПИРОГ: *H₂éws-ōs , богиня зари. ^{[ 7 ]}
  - Индо-иранский : *Hušas , ^{[ 108 ]}
    - Ведические : Ушас (उषस्), богиня зари и самая упоминаемая богиня в Ригведе , с двадцатью одним гимном, ^{[ 7 ]}^{[ 109 ]}
    - Авестийский : Уша, почитаемый в одном отрывке Авесты ( Гах 5.5) , ^{[ 7 ]} и Ушахина, особый Ангел времени, отделяющий полночь от момента, когда звезды могут стать видимыми. ^{[ 110 ]}
  - Греческий : *Auhṓs ^{[ 8 ]}
    - По-гречески : Эс ( Ἠώς ), богиня зари, ^{[ 7 ]}^{[ 109 ]}^{[ 8 ]} и Аотида , эпитет, используемый спартанским поэтом Алкманом и интерпретируемый как богиня рассвета. ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]}
      - Древнегреческая литература : во фрагментах произведений поэта Паниассиса Галикарнасского упоминаются эпитеты Эойес («Он зари») и Аоос («человек зари») в отношении Адониса как возможный показатель его восточного происхождения; ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} имя Аос также появляется как сын Эоса; ^{[ 117 ]}
    - Микенский : слово a-wo-i-jo ( Āw(ʰ)oʰios ; Ἀϝohιος) ^{[ к ]}^{[ 119 ]} засвидетельствовано на табличке из Пилоса ; интерпретируется как личное имя пастуха, связанное с «рассветом», ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}^{[ 123 ]} или дательный падеж Āwōiōi ; ^{[ 124 ]}
  - Курсив : *Ausōs > *Ausōs-ā (с расширением -s , вероятно, объясняется женским полом) ^{[ 125 ]}
    - Римское : Аврора , атрибуты которой являются зеркальным отражением греческого божества; оригинальный мотив *h₂éwsōs , возможно, сохранился в Mater Matuta ; ^{[ 109 ]}^{[ 7 ]} Eous или Eoös , неясный поэтический термин, означающий «восток» или «восточный», засвидетельствован в Лукана » «Фарсалии , ^{[ 126 ]} в Гигина » « Фабулах , в «Утерянном эпосе о Титаномахии» , ^{[ 127 ]} и как имя, данное одной из солнечных лошадей в «Метаморфозах» Овидия , ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}^{[ л ]}
  - Фракийский : Ауза- , засвидетельствовано в личном имени Αυζα-κενθος ( Аузакентос «дитя зари»), которое, по мнению лингвистов Владимира Георгиева и Ивана Дуриданова [ бг ], засвидетельствует имя фракийской богини рассвета. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}
- ПИРОГ: *h₂ws-si , местный падеж единственного числа от *h₂éwsōs , ^{[ 134 ]}
  - Армянский (прото) : *aw(h)i-, развивается как *awi̯ -o- , затем *ayɣ. ^Во- , ^{[ 134 ]}
    - Армянское : Айг (сад), богиня зари. ^{[ 135 ]}
  - Германский : *Auzi/a-wandalaz , личное имя, обычно интерпретируемое как означающее «луч света» или «луч света». ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}^{[ 138 ]}
    - Древнескандинавское : Аурвандил превратил в звезду , чей замороженный палец ноги Тор . ^{[ 137 ]}^{[ 139 ]}
    - Древнеанглийский : Ēarendel, что означает «рассвет, луч света». ^{[ 136 ]}^{[ 139 ]}
    - Древневерхненемецкий : Аурендил, Орентил; Ломбардский язык : Ауривандало, ^{[ 136 ]}^{[ 140 ]}
    - Готика : аузандил (𐌰𐌿𐌶𐌰𐌽𐌳𐌹𐌻), Утренняя звезда, Люцифер («несущий свет»), ^{[ 140 ]}
- PIE: *h₂ews-rom (или *h₂ews-reh₂ ), ^{[ 141 ]}^{[ 142 ]} « утренний , относящийся к рассвету», ^{[ 143 ]}
  - Балто-славянский : *Auṣ(t)ro , ^{[ 141 ]}
    - Балтийский : *Auš(t)ra , «рассвет», ^{[ 141 ]}
      - По-литовски : Аушрине , олицетворение Утренней звезды ( Венеры ), которая, как говорят, начинает каждый день с зажигания огня для солнца; ^{[ 109 ]} Аушра (иногда Ауска ), богиня восхода солнца, ^{[ 12 ]} дано как ответ на балтийскую загадку о девушке, потерявшей ключи; ^{[ 144 ]} и Ауштра (интерпретируемая как «рассвет» или «северо-восточный ветер»), персонаж басни, охраняющий вход в рай, ^{[ 13 ]}
      - Латышский : Auseklis ( ausa «рассвет», присоединенный к производному суффиксу -eklis ), ^{[ 145 ]} олицетворение Утренней звезды и сопротивляющейся богини зари; ^{[ 109 ]} женские личные имена включают Аусму и Аустру ; ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]} слова ausma и ausmiņa , обозначающие «Morgendämmerung» («рассвет, рассвет»); ^{[ 148 ]}
    - Славянский : *(j)ŕtro , «утро, рассвет», ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}
      - Польский : Jutrzenka или Justrzenka; ^{[ 151 ]}^{[ 149 ]} Чешский : Утренняя слава, ^{[ 152 ]} имя и олицетворение Утренней звезды и Вечерней звезды,
      - Полабы : Ютробог ( лат . Jutry Bog или Jutrny Boh), буквально «Бог утра», божество, упомянутое немецкими историками в 18 веке. ^{[ 153 ]} и Ютербог : город в восточной Германии, названный в честь славянского бога, ^{[ 153 ]}
      - Исторически , что кашубцы (в Польше сложилось так ) поклонялись Ястребогу и богине Ястре , которой поклонялись в Ястарнии кашубский термин для обозначения Пасхи, Ястре , от чего произошел . Эти имена могут быть связаны с полабским богом Ютробогом, находиться под влиянием протогерманского божества * Аустрона (см. Ниже) или могут происходить от слова ясный («яркий»). ^{[ 154 ]}
  - Германский : *Аустрон , богиня весны, отмечаемая во время ежегодного фестиваля, от происхождения слова « Пасха » в некоторых западногерманских языках. ^{[ 142 ]}
    - Романо-германский язык : matronae Austriahenae , имя, присутствующее в вотивных надписях, найденных в 1958 году в Германии. ^{[ 155 ]}
    - Древнеанглийское : Ēastre , олицетворение Пасхи. ^{[ 156 ]}^{[ 7 ]}
    - Древневерхненемецкий : *Ōstara ( мн. Ôstarûn ), олицетворение Пасхи ( современный немецкий : Ostern ), ^{[ 156 ]}^{[ 157 ]}
    - Древнесаксонский : *Asteron , возможно, засвидетельствован в названии asteronhus («Пасхальный дом»). ^{[ 158 ]}

Эпитеты

Шаблонное выражение «Дочь Диеуса» засвидетельствовано как эпитет, присвоенный богине зари в нескольких поэтических традициях:

ПИРОГ: *diwós d ^часuٵh _a tḗr , «Дочь Диеуса », ^{[ 2 ]}^{[ 159 ]}
- Ведическое : духитар-дивах , «Дочь Неба», эпитет Ушаса. ^{[ 160 ]}^{[ 20 ]}
- Греческий : thugátēr Diós , «Дочь Зевса», вероятно, догомеровский греческий эпитет Эос. ^{[ 160 ]}^{[ 20 ]}
- Литовский : dievo dukra , «Дочь Диеваса », эпитет богини Солнца, которая, вероятно, приняла атрибуты h₂éwsōs. ^{[ 160 ]}^{[ 20 ]}

Поэтическая и литургическая формула

Выражение шаблонной поэзии можно найти в протоиндоевропейском выражении *h₂(e)ws-sḱeti («рассветает»), засвидетельствованном в литовских aušta и aũšti , ^{[ 161 ]} Латышский àust , авестийский usaitī или санскритский ucchāti . ^{[ 9 ]}^{[ 162 ]}^{[ м ]} Поэтическая формула «озаряющая заря» также засвидетельствована в индоиранской традиции: санскрите uchantīm usásam и младоавестийском usaitīm uṣ̌ā. ^̊ŋhəmох ^{[ 108 ]} хапакс легоменон ушад-бхих ( инстр. мн.). Также засвидетельствован ^{[ 164 ]}

Другие остатки корня *h₂éws- присутствуют в зороастрийской молитве рассветному Хошбаму , ^{[ 165 ]} и в Ушахин гах (рассветный дозор), ^{[ 166 ]} поется между полуночью и рассветом. ^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} В персидской исторической и священной литературе, а именно в « Бундахишне », в главе о генеалогии династии Каянидов царевна Франаг, находящаяся в изгнании со « Славой Фредона », после спасения от убийственных замыслов отца, обещает отдать своего первенца Кея Апиве, «Ошебаму». Ошебам, в свою очередь, спасает Франаг. ^{[ 169 ]} В Яште о Заме , Ангеле Щедрой Земли, отрывок читается как упаоша. ^̊ŋhə («расположенный на розовом рассвете»), «ипостасное происхождение от неизвестного *upa uṣ̌āhu 'в утреннем свете'». ^{[ 170 ]}

Особый гимн , зориле («рассвет»), пели колиндэтори (традиционные румынские певцы) во время похорон, умоляя Зори не торопиться с перерывом или умоляя их не дать мертвым покинуть этот мир. ^{[ 171 ]}^{[ 172 ]} Слово имеет славянское происхождение, а термин «рассвет» связан с румынским артиклем -le . ^{[ 171 ]}

Стефан Циммер предполагает, что валлийское литературное выражение ym bronn y dyd («на груди/лоне дня») — это архаичная формула, возможно, относящаяся к богине Зари, которая обнажила свою грудь. ^{[ 173 ]}

Наследие

Ученые утверждают, что римское имя Аврелий (первоначально Ауселий , от сабинского *ausēla «солнце») и этрусский бог солнца Усил (вероятно, оско-умбрийского происхождения) могут быть связаны с индоевропейским словом, обозначающим рассвет. ^{[ 174 ]}^{[ 125 ]}^{[ 175 ]} Предполагается, что фигура в белорусской традиции по имени Аўсень (Аусенис), связанная с приходом весны, является родственной *Haeusos . ^{[ 176 ]}

Остатки корня *haeus его производных сохранились в ономастике средневековья и . Средневековый французский некролог XII века из Муассака в Окситании регистрирует составные имена германского происхождения, содержащие корень Aur- (например, Auraldus) и Austr- (например, Austremonius, Austrinus, Austris). ^{[ 177 ]} Имена франкского происхождения засвидетельствованы в « полиптике » аббатства Сен-Жермен-де-Пре , содержащем aust- (иногда хост- или ost- ) и austr- (или ostr- > французский out- ). ^{[ 178 ]} Германские личные имена в Галиции и иберийские топонимы с префиксами aus- , astr- и aust- (> ost- ) также свидетельствуют о сохранении корня вплоть до средневековья. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]}^{[ 181 ]}^{[ 182 ]}

Персонаж по имени Гваврдур упоминается в сказке Мабиногиона о Калхуче и Олвен . Стефан Циммер предлагает либо остаток богини Зари, либо имя, означающее «(с) цветом стали», поскольку gwawr может также означать «цвет, оттенок, оттенок». ^{[ 183 ]} Это имя также появляется в Кану Анейрин в вариантах Gwardur , Guaurud , Guaurdur , (G)waredur или (G)waledur . ^{[ 184 ]} Все они происходят от средневаллийского gwawr («рассвет», также «герой, принц»). По мнению лингвиста Ранко Матасовича , последнее происходит от протокельтского *warī- («восход солнца, восток», ср. среднеирландское ярмарка ), которое в свою очередь происходит от корня PIE *wōsr- («весна»). ^{[ 185 ]}

В албанских народных верованиях Пренде , которой до недавнего времени поклонялись на севере Албании , является богиней рассвета, чье имя восходит к PIE *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂ «та, которая несет свет», от которого происходит и древнегреческое Περσεφάττα , вариант Περσεφόνη ( Персефона ). считается, что они регулярно спускались. ^{[ 18 ]}^{[ 186 ]} В албанском фольклоре Пренде также называют Афер-дита. ^{[ 81 ]} - албанская фраза, означающая «близкий день», «день близок» или «рассвет». ^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} – который используется как родной термин для планеты Венера : ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]} (h) звезда света, Афердита , «звезда света Афердита» (т. е. Венера, утренняя звезда) ^{[ 81 ]} и . (т.е. Венера, вечерняя звезда) ^{[ 191 ]} Албанская повелительного наклонения форма afro dita «выйди заря» восходит к праалбанскому *apro ditā «выйди яркость дня/зари», от PIE *h₂epero déh₂itis . ^{[ 192 ]} По мнению лингвиста Вацлава Блажека , албанское слово (h)yll («звезда») находит вероятную окончательную этимологию в корне *h₂ews- («рассвет»), в частности через *h₂ws-li («утренняя звезда»), который предполагает вполне естественную семантическую эволюцию «заря» > «утренняя звезда» > «звезда». ^{[ 174 ]}

Влияния

По мнению Михаэля Витцеля , японская богиня зари Узуме , почитаемая в синтоизме , находилась под влиянием ведической религии . ^{[ 193 ]} предположил Антрополог Кевин Туите , что грузинская богиня Дали также имеет несколько параллелей с индоевропейскими богинями рассвета. ^{[ 194 ]}

Возможным мифологическим потомком индоевропейской богини зари может быть Афродита , греческая богиня любви и похоти. Ученые предполагают сходство, основанное на ее связи с небесным божеством как ее отцом ( Зевсом или Ураном ) и ее связи с красным и золотым цветами. В «Илиаде» Афродита ранена смертным и ищет утешения на лоне матери ( Дионы ). Диона рассматривается как женский аналог Зевса и, как полагают, этимологически происходит от протоиндоевропейского корня * Dyeus . ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]}

Сноски

^ По словам Горация Лунта (2001), слово jutro появляется в западнославянских языках ( сербохорватский , словенский и западнославянский ), тогда как útro существует в восточных языках ( восточнославянские языки , болгарский и македонский ). ^{[ 6 ]}
^ В «Бундахишне» , написанном на пехлеви , это выражение существует в составном имени Ошебам . В недавнем переводе книги говорится: «Рассвет [ōšebām] — это луч солнца, который восходит, когда впервые появляется солнечный свет. Его тело не видно, пока не станет видно солнце, в сиянии [bām] рассвета [ ош].» ^{[ 21 ]}
^ Для дальнейшего примера: в « Энеиде » море или волны краснеют ( rubescebat ), когда Аврора спускается с высоких небес «мерцающим желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( inroseis... bigis ). ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea…manu ). ^{[ 33 ]} и «шафрановые волосы » ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} В «Метаморфозах » Заря движется на «шафрановых колесах», ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} и в его стихотворении «Фасти» рассказывается об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis… lutea mater ), прибывшей на розовых конях ( inroseis… equis ), ^{[ 38 ]} и «своей розовой лампой» ( cum roseam… lampada ) она изгоняет звезды ночи. В «Золотом осле » Апулей изображает движение Авроры, когда она начала парить по небу «в своих багряных атрибутах» ( poenicantibus phaleris Auroraroseum ). ^{[ 39 ]} Древнегреческий поэт Нонн называет Зарю «увенчанной розами» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) в своей поэме «Дионисия» . ^{[ 40 ]} В Лукреция « De Rerum Natura» пятой книге латинское божество Mater Matuta утро «распространяет розовое ». ^{[ 41 ]} и автор поэтически описывает восход солнца, т. е. изменение цвета от красного к золотому, на заре ( aurea cum primum... matutina Rubent radiati lumina Solis ). ^{[ 42 ]} В орфическом гимне (77/78) говорится, что богиня Эос «краснеет» или «краснеет» ( ἐρυθαινομένη ). ^{[ 23 ]}
↑ Говорят, что у Сауле также есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. ^{[ 45 ]} Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. ^{[ 46 ]} В латышских народных песнях она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и со сверкающей короной. ^{[ 47 ]}
^ По мнению литовского ученого Дайвы Вайткевичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латвийских солнечных мифах определены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». ^{[ 52 ]}
^ В некоторых латвийских народных песнях олицетворение женщины-Солнца также связано с «белым» цветом ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «мила, балте» («Солнце, дорогое, белое»). и описание траектории солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). ^{[ 53 ]}
^ Афанасьев употребил слово «рудо-желтую» ( rudo-желтую ). Первая часть слова «рудо» означает «руда», и Афанасьев считал ее родственной аналогичным словам в других индоевропейских языках: древнегреческом erythros , санскритском rudhira , готском rauds , литовском raudonas , немецком (Morgen)rothe. .
↑ В славянской традиции могут существовать некоторые пережитки солнечной богини-женщины: в песнях солнце изображается как девушка или невеста, а в рассказе, когда молодая женщина по имени Солнце накрывает себя тяжелым плащом, оно темнеет, и когда она надевает блестящее платье, оно снова становится ярче. ^{[ 58 ]} Кроме того, в белорусских народных песнях Солнце называют Сонькой и называют «матерью». ^{[ 59 ]}
^ По мнению Дайвы Вайткявичене , этот образ также связан с возрождением душ в балтийской мифологии. ^{[ 75 ]}
↑ Потусторонний мир в латышской мифологии называется Винсауле «Другое солнце» — место, куда солнце заходит ночью, а также обитель мертвых. ^{[ 76 ]}
↑ Зарубежные учёные интерпретируют это имя как «матиналь», «матутино», «мананеро», что означает «раннего утра», «рассвета». ^{[ 118 ]}
↑ Согласно Адальберто Магнавакке, термин Эус относится к Утренней звезде (Венере), когда она восходит утром, но также может использоваться как другой поэтический термин для обозначения полярного сияния . ^{[ 130 ]}
^ Этот рефлекс может также существовать с хеттскими глаголами uhhi , uskizzi и aus-zi «видеть». ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}

Ссылки

^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409–410, 432.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 1997 , с. 149.
^ Гамкрелидзе Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Вальтер де Грютер. ISBN 9783110815030 .
^ Чакраберти, Чандра (1987) [1923]. Исследование индуистской социальной политики . Дели, Индиана: Публикации Mittal. стр. 139–142.
^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 301; Запад 2007 , с. 217; де Ваан 2008 , с. 63
^ Лант, Гораций Грей. Староцерковнославянская грамматика . 7-е исправленное издание. Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2001. с. 221. ISBN 3-11-016284-9
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Запад 2007 , с. 217.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бикс 2009 , с. 492.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 2006 , с. 301.
^ Пронк, Теймен. «Старославянское (ж)утро , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: Л. ван Бик, М. де Ваан, А. Клоекхорст, Г. Кроонен, М. Пейро и Т. Пронк (ред.) Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Лубоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. стр. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8
^ Мэллори и Адамс 2006 , с. 294; де Ваан 2008 , с. 64; Кроонен 2013 , с. 43
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (1997). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22). Публикации SAGE: S57–S81. дои : 10.1177/002182869702802207 . ISSN 0021-8286 . S2CID 117470993 .
^ Jump up to: ^а ^б Разаускас, Дайнюс (01.12.2002). «Соответствия индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые советы для более глубокого исследования)» . Acta Orientalia Vilnensia (на литовском языке). 3 . Издательство Вильнюсского университета: 37–47. дои : 10.15388/аов.2002.18293 . ISSN 1648-2662 .
^ Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джонса Хопкинса. 1984. с. 237. ISBN 0-8018-3004-4
^ МУЦЕНЕКС, Андре Щавлинска. «Идея востока в скандинавских источниках: исследование историко-географической концептуализации». в: Журнал Signum , 2015, вып. 16, №3, с. 97-125. [1] (на бразильском португальском языке)
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 149; Джексон 2002 , с. 79
^ Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409, 432; Запад 2007 , с. 219
^ Jump up to: ^а ^б Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235.
^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Запад 2007 , с. 219.
^ Августини, Доминикана; Троуп, Сэмюэл. Книга творения: зороастрийская книга творения Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 138. ISBN 9780190879044
^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. стр. 183. ISBN 9783958261556 .
^ Jump up to: ^а ^б Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). «Следы исполнения в орфических гимнах: перевод гимнов 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86 и 87». Перевод (на португальском языке). Порту-Алегри, Бразилия: Институт литературы, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN 2236-4013 .
^ Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 116. ISBN 9783958261556 .
^ Jump up to: ^а ^б Вест 2007 , стр. 220–221.
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 221.
^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 53. ISBN 0-19-513677-2
^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 192. ISBN 978-04-15340-18-2
^ «XVI (Рассвет)» . Самаведа . Том. VIII. 3.
^ Кэмпбелл Рорер 1980 , стр. 80, 85 (примечание 2).
^ Патнэм, Майкл Си-Джей (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние . Издательство Университета Северной Каролины. п. 118. ИСБН 978-0-8078-6394-7 .
^ Пасхалис, Майкл (1997). Энеида Вергилия: смысловые связи и имена собственные . Кларендон Пресс. п. 261. ИСБН 978-0-19-814688-9 .
^ Овидий, Любит , 1.13 .
^ Овидий . «2.4, строка 43» . Аморес .
^ Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня, греческий: поэтическая ценность, экономия языка и хроматическая лексика в римской элегии». В Тавапалане, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Ценность цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Университет Берлина и Университет Гумбольдта в Берлине. стр. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8 .
^ Нокс, Питер Э.; МакКаун, Джей Си (2013). Оксфордская антология римской литературы . Издательство Оксфордского университета. п. 277. ИСБН 978-0-19-539516-7 .
↑ Овидий, Метаморфозы , 3 :150.
^ Овидий, Фасти , 4 :713.
^ Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых авторов-классиков . Рутледж. п. 391. ИСБН 978-1-134-70977-9 .
^ Nonnusсуществительное « 48 :681» . Дионисийский
^ LucretiusЛукреций О природе вещей Том. 5.
^ LucretiusЛукреций «460-461» . О природе вещей Том. 5.
^ Массетти 2019 , стр. 232–233.
^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2
^ Моц, Лотте (1997). Лица Богини . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-802503-0 .
^ Лауринкин, Нийолес. «КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВНОЕ ДЕЛО: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕЙ ЭПОХИ МЕТАЛЛА В БАЛТИЙСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ». В: Путь , 2019, вып. 5 (188), с. 52.
^ Jump up to: ^а ^б Энтовен, Р.Э. (1937). «Латыши в своих народных песнях» . Фольклор . 48 (2). [Фольклорные предприятия, ООО, Тейлор и Фрэнсис, ООО]: 183–186. дои : 10.1080/0015587X.1937.9718685 . ISSN 0015-587X . JSTOR 1257244 .
^ Разаускас, Дайнюс. 2012. «Из черновиков белого мифического образа: САУЛЕ. (Литовский)». Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN 0236-0551
^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7
^ Jump up to: ^а ^б Лауринкин, Нийолес. «КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВНОЕ ДЕЛО: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕЙ ЭПОХИ МЕТАЛЛА В БАЛТИЙСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ». В: Путь , 2019, вып. 5 (188), с. 51.
^ ВАЙТКЕВИЧЕНЕ, Д. (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». В: Космос (Журнал Общества традиционной космологии) 19, № 1, стр. 24-27.
^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7
^ Вайра Викис-Фрейбергс (1980). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 215-230. дои : 10.1080/01629778000000241
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 82-83. (In Russian) [2]
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 84-85. (In Russian) [3]
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 198. (In Russian) [4]
^ Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 223-224. (In Russian) [5]
^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. стр. 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ Гриневич, Янина. « Мировоззрение белорусской народной песенной лирики ». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115.
^ Jump up to: ^а ^б Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. « Приче из Влияние русских мифологических и устных литературных элементов на дискурс « давнина » Иваны Брлич -Мажуранич». В: Материалы Пятого хорватского славистического конгресса . 2012 год 160.
^ Jump up to: ^а ^б Грэм 1992 , стр. 64-84.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 220.
^ Массетти, Лаура. «Однажды *Спящая красавица… Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Языкознание n. 9 (2020). стр. 99-100.
^ Запад 2007 , стр. 221–222.
^ Jump up to: ^а ^б Бодекер, Дебора Д. (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Брилл. п. 77. ИСБН 978-90-04-03946-9 .
^ Гомер. Одиссея Книга 12, строки 1-4. Исходный сайт: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35 . Проверено: 29 апреля 2021 г.
^ Диксон-Кеннеди 1998 , с. 48.
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 222.
^ Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Датское королевское научное общество. 2007. с. 65. ISBN 978-87-7304-317-2
^ Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Издательство Harrassowitz. 1998. стр. 101-1. 66-6
^ Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 974. ИСБН 978-1-59339-266-6 .
^ Приеде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латвийском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе . Брилл. п. 224. ИСБН 978-90-04-29278-9 .
^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 146-149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7
^ Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 146–149, 154–156, 184–185. ISBN 9955-475-13-7
^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2
^ Запад 2007 , с. 23.
^ Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Современная антропология . 43 (2): 303–304. дои : 10.1086/339377 . ISSN 0011-3204 . S2CID 224798735 .
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 223.
^ Мэтисон, Сьюзен Б. (1995). Полигнотос и вазопись в классических Афинах . Университет Висконсина Пресс. стр. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ламбертц 1973 , с. 509.
^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ИСБН 978-1-136-14172-0 .
^ Jump up to: ^а ^б Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-130-4 .
^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.
^ Массетти 2019 , с. 234.
^ Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . Том. 1. А&С Черный. п. 156. ИСБН 978-1-4411-2278-0 .
^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148.
^ Jump up to: ^а ^б Лауринкене, Ниёле. «Мифические образы солнечной кареты и корабля: небесное тело в течение астрономического дня». В: Произведения фольклора вып. 54, 2017. с. 13-25. ISSN 1392-2831 . [6]
^ Брлиц-Мазураник, Ивана. Хорватские рассказы давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. с. 256.
^ Куликов, Леонид (весна – лето 2009 г.). «Ведические пиСд- и Атхарваведа-Саунакия 19.49.4 = Атхарваведа-Пайппалада 14.8.4: Примечание об индо-иранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.
^ Чейз, Джордж Дэвис. «Солнечные мифы в литовских народных песнях». В: Труды и труды Американской филологической ассоциации 31 (1900): 198–199. дои : 10.2307/282647 .
^ Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 г. Проверено 6 января 2021 г.
^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 .
^ Перош, Зринка; Ивон, Катарина; и Бакалья, Роберт. (2007). «МОРЕ В СКАЗКАХ ИВАНА БРЛИЧ-МАЖУРАНИЧ». В: Magistra Iadertina . 2 (2). 2007 стр. 68-69. doi : 10.15291/magistra.880 .
^ Запад 2007 , с. 222 (примечание 92).
^ Уилкинсон, LP (1955). Овидий вспоминает . Издательство Кембриджского университета. п. 179. ИСБН 978-1-107-48030-8 .
^ Хендерсон, Джеффри. «Книга XXVII» . Классическая библиотека Леба .
^ Диксон-Кеннеди 1998 , стр. 321–322.
^ Хаббс, Джоанна (1993). Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Издательство Университета Индианы. стр. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2 .
^ Маккиннел, Джон (2014). Пипец, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. п. 139. ИСБН 978-1-4426-1588-5 .
^ Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование Vafþrúðnismál . Вальтер де Грютер. п. 120. ИСБН 978-1-58044-336-4 .
^ Разаускас, Дайнюс. « Из черновиков балтийских мифических образов: Утренняя звезда ». В: Народная культура . Нет. 6 (201), с. 17-25.
^ Заров, Роман (05 мая 2015 г.). «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?<br>Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» . Студия Мифологика Славика . 2 . Исследовательский центр Словенской академии наук и искусств / Научно-исследовательский центр Словенской академии наук и искусств (ZRC SAZU): 47. doi : 10.3986/sms.v2i0.1844 . ISSN 1581-128Х .
^ Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20. ISBN 0-19-513677-2 .
^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 148–149, 161.
^ Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 189.
^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 161.
^ Jump up to: ^а ^б Лубоцкий, Александр (ред.). Индоарийский унаследованный лексикон . Проект Индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет . – См. записи vas- [2] и usás-.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 1997 , с. 148.
^ Корбин 1977 , с. 280 (примечание 64).
^ Джексон 2006 , стр. 50–51.
^ Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и Афинская Арктея» . Гесперия . 58 (4): 469. ISSN 0018-098X . JSTOR 148342 .
^ Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческий культ героини . Университет Висконсина Пресс. п. 68. ИСБН 978-0-299-14370-1 .
^ Хендерсон, Джеффри. «Панисис, Гераклея» . Классическая библиотека Леба .
^ Фрагменты греческого эпоса: с седьмого по пятый век . Отредактировано и переведено Мартином Л. Уэстом. Лондон, Англия; Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 2003. С. 216–217. ISBN 0-674-99605-4
^ Мэтьюз, Виктор Дж. Паньясис из Галикарнаса: текст и комментарии . Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл. 1974. стр. 123–124 (сноска № 4). ISBN 90-04-04001-3
^ Бодекер, Дебора (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Лейден, Германия: Brill. стр. 66–67.
^ Бернабе, Альберто; Лухан, Эухенио Р. Введение в греческий Micénico: грамматика, выбор текста и глоссарий . Монографии греческой филологии Том 30. Сарагоса: Издательства Сарагосского университета. 2020. с. 234.
^ Лухан, Эудженио Р. «Темы -s в микенском языке». В: Donum Mycenologicum: Микенские исследования в честь Франсиско Ауры Хорро . Под редакцией Альберто Бернабе и Эухенио Р. Лухана. Библиотека тетрадей Института лингвистики Лувена Vol. 131. Нью-Лувен; Уолпол, Массачусетс: Питерс. 2014. с. 68.
^ Лежен, Мишель (1967). «Представление о Микенах» . Revue des Études Anciennes (на французском языке). 69 (3). Программа ПЕРСЕЕ: 280–288. дои : 10.3406/rea.1967.3800 . ISSN 0035-2004 .
^ Накассис, Дмитрий. «Труд и люди в Пилосе позднего бронзового века». В: Труд в древнем мире . Под редакцией Петра Штайнеллера и Майкла Хадсона. Дрезден: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. п. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 .
^ Дэвис, Анна Морпурго (1972). «Греческие и индоевропейские полусогласные: микенские u и w». В: Acta Mycenaea , вып. 2 (М. С. Руиперес, ред.). Саламанка: Университет Саламанки. п. 93.
^ Фокс, Фрэнсис Аура. «Размышления о микенском лексиконе» В: Conuentus Classicorum: темы и формы античного мира . Коорд. Деревенский Иисус, Эмма Фальке Кинг, Хосе Франсиско Гонсалес Кастро, Мария Хосе Муньос Хименес, Том. 1, 2017, стр. 1-1 307. ISBN 978-84-697-8214-9 .
^ Чедвик, Джон; Баумбах, Лидия (1963). «Микенский греческий словарь» . Глотта . 41 (3/4). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 157–271. ISSN 0017-1298 . JSTOR 40265918 .
^ Jump up to: ^а ^б де Ваан 2008 , с. 63.
^ Хендерсон, Джеффри. «Лукан Гражданская война: Книга III» . Классическая библиотека Леба .
^ Северинс, Альберт. Эпический цикл в школе Аристарха . Библиотека факультета философии и литературы Льежского университета. Буклет IX. 1928. с. 174. [7]
^ Тракслер, Ричард (2019). Колле, Оливье; Фер-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод (ред.). «Фаэтон, его кони и путешествие по воздуху. Об эпизоде из Овида Морализе и его источниках» . Librairie Droz SA (на французском языке): 719–731. дои : 10.5167/UZH-182004 . S2CID 214237405 . Проверено 29 ноября 2023 г.
^ Роуз, HJ Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2005 [1928]. п. 25. ISBN 0-203-42176-0 .
^ Магнавакка, Адальберто (21 сентября 2017 г.). «Фазы Венеры в Германике: заметки о немецком языке. фр. 4.73–76». Филолог . 162 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 183–187. дои : 10.1515/phil-2017-0015 . ISSN 2196-7008 . S2CID 165560032 .
^ Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1155. дои : 10.1515/9783110847031-015
^ Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1210. дои : 10.1515/9783110847031-016
^ Дуриданов, Иван. «Фракийские и Дакийские имена». 1-я половина тома: Международный справочник по ономастике . Под редакцией Эрнста Эйхлера, Герольда Хилти, Генриха Лёффлера, Хьюго Стегера и Ладислава Згусты. Берлин; Нью-Йорк: Де Грютер Мутон, 1995. с. 831. дои : 10.1515/9783110114263.1.8.820
^ Jump up to: ^а ^б Martirosyan 2008 , pp. 54–56.
^ Martirosyan 2014 , pp. 1–2.
^ Jump up to: ^а ^б ^с де Врис 1962 , с. 20.
^ Jump up to: ^а ^б Хатто 1965 , стр. 70.
^ Симек 1984 , стр. 31–32.
^ Jump up to: ^а ^б Линдоу 2002 , с. 65.
^ Jump up to: ^а ^б Фаллуомини 2017 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дерксен 2015 , с. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Кроонен 2013 , с. 43.
^ Гонсиоровский, Петр. «Германские рефлексы PIE *-sr- в контексте закона Вернера». В: Звуки индоевропейского языка: фонетика, фонематика и морфофонематика . Редакторы: Бенедикт Нильсен Уайтхед, Томас Оландер, Биргит Энн Олсен, Йенс Эльмегорд Расмуссен. Музей Тускуланум Пресс . 2012. стр. 101-1. 122-123. два : 10.13140/RG.2.1.2625.1605
^ Вайткявичене, Дайва . «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . под редакцией Джеймса Капало, Ивы Поч и Уильяма Райана. Будапешт, Венгрия: CEU (Центральноевропейский университет) Press. 2013. С. 215–216. ISBN 978-6155225109
^ Грэм 1992 , с. 109.
^ Репаншек, Лука (2015). «Записка о Галлии. duti, Шартр А7, В9» . Etudes Celtiques (на французском языке). 41 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 111–119. дои : 10.3406/ecelt.2015.2452 . ISSN 0373-1928 .
^ Пальмайтис, М.-Л. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Амур-Змей и Утренняя звезда?». В: Париж, Кэтрин (редактор). Кавказология и сравнительная мифология, Материалы международной конференции CNRS - IV кавказологической конференции (Севр, 27 - 29 июня 1988 г.). Париж: ПИТЕРС. 1992. с. 181. ISBN 2-87723-042-2
^ Дравниекс, Я. Вациски Латвийская вардница . Шестой отпечаток. Рига: Район технических и практических статей. 1944 г. р. 133. Немецко-латышский словарь Project Runeberg.
^ Jump up to: ^а ^б Дерксен 2008 , стр. 510–511.
^ Вайян, Андре (19 июля 2011 г.). "II. Коммьютро славянское" . Revue des Études Slaves (на французском языке). 15 (1). Персе - Портал научных журналов СВС: 78–79.
^ "Ютрженка - определение, синонимы, примеры употребления" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 г.
^ «Йитрженка по-английски, перевод, Чешско-английский словарь» . Глосбе . Проверено 25 августа 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б Стжельчик, Ежи. (1998). Мифы, сказки и поверья древних славян (на польском языке) (1-е изд.). Познань: Издательство «Ребис». стр. 87. ISBN 83-7120-688-7 . OCLC 41479163 .
^ «Кашуби.пл» . www.kaszubi.pl . Проверено 25 августа 2020 г.
^ Шоу 2011 , стр. 52–53.
^ Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 148–149.
^ Запад 2007 , стр. 217–218.
^ Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: возрождение языческой богини?». Время и разум . 1 (3): 337–338. дои : 10.2752/175169708X329372 . ISSN 1751-696X . S2CID 161574008 .
^ Джексон 2002 , с. 79.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.
^ Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Серия Лейденских индоевропейских этимологических словарей. Том. 13. Лейден, Бостон: Брилл. п. 72.
^ Jump up to: ^а ^б Лежен, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза (17 июня 2011 г.). «Сравнительная грамматика» . Справочники Практической школы повышения квалификации (на французском языке). 114 (2). Персе - Портал научных журналов СВС: 202–206.
^ Бадер, Франсуаза (1983). «Местоименные функции и этимология (продолжение)» . L Information Grammaticale (на французском языке). 18 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 9–13. дои : 10.3406/igram.1983.3367 . ISSN 0222-9838 .
^ Бадер, Франсуаза. «Геракл и стороны света». В: Минос: журнал эгейской культуры Том. 18 (1983). п. 234. ISSN 2530-9110
^ Корбин 1977 , с. 279 (примечание 62).
^ Креенбрук, Филип Г. (2013). Живой зороастризм: городские парсы рассказывают о своей религии . Рутледж. п. 257. ИСБН 978-1-136-11970-5 .
^ Корбин 1977 , с. 27.
^ Маккензи, DN (1971). Краткий словарь Пехлеви . Издательство Оксфордского университета. п. 143. ИСБН 978-0-19-713559-4 .
^ Августини, Доминикана; Троуп, Сэмюэл. Книга творения: зороастрийская книга творения Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 187. ISBN 9780190879044
^ Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Издательство Harrassowitz. 1998. стр. 101-1. 27, 63 и
^ Jump up to: ^а ^б Хатто 1965 , стр. 421.
^ Элиаде, Мирча (1980). «История религий и «народных» культур». История религий . 20 (1–2): 1–26. дои : 10.1086/462859 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062333 . S2CID 162757197 .
^ Циммер, Стефан. « Об уникальности Калхуча и Олвена ». В: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Разное в честь Ариэля Шиша-Халеви . Под редакцией НАТАЛИ БОССОН , АНН БУДРОР и СИДНИ Х. ОТРЕРА. Левен, Париж, Бристоль/Коннектикут: Петерс. 2017. стр. 587-588.
^ Jump up to: ^а ^б Блажек 2007 , с. 342.
^ Ришар, Жан-Клод (1976). "Культ "Солца" и "Аврелии": о Павле. Фест. стр. 22 Л" . Публикации Французской школы Рима . 27 (1): 915–925.
^ Санько, Сергей Иванович. «Легендарное Литво в белорусском контексте индоевропейского мифа о близнецах». В: Народная культура 2010, вып. 3. п. 64. ISSN 0236-0551 [8]
^ Морле, Мари-Тереза (1957). «Исследования окситанской антропонимии: личные имена из некролога Муассака» . Международное обозрение ономастики (на французском языке). 9 (4). Программа ПЕРСЕЕ: 269–282. дои : 10.3406/rio.1957.1602 . ISSN 0048-8151 .
^ Лонгнон, Огюст. Полиптих из аббатства Сен-Жермен-де-Пре . У Х. Чемпиона. 1895.стр. 286-287. [9]
^ "Экстрамунди". В: Моралехо, Хуан Х. Каллайка Номина: Estudios de Onomaástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. стр. 19-23.
^ Иглесиас, Гектор. «Германский след в исторической топонимике Страны Басков». В: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . Institución Príncipe de Viana - Gobierno de Navarre, 2001. с. 328. file-00000108 (на баскском языке)
^ Ласо, Абелардо Моралехо. «О написании и произношении галицких топонимов». В: Верба: Галицкий филологический ежегодник № 4, 1977, с. 31.
^ Иглесиас, Гектор (2000). «Португальские, галисийские, астурийские и пиренейские топонимы: сходство и историко-лингвистические проблемы» . Новый обзор ономастики (на французском языке). 35 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 105–151. дои : 10.3406/onoma.2000.1370 . ISSN 0755-7752 . S2CID 162722574 .
^ Циммер, Стефан. « Некоторые имена и эпитеты в «Culhwch ac Olwen» ». В: Studi Celtici vol. 3. 2006, стр. 163-179 (стр. 11-12 по ссылке).
^ Палласа, Акилино. «Об эволюции -nn-, -nw- и -r- интервокальных интерьеров в личной ономастике Амадиса де Гаулы». В: Revista de Filologia Española 77 (1997): 286 (сноска № 24). 10.3989/rfe.1997.v77.i3/4.331.
^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 403. ИСБН 978-90-04-17336-1 .
^ Дедвукай 2023 , стр. 1.
^ Дедвукай 2023 , стр. 1–2.
^ Плангарика 2001 , с. 46.
^ Косталлари 1981 , с. 377.
^ Томас 2002 , с. 1488.
^ Фрашери 1980 , с. 294.
^ Дедвукай 2023 , с. 8.
^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .
^ Туите, Кевин (2006). «Значение Даля. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных» (PDF) . В О'Ниле, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Туите, Кевин (ред.). Язык, культура и личность . Университет Монреаля. стр. 165–188. Дань памяти Паулю Фридриху
^ Келлиган, Дэниел (2007). «Афродита Утренняя: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и теонимах» . Классические летрассы . 11 (11): 105–134. дои : 10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
^ Сирино, Моника С. (2010). Афродита . Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Routledge. стр. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6 .

Библиография

Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1 .
Блажек, Вацлав (2007). Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К.; Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир (обзор) . Том. 56. Труды факультета искусств Брненского университета. ISBN 978-80-210-4335-0 .
Кэмпбелл Рорер, Кэтрин (1980). «Красное и белое в метаморфозах Овидия: Тутовое дерево в повести о Пираме и Фисбе » Рамус 9 (2): 79–88. дои : 10.1017/S0048671X00040029 . ISSN 0048-671X .
Корбин, Генри (1977). Духовное тело и Небесная Земля: от Маздейского Ирана до шиитского Ирана . Перевод Пирсона, Нэнси. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01883-6 .
Коултер, Чарльз Р.; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3 .
Дедвукай, Линдон (2023). «Лингвистические свидетельства индоевропейского и албанского происхождения Афродиты» . Труды Лингвистического общества Америки . 8 (1). Лингвистическое общество Америки : 5500. doi : 10.3765/plsa.v8i1.5500 . S2CID 258381736 .
Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046 .
Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046 .
де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971 .
де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3 .
Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-063-5 .
Фаллуомини, Карла (2017). «О готическом фрагменте из Болоньи II: исправления и новые прочтения». Журнал немецкой античности и литературы . 146 (3): 284–294. дои : 10.3813/zfda-2017-0012 . S2CID 217253695 .
Фрашери, Наим (1980). Димитер С. Шутерики (ред.). Избранные произведения . Том. 1. Академия наук РПСШ.
Греймас, Альгирдас Дж . (1992). О богах и людях. Исследования по литовской мифологии . Издательство Университета Индианы. ISBN 0-253-32652-4 .
Хатто, Артур Т. (1965). Эос: Исследование темы встреч и расставаний влюбленных на рассвете в поэзии . Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-170360-2 .
Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). «Албанский» . В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666 . ISBN 9781108758666 . S2CID 161016819 .
Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
Джексон, Питер (2006). Преобразования Елены: индоевропейский миф и корни троянского цикла . Й. Х. Рёлль Верлаг. ISBN 978-3-89754-260-0 .
Косталлари, Андрокли (1981). Словарь современного албанского языка (на албанском языке). Том. 1. Тирана: Возрождение.
Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407 .
Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки (и другие тексты по албанскому фольклору) . Вена: А. Гёльдер.
Ламбертц, Максимилиан (1973). «Мифология албанцев». В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Словарь мифологии (на немецком языке). Том 2. стр. 455–509.
Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ИСБН 978-0-19-983969-8 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2 .
Мартиросян, Грач К. (2008). Этимологический словарь армянской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-17337-8 .
Мартиросян, Грач К. (2014). «Армянский теоним индоевропейского происхождения: Айг 'Богиня Зари' » . Армянский журнал ближневосточных исследований . 8 : 219–224.
Массетти, Лаура (2019). «Загадка Антимаха об Эритее, латышской богине Солнца и красной рыбе» . Журнал индоевропейских исследований . 47 (1–2).
Плангарица, Томор (2001). Монтеко, Кристиана; Осипов Владимир; Василаки, Софи (ред.). «Имена собственные в албанском языке и некоторые их особенности в наше время» . Балканские тетради . 32 . Публикации Langues'O: 39–54. ISBN 9782858311286 . ISSN 0290-7402 .
Шоу, Филип А. (2011). Языческие богини в раннегерманском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Академик Блумсбери. ISBN 978-0-7156-3797-5 .
Симек, Рудольф (1984). Лексикон германской мифологии . А. Кренер. ISBN 978-3-520-36801-0 .
Томас, Ян (2002). Словарь сегодняшнего албанского языка: около 34 000 слов (на албанском языке). Публикации Тоэна. ISBN 9789992716076 .
Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .

Дальнейшее чтение

Бенедикт, Винченцо (1983). «Замечания вокруг *αυσ- и *αιερι » Глотта . 61 (3/4). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 149–164. ISSN 0017-1298 . JSTOR 40266630 .
Джексон, Питер (2005). «Πότνια Αὔως: Греческая богиня зари и ее предшественник». Глотта . 81 : 116–123. JSTOR 40267187 .
Вандл, Флориан (2019). «О славянском слове «утро»: *(j)u(s)tro». В: Scando-Slavica , 65:2, стр. 263–281. дои : 10.1080/00806765.2019.167

Внешние ссылки

СМИ, связанные с хаусо, на Викискладе?

[7] По словам Горация Лунта (2001), слово jutro появляется в западнославянских языках ( сербохорватский , словенский и западнославянский ), тогда как útro существует в восточных языках ( восточнославянские языки , болгарский и македонский ). ^{[ 6 ]}

[23] В «Бундахишне» , написанном на пехлеви , это выражение существует в составном имени Ошебам . В недавнем переводе книги говорится: «Рассвет [ōšebām] — это луч солнца, который восходит, когда впервые появляется солнечный свет. Его тело не видно, пока не станет видно солнце, в сиянии [bām] рассвета [ ош].» ^{[ 21 ]}

[45] Для дальнейшего примера: в « Энеиде » море или волны краснеют ( rubescebat ), когда Аврора спускается с высоких небес «мерцающим желтым» ( fulgebat lutea ) в своей «розовой колеснице» ( inroseis... bigis ). ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} Овидий описывает ее «пурпурную руку» ( purpurea…manu ). ^{[ 33 ]} и «шафрановые волосы » ^{[ 34 ]}^{[ 35 ]} В «Метаморфозах » Заря движется на «шафрановых колесах», ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]} и в его стихотворении «Фасти» рассказывается об Авроре, «шафрановой матери Мемнона» ( Memnonis… lutea mater ), прибывшей на розовых конях ( inroseis… equis ), ^{[ 38 ]} и «своей розовой лампой» ( cum roseam… lampada ) она изгоняет звезды ночи. В «Золотом осле » Апулей изображает движение Авроры, когда она начала парить по небу «в своих багряных атрибутах» ( poenicantibus phaleris Auroraroseum ). ^{[ 39 ]} Древнегреческий поэт Нонн называет Зарю «увенчанной розами» (ῥοδοστεφέος, rhodostephéos ) в своей поэме «Дионисия» . ^{[ 40 ]} В Лукреция « De Rerum Natura» пятой книге латинское божество Mater Matuta утро «распространяет розовое ». ^{[ 41 ]} и автор поэтически описывает восход солнца, т. е. изменение цвета от красного к золотому, на заре ( aurea cum primum... matutina Rubent radiati lumina Solis ). ^{[ 42 ]} В орфическом гимне (77/78) говорится, что богиня Эос «краснеет» или «краснеет» ( ἐρυθαινομένη ). ^{[ 23 ]}

[51] Говорят, что у Сауле также есть золотые инструменты и одежда: тапочки, шарф, пояс и золотая лодка, которую она использует в качестве средства передвижения. ^{[ 45 ]} Другие источники приписывают ей золотые кольца, золотые ленты, золотые кисточки и даже золотую корону. ^{[ 46 ]} В латышских народных песнях она также изображается в серебряном, золотом или шелковом костюме и со сверкающей короной. ^{[ 47 ]}

[57] По мнению литовского ученого Дайвы Вайткевичене, в трактате Вильгельма Маннхардта о латвийских солнечных мифах определены и другие метафоры Солнца, такие как «золотое яблоко», «розовый куст» и «красные ягоды». ^{[ 52 ]}

[59] В некоторых латвийских народных песнях олицетворение женщины-Солнца также связано с «белым» цветом ( лат. balt- ), например, образ белой рубашки, выражение «мила, балте» («Солнце, дорогое, белое»). и описание траектории солнца (красное, когда оно восходит, белое, когда оно движется по своему пути). ^{[ 53 ]}

[64] Афанасьев употребил слово «рудо-желтую» ( rudo-желтую ). Первая часть слова «рудо» означает «руда», и Афанасьев считал ее родственной аналогичным словам в других индоевропейских языках: древнегреческом erythros , санскритском rudhira , готском rauds , литовском raudonas , немецком (Morgen)rothe. .

[67] В славянской традиции могут существовать некоторые пережитки солнечной богини-женщины: в песнях солнце изображается как девушка или невеста, а в рассказе, когда молодая женщина по имени Солнце накрывает себя тяжелым плащом, оно темнеет, и когда она надевает блестящее платье, оно снова становится ярче. ^{[ 58 ]} Кроме того, в белорусских народных песнях Солнце называют Сонькой и называют «матерью». ^{[ 59 ]}

[84] По мнению Дайвы Вайткявичене , этот образ также связан с возрождением душ в балтийской мифологии. ^{[ 75 ]}

[86] Потусторонний мир в латышской мифологии называется Винсауле «Другое солнце» — место, куда солнце заходит ночью, а также обитель мертвых. ^{[ 76 ]}

[129] Зарубежные учёные интерпретируют это имя как «матиналь», «матутино», «мананеро», что означает «раннего утра», «рассвета». ^{[ 118 ]}

[142] Согласно Адальберто Магнавакке, термин Эус относится к Утренней звезде (Венере), когда она восходит утром, но также может использоваться как другой поэтический термин для обозначения полярного сияния . ^{[ 130 ]}

[176] Этот рефлекс может также существовать с хеттскими глаголами uhhi , uskizzi и aus-zi «видеть». ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}

[FOOTNOTEMalloryAdams2006409–410,_432-1] Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409–410, 432.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997149-2] Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 1997 , с. 149.

[3] Гамкрелидзе Томас В.; Иванов, Вячеслав В. (2010). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Вальтер де Грютер. ISBN 9783110815030 .

[4] Чакраберти, Чандра (1987) [1923]. Исследование индуистской социальной политики . Дели, Индиана: Публикации Mittal. стр. 139–142.

[5] Мэллори и Адамс 2006 , с. 301; Запад 2007 , с. 217; де Ваан 2008 , с. 63

[6] Лант, Гораций Грей. Староцерковнославянская грамматика . 7-е исправленное издание. Берлин; Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2001. с. 221. ISBN 3-11-016284-9

[FOOTNOTEWest2007217-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Запад 2007 , с. 217.

[FOOTNOTEBeekes2009492-9] Jump up to: ^а ^б ^с Бикс 2009 , с. 492.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006301-10] Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 2006 , с. 301.

[11] Пронк, Теймен. «Старославянское (ж)утро , ведическое uṣár - 'рассвет, утро'». В: Л. ван Бик, М. де Ваан, А. Клоекхорст, Г. Кроонен, М. Пейро и Т. Пронк (ред.) Фарна: Индоиранские и индоевропейские исследования в честь Саши Лубоцкого . Анн-Арбор: Пресс для буковых клепок. 2018. стр. 298-306. ISBN 978-0-9895142-4-8

[12] Мэллори и Адамс 2006 , с. 294; де Ваан 2008 , с. 64; Кроонен 2013 , с. 43

[Straižys,_Vytautas_1997-13] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (1997). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22). Публикации SAGE: S57–S81. дои : 10.1177/002182869702802207 . ISSN 0021-8286 . S2CID 117470993 .

[Razauskas_2002-14] Jump up to: ^а ^б Разаускас, Дайнюс (01.12.2002). «Соответствия индоиранскому мифическому ветру в литовском фольклоре (некоторые советы для более глубокого исследования)» . Acta Orientalia Vilnensia (на литовском языке). 3 . Издательство Вильнюсского университета: 37–47. дои : 10.15388/аов.2002.18293 . ISSN 1648-2662 .

[15] Шипли, Джозеф Тваделл. Происхождение английских слов: дискурсивный словарь индоевропейских корней . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джонса Хопкинса. 1984. с. 237. ISBN 0-8018-3004-4

[16] МУЦЕНЕКС, Андре Щавлинска. «Идея востока в скандинавских источниках: исследование историко-географической концептуализации». в: Журнал Signum , 2015, вып. 16, №3, с. 97-125. [1] (на бразильском португальском языке)

[17] Мэллори и Адамс 1997 , с. 149; Джексон 2002 , с. 79

[18] Мэллори и Адамс 2006 , стр. 409, 432; Запад 2007 , с. 219

[FOOTNOTEHyllestedJoseph2022235-19] Jump up to: ^а ^б Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235.

[FOOTNOTELambertz192247,_143–144,_146–148-20] Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.

[FOOTNOTEWest2007219-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Запад 2007 , с. 219.

[22] Августини, Доминикана; Троуп, Сэмюэл. Книга творения: зороастрийская книга творения Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 138. ISBN 9780190879044

[24] Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. стр. 183. ISBN 9783958261556 .

[:2-25] Jump up to: ^а ^б Барбьери, Педро (9 июня 2015 г.). «Следы исполнения в орфических гимнах: перевод гимнов 1, 2, 3, 4, 78, 85, 86 и 87». Перевод (на португальском языке). Порту-Алегри, Бразилия: Институт литературы, Федеральный университет Риу-Гранди-ду-Сул: 67–68. ISSN 2236-4013 .

[26] Маседо, Хосе Маркос; Келлиган, Дэниел; Барбьери, Педро. Полиномы. Лексикон божественных эпитетов в орфических гимнах . Издательство Вюрцбургского университета, 2021. с. 116. ISBN 9783958261556 .

[FOOTNOTEWest2007220–221-27] Jump up to: ^а ^б Вест 2007 , стр. 220–221.

[FOOTNOTEWest2007221-28] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 221.

[29] Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 53. ISBN 0-19-513677-2

[30] Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 192. ISBN 978-04-15340-18-2

[31] «XVI (Рассвет)» . Самаведа . Том. VIII. 3.

[FOOTNOTECampbell_Rhorer198080,_85_(note_2)-32] Кэмпбелл Рорер 1980 , стр. 80, 85 (примечание 2).

[33] Патнэм, Майкл Си-Джей (1995). Энеида Вергилия: интерпретация и влияние . Издательство Университета Северной Каролины. п. 118. ИСБН 978-0-8078-6394-7 .

[34] Пасхалис, Майкл (1997). Энеида Вергилия: смысловые связи и имена собственные . Кларендон Пресс. п. 261. ИСБН 978-0-19-814688-9 .

[35] Овидий, Любит , 1.13 .

[36] Овидий . «2.4, строка 43» . Аморес .

[37] Пеллетье-Мишо, Лидия (2019). «Раскрась меня, греческий: поэтическая ценность, экономия языка и хроматическая лексика в римской элегии». В Тавапалане, Шиянти; Уорбертон, Дэвид Алан (ред.). Ценность цвета: материальные и экономические аспекты в древнем мире . Exzellenzcluster Topoi der Freie. Университет Берлина и Университет Гумбольдта в Берлине. стр. 299–302. ISBN 978-3-9820670-1-8 .

[38] Нокс, Питер Э.; МакКаун, Джей Си (2013). Оксфордская антология римской литературы . Издательство Оксфордского университета. п. 277. ИСБН 978-0-19-539516-7 .

[39] Овидий, Метаморфозы , 3 :150.

[40] Овидий, Фасти , 4 :713.

[41] Шаррок, Элисон; Эшли, Рианнон (2013). Пятьдесят ключевых авторов-классиков . Рутледж. п. 391. ИСБН 978-1-134-70977-9 .

[42] Nonnusсуществительное « 48 :681» . Дионисийский

[43] LucretiusЛукреций О природе вещей Том. 5.

[44] LucretiusЛукреций «460-461» . О природе вещей Том. 5.

[FOOTNOTEMassetti2019232–233-46] Массетти 2019 , стр. 232–233.

[47] Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 169. ISBN 0-19-513677-2

[48] Моц, Лотте (1997). Лица Богини . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 978-0-19-802503-0 .

[49] Лауринкин, Нийолес. «КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВНОЕ ДЕЛО: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕЙ ЭПОХИ МЕТАЛЛА В БАЛТИЙСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ». В: Путь , 2019, вып. 5 (188), с. 52.

[Enthoven_1937_pp._183–186-50] Jump up to: ^а ^б Энтовен, Р.Э. (1937). «Латыши в своих народных песнях» . Фольклор . 48 (2). [Фольклорные предприятия, ООО, Тейлор и Фрэнсис, ООО]: 183–186. дои : 10.1080/0015587X.1937.9718685 . ISSN 0015-587X . JSTOR 1257244 .

[52] Разаускас, Дайнюс. 2012. «Из черновиков белого мифического образа: САУЛЕ. (Литовский)». Народная культура 135 (3): 16-41. ISSN 0236-0551

[53] Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 36–37, 174–175. ISBN 9955-475-13-7

[Laurinkiene,_Nijole_2019,_p._51-54] Jump up to: ^а ^б Лауринкин, Нийолес. «КУЛЬТ СОЛНЦА И МЕТАЛЛОВ И МИФОЛОГИЗИРОВАННОЕ КУЗОВНОЕ ДЕЛО: ОТРАЖЕНИЯ ИДЕЙ ЭПОХИ МЕТАЛЛА В БАЛТИЙСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ». В: Путь , 2019, вып. 5 (188), с. 51.

[55] ВАЙТКЕВИЧЕНЕ, Д. (2003). «Роза и кровь: образы огня в балтийской мифологии». В: Космос (Журнал Общества традиционной космологии) 19, № 1, стр. 24-27.

[56] Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. с. 22. ISBN 9955-475-13-7

[58] Вайра Викис-Фрейбергс (1980). «Структурный анализ лексической и контекстуальной семантики латвийских балтов «белый» в солнечных песнях». В: Журнал балтийских исследований , 11:3, стр. 215-230. дои : 10.1080/01629778000000241

[60] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 82-83. (In Russian) [2]

[61] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 84-85. (In Russian) [3]

[62] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. p. 198. (In Russian) [4]

[63] Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов . Том 1. Moskva: Izd. K. Soldatenkova 1865. pp. 223-224. (In Russian) [5]

[65] Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. стр. 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 .

[66] Гриневич, Янина. « Мировоззрение белорусской народной песенной лирики ». В: Фольклор: Электронный журнал фольклора 72 (2018): 115.

[academia.edu-68] Jump up to: ^а ^б Кос-Лайтман, Андрияна; Хорват, Ясна. « Приче из Влияние русских мифологических и устных литературных элементов на дискурс « давнина » Иваны Брлич -Мажуранич». В: Материалы Пятого хорватского славистического конгресса . 2012 год 160.

[FOOTNOTEGreimas199264–84-69] Jump up to: ^а ^б Грэм 1992 , стр. 64-84.

[Ralston,_William_Ralston_Shedden_1872._p._242-70] Jump up to: ^а ^б ^с Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 242.

[FOOTNOTEWest2007220-71] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Запад 2007 , с. 220.

[72] Массетти, Лаура. «Однажды *Спящая красавица… Индоевропейские параллели с Sole, Luna e Talia (Giambattista Basile Pentamerone 5.5)». В: AIΩN - Языкознание n. 9 (2020). стр. 99-100.

[FOOTNOTEWest2007221–222-73] Запад 2007 , стр. 221–222.

[:0-74] Jump up to: ^а ^б Бодекер, Дебора Д. (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Брилл. п. 77. ИСБН 978-90-04-03946-9 .

[75] Гомер. Одиссея Книга 12, строки 1-4. Исходный сайт: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35 . Проверено: 29 апреля 2021 г.

[FOOTNOTEDixon-Kennedy199848-76] Диксон-Кеннеди 1998 , с. 48.

[FOOTNOTEWest2007222-77] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 222.

[78] Скьярво, Prods Oktor. «Авестийская Ясна: Ритуал и миф». В: Религиозные тексты на иранских языках: Симпозиум, состоявшийся в Копенгагене, май 2002 г. Под редакцией Ферейдуна Вахмана и Клауса В. Педерсена. Копенгаген: Датское королевское научное общество. 2007. с. 65. ISBN 978-87-7304-317-2

[79] Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Издательство Harrassowitz. 1998. стр. 101-1. 66-6

[80] Донигер, Венди, изд. (2006). Британская энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия . п. 974. ИСБН 978-1-59339-266-6 .

[81] Приеде, Янис (2015). «Развитие религиоведения на латвийском языке в ХХ веке». Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе . Брилл. п. 224. ИСБН 978-90-04-29278-9 .

[82] Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 146-149, 154, 184. ISBN 9955-475-13-7

[83] Вайткявичене, Дайва. Метафоры огня: исследование литовской и латышской мифологии . Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора. 2001. стр. 146–149, 154–156, 184–185. ISBN 9955-475-13-7

[85] Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. с. 109. ISBN 0-87779-044-2

[FOOTNOTEWest200723-87] Запад 2007 , с. 23.

[88] Кузьмина, Е. (2002). «О происхождении индоиранцев». Современная антропология . 43 (2): 303–304. дои : 10.1086/339377 . ISSN 0011-3204 . S2CID 224798735 .

[FOOTNOTEWest2007223-89] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 223.

[90] Мэтисон, Сьюзен Б. (1995). Полигнотос и вазопись в классических Афинах . Университет Висконсина Пресс. стр. 208–209. ISBN 978-0-299-13870-7 .

[FOOTNOTELambertz1973509-91] Jump up to: ^а ^б ^с Ламбертц 1973 , с. 509.

[92] Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ИСБН 978-1-136-14172-0 .

[Dixon-Kennedy,_Mike_1998_p._252-93] Jump up to: ^а ^б Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . п. 252. АВС-КЛИО. ISBN 978-1-57607-130-4 .

[94] Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20.

[FOOTNOTEMassetti2019234-95] Массетти 2019 , с. 234.

[96] Тейлор, Брон (2008). Энциклопедия религии и природы . Том. 1. А&С Черный. п. 156. ИСБН 978-1-4411-2278-0 .

[scholar-97] Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148.

[llti.lt-98] Jump up to: ^а ^б Лауринкене, Ниёле. «Мифические образы солнечной кареты и корабля: небесное тело в течение астрономического дня». В: Произведения фольклора вып. 54, 2017. с. 13-25. ISSN 1392-2831 . [6]

[99] Брлиц-Мазураник, Ивана. Хорватские рассказы давних времен . Перевод Фанни С. Коупленд. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. с. 256.

[100] Куликов, Леонид (весна – лето 2009 г.). «Ведические пиСд- и Атхарваведа-Саунакия 19.49.4 = Атхарваведа-Пайппалада 14.8.4: Примечание об индо-иранском бестиарии». Журнал индоевропейских исследований . 37 (1 и 2): 149.

[101] Чейз, Джордж Дэвис. «Солнечные мифы в литовских народных песнях». В: Труды и труды Американской филологической ассоциации 31 (1900): 198–199. дои : 10.2307/282647 .

[scholar2-102] Кенцис, Томс (2011). «Латвийское мифологическое пространство в научное время» (PDF) . Археология Балтика (15). Клайпеда: Издательство Клайпедского университета: 148. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2012 г. Проверено 6 января 2021 г.

[103] Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 175. ISBN 978-1-136-14172-0 .

[104] Перош, Зринка; Ивон, Катарина; и Бакалья, Роберт. (2007). «МОРЕ В СКАЗКАХ ИВАНА БРЛИЧ-МАЖУРАНИЧ». В: Magistra Iadertina . 2 (2). 2007 стр. 68-69. doi : 10.15291/magistra.880 .

[FOOTNOTEWest2007222_(note_92)-105] Запад 2007 , с. 222 (примечание 92).

[106] Уилкинсон, LP (1955). Овидий вспоминает . Издательство Кембриджского университета. п. 179. ИСБН 978-1-107-48030-8 .

[107] Хендерсон, Джеффри. «Книга XXVII» . Классическая библиотека Леба .

[FOOTNOTEDixon-Kennedy1998321–322-108] Диксон-Кеннеди 1998 , стр. 321–322.

[109] Хаббс, Джоанна (1993). Мать-Россия: женский миф в русской культуре . Издательство Университета Индианы. стр. 17–18. ISBN 978-0-253-11578-2 .

[110] Маккиннел, Джон (2014). Пипец, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. п. 139. ИСБН 978-1-4426-1588-5 .

[111] Макгилливрей, Эндрю (2018). Влияние дохристианской мифологии и христианства на древнескандинавскую поэзию: повествовательное исследование Vafþrúðnismál . Вальтер де Грютер. п. 120. ИСБН 978-1-58044-336-4 .

[112] Разаускас, Дайнюс. « Из черновиков балтийских мифических образов: Утренняя звезда ». В: Народная культура . Нет. 6 (201), с. 17-25.

[113] Заров, Роман (05 мая 2015 г.). «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?<br>Организованный языческий культ в Киевской Руси. Изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции?» . Студия Мифологика Славика . 2 . Исследовательский центр Словенской академии наук и искусств / Научно-исследовательский центр Словенской академии наук и искусств (ZRC SAZU): 47. doi : 10.3986/sms.v2i0.1844 . ISSN 1581-128Х .

[114] Эндрюс, Тамра. Словарь природных мифов: Легенды земли, моря и неба . Издательство Оксфордского университета. 1998. с. 20. ISBN 0-19-513677-2 .

[FOOTNOTEMalloryAdams1997148–149,_161-115] Мэллори и Адамс 1997 , стр. 148–149, 161.

[FOOTNOTEWest2007189-116] Jump up to: ^а ^б Запад 2007 , с. 189.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997161-117] Мэллори и Адамс 1997 , с. 161.

[:02-118] Jump up to: ^а ^б Лубоцкий, Александр (ред.). Индоарийский унаследованный лексикон . Проект Индоевропейского этимологического словаря (онлайн-база данных). Лейденский университет . – См. записи vas- [2] и usás-.

[FOOTNOTEMalloryAdams1997148-119] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 1997 , с. 148.

[FOOTNOTECorbin1977280_(note_64)-120] Корбин 1977 , с. 280 (примечание 64).

[FOOTNOTEJackson200650–51-121] Джексон 2006 , стр. 50–51.

[122] Гамильтон, Ричард (1989). «Алкман и Афинская Арктея» . Гесперия . 58 (4): 469. ISSN 0018-098X . JSTOR 148342 .

[123] Ларсон, Дженнифер Л. (1995). Греческий культ героини . Университет Висконсина Пресс. п. 68. ИСБН 978-0-299-14370-1 .

[124] Хендерсон, Джеффри. «Панисис, Гераклея» . Классическая библиотека Леба .

[125] Фрагменты греческого эпоса: с седьмого по пятый век . Отредактировано и переведено Мартином Л. Уэстом. Лондон, Англия; Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 2003. С. 216–217. ISBN 0-674-99605-4

[126] Мэтьюз, Виктор Дж. Паньясис из Галикарнаса: текст и комментарии . Лейден, Нидерланды: Э. Дж. Брилл. 1974. стр. 123–124 (сноска № 4). ISBN 90-04-04001-3

[127] Бодекер, Дебора (1974). Вхождение Афродиты в греческий эпос . Лейден, Германия: Brill. стр. 66–67.

[128] Бернабе, Альберто; Лухан, Эухенио Р. Введение в греческий Micénico: грамматика, выбор текста и глоссарий . Монографии греческой филологии Том 30. Сарагоса: Издательства Сарагосского университета. 2020. с. 234.

[130] Лухан, Эудженио Р. «Темы -s в микенском языке». В: Donum Mycenologicum: Микенские исследования в честь Франсиско Ауры Хорро . Под редакцией Альберто Бернабе и Эухенио Р. Лухана. Библиотека тетрадей Института лингвистики Лувена Vol. 131. Нью-Лувен; Уолпол, Массачусетс: Питерс. 2014. с. 68.

[131] Лежен, Мишель (1967). «Представление о Микенах» . Revue des Études Anciennes (на французском языке). 69 (3). Программа ПЕРСЕЕ: 280–288. дои : 10.3406/rea.1967.3800 . ISSN 0035-2004 .

[132] Накассис, Дмитрий. «Труд и люди в Пилосе позднего бронзового века». В: Труд в древнем мире . Под редакцией Петра Штайнеллера и Майкла Хадсона. Дрезден: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. п. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 .

[133] Дэвис, Анна Морпурго (1972). «Греческие и индоевропейские полусогласные: микенские u и w». В: Acta Mycenaea , вып. 2 (М. С. Руиперес, ред.). Саламанка: Университет Саламанки. п. 93.

[134] Фокс, Фрэнсис Аура. «Размышления о микенском лексиконе» В: Conuentus Classicorum: темы и формы античного мира . Коорд. Деревенский Иисус, Эмма Фальке Кинг, Хосе Франсиско Гонсалес Кастро, Мария Хосе Муньос Хименес, Том. 1, 2017, стр. 1-1 307. ISBN 978-84-697-8214-9 .

[135] Чедвик, Джон; Баумбах, Лидия (1963). «Микенский греческий словарь» . Глотта . 41 (3/4). Ванденхук и Рупрехт (GmbH & Co. KG): 157–271. ISSN 0017-1298 . JSTOR 40265918 .

[FOOTNOTEde_Vaan200863-136] Jump up to: ^а ^б де Ваан 2008 , с. 63.

[137] Хендерсон, Джеффри. «Лукан Гражданская война: Книга III» . Классическая библиотека Леба .

[138] Северинс, Альберт. Эпический цикл в школе Аристарха . Библиотека факультета философии и литературы Льежского университета. Буклет IX. 1928. с. 174. [7]

[139] Тракслер, Ричард (2019). Колле, Оливье; Фер-Янссенс, Ясмина; Мюлеталер, Жан-Клод (ред.). «Фаэтон, его кони и путешествие по воздуху. Об эпизоде из Овида Морализе и его источниках» . Librairie Droz SA (на французском языке): 719–731. дои : 10.5167/UZH-182004 . S2CID 214237405 . Проверено 29 ноября 2023 г.

[140] Роуз, HJ Справочник по греческой мифологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2005 [1928]. п. 25. ISBN 0-203-42176-0 .

[141] Магнавакка, Адальберто (21 сентября 2017 г.). «Фазы Венеры в Германике: заметки о немецком языке. фр. 4.73–76». Филолог . 162 (1). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 183–187. дои : 10.1515/phil-2017-0015 . ISSN 2196-7008 . S2CID 165560032 .

[143] Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1155. дои : 10.1515/9783110847031-015

[144] Георгиев, Владимир И. «Фракийский и дакийский». Том 29/2. Подтом «Язык и литература» (Языки и письменность [продолжение]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1983. с. 1210. дои : 10.1515/9783110847031-016

[145] Дуриданов, Иван. «Фракийские и Дакийские имена». 1-я половина тома: Международный справочник по ономастике . Под редакцией Эрнста Эйхлера, Герольда Хилти, Генриха Лёффлера, Хьюго Стегера и Ладислава Згусты. Берлин; Нью-Йорк: Де Грютер Мутон, 1995. с. 831. дои : 10.1515/9783110114263.1.8.820

[FOOTNOTEMartirosyan200854–56-146] Jump up to: ^а ^б Martirosyan 2008 , pp. 54–56.

[FOOTNOTEMartirosyan20141–2-147] Martirosyan 2014 , pp. 1–2.

[FOOTNOTEde_Vries196220-148] Jump up to: ^а ^б ^с де Врис 1962 , с. 20.

[FOOTNOTEHatto196570-149] Jump up to: ^а ^б Хатто 1965 , стр. 70.

[FOOTNOTESimek198431–32-150] Симек 1984 , стр. 31–32.

[FOOTNOTELindow200265-151] Jump up to: ^а ^б Линдоу 2002 , с. 65.

[FOOTNOTEFalluomini2017-152] Jump up to: ^а ^б Фаллуомини 2017 .

[FOOTNOTEDerksen201572-153] Jump up to: ^а ^б ^с Дерксен 2015 , с. 72.

[FOOTNOTEKroonen201343-154] Jump up to: ^а ^б Кроонен 2013 , с. 43.

[155] Гонсиоровский, Петр. «Германские рефлексы PIE *-sr- в контексте закона Вернера». В: Звуки индоевропейского языка: фонетика, фонематика и морфофонематика . Редакторы: Бенедикт Нильсен Уайтхед, Томас Оландер, Биргит Энн Олсен, Йенс Эльмегорд Расмуссен. Музей Тускуланум Пресс . 2012. стр. 101-1. 122-123. два : 10.13140/RG.2.1.2625.1605

[156] Вайткявичене, Дайва . «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . под редакцией Джеймса Капало, Ивы Поч и Уильяма Райана. Будапешт, Венгрия: CEU (Центральноевропейский университет) Press. 2013. С. 215–216. ISBN 978-6155225109

[FOOTNOTEGreimas1992109-157] Грэм 1992 , с. 109.

[158] Репаншек, Лука (2015). «Записка о Галлии. duti, Шартр А7, В9» . Etudes Celtiques (на французском языке). 41 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 111–119. дои : 10.3406/ecelt.2015.2452 . ISSN 0373-1928 .

[Palmaitis,_M_1988_p._181-159] Пальмайтис, М.-Л. «Ромео Моисей и Психея Брюнхильд? Или Амур-Змей и Утренняя звезда?». В: Париж, Кэтрин (редактор). Кавказология и сравнительная мифология, Материалы международной конференции CNRS - IV кавказологической конференции (Севр, 27 - 29 июня 1988 г.). Париж: ПИТЕРС. 1992. с. 181. ISBN 2-87723-042-2

[160] Дравниекс, Я. Вациски Латвийская вардница . Шестой отпечаток. Рига: Район технических и практических статей. 1944 г. р. 133. Немецко-латышский словарь Project Runeberg.

[FOOTNOTEDerksen2008510–511-161] Jump up to: ^а ^б Дерксен 2008 , стр. 510–511.

[162] Вайян, Андре (19 июля 2011 г.). "II. Коммьютро славянское" . Revue des Études Slaves (на французском языке). 15 (1). Персе - Портал научных журналов СВС: 78–79.

[163] "Ютрженка - определение, синонимы, примеры употребления" . sjp.pwn.pl (на польском языке) . Проверено 25 августа 2020 г.

[164] «Йитрженка по-английски, перевод, Чешско-английский словарь» . Глосбе . Проверено 25 августа 2020 г.

[:1-165] Jump up to: ^а ^б Стжельчик, Ежи. (1998). Мифы, сказки и поверья древних славян (на польском языке) (1-е изд.). Познань: Издательство «Ребис». стр. 87. ISBN 83-7120-688-7 . OCLC 41479163 .

[166] «Кашуби.пл» . www.kaszubi.pl . Проверено 25 августа 2020 г.

[FOOTNOTEShaw201152–53-167] Шоу 2011 , стр. 52–53.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006148–149-168] Jump up to: ^а ^б Мэллори и Адамс 2006 , стр. 148–149.

[FOOTNOTEWest2007217–218-169] Запад 2007 , стр. 217–218.

[170] Проповедь, Ричард (2008). «От Пасхи до Остары: возрождение языческой богини?». Время и разум . 1 (3): 337–338. дои : 10.2752/175169708X329372 . ISSN 1751-696X . S2CID 161574008 .

[FOOTNOTEJackson200279-171] Джексон 2002 , с. 79.

[FOOTNOTEMalloryAdams2006432-172] Jump up to: ^а ^б ^с Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.

[173] Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Серия Лейденских индоевропейских этимологических словарей. Том. 13. Лейден, Бостон: Брилл. п. 72.

[Lejeune_Haudry_Bader_2011_pp._202–206-174] Jump up to: ^а ^б Лежен, Мишель; Одри, Жан; Бадер, Франсуаза (17 июня 2011 г.). «Сравнительная грамматика» . Справочники Практической школы повышения квалификации (на французском языке). 114 (2). Персе - Портал научных журналов СВС: 202–206.

[175] Бадер, Франсуаза (1983). «Местоименные функции и этимология (продолжение)» . L Information Grammaticale (на французском языке). 18 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 9–13. дои : 10.3406/igram.1983.3367 . ISSN 0222-9838 .

[177] Бадер, Франсуаза. «Геракл и стороны света». В: Минос: журнал эгейской культуры Том. 18 (1983). п. 234. ISSN 2530-9110

[FOOTNOTECorbin1977279_(note_62)-178] Корбин 1977 , с. 279 (примечание 62).

[179] Креенбрук, Филип Г. (2013). Живой зороастризм: городские парсы рассказывают о своей религии . Рутледж. п. 257. ИСБН 978-1-136-11970-5 .

[FOOTNOTECorbin197727-180] Корбин 1977 , с. 27.

[181] Маккензи, DN (1971). Краткий словарь Пехлеви . Издательство Оксфордского университета. п. 143. ИСБН 978-0-19-713559-4 .

[182] Августини, Доминикана; Троуп, Сэмюэл. Книга творения: зороастрийская книга творения Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2020. с. 187. ISBN 9780190879044

[183] Хумбах, Гельмут и Ичапория, Паллан Р. Замьяд Яшт: Яшт 19 Младшей Авесты. Текст, перевод, комментарии . Висбаден: Издательство Harrassowitz. 1998. стр. 101-1. 27, 63 и

[FOOTNOTEHatto1965421-184] Jump up to: ^а ^б Хатто 1965 , стр. 421.

[185] Элиаде, Мирча (1980). «История религий и «народных» культур». История религий . 20 (1–2): 1–26. дои : 10.1086/462859 . ISSN 0018-2710 . JSTOR 1062333 . S2CID 162757197 .

[186] Циммер, Стефан. « Об уникальности Калхуча и Олвена ». В: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Разное в честь Ариэля Шиша-Халеви . Под редакцией НАТАЛИ БОССОН , АНН БУДРОР и СИДНИ Х. ОТРЕРА. Левен, Париж, Бристоль/Коннектикут: Петерс. 2017. стр. 587-588.

[FOOTNOTEBlažek2007342-187] Jump up to: ^а ^б Блажек 2007 , с. 342.

[188] Ришар, Жан-Клод (1976). "Культ "Солца" и "Аврелии": о Павле. Фест. стр. 22 Л" . Публикации Французской школы Рима . 27 (1): 915–925.

[189] Санько, Сергей Иванович. «Легендарное Литво в белорусском контексте индоевропейского мифа о близнецах». В: Народная культура 2010, вып. 3. п. 64. ISSN 0236-0551 [8]

[190] Морле, Мари-Тереза (1957). «Исследования окситанской антропонимии: личные имена из некролога Муассака» . Международное обозрение ономастики (на французском языке). 9 (4). Программа ПЕРСЕЕ: 269–282. дои : 10.3406/rio.1957.1602 . ISSN 0048-8151 .

[191] Лонгнон, Огюст. Полиптих из аббатства Сен-Жермен-де-Пре . У Х. Чемпиона. 1895.стр. 286-287. [9]

[192] "Экстрамунди". В: Моралехо, Хуан Х. Каллайка Номина: Estudios de Onomaástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. стр. 19-23.

[193] Иглесиас, Гектор. «Германский след в исторической топонимике Страны Басков». В: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . Institución Príncipe de Viana - Gobierno de Navarre, 2001. с. 328. file-00000108 (на баскском языке)

[194] Ласо, Абелардо Моралехо. «О написании и произношении галицких топонимов». В: Верба: Галицкий филологический ежегодник № 4, 1977, с. 31.

[195] Иглесиас, Гектор (2000). «Португальские, галисийские, астурийские и пиренейские топонимы: сходство и историко-лингвистические проблемы» . Новый обзор ономастики (на французском языке). 35 (1). Программа ПЕРСЕЕ: 105–151. дои : 10.3406/onoma.2000.1370 . ISSN 0755-7752 . S2CID 162722574 .

[196] Циммер, Стефан. « Некоторые имена и эпитеты в «Culhwch ac Olwen» ». В: Studi Celtici vol. 3. 2006, стр. 163-179 (стр. 11-12 по ссылке).

[197] Палласа, Акилино. «Об эволюции -nn-, -nw- и -r- интервокальных интерьеров в личной ономастике Амадиса де Гаулы». В: Revista de Filologia Española 77 (1997): 286 (сноска № 24). 10.3989/rfe.1997.v77.i3/4.331.

[198] Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 403. ИСБН 978-90-04-17336-1 .

[FOOTNOTEDedvukaj20231-199] Дедвукай 2023 , стр. 1.

[FOOTNOTEDedvukaj20231–2-200] Дедвукай 2023 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEPlangarica200146-201] Плангарика 2001 , с. 46.

[FOOTNOTEKostallari1981377-202] Косталлари 1981 , с. 377.

[FOOTNOTEThomaj20021488-203] Томас 2002 , с. 1488.

[FOOTNOTEFrashëri1980294-204] Фрашери 1980 , с. 294.

[FOOTNOTEDedvukaj20238-205] Дедвукай 2023 , с. 8.

[206] Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: Миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за их пределами (PDF) .

[207] Туите, Кевин (2006). «Значение Даля. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных» (PDF) . В О'Ниле, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Туите, Кевин (ред.). Язык, культура и личность . Университет Монреаля. стр. 165–188. Дань памяти Паулю Фридриху

[208] Келлиган, Дэниел (2007). «Афродита Утренняя: индоевропейское наследие в греческих божественных эпитетах и теонимах» . Классические летрассы . 11 (11): 105–134. дои : 10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134 .

[209] Сирино, Моника С. (2010). Афродита . Боги и герои древнего мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: Routledge. стр. 23–25. ISBN 978-0-415-77523-6 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ а ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ б ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ с ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ д ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ и ]

[ ж ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ г ]

[ ч ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ я ]

[ Дж ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 47 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 112 ]

v т и Протоиндоевропейская мифология
Божества [ простые ]	Диес Трифункции Божественные близнецы Митра-Варуна Перквунос Х₂éwsös Легкий Мех₁нет Д'еу'ом H1n̥gʷnis Х₂епом Непоц Подушка Судьбы Смит Бог Ну нет ПриХье₂ Велнос
Персонажи	Ману Там Рубленый Арендатор H₂n̥gʷʰis
Узоры	Другой мир Жертвоприношение лошади Индоевропейская космогония Трифункциональная гипотеза Тройная смерть Индоевропейские культы оружия Жертвы Смерть сына Цикл Мида Связывание зла Война за фундамент Король и девственница Концы Земли