✖


Jump to content

Божественные близнецы

(Перенаправлено с «Божественных близнецов »)
Ведические индуистские боги-близнецы — Ашвины .

Божественные близнецы служат спасателями и целителями — юные всадники, боги или полубоги, которые в протоиндоевропейской мифологии . [ 1 ]

Как и другие протоиндоевропейские божества, Божественные близнецы напрямую не засвидетельствованы археологическими или письменными материалами, но исследователи сравнительной мифологии и индоевропейских исследований в целом согласны с мотивами, которые они реконструировали с помощью сравнительного метода . [ 2 ] [ 3 ]

Общие черты

[ редактировать ]

Ученый Дональд Уорд предложил набор общих черт, присущих парам божественных близнецов в индоевропейской мифологии: [ 4 ] [ 5 ]

  • двойное отцовство;
  • упоминание женской фигуры (матери или сестры);
  • божества плодородия;
  • известны под одним двойным именем или имеют рифмованные/аллитеративные имена;
  • связанный с лошадьми;
  • спасители на море;
  • астральной природы;
  • защитники клятв;
  • поставщики божественной помощи в бою; и
  • магические целители.

Имя

[ редактировать ]

Хотя протоиндоевропейское (ПИЕ) имя Божественных Близнецов не может быть с уверенностью реконструировано на основе имеющихся лингвистических данных, наиболее частыми эпитетами, связанными с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, являются «Юный» и «Потомки». «(сыновья или внуки) Бога-Неба ( Дьеуса ). [ 6 ] [ 7 ] [ 3 ]

Два общепризнанных рефлекса Божественных Близнецов, ведические Aśvins и литовские Ašvieniai , являются лингвистическими родственниками , в конечном итоге происходящими от протоиндоевропейского слова, обозначающего лошадь , *h 1 éḱwos . Они родственны санскритскому áśva и авестийскому aspā (оба от индоиранского *Haćwa ), а также древнелитовскому ašva , которые имеют общее значение « кобыла ». Это может указывать на оригинальное божественное имя PIE *h 1 éḱw-n- , хотя эта форма также могла возникнуть в результате более поздних контактов между протоиндоиранскими и протобалтославянскими носителями, которые, как известно, имели место в доисторические времена. . [ 8 ] [ 9 ]

Роль

[ редактировать ]

Божественные близнецы, представленные в виде молодых людей, спасающих смертных от опасности в бою или на море, ездили на конях, которые тянут солнце по небу, а иногда сами изображались в виде лошадей. [ 10 ] У них была общая сестра, Заря (* H 2 éwsōs ), которая также изображается как дочь Небесного Бога (* Dyēus ) в индоевропейских мифах. [ 11 ] Двух братьев обычно изображают целителями и помощниками, путешествующими на чудесных транспортных средствах, чтобы спасти смертных, потерпевших кораблекрушение. [ 1 ] Их часто дифференцируют: один представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой — как целитель, который больше уделяет внимание домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям. [ 3 ]

В ведической, греческой и балтийской традициях Божественные Близнецы также выступают как олицетворения утренней и вечерней звезды. [ 1 ] Их изображают как возлюбленных или спутниц солнечного женского божества, предпочтительно дочери Солнца, но иногда и Зари. В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Рассвет от водной опасности, и эта тема возникла из-за их роли солнечных коней. [ 12 ] [ 3 ]

Говорят, что ночью Божественные Близнецы вернулись на восток в золотой лодке и пересекли море. [ а ] каждое утро возвращать восходящее солнце. Днем они пересекали ночное небо в поисках своей супруги, утренней звезды. Говорят, что в более позднем дополнении, ограниченном Европой, они отдыхали в конце дня на «Островах Блаженных», земле, расположенной в западном море, где располагались волшебные яблоневые сады. [ 3 ] К бронзовому веку Божественные Близнецы также были представлены как кучера солнечных колесниц, управляемых лошадьми. [ 11 ]

Доказательство

[ редактировать ]

Лингвистические родственные слова

[ редактировать ]
Пара римских статуэток (III век нашей эры), изображающих Диоскуров всадниками.

Три индоевропейские традиции (греческая, индийская и балтийская) подтверждают миф о конных близнецах, связанных с рассветом или дочерью солнца. Хотя их имена не образуют полную группу родственников , они, тем не менее, имеют схожий эпитет, ведущий к возможному наследственному имени или эпитету: «сыновья или потомки Диеуса », бога неба. [ 7 ] [ 3 ] [ 6 ]

Возможные рефлексы

[ редактировать ]

Поскольку их нельзя связать вместе с общим языковым происхождением, другие рефлексы, встречающиеся в индоевропейских мифах, менее устойчивы, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами Божественных Близнецов. [ 19 ]

Селтик

[ редактировать ]

Диванно Говорят , что галльские [ де ] и Диномогетимар являются божествами-защитниками и «галльскими эквивалентами» греческого Диоскуроя. [ 20 ] Кажется, они изображены на памятниках и рельефах во Франции в окружении лошадей. [ 21 ] что сделало бы их сравнимыми с галльским Мартом и германским Алкисом . [ 22 ] Ученые предполагают, что многочисленные галло-римские эпиграфы-посвящения Кастору и Поллуксу больше, чем любому другому региону Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскороев. [ 23 ]

Греческий историк Тимей упоминает, что атлантические кельты почитали «Диоскуроев» превыше всех других богов и что они [Диоскурои] посещали их из-за океана. [ 19 ] Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге «Исторической библиотеки » пишет, что кельты, жившие вдоль океана, поклонялись Диоскурою «больше, чем другим богам». [ 24 ] Гипотеза о том, что это относится к галльским богам Диванно и Диномогетимару, не имеет твердого подтверждения. [ 25 ]

В одном из ирландских мифов о Маха ( Диндсенчасы Ард Маха) она вынуждена участвовать в гонках против лошадей короля Ольстера , находясь на поздних сроках беременности. Как талантливая гонщица, она выигрывает гонку, но сразу после пересечения финишной черты начинает рожать Фира и Фиала. [ 26 ] Архетипу также частично соответствуют такие фигуры, как галльский бог солнца Белен , чей эпитет Атепомарус означал «имеющий хороших лошадей»; Гранн , который связан с богиней-целительницей Сироной (ее имя означает «звезда»); Мапонос («Сын Божий»), рассматриваемый в ирландской мифологии как сын Дагды , связанный с целительством, [ 27 ] [ 28 ]

Валлийский также Бран и Манавидан могут быть рефлексами Божественных Близнецов. [ 11 ]

Сравнительный мифолог Александр Хаггерти Краппе предположил, что два героя, Ферадах и Фольтлебар, братья и сыновья короля Иннии, являются выражениями мифологической темы. Эти герои помогают экспедиции Фианны в Тир фа Туинн (царство на другой стороне моря) в орфейской миссии по спасению некоторых из их членов в сказке « Погоня за Джиллой Декаир и его лошадью» . Оба — опытные мореплаватели: один может построить корабль, а другой — следовать за дикими птицами. [ 29 ]

Другими возможными кандидатами являются члены Атепомарус свиты Луга и Моморус ( фр . ). [ 30 ] Предполагается, что Atepomarus означает «Великий всадник» или «имеющий великих лошадей». [ 31 ] на основании возможного присутствия в его имени кельтской основы -epo- «лошадь». [ 32 ] Оба появляются как пара кельтских королей и основателей Лугдунума . Они убегают от Сереронеуса и достигают холма. Моморус, обладавший навыками предсказания , видит убийство ворон и называет холм Лугодунум в честь ворон. Об этом мифе сообщается в трудах Клитофонта Родосского и в » Псевдо- Плутарха «De fluviis . [ 33 ] [ 32 ] [ 34 ] [ 31 ]

германский

[ редактировать ]

Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкисами, которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими всадниками-близнецами Кастором и Поллуксом . [ 35 ] [ 19 ] Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных всадниках-близнецах (Диоскурах), засвидетельствованном в различных индоевропейских культурах. [ 36 ] У более поздних германских народов такие фигуры-основатели-близнецы, как Хенгист и Хорса, отсылают к мотиву божественных близнецов. герои Говорят , что англосаксонские прибыли по морю в ответ на просьбу осажденного британского короля Вортигерна . Потомки Одина , их имена означают соответственно «Жеребец» и «Лошадь». [ 19 ] укрепление связи. [ 37 ] [ 38 ]

В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до нашей эры до 8 века нашей эры, после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. В скандинавских текстах нет опознаваемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели между богами и героями. [ 39 ]

Миф об исландских поселенцах Ингольфре Арнарсоне и Хьёрлейфре Хродмарссоне , фигурирующий в легендарном рассказе о заселении Исландии , может содержать несколько мотивов индоевропейской мифологии-близнеца (основателей и братьев), также параллельных Хенгисту и Хорсе. [ 40 ] [ 41 ]

Другая пара близнецов-основателей германской традиции — братья Дан и Ангул (Ангел), описанные в Gesta Danorum ученым Саксоном Грамматиком . [ 41 ]

Хаддингьяры были двумя братьями , которые фигурируют во многих версиях германских легенд.

Греко-римский

[ редактировать ]

Амфион и Зет , еще одна пара близнецов, рожденных Зевсом и Антиопой , изображаются как легендарные основатели Фив . Их называет Еврипид в пьесе «Финикийки» «Диоскурами, всадниками на белых конях» (λευκόπωλοι) (тот же эпитет используется у Геракла и в утраченной пьесе « Антиопа »). В соответствии с темой различия между близнецами, Амфион считался более созерцательным и чувствительным, тогда как Зет был более мужественным и привязанным к физическим занятиям, таким как охота и скотоводство. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

Мать Ромула и Рема , Рея Сильвия, перед смертью поместила их в корзину, которую она поставила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем их нашла воспитавшая их волчица. [ 45 ] Паличи божеств-близнецов , , пара сицилийских рожденных Зевсом в одном из рассказов, также могут быть отражением оригинальной мифемы. [ 46 ]

Греческий ритор и грамматик Афиней Навкратисский в своем труде «Deipnosophistae », «Книга II», цитировал, что поэт Ибик в своих «Мелодиях » описал близнецов Эврита и Ктеата как «λευκίππους κόρους» («юношей на белых лошадях») и сказал, что они родились от серебряное яйцо, [ 47 ] [ 48 ] история, напоминающая миф о греческих божественных близнецах Касторе и Поллуксе и их матери Леде . Говорят, что эта пара близнецов была рождена морским богом Посейдоном и человеческой матерью Молионе. [ 49 ] [ б ]

Балтика

[ редактировать ]

Есть вероятность, что Усиньш (альтернативно Усинис ), балтийский бог, упоминаемый в дайнах , является отражением мифемы в латышской традиции . Он связан с лошадьми, [ 51 ] [ 52 ] свет и солнце, [ 53 ] и, возможно, один из сыновей Диева. [ 54 ] [ 55 ] Исторический лингвист Вацлав Блажек утверждает, что он является «функциональным и этимологическим аналогом» второстепенного ведического персонажа Аушии (слуги ведических близнецов и родственника пчел) и самих Ашвинов . [ 51 ] Также, по словам Дэвида Лиминга , Усинс предстает в роли возничего, ведущего по небу колесницу, запряженную двумя лошадьми. [ 56 ]

Также утверждалось, что Аусеклис является еще одним отражением мифемы в латышском языке. [ 57 ] Аусеклис упоминается как мужчина в контексте дайны ( народной песни) и рассматривается как жених Саулес Мейта («дочь солнца»), который проделал весь путь в Германию, чтобы ухаживать за ней. [ 58 ] Кроме того, по мнению ученого Эльзы Кокаре, Аусеклис принадлежит к группе небесных божеств, принимающих участие в мифологической драме о «небесной свадьбе». Аусеклис рассматривается как жених Саулеса Мейты , дочери Сауле, женщины балтийского солнца. Иногда его лишают невесты ( Ausekļa līgaviņa и вариации) из-за ссоры Менесса. По другим сведениям, он гость или член свадебного кортежа. [ 59 ] на свадьбе Саулеса Мейты с другим персонажем. [ 60 ] Говорят также, что у него есть лошадь, купленная им или для него. [ 61 ] Согласно анализу Марии Гимбутас , Аусеклис - это «диевайтис» («маленький бог»), который появляется с лошадью, которую ему подарило Солнце, и влюбляется в дочь (женщины) Солнца («Saules dukterims»). [ 62 ]

славянский

[ редактировать ]
Копия статуи-близнеца с острова Фишеринзель.

Польские божества Лель и Полель , впервые упомянутые Мацеем Меховитой в 1519 году, представлены как эквиваленты Кастора и Поллукса, сыновей богини Лады (аналог греческой Леды) и неизвестного бога-мужчины. , был найден идол В 1969 году на острове Фишеринзель , где располагались культовые центры славянского племени Велети , изображавший две соединенные головами мужские фигуры. Ученые полагают, что это может представлять Леля и Полеля. Лелек на русском диалекте означает «сильный юноша». [ 63 ] Считается, что самые яркие звезды созвездия Близнецов, α Gem и β Gem, в белорусской традиции первоначально назывались Леле и Полеле в честь персонажей-близнецов. [ 64 ]

По мнению польского профессора средневековой истории Яцека Банашкевича , два полабских бога, Поревит и Поренут , проявляют диоскурические характеристики. По его словам, первая часть их имен происходит от праславянского корня -пор, означающего «сила», причем первый — «Владыка силы» — более сильный, а второй — «Господин, нуждающийся в поддержке (силе)». – тот, кто слабее. У них обоих по пять лиц, и они появляются рядом с Ругиаевитом , главным богом. [ 65 ]

Во время родов в лесу умерла мать близнецов польского героя Валигуры («Горная колотушка») и Вырвидомба («Дуб-рвать»), где о них заботились дикие животные. [ 66 ] Валигуру вырастила волчица, а Вирвидомба - медведица, которая вскормила их собственным молоком. Вместе они победили терзавшего королевство дракона, за что благодарный король подарил каждому из них половину королевства и одну из двух своих дочерей в жены. Сыновья Крака : Крак II и Лех II также фигурируют в польских легендах как убийцы Вавельского дракона . [ 67 ]

Индо-иранский

[ редактировать ]

Другой возможный рефлекс можно обнаружить у Накулы и Сахадевы . Мать принцессы Мадри, которая призвала самих Ашвинов в молитве, чтобы зачать своих сыновей (поэтому их называли Ашвинеей (आश्विनेय)), близнецы - двое из пяти братьев Пандавов , женатых на одной и той же женщине, Драупади . В эпосе Махабхарата Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевого мастерства, а Сахадева изображается как терпеливый, мудрый, умный и «ученый человек». Накула проявляет большой интерес к лошадям Вираты, а его брат Сахадева становится пастухом Вираты. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] Стипендиат также указывает, что у ведических ашвинов был авестический аналог по имени Аспинас . [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]

Армянский

[ редактировать ]

Армянские « герои Санасар и Балдасар в эпической традиции предстают как близнецы, рожденные от принцессы Цовинар (как это изображено в Сорвиголовах Сасуна» ); [ 75 ] Санасар находит «огненного коня», становится более воинственным, чем его брат, и становится прародителем династии героев. [ 76 ] [ 77 ] В другом рассказе их мать зовут принцесса Саран, которая пьет воду из следа лошади и рождает обоих героев. [ 78 ]

Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героев-братьев армянской эпической традиции, например, Ар(а)манеак и Ар(а)майис; Эруанд (Ервант) и Эруаз (Ерваз). [ 79 ] В том же духе Саргис Арутюнян утверждает, что армянские герои, а также близнецы Иззадин (или Изаддин) и Зяддин (упомянутые в курдском « Шарафнаме ») лежат в основе мифа о божественных близнецах: парах братьев-основателей божественного происхождения. [ 80 ]

албанский

[ редактировать ]

Пара героев-братьев и главные герои албанского легендарного эпического цикла « Канге Крешникеш» – Муджи и Халили – считаются несущими общие черты индоевропейских божественных близнецов. [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

Наследие

[ редактировать ]

В мифологии и религии

[ редактировать ]

Миф о божественных близнецах был широко популярен в индоевропейской традиции; свидетельства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в бронзовом веке . Мотив был также принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствуют этрусские Тины Кленар , «сыны Юпитера». [ 84 ] В микенские времена также могло существовать поклонение божествам-близнецам, основанное на наличии мифов и историй о парах братьев или близнецах мужского пола в Аттике и Беотии . [ 85 ]

Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители и врачи, моряки и спасители на море, воины и поставщики божественной помощи в бою, управляющие погодой и хранители ветра, помощники при рождении, связанные с плодородием. божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями. [ 3 ] [ 86 ] Ученые предполагают, что миф о близнецах имеет отголоски в средневековой легенде об Амике и Амелиусе . [ 4 ] В белорусском фольклоре святые Георгий и Николай составляют пару, связаны с лошадьми и обладают двойственной природой целителей. [ 42 ] С этим может быть связано и почитание славянских святых братьев Бориса и Глеба . [ 87 ] [ 88 ]

В литературе

[ редактировать ]

Литературные подходы к мифу об индоевропейских божественных близнецах можно найти в «Зевсе, исследовании древней религии» (1925) Артура Бернарда Кука . Британский ученый утверждал, что некоторые версии «Танцующей воды», «Поющего яблока» и «Говорящей птицы» , собранные из греческих и итальянских источников, содержат некоторые остатки Елены и ее братьев Диоскуров в образах чудо-детей (тройняшек). или двое братьев и сестер мужского пола/одна женщина) с астрономическими мотивами на телах. [ 89 ] Эта идея повторяется в Анджело де Губернатиса » «Зоологической мифологии , т. 1. [ 90 ] Итальянский ученый проанализировал близнецов в варианте формата «Мальчики с золотыми звездами» как «Ачвинау» (Ашвины) ведических знаний. [ 91 ]

В архитектуре

[ редактировать ]
Ашвеняй , обычно называемые маленькими лошадками , на крыше дома в Ниде, Литва.

Ашвеняй, изображенный в виде Жиргеляй или маленьких лошадок, является распространенным мотивом на литовских крышах. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] поставили для защиты дома. [ 95 ] Подобные мотивы можно встретить и на ульях, шлейках, каркасах кроватей и других предметах домашнего обихода. [ 96 ]

Похожий образ появляется и в убранстве Fachhallenhaus , типа нижненемецкого дома : острие фронтонов состоит из резных деревянных досок в форме (стилизованных) голов лошадей, часто служащих для защиты краев крыши от ветра. . Головам лошадей приписывают символ саксов — саксонского коня . Его распространение в качестве украшения на коньках крыш также отражено в гербах нескольких городов и деревень Северной Германии. Говорят, что эти скрещенные лошадиные головы являются «старым языческим символом». [ 97 ] Этот символ, также называемый «щипцовый крест» ( де ), возможно, был связан с легендарными основателями Хенгистом и Хорсой, поскольку назывался Hengst und Hors . [ 98 ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Сноски

[ редактировать ]
  1. ^ Северное Причерноморье или Азовское море . [ 13 ]
  2. ↑ Клэр Луиза Уилкинсон, похоже, согласна с теорией о том, что пары близнецов в греческой мифологии восходят к «общему корню». [ 50 ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Джексон 2002 , с. 78.
  2. ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 187.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г Мэллори и Адамс 1997 , с. 161.
  4. ^ Jump up to: а б Шапиро, Марианна (1990). « Ami et Amile» и мифы о божественном близнецстве». Романские исследования . 102 (2/3): 131–148. JSTOR   27940080 .
  5. ^ Уорд, Дональд Дж. «Индоевропейская мифологическая тема в германской традиции». В: Индоевропейцы и индоевропейцы: доклады, представленные на Третьей индоевропейской конференции в Пенсильванском университете . Под редакцией Джорджа Кардоны, Генри М. Хёнигсвальда и Альфреда Сенна. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 2016 [1971]. п. 416. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021 .
  6. ^ Jump up to: а б с Джексон 2002 , с. 67.
  7. ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 187–191.
  8. ^ Дерксен 2015 , с. 65.
  9. ^ Лубоцкий, Александр . « Индоарийский унаследованный лексикон ». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св ашва- .
  10. ^ Запад 2007 , с. 188.
  11. ^ Jump up to: а б с Мэллори и Адамс 2006 , с. 432.
  12. ^ Jump up to: а б с Запад 2007 , с. 189.
  13. ^ Запад 2007 , с. 191.
  14. ^ Бикс 2011 , с. 35.
  15. ^ Jump up to: а б с д Парпола 2015 , с. 109.
  16. ^ Проспер, Бланка Мария (2011). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Historische Sprachforschung/Историческая лингвистика . 124 : 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250 . JSTOR   41553575 .
  17. ^ Вайншток, Стефан (1960). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 : 112–118. дои : 10.2307/298293 . JSTOR   298293 . S2CID   161694789 .
  18. ^ Адамс, Дж. Н. Региональная диверсификация латыни 200 г. до н.э. - 600 г. н.э. Издательство Кембриджского университета, 2007. стр. 55–56. ISBN   9781139468817 .
  19. ^ Jump up to: а б с д Запад 2007 , с. 190.
  20. ^ Кляйнер, Фред С.; Кляйнер, Диана Э. (1976). «Два римлянина в провансальском портретном рельефе». Смеси Французской Римской школы. Античность . 88 (1): 243–257. дои : 10.3406/mefr.1976.1057 .
  21. ^ Пикард, Чарльз (1943). «Погребальный барельеф Сен-Жюльен-ле-Мартиг». Отчеты сессий Академии надписей и изящной словесности . 87 (3): 439–458. дои : 10.3406/crai.1943.77671 .
  22. ^ Хатт, Жан-Жак (1965). «Очерк эволюции галльской религии». Обзор древних исследований . 67 (1): 80–125. дои : 10.3406/rea.1965.3739 .
  23. ^ Дюваль, Поль-Мари (1989). «Галльский и галло-римский культы. 3. Боги галло-римского периода» . Публикации Французской школы Рима . 116 (1): 259–273.
  24. ^ Диодор, Сицилия. Диодор Сицилийский, с английским переводом CH Oldfather . Том. II. Лондон: Хайнеманн. 1933. С. 522–523.
  25. ^ Майер, Бернхард, 1963- (1997). Словарь кельтской религии и культуры . Вудбридж, Саффолк: Boydell Press. п. 96. ИСБН  0-85115-698-3 . OCLC   36074567 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  26. ^ Маклауд, Шэрон Пейс. «Слияние мудрости: символика колодцев, водоворотов, водопадов и рек в ранних кельтских источниках». В: Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума 26/27 (2006): 348-349. http://www.jstor.org/stable/40732065 .
  27. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 161-162.
  28. ^ Декстер, Мириам Роббинс. «Гиппоморфная богиня и ее потомство». В: JIES 18/3-4 (осень/зима, 1990 г.). стр. 285–307.
  29. ^ Краппе, Александр Хаггерти, «Погоня за Гиллой Дакер и кельтскими Диоскурами». В: Revue Celtique 49 (1932): 96–108. [1]
  30. ^ Персигу, Жан-Поль. Словарь кельтской мифологии . Боги и герои. Издания дю Роше. 1996. с. 103. ISBN   2 268 00968 8 .
  31. ^ Jump up to: а б Грикур, Дэниел; Холлард, Доминик (2002). «Лугус и лошадь». Диалоги древней истории . 28 (2): 121–166. дои : 10.3406/dha.2002.2475 .
  32. ^ Jump up to: а б Буске, Жан (1971). «Реннские надписи». Галлия . 29 (1): 109–122. дои : 10.3406/галия.1971.2572 .
  33. ^ Джонстон, Эндрю К. Сыновья Рема: идентичность в Римской Галлии и Испании . Издательство Гарвардского университета. 2017. С. 142, 144. ISBN   9780674660106 .
  34. ^ Клавель-Левек, Моник (1989). "XIII. Религия, культура, идентичность. Но где же друиды прошлых лет...? (DHA, 11, 1985, стр. 557-604)" . Коллекция Института науки и техники древности . 396 (1): 389–456.
  35. ^ Симек 1993 , с. 7.
  36. ^ Андрен 2020 , стр. 1453–1455.
  37. ^ Андрен 2020 , стр. 1455–1456.
  38. ^ Симек 1993 , стр. 59–60, 139.
  39. ^ Андрен 2020 , стр. 1463.
  40. ^ Хёфиг, Верена (1 апреля 2018 г.). «Домодернистская нация? Этногенез исландцев и его мифические основы». Скандинавские исследования . 90 (1): 110–132. дои : 10.5406/scanstud.90.1.0110 . S2CID   166118426 .
  41. ^ Jump up to: а б Хёфиг, Верена (2017). «Основной миф в Стурлубоке: анализ повести об Ингольфре и Хьёрлейфе». Стурла Тордарсон . стр. 70–82. дои : 10.1163/9789004342361_008 . ISBN  9789004342361 .
  42. ^ Jump up to: а б Санько, Сергей (август 2018 г.). «Рефлексы древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре» . Фольклор . 72 : 15–40. дои : 10.7592/fejf2018.72.sanko .
  43. ^ Роман, Люк; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Издательство информационной базы. п. 58. ИСБН  978-1-4381-2639-5 .
  44. ^ «Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5» . www.perseus.tufts.edu .
  45. ^ Роман, Люк. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Роман, Моника. Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 429–430. ISBN  978-1-4381-2639-5 . OCLC   607553701 .
  46. ^ Витчак, КТ; Завиаса, Д. «Сицилийские Паличи как представители индоевропейских божественных близнецов». В: ΜΥΘΟΣ , н. 12, 2004–2005 гг. стр. 93-106.
  47. ^ «Афиней, дейпнософисты, книга II, глава 50» .
  48. ^ «Ибикус» .
  49. ^ Уилкинсон, Клэр Луиза. Лирика Ивика: Введение, текст и комментарий . Созомена 13. Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2013. стр. 209–213. ISBN   978-3-11-029514-6 .
  50. ^ Уилкинсон, Клэр Луиза. Лирика Ивика: Введение, текст и комментарий . Созомена 13. Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2013. с. 213. ISBN   978-3-11-029514-6 .
  51. ^ Jump up to: а б Блажек, Вацлав (29 декабря 2012 г.). «Латвийский Усиньш 'бог-пчела и покровитель лошадей' » . Баллистика . 47 (2): 359–366. дои : 10.15388/baltistica.47.2.2123 .
  52. ^ Безайс, Харальдс. Светлый Бог Древней Латвии . Альмквист и Викселл. 1976. стр. 77–79, 155–189.
  53. ^ Приде, Янис. Развитие религиоведения на латышском языке в ХХ веке . В: Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе: академическое исследование религии в Восточной Европе . Лейден: Брилл. 2015. с. 225.
  54. ^ Кристенсен, Лисбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий Древней Европы . Рутледж. п. 368. ИСБН  978-1-317-54452-4 .
  55. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2003). От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 125–126. ISBN   0-19-514361-2 .
  56. ^ Лиминг, Дэвид. Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. 2005. стр. 101-102.
  57. ^ Калин, Дидье (1996). Индоевропейская поэтика и латышские народные песни (Диссертация). стр. 62–65.
  58. ^ Пундуре, Ирена (20 декабря 2008 г.). "Солнечный календарь из латвийских дайнов" . Балтийская археология . 10 : 39–44.
  59. ^ Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. п. 25. ISBN   978-0-415-34018-2 .
  60. ^ Кокаре, Эльза. . Обзор основных структур латышской мифологии В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
  61. ^ Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. стр. 34-35. ISBN   978-80-7277-505-7 .
  62. ^ Гимбутене, Мария (1985). Белые в доисторические времена: этногенез, материальная культура и мифология . Вильнюс: Наука. Мистер. 165.
  63. ^ Гейстор, Александр. (2006). Мифология славян . Модзелевский, Кароль, 1937-2019., Слупецкий, Лешек Павел, 1956-, Пенёндз-Скшипчак, Анета. (3-е изд., дополненное, дополненное изд.). Варшава: Видау. Варшавский университет. ISBN  83-235-0234-Х . OCLC   212627528 .
  64. ^ Авилин, Цимафей (20 декабря 2008 г.). «Астронимы в белорусских народных поверьях» . Балтийская археология . 10 :29–34.
  65. ^ Банашкевич 1996 , стр. 81.
  66. ^ Войчицкий, Казимеж Владислав. Клечды: старинные сказания и романы польского народа и Руси . Том I. в Варшаве: в типографии Петра Барицкого. 1837. стр. 167–173 и 203–204. [2]
  67. ^ Недзельский, Гжегож. (2011). Короли со звезд: мифология протопольских племен . Сандомир: Издательство «Арморика». стр. 108–109. ISBN  978-83-62661-17-6 . OCLC   802060512 .
  68. ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 164–165.
  69. ^ Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля - исправленное издание. К. Скотт Литтлтон. Издательство Калифорнийского университета. 1973. с. 209.
  70. ^ Кража Хелен: Миф о похищенной жене в сравнительной перспективе. Лоуэлл Эдмундс. Издательство Принстонского университета. 2016. с. 77
  71. ^ Индуистский мир: Энциклопедический обзор индуизма. Том II МЗ. Бенджамин Уокер. Рутледж. 2019. Запись: «Пандава»
  72. ^ Давар, Фирозе Ковасджи. Иран и Индия сквозь века . Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Мадрас: Издательство Asia. 1962. стр. 13-14.
  73. ^ Потт, Август Фридрих. Этимологические исследования в области индогерманских языков . Вторая часть. 1836. с. 211. [3]
  74. ^ Уокер, Бенджамин. Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма в двух томах . Том I: АЛ. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2019. с. 72. ISBN   978-0-367-14300-8 [4]
  75. ^ Шальян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Издательство Университета Огайо, 1964. с. XXVI.
  76. ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древнеближневосточные источники армянского эпоса . Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN  9780941694810 .
  77. ^ Андерсон, Эрл Р. с Марком Хостом. « Генетические и диффузионные темы в армянской Сасне Црер: Санасарский цикл ». В: Журнал Общества арменоведения Vol. 14 (2005): 11–18.
  78. ^ Петросян, Армен (2017). «Армяно-индийские эпические параллели». Журнал индоевропейских исследований . 45 (1–2): 172–186. ПроКвест   1947773418 .
  79. ^ Петросян, Армен (2012). «Первые столицы Армении и Грузии: Армавир и Армази (Проблемы ранних этнических объединений)». Журнал индоевропейских исследований . 40 (3 и 4): 269–270. ПроКвест   1448190890 .
  80. ^ Арутюнян, Саргис (1997). «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». Иран и Кавказ . 1 : 85–92. дои : 10.1163/157338497X00049 . JSTOR   4030741 .
  81. ^ Чабеж 1968 , с. 286.
  82. ^ Джука 1984 , с. 64.
  83. ^ Незири 2008 , стр. 80–82.
  84. ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 165.
  85. ^ Бак, Роберт Дж. История Беотии . Издательство Университета Альберты. 1979. с. 57. ISBN   9780888640512
  86. ^ Шапиро 1982 .
  87. ^ Райсман, Эдвард С. (апрель 1978 г.). «Культ Бориса и Глеба: остаток варяжской традиции?». Русское обозрение . 37 (2): 141–157. дои : 10.2307/128465 . JSTOR   128465 .
  88. ^ Маринас, Энрике Сантос. «Передача индоевропейского мифа христианской Киевской Руси: Борис и Глеб как божественные близнецы». В: Индоевропейское наследие в языке и культуре . Избранный выпуск, научные редакторы А. Дудзяк, А. Злобин, М. Паюнена. Wydawnictwo UWM, Ольштын. 2019. С. 23-36. ISBN   978-83-8100-209-7 .
  89. ^ «Приложение F». В: Кук, Артур Бернард. Зевс, Исследование древней религии . Издательство Кембриджского университета. 1925. Том. II: Зевс, Бог Темного Неба (Грома и Молнии). Часть II: Приложения и указатель. стр. 1003–1019.
  90. ^ де Губернатис, Анджело. Зоологическая мифология; или Легенды о животных . Лондон: Трюбнер и компания, 1872. с. 412.
  91. ^ Джонс, В. Генри; Кропф, Лайош. Народные сказки мадьяр . Лондон: Опубликовано Эллиотом Стоком для Фольклорного общества. 1889. Записки к народной сказке №. 11. С. 338.
  92. ^ Туменас, Витаутас. "Семантическое поле орнамента "Жиргеляй"" [Семантическое поле орнамента "Жиргеляй" (фронтонное украшение, напоминающее голову лошади)]. В: Народная культура , 1997, вып. 2 (53). стр. 22-35.
  93. ^ Хамахер, Дуэйн В. «Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных лошадей-близнецов и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)» (PDF) . п. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 14 мая 2011 г.
  94. ^ Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): С57–С81. Бибкод : 1997JHAS...28...57S . дои : 10.1177/002182869702802207 . S2CID   117470993 .
  95. ^ Дундулене, Пране (1991). Литовская этнология (на литовском языке). Наука. Мистер. 50. ISBN  5-420-00713-4 .
  96. ^ Мустейкис, Эгидиюс (09.06.2003). «Лошади в традициях» (на литовском языке). Музей лошади – филиал Мемориального музея А. Баранаускаса и А. Виенуолиса-Жукаускаса. Архивировано из оригинала 18 мая 2011 г. Проверено 7 января 2010 г.
  97. ^ Эвенден, Уильям Л. Немецкие знаки пожарного страхования [немецкие знаки пожарной безопасности]. VVW Карлсруэ. 1989. с. 63. ISBN   3-88487-190-0
  98. ^ Симек, Рудольф (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Д.С. Брюэр. п. 139. ISBN   978-0-85991-513-7

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]

Общие исследования:

  • Альберро, Мануэль (13 октября 2004 г.). «Три функции Дюмезилиана и миф о божественных близнецах индоевропейской традиции» . В средневековой Испании . 27 : 317–337.
  • Бьянки, У. «Диоскуры: версия божественной пары». В кн.: Значение культа Диоскуров в Италии. Материалы конференции, состоявшейся в Таранто в апреле 1979 года . стр. 23–40. 1979 год
  • Блейкли, Сандра (декабрь 2018 г.). «Звездные близнецы и таинственные обряды: от Самофракии до Митры» (PDF) . Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae . 58 (1–4): 427–463. дои : 10.1556/068.2018.58.1-4.26 . S2CID   203298715 . Архивировано из оригинала (PDF) 15 июля 2021 г. Проверено 3 апреля 2022 г.
  • Гроттанелли, К. (1986). «Запряженные лошади, близнецы и могущественная леди: Индия, Греция, Ирландия и другие страны». Журнал индоевропейских исследований . 14 (1–2): 125–152. .
  • Ханкофф, Леон Д. (май 1977 г.). «Почему боги-целители — близнецы» . Йельский журнал биологии и медицины . 50 (3): 307–319. ПМЦ   2595421 . ПМИД   560764 .
  • Кристиансен, Кристиан (2011). «Соединяя Индию и Скандинавию: институциональная передача и завоевание элиты в бронзовом веке». Переплетение миров: системные взаимодействия в Евразии, 7-1 тысячелетия до н.э. Книги Оксбоу. стр. 243–265. дои : 10.2307/j.ctvh1dr2k.23 . ISBN  978-1-84217-998-7 . JSTOR   j.ctvh1dr2k.23 .
  • Сержант Б. (1992 г.). «О некоторых индоевропейских близнецах «Топик». обозрение Фрейдистское 22 (50): 205–238.
  • Штернберг, Лео (1929). «Древний культ близнецов в свете этнологии». Журнал этнологии . 61 (1/3): 152–200. JSTOR   23032863 .
  • Уодделл, Джон (2018). «Другой мир». Миф и материальность . Том. 4. Книги Оксбоу. стр. 80–105. ISBN  978-1-78570-975-3 . JSTOR   j.ctvh1dtnp.10 .
  • Уокер, Генри Джон. Боги-близнецы-лошади: Диоскуры в мифологиях древнего мира . Лондон: IB Tauris, 2015, 271 стр.
  • Уокер, Генри Джон (2007). «ГРЕЧЕСКИЕ АВИНЫ». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 88 : 99–118. JSTOR   41692087 .
  • Уорд, диджей «Отдельные функции индоевропейских божественных близнецов». в: Пухвель, Дж. (ред.). Миф и право у индоевропейцев. Исследования по индоевропейской сравнительной мифологии . Беркли – Лос-Анджелес – Лондон. 1970. стр. 193–202.
  • Уорд, Дональд Дж. «Индоевропейская мифологическая тема в германской традиции». В: Индоевропейцы и индоевропейцы: доклады, представленные на Третьей индоевропейской конференции в Пенсильванском университете . Под редакцией Джорджа Кардоны, Генри М. Хёнигсвальда и Альфреда Сенна. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 2016 [1971]. стр. 405–420. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  • Венцель, Мариан (сентябрь 1967 г.). «Диоскуры на Балканах». Славянское обозрение . 26 (3): 363–381. дои : 10.2307/2492722 . JSTOR   2492722 . S2CID   163562603 .

Индо-иранский:

  • Чакраварти, Ума (1989). «АСВИНЫ: ВОПЛОЩЕНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО МОТИВА БЛИЗНЕЦОВ». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 70 (1/4): 137–143. JSTOR   41693465 . По состоянию на 7 января 2023 г.
  • Дэвидсон, Ольга М. (1987). «Аспекты диоскуризма в иранском королевстве: случай Лохраспа и Гоштаспа в Шахнаме Фердоуси». Эдебият . 1 : 103–115.
  • Николаев, Александр (2012). «Авестийский Haēcat̰.aspa-, Ригведа 4.43 и миф о божественных близнецах». Журнал Американского восточного общества . 132 (4): 567–575. дои : 10.7817/jameroriesoci.132.4.0567 . JSTOR   10.7817/jameroriesoci.132.4.0567 .
  • Парпола, Аско (2005). «Насатьи, колесница и протоарийская религия» Индо Шисоши Кенкю 2004–2005 (16 и 17): 1–63. CiteSeerX   10.1.1.567.2086 .
  • Викандер, С. (1957). «Накула и Сахадева» (PDF) . Шведская ориенталия . 6 : 66–96.

Селтик:

  • Данка, Игнаций Рышард; Витчак, Кшиштоф Томаш (2010). «DEIS EQUEUNUBO: Божественные близнецы в Астурии» . Кельто-славянские исследования . 4 : 17–26. дои : 10.54586/ZLYB6908 .
  • Гетинк, Гленис, «Божественные близнецы и средневековая валлийская литература», в: Хили, Гаэль, Патрис Лажуа и Жоэль Аскоэ (ред.), Deuogdonion: смеси, предложенные в честь профессора Клода Стеркса, Publication du CRBC Rennes 2, Ренн: Тир, 2010. 259–276.
  • Крута, Вацлав (2016). « «Двойные головы» и божественные близнецы: очерк кельтской иконографии». Кельтские исследования . 42 (1): 33–57. дои : 10.3406/ecelt.2016.2468 .
  • Йорк, М. (1995). «Божественные близнецы в кельтском пантеоне». Журнал индоевропейских исследований . 23 (1–2): 83–112.

Балто-славянский:

Греческий:

Германский:

  • Ниднер, Феликс (1898). «Диоскуры в «Беовульфе». Журнал немецкой античности и немецкой литературы . 42 (3): 229–258. JSTOR   20651615 .
  • Уорд, Дональд (1968). Божественные близнецы: индоевропейский миф в германской традиции . Издательство Калифорнийского университета.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Divine_twins&oldid=1238680606"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4ac7fc3cf02c1d8f54920a2d44ae19c3__1722819900
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4a/c3/4ac7fc3cf02c1d8f54920a2d44ae19c3.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Divine twins - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)