предзнаменование
Авгурия была греко - римской религиозной практикой наблюдения за поведением птиц для получения предзнаменований . Когда человек, известный как авгур , читал эти знаки, это называлось «принятием покровительства». «Аусписес» ( лат. auspicium ) означает «смотрящий на птиц». Ауспик , другое слово, обозначающее авгур, можно перевести как «тот, кто смотрит на птиц». [1] В зависимости от птиц покровительство богов могло быть благоприятным или неблагоприятным ( благоприятным или неблагоприятным ). Иногда политически мотивированные авгуры фабриковали неблагоприятные покровительства, чтобы отложить определенные государственные функции, такие как выборы. [2] Плиний Старший приписывает изобретение покровительства Тиресию , провидцу из Фив . [3]
тип чтения предзнаменований существовал уже тысячу лет во времена классической Греции в дипломатической переписке четырнадцатого века до н. Этот : "для отправки из Египта. [4] Эта более ранняя местная практика гадания по птичьим знакам, знакомая по фигуре Калхаса , предсказателя птиц Агамемнону , возглавлявшему армию ( Илиада I.69), была в значительной степени заменена жертвоприношениями посредством осмотра печени жертвенной жертвы. — гаруспики — в период ориентализации архаической греческой культуры. Платон отмечает, что гепатоскопия имела больший престиж, чем предсказания с помощью птиц. [5]
Одно из самых известных покровительств связано с основанием Рима. Когда основатели Рима Ромул и Рем прибыли на Палатинский холм , они спорили о том, где именно должно находиться город. Ромул намеревался построить город на Палатине, но Рем хотел построить город на стратегическом и легко укрепляемом Авентинском холме . Они согласились разрешить свой спор, проверив свои способности авгуров и исполняя волю богов. Каждый уселся на землю отдельно друг от друга, и, по словам Плутарха , Рем увидел шесть стервятников , после чего Ромул увидел двенадцать. Эти двое спорили о том, было ли предпочтение богов обусловлено тем, что Ремус увидел стервятников раньше Ромула, или тем, что Ромул увидел двенадцать стервятников, а Ремус увидел шесть. Стервятники занимали доминирующее положение в римских авгурах, обеспечивая самые сильные знаки, которые авгур мог получить от дикой птицы. На них налагались защитные табу, а также их называли священными птицами. [6]
История
[ редактировать ]По единодушному свидетельству древних источников, использование покровительства как средства расшифровки воли богов было древнее самого Рима. Использование этого слова обычно ассоциируется с латинянами, а также с первыми римскими гражданами. Хотя некоторые современные историки связывают соблюдение покровительства с этрусками , Цицерон в своем тексте De Divinatione отмечает несколько различий между покровительством римлян и этрусской системой интерпретации воли богов. Цицерон также упоминает несколько других народов, которые, как и римляне, обращали внимание на узоры летающих птиц как на знаки воли богов, но никогда не упоминали об этой практике, обсуждая этрусков. [7]
Хотя покровительство было распространено до римлян, римляне часто связаны с покровительством из-за их связи с основанием Рима и потому, что римляне установили правила чтения покровительства, которые помогли сохранить его важной частью римской культуры. Стоики, например, утверждали, что если боги существуют, то они заботятся о людях, а если они заботятся о людях, то должны посылать им знаки своей воли. [8] Даже филистимляне практиковали предсказания еще в 740 г. до н. э. и ок. 686 г. до н. э., как сказано в Исаии 2:6 Ветхого Завета. предсказания были впервые систематизированы халдеями Однако, согласно Еврейской энциклопедии, .
Позиция авгура
[ редактировать ]В Древнем Риме назначение и инаугурация любого магистрата, решения, принимаемые народным собранием, и продвижение любой кампании всегда требовали положительного покровительства . Во время первого консульства Октавиана в 43 г. до н. э. положительный ауспиций соответствовал обнаружению двенадцати стервятников, похожих на Ромула. [9] В отличие от Греции, где оракулы играли роль посланников богов, в Риме именно через птиц истолковывалась воля Юпитера. [10] [11] Покровительство показывало римлянам, что им следует делать, а что нет; Никаких объяснений этому решению не было дано, кроме того, что это была воля богов. Было бы трудно осуществить какой-либо публичный акт, не посоветовавшись с эгидой.
Считалось, что если авгур допускал ошибку в интерпретации знаков, или витиа , это считалось оскорбительным для богов и часто считалось, что оно имело катастрофические последствия, если его не исправить. [12] Выборы, принятие законов и начало войн были отложены до тех пор, пока люди не убедились, что боги согласны с их действиями. Людей, которые толковали эти знаки, открывая волю богов, называли авгурами . Подобно записям судебных прецедентов, авгуры вели книги, содержащие записи прошлых знаков, необходимых ритуалов, молитв и других ресурсов, чтобы помочь другим авгурам, особенно членам правящей аристократии, понять основы предсказаний. [13]
Хотя авгуры имели право интерпретировать знаки, в конечном итоге на магистрате лежала обязанность выполнять последующие решения или воздерживаться или обсуждать суждения относительно будущих действий. [14] Ожидалось также, что магистраты будут понимать основные интерпретации, поскольку от них часто ожидалось, что они будут принимать покровительство всякий раз, когда они предпринимают какие-либо государственные дела. [15]
До 300 г. до н.э. только патриции могли стать авгурами. Плебейским собраниям было запрещено делать предсказания, и поэтому они не имели никакой информации о том, должен ли произойти тот или иной закон, война или праздник. Цицерон, сам авгур, рассказывает, как монополия патрициев создала полезный барьер на пути вторжения народных масс . [16] Однако в 300 г. до н. э. новый закон Lex Ogulnia увеличил число авгуров с четырех до девяти и потребовал, чтобы пять из девяти были плебеями, впервые предоставив возможность интерпретировать волю богов низшим классам. Благодаря этой новой власти плебеи смогли не только определять волю богов в свою пользу, но и теперь они могли критиковать несправедливые интерпретации со стороны патрициев.
Виды покровительств, к которым относятся птицы
[ редактировать ]- ex avibus [ от птиц ]
- Хотя покровительства обычно представляли собой птичьи знаки, не все птицы в небе считались символами воли богов. Существовало два класса птиц: осцины , которые оказывали покровительство своим пением; и алиты , которые оказывали покровительство через то, как они летали. [17] В число осцинов входили вороны, вороны, совы и куры, каждый из которых предлагал либо благоприятное предзнаменование ( auspicium ratum ), либо неблагоприятное в зависимости от того, на какой стороне обозначенной авгуром области они появлялись. [18] Птицами алитов были орел, гриф, avis sanqualis , также называемый ossifraga , и immussulus или immusculus . [19] Некоторые птицы, такие как Picus Martius , Feronius и Parrha , можно отнести к осцинам и алитам. Каждое движение и каждый звук, издаваемый этими птицами, имели разное значение и интерпретацию в зависимости от различных обстоятельств или времени года, когда их наблюдали.
- ex tripudiīs [ от «танца» (кормящихся птиц) ]
- Эти покровительства читались путем интерпретации особенностей питания кур и обычно использовались в военных экспедициях. Цицерон показывает, что в какой-то момент любая птица могла выполнить трипудиум. [20] [священный танец], но по мере развития практики вскоре стало принято использовать только кур. Цыплята содержались в клетке под присмотром пуллария ( хранителя цыплят), который, когда приходило время, выпускал цыплят и бросал в них какой-нибудь хлеб или пирог. Если цыплята отказывались выходить или есть, или издавали крик, или хлопали крыльями, или улетали, знаки считались неблагоприятными. [21] И наоборот, если курица выходила из клетки, чтобы полакомиться, так что что-то выпадало у нее изо рта и приземлялось на землю, эти признаки назывались tripudium solistimum (или tripudium quasi terripavium solistimum [от solum — земля], по мнению древних писателей), [17] и считались благоприятным знаком. Кур часто морили голодом, чтобы потом гадание соответствовало желаниям интересующихся. [ нужна ссылка ]
полет птиц
Для римлян высокий полет птиц ( prapes ) был благоприятным предзнаменованием, низкий полет – менее счастливым ( infera ). [22] [ ненадежный источник? ]
Знаки предлагаемые, запрошенные или непрошенные
[ редактировать ]Существовало две классификации покровительства; повелительный ( impetrativa , искомый или требуемый) и указательный ( oblativa , непрошенный или предлагаемый). Импетратива - это знаки, подаваемые в ответ на интерпретацию покровительства авгуром. [15] Oblativa - это неожиданные и нежеланные события, которые произошли либо в то время, когда мировой судья либо осуществлял покровительство, либо пока он обсуждал их вероятное значение. [15]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ auspic-, auspicis- + (лат.: смотреть, наблюдать, чтобы сделать предсказание; видеть предзнаменования; от auspex [форма родительного падежа auspicis ] avi- , основа от avis , «птица» плюс -spex , «наблюдатель» , из вида )
- ^ Трокслер, Ховард, «Злоупотребления на выборах в Поздней Римской республике» (2008). Выпускные и диссертационные работы. https://scholarcommons.usf.edu/etd/537
- ^ Гай Плиний Секунд, Естественная история 7.203.3
- ^ Дж. А. Кнудцон, Die El-Amarna Tafeln (1915: № 35.26), отмечено в книге Уолтера Буркерта , Ориентализирующая революция: ближневосточные влияния на греческую культуру в раннюю архаическую эпоху (1992), стр. 42.
- ^ Уолтер Буркерт 1992:49, отмечая Платоновский Федр 244C.
- ^ классикавик (19 августа 2022 г.). «Самые священные птицы: объяснение значения стервятника в римских предсказаниях» . Классическая ассоциация Виктории . Проверено 17 января 2023 г.
- ^ Цик. от Див. И.41, II.35, 38; по Нат. Деор. II.4
- ^ Цик. по Лег. ii. 13
- ^ Грин, Стивен Дж. «Злобные боги и птицы-прометеи: оспаривание предсказаний в Риме Августа». Труды Американской филологической ассоциации, том. 139, нет. 1, [Издательство Университета Джона Хопкинса, Американская филологическая ассоциация], 2009 г.
- ^ «Птицы распятия Юпитера». Цик. Божественного , II. 34
- ^ «Толкователи Юпитера — лучшие и самые важные общественные предзнаменования». Цик. Лег. , II. 8
- ^ Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 152. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
- ^ Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 154. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
- ^ просмотр, Cic. Фил. 2,81
- ^ Jump up to: а б с Поттер, Дэвид. (1994). Пророки и императоры , с. 153. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
- ^ Ф. Гийомон. (1984). Философ и авгур, исследовавший цицероновскую теорию гадания , Бриллс. Новая сноска Поли Поли 7 «Авгурии».
- ^ Jump up to: а б Цик. от Див. II.34
- ^ Плаут. Асин. II.1.12; Цик. от Див. I.39
- ^ см . Вирг. Аэн. И.394; Цвет. И. 7, 34; Фест, св санквалис; Простой. HNX7
- ^ [1] Классический и археологический словарь нравов, обычаев, законов, институтов, искусств и т. д. знаменитых народов древности и средневековья: к которому предваряется синоптический и хронологический взгляд на древнюю историю - P Остин Наттолл — Напечатано для Уиттакера и компании, 1840 г. — стр. 601.
- ^ Лив. Х.40; Вал. Макс. I.4 §3
- ^ Ясинский, Якуб. «Авгурия «ИМПЕРИУМ РОМАНУМ» . Проверено 17 января 2023 г.
Источники
[ редактировать ]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чемберс, Эфраим , изд. (1728). «Авгурия» . Циклопедия, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др. - В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чемберс, Эфраим , изд. (1728). «Покровительство, Покровительство» . Циклопедия, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.
- В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Чемберс, Эфраим , изд. (1728). «Гадание» . Циклопедия, или Универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). Джеймс и Джон Кнаптон и др.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Шеридан, Пол (08 ноября 2015 г.). «Священные цыплята Рима» . Анекдоты из античности . Проверено 20 ноября 2015 г.