Мэнду

Три мэнду солнца и луны

Мэнду ( ( чеджу и корейский : 멩두 , латинизированный : mengdu ), также называемый тремя мэнду ) 삼멩두 , сам-мэнду и тремя мэнду солнца и луны ( 일월삼멩두 , irwol sam-mengdu ), представляют собой набор из трёх видов латунных ритуальных устройств — пары ножей, колокольчика и инструментов для гаданий — которые являются символами шаманского жречества в корейском шаманизме южного острова Чеджудо . Хотя подобные ритуальные устройства встречаются и в материковой Корее, религиозное почтение, оказываемое мэнду, уникально для Чеджу.

Миф происхождении о менду можно найти в Чогонг бон-пури , главном шаманском повествовании в религии Чеджу. Согласно этому повествованию, первоначальные менду принадлежали одноименным тройняшкам Мэнду, трем божествам, которые первыми практиковали шаманские ритуалы на земле. Стилистические особенности мэнду отсылают к важным событиям чудесного зачатия и жизни этих богов. Орудия играют решающую роль в ритуале; и ножи, и инструменты для гадания используются, чтобы угадать волю богов, а колокол используется, чтобы пригласить их на ритуальную площадку.

Считается, что каждый набор мэнду воплощает в себе духи как героев Чогонг бон-пури, так и исторических человеческих шаманов, ранее владевших этим набором. Этих духов называют « предками Мэнду », и считается, что они вмешиваются во время ритуалов, чтобы помочь нынешнему владельцу точно определить волю богов. Мэнду предком традиционно передаются из поколения в поколение, причем предыдущий владелец становится новым Мэнду . Орудия и предки, которые их воплощают, являются объектами регулярного поклонения, а также занимают видное место в ритуалах инициации шаманизма Чеджу.

Традиционная религия Чеджу в настоящее время находится в упадке, и в настоящее время мэнду традиционное духовенство перенасыщено наборами . В то же время многие практикующие ритуалы, не прошедшие традиционную подготовку и посвящение, теперь делают свои собственные менду .

Миф о происхождении

Менгду , чтение которого образует тесно связаны с Чогонг бон-пури , шаманским повествованием десятый ритуал Великой кишки , самой священной последовательности ритуалов в шаманизме Чеджу. является Бон-пури Чогонг мифом о происхождении шаманской религии Чеджу в целом, до такой степени, что шаманы почитают миф как «корень богов» и отвечают, что «так было сделано в бон-пури Чогонг », когда спросили о происхождении определенного ритуала. Поэтому следует ожидать, что такие важные объекты, как мэнду, будут объяснены с его помощью. Как и в большинстве произведений устной литературы , существует несколько версий повествования. Приведенное ниже краткое изложение основано на версии, изложенной высокопоставленным шаманом Ан Са-ином (1912–1990). с акцентом на детали, имеющие отношение к Мэнду .

Шаманский ритуал на острове Чеджу. Говорят, что современные ритуалы такие же, как те, которые совершали тройни, чтобы воскресить Нога-данпунг-агасси в Чогонг бон-пури .

Джимджингук и Имчонгук, богатая пара, им около пятидесяти, но у них до сих пор нет детей. Буддийский священник посещает храм Хвангым и велит им приносить жертвы в его храме в течение ста дней. Они так и делают, и чудесным образом рождается девочка. Они называют ее Нога-данпунг-агисси. Когда девочке исполняется пятнадцать, оба ее родителя временно уезжают. Они запирают ее за двумя дверями с семьюдесятью восемью и сорока восемью замками каждая и приказывают служанке кормить ее через дыру, чтобы она не могла выйти из дома, пока их нет.

Буддийский священник храма Хвангым узнает о великой красоте Нога-данпунг-агисси и посещает дом, чтобы попросить милостыню . Когда девушка указывает, что ей нельзя выходить из дома, священник достает колокольчик и трижды звонит в него, тем самым взламывая все замки. Когда она выходит, облаченная в вуаль целомудрия , он трижды гладит ее по голове и уходит. Затем Нога-данпунг-агисси забеременела. Когда ее родители возвращаются, они решают убить ее, чтобы восстановить честь семьи . Когда семейная служанка настаивает на том, чтобы вместо этого ее убили, родители смягчаются и вместо этого решают изгнать обоих. Когда она уходит, ее отец дарит Ноге-данпунг-агисси золотой веер.

Они решают отправиться в храм Хвангым, встречая на своем пути различные препятствия и пересекая множество странных мостов. Слуга объясняет этимологию мостов, связывая каждое имя с процессом изгнания Нога-данпунг-агисси из семьи. В конце концов они достигают храма и встречают священника, который изгоняет ее в землю богини деторождения. Там одна она рожает тройню, которая вырывается из ее двух подмышек и груди. Искупав их в медной ванне, она называет троих мальчиков Син-мэнду, Бон-мэнду и Сару-Салчук ​​Сам-мэнду.

Семья живет бедной жизнью. В возрасте восьми лет трое братьев становятся слугами трёх тысяч злонамеренных учёных -конфуцианцев , готовящихся к экзаменам на государственную службу . Семь лет спустя ученые-конфуцианцы едут в Сеул, чтобы сдать экзамены и забрать с собой тройняшек. По дороге ученые оставляют тройню на вершине грушевого дерева, но их спасает местный дворянин, которого предупредил сон о драконах, пойманных в ловушку на дереве. Они добираются до Сеула и становятся единственными, кто сдает экзамены. Возмущенные ученые заключают Нога-данпунг-агисси в «дворец Индры трех тысяч небес». Обычно это понимается как метафора того, что ученые убили ее, а в других версиях прямо упоминается убийство.

Тройняшки навещают отца, который заставляет их отказаться от прежней жизни и стать шаманами, чтобы спасти мать. Он спрашивает своих сыновей, что они увидели первым, когда пришли в храм, и они отвечают, что видели небо, землю и врата. Соответственно, священник дает им первый чхонмун , или гадальные диски, с написанными китайскими иероглифами 天 «небо», 地 «земля» и 門 «ворота». Тройняшки проводят первые шаманские ритуалы, как приказал им их отец, при помощи Неосаменео-дорёна, молодого бога шаманской музыки. Ритуалы успешно воскрешают их мать. Затем тройняшки вызывают мастера-кузнеца из Восточного моря , чтобы тот выковал первые орудия мэнду . этого кузнеца В некоторых версиях менду ненадежны, и отец тройни вызывает небесного кузнеца по имени Чон Гённок, чтобы выковать менду хорошего качества . В любом случае тройняшки хранят их во дворце, где за ними будут присматривать их мать и Неосаменео-дорён. Затем они возносятся в загробную жизнь, чтобы стать божественными судьями мертвых, владея священными шаманскими ножами, которые они будут использовать, чтобы восстановить справедливость среди ученых.

Спустя некоторое время дочь статского советника тяжело заболевает каждые десять лет: в семь, семнадцать, двадцать семь лет и так далее. В возрасте семидесяти семи лет она понимает, что больна синбёном — болезнью, ниспосланной богами и излечиваемой только посвящением в шаманизм. Однако ритуальных приспособлений, которые она могла бы использовать, нет. Она идет во дворец, где хранятся ритуальные принадлежности, и молится тройняшкам, которые дарят ей священные предметы, необходимые для шаманского обряда инициации. Дочь советника — первый настоящий шаман-человек, и получение ею ритуальных предметов представляет собой передачу шаманских знаний первому поколению.

Физическое описание и ритуальное использование

Шаманы Чеджу называют три типа ритуальных инструментов из латуни — ножи, колокольчик и инструменты для гадания — менду , ссылаясь на повторяющийся элемент в именах тройняшек.

Ножи

Шаманы Чеджу носят с собой пару священных ножей, сделанных по образцу ножей, которые тройняшки берут с собой, когда поднимаются на небеса, чтобы наказать конфуцианских ученых. Шаманы называют эти ножи син-кал сонсэн Сиванг дэбеонджи , что буквально означает «божественный нож мастера, тэбонджи из Сиванга». Сиванг — божественные судьи мёртвых, которыми становятся тройни, но значение тэбеонджи неясно. Ножи являются одними из наиболее важных ритуальных предметов шаманизма Чеджу, и фольклорист Ким Хонсун отмечает, что «вера шаманов Чеджу в ножи почти абсолютна».

Священные ножи шамана И Юнг-чуна с этикетками

Нож состоит из двух основных частей: сам латунный нож, состоящий из лезвия (длиной 11–13 см (4,3–5,1 дюйма), шириной 1,5–2 см (0,59–0,79 дюйма) и рукояти (9–10 см (0,59–0,79 дюйма) в ширину). 3,5–3,9 дюйма в длину); и «юбка» ( чима ) ножа, состоящая из прядей (длиной 55–60 см (22–24 дюйма), вырезанных обычно из восьми, но иногда из двенадцати страниц корейской бумаги , которые соединены с концом рукоятки веревка с тремя узлами. Каждая часть ножа интерпретируется со ссылкой на миф Чогонг бон-пури , хотя шаманы расходятся во мнениях относительно деталей интерпретации. Лезвие имеет одну плоскую и одну закругленную сторону, что представляет собой плоскую спину и округлый живот беременной Нога-данпунг-агисси. На лезвии часто выгравированы змеиные узоры, но шаманы оспаривают то, что они символизируют: от драконов, которых дворянин видит во сне, до змеи, с которой тройняшки сталкиваются, служа ученым. Часть клинка, сужающаяся к рукоятке, называется «мостом осторожности» ( дзёсим-дари ) и обозначает трудные дороги, по которым девушка и ее слуга осторожно пробираются к храму Хвангым. Спиральные следы на ручке символизируют следы пальцев, которые Нога-данпунг-агисси оставляет на своих запястьях после того, как выкрутила их, либо из-за отчаяния из-за своего заключения, либо из-за паники, когда она поняла, что беременна. Отверстие в ручке представляет собой отверстие, через которое кормят заключенную девушку, а три узла на привязанной к нему веревке — это сами тройни. Юбка — это либо юбка Нога-данпунг-агисси, либо вуаль, которую она носит во время встречи со священником. Иногда под бумажной юбкой бывает шесть ниток веревки. Они означают тройняшек Мэнду и Неосаме-неодорён, которые в некоторых версиях появляются как тройки, а не как единый бог.

Редко возникает необходимость замены латунного лезвия и ручки, а вот бумажная юбка требует регулярной замены. В случае восьмистраничных юбок пять страниц бумаги заменяются в начале каждого нового ритуала. Пряди, оставшиеся от предыдущего обряда, называются нижней юбкой ( сок-чима ), а новые пряди — внешней юбкой ( геот-чима ). Пряди можно заменить и в середине церемонии, если они стали слишком рваными. Выброшенные пряди ритуально сжигаются учеником шамана.

Ритуальное использование

Самая важная функция ножей – угадывать волю богов. Шаман регулярно бросает ножи на землю во время ритуалов, и считается, что боги общаются через свое относительное положение. Ножи могут принимать шесть возможных положений; их называют «мостами». В повествовании Чогонг бон-пури Нога-данпунг-агисси пересекает физические мосты с такими же именами.

Схема гадания на ноже Чеджу

Двумя наиболее неблагоприятными конфигурациями являются джакдо-дари , мост соломорезки, и кал-сон-дари , мост поднятых мечей. В обоих случаях закругленная сторона лезвия падает наружу. Джакдо-дари — это когда ножи скрещены, а кал-сон-дари — когда нет. Первое символизирует первоначальное решение родителей Нога-данпунг-агисси убить ее с помощью соломорезной машины и, как полагают, предвещает непредотвратимое несчастье. Последнее представляет собой решение ее родителей вместо этого нанести ей удар мечами и означает, что несчастье приближается, но его можно предотвратить с помощью правильных ритуалов для богов.

Закругленные стороны, обращенные друг к другу, называются аэ-сан-дари , заброшенный мост. Он символизирует Нога-данпунг-агисси, стоящую перед своими родителями, когда они видят друг друга в последний раз, и означает печальное событие в будущем. Когда закругленные стороны обращены в сторону, получается конфигурация «дын-джин-дари» , мост, повернутый спиной, показывающий дочь и ее родителей, повернутых спиной друг к другу. Это предвещает отъезд или разлад. Когда появляется любая из этих позиций, когда шаман приглашает богов в человеческий мир, это означает, что боги не желают спускаться. Когда они появляются, когда шаман отправляет богов обратно в их обитель, они воспринимаются как благоприятный знак, означающий, что боги готовы уйти.

Оен-джабудари , положение, в котором обе закругленные стороны обращены влево, является положительным знаком того, что боги изначально не планировали даровать благословения, но решили иначе из-за сочувствия к прихожанам, присутствовавшим на ритуале. Это символ отца Нога-данпунг-агисси, дарящего своей дочери золотой веер. Конечная позиция надан-джабудари , в которой обе закругленные стороны обращены вправо, очень благоприятна. Однако обе конфигурации считаются нежелательными, когда шаман отправляет богов обратно, поскольку это предполагает, что боги не желают уходить.

Шаманы также используют ножи для ряда других ритуальных целей, в том числе в церемониальных танцах, для изгнания демонов чумы в ритуалах исцеления, для вырезания частей жертвенных подношений богам и при физическом воспроизведении шаманских повествований.

Белл

Колокол шамана И Юнг-чуна

Священный медный колокол — это колокол, которым священник открывает замки на дверях Нога-данпунг-агисси. Его называют ёрён сонсен хынгыль-чодэ , «колокол мастера, который потрясен». Как и ножи, он состоит из двух основных частей. Сам колокол имеет высоту 5–6 см (2,0–2,4 дюйма) и ширину у устья 6–7 см (2,4–2,8 дюйма) с язычком внутри. «Юбка» состоит из пяти-семи рулонов (длиной 55–65 см (22–26 дюймов)) разноцветной ткани - часто красного, зеленого и синего, - которые шаман держит, звоня в колокольчик.

В колокол звонят, когда открываются врата обители богов и приглашают богов на ритуальную площадку, что отражает его роль в мифе как открывателя замков. Шаман также звонит в колокольчик во время танца, во время малми (чтения молитв) для определенных ритуалов и во время пения определенных шаманских повествований, включая Менгам бон-пури и любые наследственные бон-пури . Иногда его вешают на кындэ , бамбуковый шест, с помощью которого боги, как полагают, спускаются в человеческий мир.

Приборы для гадания

Инструменты для гаданий состоят из пяти предметов из латуни: пары чашек санджан , пары дисков чхонмун и сосуда для сандаэ . В некоторых версиях бон-пури Чогонг утверждается, что санджан и чхонмун , используемые тройняшками, были деревянными, а не латунными, но они вылепили латунные модели оригиналов, чтобы их могли использовать будущие шаманы.

Набор гадательных принадлежностей, принадлежавший шаману Хон Су Илю. Слева направо: чхонмун , санджан , сандаэ . На чхонмуне написаны иероглифы 天 門 大 天 чхон мун даэ чхон «небесные врата, великое небо».

Санджан «чаша для предсказания ( китайско-корейский 算盞 ») представляет собой латунную чашу без украшений шириной 4–5 см (1,6–2,0 дюйма) у горлышка и высотой 1–2 см (0,39–0,79 дюйма). Он представляет собой латунную ванну, в которой Нога-данпунг-агисси купал тройню новорожденных, и поэтому символизирует материнский и женский элемент.

Чхонмун . (китайско-корейское 天文 «небесные деньги» или 天門 «небесные врата») ) представляет собой латунный диск, напоминающий денежную монету , шириной 5–6 см (2,0–2,4 дюйма) с отверстием посередине, хотя в некоторых чхонмун отверстия отсутствуют. Считается, что отверстие символизирует луну, а диск в целом символизирует солнце. В «Чогонг бон-пури» прямо упоминается, что чхонмун созданы для тройни их отцом, и, таким образом, они представляют собой отцовский и мужской элемент. На одной стороне вокруг отверстия начертана последовательность от двух до четырех китайских иероглифов, а другая сторона гладкая. Известные последовательности включают:

• 天 天地 門 чхон чжи мун «врата небес-земли»
• 天 門 чхон мун «небесные врата»
• 天 大 大門 cheon dae mun «великие небесные врата»
• 日 日月 il wol «солнце и луна»
• райские " " чхон мун иль воль врата солнце луна
• 天 небо земля солнце луна чхон чжи иль воль «небо земля солнце луна»

Персонажи предполагают, что шаман — это тот, кто знает принципы космоса, представленные небом и землей или солнцем и луной, и использует эти знания, чтобы помочь людям, представленным воротами их домов.

Сандаэ «предсказательная платформа») представляет собой большой и довольно плоский латунный сосуд шириной (китайско-корейский 算臺 10–12 см (3,9–4,7 дюйма) у горлышка и высотой 1,5–3 см (0,59–1,18 дюйма). куда помещены две чашки и два диска.

Гадание

Хотя гадательные инструменты имеют ряд функций, в том числе служат реквизитом во время воспроизведения шаманских повествований, их основная цель аналогична ножам в том, что они стремятся угадать волю богов.

Самый общий метод гадания заключается в том, что шаман поднимает и переворачивает сандаэ , а затем проверяет, сколько санджанов перевернуты , а сколько чхонмунов обращены вверх лицом с надписью. Соответственно, существует девять возможностей. Общие принципы гадания касаются открытости и закрытости. Вертикальная чаша и диск с надписью вверх означают, что врата между богами и человечеством открыты. Обычно это благоприятные знаки того, что боги готовы спуститься и что будущее будет благоприятным для верующих. Но они становятся опасными предзнаменованиями в конце ритуала или церемонии исцеления. Поскольку врата открыты, боги не желают уходить даже после завершения ритуала, и боги чумы не отходят от пациента. И наоборот, перевернутая чашка и диск гладкой стороной вверх считаются закрытыми. Боги не желают спускаться, верующих ждет несчастье, и и боги, и духи чумы готовы покинуть человеческий мир. Подробные результаты гадания приведены ниже.

Сангжан	Чхонмун	Когда боги приглашены	Человеческая удача	Когда боги уходят	Ритуал снова проведен?	Примечания
Оба открыты	Оба открыты	Благоприятный	Неопределенный	Неблагоприятный	Нет
	Один открытый	Неопределенный			Да	Это более благоприятно, чем если бы оба Чхонмуна были закрыты.
	Оба закрыты
Один открытый	Оба открыты	Благоприятный		Неблагоприятный	Нет
	Один открытый	Неопределенный			Да
	Оба закрыты	Неблагоприятный		Благоприятный	Нет
Оба закрыты	Оба открыты	Неблагоприятный		Неопределенный	Нет
	Один открытый	Крайне неблагоприятен и опасен		Благоприятный		Назвали Чосон Мун «вратами смерти».
	Оба закрыты	Неблагоприятный

Многие другие методы гадания включают либо санджан , либо чхонмун , либо оба. В одном из ритуалов шаман вытряхивает чашки и диски в сите вместо сандаэ , а затем бросает их в юбку жены. В другом ритуале, проводимом для дайверов, шаман ползет по песчаной косе с сангжаном и чхонмуном во рту, изображая Короля Драконов , бога моря, у которого во рту жемчуг. Как только шаман достигает прихожан, они выплевывают орудия на землю и угадывают волю богов в зависимости от того, как они упадут. Только для этого ритуала полученные конфигурации названы в честь драконов. Худшая конфигурация – Белый Дракон, когда все четыре орудия закрыты.

Как священные предметы

Природа Мэнду

Три мэнду являются одновременно символами и качествами шамана Чеджу. Поскольку они представляют собой «самые основные и необходимые» инструменты шаманского ритуала, начинающий шаман не может привлечь свою собственную клиентуру прихожан, но всегда должен быть связан в качестве ученика со старшим шаманом, пока не сможет приобрести менгду . собственный У шаманов Чеджу есть три основные задачи: общение с богами, исцеление больных и предсказание будущего. Чон Джу Хи предполагает, что каждый мэнду соответствует определенной задаче: колокол, открывающий двери богов, означает причастие, а ножи, побеждающие эпидемию, символизируют исцеление.

Инструменты для гадания И Юнг-чуна, переданные двадцатью пятью людьми.

Однако мэнду — это не просто ритуальные инструменты. Считается, что каждый набор мэнду олицетворяет духов тройни мэнду и других фигур из бон-пури Чогонг , духов основных исторических шаманов Чеджу, а также духов шаманов, которые когда-то использовали один и тот же мэнду . набор текущий мэнду . или исходный набор, на котором основан Таким образом, каждый набор мэнду связан с рядом « предков мэнду » ( mengdu josang ), включая как универсальные фигуры, проявленные в каждом мэнду Чеджу, так и шаманов, воплощенных только в реальных орудиях, которые они использовали. Каждый раз, когда набор передается по наследству следующему поколению шаманов, предыдущий владелец становится новейшим предком мэнду . Число конкретных фигур, духи которых обитают в Мэнду, может стать весьма большим. Высокопоставленный шаман И Юнг-чунь знал о двадцати четырех прошлых владельцах его орудий, включая как родственников, так и неродственников.

Предки Мэнду активно вмешиваются во время ритуалов, чтобы помочь нынешнему владельцу точно узнать волю богов. Когда шаманы Чеджу бросают свои ножи или переворачивают сандаэ и смотрят на получившиеся конфигурации, они описывают в своей голове спонтанное чувство, которое позволяет им правильно интерпретировать узоры. Это чувство требует глубокого понимания особенностей своих мэнду и связанных с ними предков, а также прямой помощи самих предков, о которой запрашивают во время ритуала.

Когда шаман проводит ритуал, в голове что-то мелькает. Чтобы иметь это чувство, нужно быть шаманом... А компетентен ли шаман или нет, есть ли у него судок [ритуальный авторитет] или нет, все зависит от того, смогут ли они вынести здравые суждения об этом [чувстве]... Когда шаман гадает с помощью мэнду , боги, призывающие предков мэнду , которых мы носим с собой, судят правильно за нас. Мы можем вылечить болезни больных, и люди будут судить, что у нас есть судок, если они укажут нам правильный путь.

Мэнду с многочисленными предками или те, кто связан с шаманами особо высокого ранга, обладают большим духовным авторитетом и относятся к ним с большим уважением как со стороны шаманов, так и со стороны верующих. Напротив, недавно созданные мэнду, не основанные на каком-либо ранее существовавшем наборе, не имеют собственных конкретных предков и, как полагают, склонны к неточным результатам гадания.

Подчеркивая общее мифическое происхождение бон-пури Чогонг , а также увековечивая память реальных исторических личностей, декламация генеалогий мэнду и поклонение предкам мэнду создают чувство солидарности и общности среди шаманов острова Чеджу. Несмотря на различия в рангах и способностях, всех шаманов объединяет то, что они являются символическими потомками одних и тех же предков Мэнду . Возможно, это способствовало низкой степени региональных различий в шаманизме Чеджу.

Передача и приобретение

Мэнду . делятся на пять типов, в зависимости от того, как они передаются и приобретаются из поколения в поколение

Наследство одного из наборов мэнду шамана Ган Дэвона

Самый распространённый и самый идеальный тип — «наследственный мэнду » ( муллин менгду ), передающийся от одного шамана другому. Наследование в идеале передается младшему члену семьи, при этом пол не имеет значения. Усыновленные дети также считаются действительными наследниками. Семья шамана не обязана наследовать мэнду . Но боги могут избрать определенных членов семьи в шаманы, отправив им синбён : ряд симптомов, которые варьируются от галлюцинаций и безумия до страстного желания участвовать в шаманском ритуале, и которые можно вылечить, только унаследовав или выработав менду и пройдя через это. приобщился к шаманизму. Наследование сопровождается дополнительным подарком, иногда в виде земли или имущества, а в других случаях в виде денежных выплат. Некоторые из клиентов старшего шамана также передаются по наследству вместе с менгду . В наши дни наследование также может быть передано достойному ученику, близкому другу или даже несвязанному шаману, поскольку прямое наследование считается предпочтительным по сравнению с другими способами передачи. Однако это недавнее явление из-за продолжающегося сокращения числа людей, желающих стать традиционно рукоположенными священниками, а это означает, что часто нет членов семьи, которые готовы принять мэнду .

Когда нет явного наследника, менду обычно хоронят рядом с могилой последнего владельца. земля у могилы Их называют « менду » ( чеджоль мэнду ). Хотя они больше не используются активно, генеалогию и связанных с ними предков этих мэнду все еще помнят, ожидая нового владельца. Часто шаман, желающий получить свой личный мэнду , активно их выкапывает. В других случаях последний владелец может явиться во сне, чтобы приказать потомку выкопать их мэнду , или начинающий шаман может быть приведен в могилу божественной интуицией ( син'ги ).

В качестве альтернативы шаман, не имеющий наследника, может положить свой мэнду на землю вместе с рисом и деньгами. Некоторые мэнду расположены на обочине дороги; другие — на холмах или берегах рек, под камнями или под водой. Когда их открывают заново, их называют «поднятыми менду » ( бонгын менду ). Повторное открытие менду обычно приводит к синбёну для первооткрывателя, что может оказаться фатальным, если он не пройдет посвящение в шаманы в свое время. Поскольку предыдущего владельца обычно установить невозможно, новая генеалогия орудий начинается с места их обнаружения. Шаманы, не имеющие наследников, иногда решают пожертвовать свои мэнду местным буддийским храмам. Буддийское духовенство Чеджу сочувственно относится к шаманизму, и начинающий шаман мог со временем забрать их из храма и снова использовать.

Некоторые мэнду называются «деревенскими святилищами мэнду » ( bonhyang mengdu ), поскольку они связаны с определенной деревенской общиной. В отличие от других Мэнду , члены общины-мирян глубоко заинтересованы в судьбе деревенской святыни Мэнду . В одном историческом случае вор убил деревенскую шаманку и украл ее мэнду только для того, чтобы вся деревня сплотилась, чтобы вернуть священные предметы и наказать преступника. В другом случае деревенская шаманка скончалась, не оставив явного преемника, так что ее дочь, которая раньше жила жизнью мирянки и ныряльщика , была вынуждена стать шаманкой, чтобы заботиться о мэнду и совершать деревенские обряды.

Другие менду выкованы заново и называются «самодельные менду » ( jajak mengdu ). Медь для самодельного менду традиционно собирают, прося у мирян пожертвовать медные сосуды и столовые приборы. Как только необходимый металл собран, шаман в благоприятный день посещает кузницу. Первоначальный ритуал проводится для богов кузницы, включая Чон'гённока, небесного кузнеца, который выковывает оригинальный менду во многих версиях бон-пури Чогонг . После того как орудия выкованы, их моют в ароматной воде и вине и одевают вместе с юбками. Проводится ритуал вызова духов предков в новые орудия труда. Затем шаман проводит первые ритуалы с менгда , стремясь убедиться, что предки менду будут относиться к ним благосклонно.

Самодельные мэнду делятся на два типа: орудия, созданные на основе оригинального набора, и совершенно новые орудия. Первые идентичны оригиналам с ритуальной точки зрения, вплоть до воплощения тех же конкретных предков. Последнее шаманы не предпочитают, хотя иногда оно неизбежно, например, когда кто-то инициируется без каких-либо близких друзей или родственников, которые уже являются шаманами. Некоторые шаманы делают себе мэнду, потому что слишком горды, чтобы поклоняться предкам других семей.

Хранение и обслуживание

Один из шести юк-гоби , украшающих данджу.

Мэнду традиционно кладут на полку или в сундук в рисовом амбаре дома шамана. Поскольку сейчас шаманы обычно живут в домах западного типа без зернохранилищ для риса, они теперь склонны хранить мэнду в шкафах, шкафах или чуланах. В современных домах, где все священные инструменты хранятся в одном большом шкафу, менду помещаются в самое верхнее отделение вместе со свечами, благовониями и курильницами, чашами для риса, нитками ткани, фруктами, дополнительным инструментом, используемым при гадании, называемым баранг. и любые священные предметы, которыми шаман может владеть лично.

Полка, шкаф или другое место, где размещаются священные предметы, называется данджу . Он является символом дворца, в котором тройняшки кладут свои ритуальные принадлежности и который охраняют Нога-данпунг-агисси и Неосаме-неодорён. Он украшен бумажными изображениями богов, в том числе юк-гоби , произведениями искусства из бумаги и бамбука, которые представляют каждую из троек Мэнду и Неосаменео-дорён. Юк -гоби вешают под изображениями богини родов, так как именно в ее земле могли родиться тройни.

Мэнду иногда ломаются или разбиваются, особенно потому , что их регулярно бросают и их приходится перековывать. Часто наследование приводит к тому, что один шаман владеет несколькими менду , всем предкам которого необходимо служить. Шаманы различают несколько наборов мэнду , используя одни наборы для определенных ритуалов, а другие - для других. Большое количество мэнду считается нецелесообразным как с практической точки зрения, поскольку необходимо сохранять предков всех наборов, так и с практической точки зрения. и в религиозном отношении, поскольку предки каждой группы могли завидовать друг другу и привести к разладу и в семье шамана. Несколько наборов можно переплавить и перековать. В одном случае шаманка, у которой было семь наборов, расплавила шесть из них и перековала только в один, чтобы облегчить бремя своей семьи, которая станет ее преемником. У другой шаманки было два набора: один достался ей в наследство от двоюродной бабушки, а другой сделал ее муж. Она расплавила и перековала их в два новых набора, обе копии набора ее двоюродной бабушки, чтобы предотвратить конфликт между предками каждого набора.

Связанные ритуалы

Грех-добро

Менгду занимает видное место в Син-гуте, расширенной последовательности ритуалов, которые проводятся три раза в жизни шамана и посвящены им в более высокую иерархию шаманского жречества. Первый Син-кишка служит ритуалом посвящения в шаманизм. В одной из самых важных частей этой церемонии новичок становится на колени перед алтарем богов, в то время как старший шаман кормит его кусочками жертвенных подношений, называя их подарком тройни Мэнду. Как только это будет сделано, старший шаман прижимает сангжан и чхонмун к плечам коленопреклоненного послушника, говоря, что тройные боги ставят на нем свою печать. Затем они используют инструменты для гадания, чтобы выяснить, станет ли новичок способным шаманом. Получив благословение тройни, новичку дают менду , священные барабаны и ритуальные одежды, и он официально инициируется.

Менгда »), еще одного важного компонента находятся в центре Гобун-мэнду («скрытого менду Син-кишки, сохраняющегося через некоторое время после посвящения. Гобун-Мэнду представляет собой ритуальный театр. Новоиспеченный шаман дремлет, бормоча, что никто не посмеет украсть его ритуальные принадлежности. Тем временем старшие шаманы прячут орудия под алтарь богов смерти. Затем шаман-ученик будит посвященного, говоря, что ему предстоит совершить ритуал. Обнаружив, что все пропало, они тщетно пытаются изготовить фальшивый Мэнду . Сегён шамана, , богиня земли и сельского хозяйства, в конце концов сообщает им, что тройняшки конфисковали мэнду чтобы наказать их за проступки. Шаман раскаивается, и Сегён убеждает Нога-данпунг-агисси сказать своим сыновьям, чтобы они отправили предметы обратно. Хотя сейчас это опущено, посвященный традиционно должен был ответить на серию загадок о шаманской мифологии и ритуалах, чтобы вернуть свои вещи. Например, старшие шаманы придавали своему мэнду определенную конфигурацию и просили посвященного интерпретировать ее в мифологических терминах. В конечном итоге менду и другие инструменты возвращаются посвященному в порядке колокольчика, инструментов для гаданий и ножей.

После того, как мэнду извлечен, сангжан и чхонмун посвященного и старших шаманов объединяются вместе. После ритуального танца под очень быстрый ритм бросают орудия и гадают волю богов. Гадание повторяется до тех пор, пока результаты не будут благоприятными для посвященного.

Гонгси-Пури

Гонгси - пури, во время которого шаман приносит жертвы предкам мэнду , является составной частью всех шаманских церемоний. На этой церемонии шаман рассказывает историю своей жизни, от молодости и образования до посвящения и обучения в качестве начинающего шамана, до своей жизни в наши дни. Как только это будет сделано, шаман пересказывает известную генеалогию мэнду и способы, с помощью которых они завладели им, называя предков мэнду , других важных шаманов в истории Чеджу, фигур, связанных со священными барабанами, и даже новичков и учеников. которым не удалось стать шаманами. Каждому из этих людей приносятся жертвы со следующим заклинанием: в предыдущем ритуале в жертву была принесена курица:

«Да примете ли вы чашу – чашу и чашу — с анджу из курицы и яйца, с чистым гамджу , с ароматным соджу и с ароматным чхонджу ».

Гонгси-пури дает шаману возможность оглянуться на свою жизнь, почтить память и поблагодарить свою семью и учителей, которые воспитывали и учили его в жизни и позволили ему успешно проводить ритуалы после смерти, а также напомнить шаману о межличностные отношения, формирующие сообщество шаманов Чеджу.

Танджу-дже

Сундук, который И Юнг-чун использовал в качестве своего танчжу.

Шаман каждый день поклоняется своему менду , совершая возлияния , зажигая свечи и благовония в танджу . Каждый год шаман также проводит Танджу-дже, серию из трех церемоний, специально посвященных предкам Мэнду . Они проводятся в восьмой, восемнадцатый и двадцать восьмой дни девятого лунно-солнечного месяца, примерно в октябре, что соответствует дням рождения тройни Мэнду в бон-пури Чогонг . Поскольку они связаны с созданием и устранением данджу как священного места, первый и последний Танджу-дже в жизни шамана имеют особые названия: Танджу-муэум («украшение данджу ») и Танджу-цзюм («стирание данджу »). ). После смерти Данджу-цзюм может принадлежать другому шаману. Когда его держит живой шаман, это означает, что он передает свое менду избранному наследнику и уходит от ритуальной практики.

Танджу-дже восьмого и восемнадцатого числа всегда были незначительными событиями, требующими только личной молитвы. Последний Танджу-дже традиционно был важным событием, которое посещали многие жители деревни, чтобы получить предсказания и медицинскую помощь от шамана, который по этому случаю одевался в церемониальные одежды. Сегодня практически все шаманы проводят краткий частный ритуал продолжительностью менее часа двадцать восьмого числа, одетые в обычную одежду.

Записанная и современная история

Шаманы Чеджу верят, что некоторые наборы мэнду непрерывно используются уже по крайней мере пятьсот лет. Но поскольку корейский шаманизм является народной религией, исторически презираемой грамотной корейской элитой, существуют лишь случайные источники шаманизма Чеджу, существовавшие до двадцатого века, в центре которых лежит неоконфуцианское представление о том, что «шаманские верования Чеджу были очень ложными и что эти «непристойные обряды» наносили серьезный ущерб».

В 1630-х годах житель материка, сосланный на Чеджу, писал, что шаманы острова «кидают кубки и лунные блоки , чтобы говорить об удаче и несчастье». Это явная отсылка к санжану и чхонмуну . В 1704 году магистрат Чеджу писал, что он «сжег все духовные одежды и каждый духовный металл толпы шаманов», где «духовный металл» должен относиться к латунному менгду . В конце восемнадцатого века местный дворянин включил самое раннее известное использование слова мэнду в описание того, как его родители наняли шамана, когда он в детстве сильно болел:

В ночь Крысы [00:00—02:00] они яростно сверкали глазами и повышали голоса. Изгоняя духов [болезни], они беспорядочно наносили удары по моим конечностям и телу менду [ 明刀 мёндо, «яркий меч»] так, что волосы на моей голове и на моем теле встали дыбом.

Первое, хотя и краткое, научное упоминание о мэнду было в публикации 1932 года «Шаманы Кореи» , написанной японским этнологом Мураямой Чидзюном при поддержке японского колониального правительства . Только в 1960-х годах началось полноценное академическое изучение шаманизма Чеджу, но лишь немногие ученые сосредоточились на мэнду и другой материальной культуре этой религии.

Якчонса , буддийский храм на острове Чеджу, построенный в 1982 году.

Религия Чеджу подвергалась серьезному давлению в то же время, когда начались ее академические исследования. Военная хунта Пак Чон Хи инициировала « Мисин тапа ундонг» было конфисковано множество наборов мэнду . — крупную правительственную программу по подрыву шаманизма, в результате которой полицией В период с 1960 по 1990 год был построен 121 новый буддийский храм. Из-за уже обширного синкретизма между буддизмом и шаманизмом, многим поклонникам шаманов было легко переключиться на более престижную в социальном отношении буддийскую веру. Урбанизация и индустриализация также подорвали деревенскую основу религии. Поскольку все меньше и меньше людей хотят быть традиционно инициированными шаманами, традиционная наследственная природа наследования мэнду разрушилась. настолько перенасыщен В настоящее время наборов мэнду , что шаманы передают их в дар музеям.

В то же время другие создают новый мэнду . Южнокорейский шаманизм в настоящее время переживает серьезную реструктуризацию, в ходе которой сеульский шаманизм , очень популярный в современном корейском обществе, подрывает или уничтожает местные шаманские традиции. В Чеджу также приезжает большое количество шаманов с материка, хотя они не посвящены в жречество Чеджу и обычно не способны проводить ритуалы в стиле Чеджу. К жителям материка присоединяются миряне из Чеджу, которые решают практиковать шаманские ритуалы, не удосужившись пройти сложные процессы обучения и посвящения. Многие из этих новых видов ритуальных практиков самостоятельно изготавливают свои собственные мэнду и поклоняются им на специальных алтарях, подобных тем, которые можно увидеть в Сеуле и других северных формах корейского шаманизма. Таким образом, они узаконивают свою нетрадиционную религиозную практику, присваивая символы традиционного шаманизма.

За пределами Чеджу

Поклонение Мэнду характерно для острова Чеджу. Корейский шаманизм традиционно делится на две основные категории. Происходящие от богов шаманы севера (включая Сеул) испытывают синбён , когда божество решает поселиться в их теле. После посвящения это постоянное божество становится источником их шаманской силы. Эти шаманы во время ритуалов одержимы другими богами и духами и в состоянии транса передают свою волю . Наследственные шаманы юга не подвергаются синбену или одержимости трансом и не могут передать волю богов. Шаманизм Чеджу , воплощая постоянное божество в форме менду , демонстрирует черты обоих. Как и северные шаманы, шаманы Чеджу обладают способностью воспринимать волю богов. Но в отличие от севера, воля богов передается не через настоящее тело шамана посредством одержимости трансом, а через менгду : священные предметы, которые физически отделены от человека.

Пара священных ножей, используемых в шаманизме Канвондо , физически похожих на ножи Чеджу.

Что касается самих предметов, то в материковых шаманских традициях распространены священные шаманские ножи, внешне очень похожие на ножи Чеджу. Обычно их используют для очищения ритуальной нечистоты и изгнания злых духов, а не для гадания. хотя на материке существуют традиции гадания с метанием ножей, например, в северной провинции Хванхэ , где скрещенные наружу лезвия на самом деле считаются очень благоприятными. Колокола, напоминающие колокола Чеджу, не существуют в материковой Корее. но есть и другие виды колоколов. Ритуальные колокольчики — вариант широко распространенной корейской шаманской традиции священных погремушек . Чхонмун . может быть связан с использованием денежных монет в материковой Корее для гаданий но на материке чаши для гадания не известны, что позволяет предположить, что сангжан может иметь местное происхождение в Чеджу или отражать влияние какой-то некорейской культуры.

Некоторые ритуалы, связанные с мэнду, имеют соответствие в материковой Корее. В Хванхэ посвященный шаман просит у мирян пожертвования металла для изготовления священной погремушки, зеркала и других инструментов, точно так же, как шаманы Чеджу делают чаджак мэнду . Во время ритуала инициации Хванхэ старшие шаманы прячут недавно выкованные орудия, и посвященный не может получить их, не ответив на серию загадок о ритуальной процедуре; параллели с Гобун-мэнду очевидны. В Сеуле многие шаманы поражены синбёном после того, как случайно обнаружили три священных орудия: нож, погремушку и веер. В ритуале инициации в Сеуле также участвуют старшие шаманы, которые прячут инструменты, и посвященный должен правильно угадать место, где они спрятаны, чтобы присоединиться к священству.

потенциальные связи с бронзовыми мечами и погремушками Кореи бронзового века , тремя неустановленными небесными объектами, которые фигурируют в мифе о Даньгуне , а также священным мечом, зеркалом и драгоценностью императорских регалий Японии . Также были предложены

См. также

• Наследие в Индонезии
• Священные связки в Америке

Ссылки

Цитируемые работы

• 강소전 (Кан Со Чжон) (2005). Чеджу-до Чамсу-гут ёнгу: Бук-Чеджу-гун Гува-ып Гимнён-ри Донг-Гимнён-мэыль-уи сари-рыль чунгсим-евро Исследование Чамсубута на острове Чеджу: фокус на примере деревни Тонгимнён, Кимнёнри, Гуджва-ып, Букчеджу-гун [ Исследование Джамсу-кита острова Чеджу: Сосредоточено на примере деревни Восточный Кимнён в Кимнён-ри, Гуджва-ып, округ Северный Чеджу ] (MS). Национальный университет Чеджу .
• ————————— (2006). «Чеджу-до гут-уи мугу 'гиме'-э дэхан гочал» Исследование «Гиме», оружия, используемого в кишечных ритуалах на острове Чеджу [Изучение гимэ , ритуальных орудий шаманизма Чеджу]. Хангук Мусокхак . 13 : 103–141. ISSN   1738-1614 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• —————————— (2007) «Чеджу-до гут-уи гонгси-пури гочал» . Исследование интерпретации кишечных ритуалов на острове Чеджу [Исследование Гонгси-пури шаманизма Чеджу]. Хангук Мусокхак . 14 : 133–196. ISSN   1738-1614 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• ————————— (2012). Чеджу-до сибанг-уи менду ёнгу: Кивон, Чонсын, Уирё-рыль, Чонсим-Евро Исследование Мэнду на острове Чеджу – Сосредоточение внимания на происхождении, передаче и ритуалах – [ Исследование мэнду шаманов Чеджу: происхождение, передача, ритуал ] (доктор философии). Национальный университет Чеджу .
• 강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби Руководство по пониманию кишечника Чеджу [ Практическое руководство по пониманию кишечника Чеджу ]. Чеджу-хак Чонсо. Минсогвон. ISBN  9788928508150 . Проверено 11 июля 2020 г.
• 고은영 (Ко Ын Ён) (2020). « Чогонг Бон-Пури -Уи Сеоса-Гив Чок-Гиве Уими» Повествовательное и ритуальное значение 〈Чогонгбонпури〉 [Повествовательное и ритуальное значение Чогонг бон-пури ]. Хангук Мусокхак . 40 : 47–68. ISSN   1738-1614 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• Ким Тэ Кон (1996). Хангук-уи Мусок Корейский шаманизм [ Шаманизм Кореи ]. Дэвонса. ISBN  89-369-0112-5 .
• 김헌선 (Ким Хонсон) (2002). «Чеджу-до мугу 'Сэм Мэнду'-ва 'Ульсо'-уи Чонсын-джок ёнгу» Традиционное исследование боевого оружия острова Чеджу «Саммаенгду» и «Улсоэ» [Исследование о передаче шаманских ритуальных орудий Чеджудо «три мэнду » и « ульсоэ »]. Саенхваль Мунмул Ёнгу . 6 . Национальный фольклорный музей Кореи : 1–24. Архивировано из оригинала 16 июля 2020 года . Проверено 14 июля 2020 г.
• 김헌선 (Ким Хонсон); 박준식 (Пак Джун Сик) (2004). «Мусок-гва чончи: Соэ-голлип, соэ-наэрим, садже гысын-гвон-ыль чунгсим-евро хесо» Священство и политика. Сосредоточение внимания на железных застежках, соэнэрим и правах преемственности священников. Шаманизм и политика: Соэ-геоллип, Сонаэрим и право на жреческое наследство. Бигё Минсокхак . 26 : 305–355. ISSN   1598-1010 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• 문무병 (Мун Му Бён) (1999). «Чеджу-до муджо синхва-ва син-кишка» Миф о боевых искусствах острова Чеджу и Шингут [Миф Чеджу о предках шамана и Син-кишке]. Бигё Мунхва Ёнгу . 5 : 87–108. ISSN   1226-0568 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• Со Дэсок (2001). Хангук синхва-уи ёнгу Изучение корейской мифологии [ Исследования по корейской мифологии ]. Сеул: Джибмунданг. ISBN  89-303-0820-1 . Архивировано из оригинала 19 сентября 2020 года . Проверено 23 июня 2020 г. Антология статей Со 1980-х и 1990-х годов. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• 신연우 (Шин Ён У) (2017). Чеджу-до соса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сон-гва мунхак-сон Мифология и литературная ценность эпического шамана острова Чеджу <Чогонгбонпури> [ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-1036-8 .
• 양종승 (Ян Чон Сын) (2001). «Муданг гвимул ёнгу: Самгук Юса -уи Самбуин-гва Мудан-уи Геуль Кал Бангуль-ыль Юнгсим-евро» Изучение шаманских ценностей - Сосредоточение внимания на зеркалах, ножах и колокольчиках трех жен и шаманов в «Самгук Юса». [Изучение шаманского гвимула : сосредоточение внимания на трех небесных объектах Самгук юса и зеркале, ноже и погремушке шаманов]. Саенхваль Мунмул Ёнгу . 2 . Национальный фольклорный музей Кореи : 25–60.
• 이명숙 (И Мён Сок) (2004). «Сеул Джиёк Мугу-уи Синхва Уире-Джок Гиненг Ёнгу» Исследование мифологических и ритуальных функций мугу в районе Сеула. Исследование мифологических и ритуальных функций шаманских ритуальных устройств Сеульского региона. Хангук Мусокхак . 8 : 89–112. ISSN   1738-1614 . Архивировано из оригинала 18 апреля 2021 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• 전주희 (Чон Джу Хи) (2011). «Чеджу-до мугу 'Сэм Мэнду'-Рыл Тонхэ Бон Муджосин-гва Сибанг-уи Уими» Значение Муджосина и Симбанга через военное оружие острова Чеджу «Саммаенгду» [Значение симбанга и шаманских богов-покровителей через шаманские ритуальные орудия трёх мэнду ]. Минсокхак Ёнгу . 29 : 5–27. doi : 10.35638/kjfs..29.201112.001 . ISSN   1975-5740 . Архивировано из оригинала 17 июля 2020 года . Проверено 14 июля 2020 г.
• 하순애 (Ха Сун Э) (2001). «Чеджу-до Минган синанг-уй пёнхва-ва сахве-джок уими» Изменения в народных верованиях и социальном значении острова Чеджу Сдвиги в народной религии Чеджу и их социальное значение. Чеджу-до Ёнгу . 20 : 135–169. ISSN   1229-7569 . Архивировано из оригинала 15 июля 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
• Хён Ён Чжун; Хён Сын Хван (1996). Чеджу-до муга Самурай острова Чеджу [ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хангук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
• Хон Тэ Хан (2002). «Муга-уи чонсын чучхе» Субъект шаманской традиции [Передающие сущности шаманских гимнов]. Хангук Минсокхак . 35 : 253–275. ISSN   1229-6953 . Архивировано из оригинала 29 июня 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.