Рассказы о замене жизни

Распространение версий нарративов о замене жизни, записанных исследователями по административным единицам второго уровня Южной Кореи . Фиолетовый — это Менгам бон-пури , а зеленый — Джангджа-пури . Обе версии повествования о Хонсви-гуте были рассказаны шаманами из Хамхына , ныне Северной Кореи .

Повествования о замене жизни или повествования о продлении жизни относятся к трем корейским шаманским повествованиям, исполняемым во время религиозных ритуалов , все из разных региональных мифологических традиций , но со схожей основной историей: Менгам бон-пури традиции Чеджу , Джангджа-пури традиции Чолла . и повествование Хонсви-гут о традиции Южного Хамгёна . В устной литературе все три повествования существуют в нескольких версиях.

Во всех трех повествованиях человек (или люди) предупреждается о своей неминуемой смерти и приносит подношения часе , богам смерти, которые убивают тех, чье время пришло, и забирают их души в загробную жизнь . Часа . невольно принимают подношения, прежде чем понимают, что они приняли дары от человека, которого должны были убить Поскольку они не могут игнорировать его дары, они решают сохранить ему жизнь и взять вместо него душу другого человека или животного. Другие части истории существенно различаются в трех повествованиях. В бон-пури Менгам мужчина — охотник, которого предупреждает доброжелательный череп, который также делает его богатым. В Джангджа-Пури этот мужчина — неприятный скряга, предупреждение которого приходит в виде сна, истолкованного его невесткой. В Хонсви-гуте , наименее изученном, человеческие фигуры представляют собой трех братьев, которых также предупреждает череп.

Мифы важны в своем религиозном контексте , поскольку они демонстрируют восприимчивость богов как к дарам, так и к человеческому сочувствию и, следовательно, устанавливают принципы и эффективность шаманских ритуалов. Важность черепа в двух из трех повествований может отражать древнюю практику поклонения черепу . связи повествований с народными сказками Также исследованы , другими шаманскими мифами и средневековой буддийской сказкой с похожей историей.

Номенклатура

Рассказы о замене жизни
хангыль	Эпический шаман типа Дэмён (совместный тип)
Ханджа	Тип, спасающий жизнь (тип, продлевающий жизнь) Сюйцзи Мика
Пересмотренная романизация	Дэмён-хён (ёнмён-хён) соса муга
МакКьюн-Рейшауэр	Тэмён-хён (ёнмён-хён) соса муга

Нет единого мнения о том, какой термин использовать для обозначения трех повествований как категории. Во всех трех центральная человеческая фигура избегает неминуемой смерти, делая подношения часе , богам смерти, которые щадят его и — в большинстве версий — забирают вместо него другую душу. Некоторые ученые подчеркивают продление жизни и ссылаются на мифы или повествования о «продлении жизни» ( ёнмён-хён ), в то время как другие подчеркивают тот факт, что одна жизнь заменяет другую, и говорят о повествованиях о «замене жизни» ( дэмён-хён ). .

Чхве Вон О использует термин « часа почитание » ( 치성차사형/致誠差使型 , chiseong chasa-hyeong ). В эту категорию входят не только три повествования о замене жизни, но и повествование о Джимгадже-гуте из провинции Южный Хамгён , миф, в котором часа служит только для объяснения обстоятельств трех загадочных смертей, не продлевая чью-либо жизнь.

Рассказы

Корейские шаманские повествования — это мифологические истории, исполняемые шаманами в рамках ритуалов, называемых гут , в которых вызываются различные божества. Они составляют мифологию религии корейского шаманизма . На острове Чеджу произведения этого жанра называются бон-пури , буквально «декламация происхождения». В материковой Корее термин пури «декламация» распространен, но не универсален; их также можно просто назвать в честь кишечного ритуала, в ходе которого они выполняются.

Во всех трех корейских повествованиях о замене жизни главный герой обманывает смерть, принося жертву часа. ( букв.   « Посланники » ): группа богов, которым бог Яма , царь смерти, поручает убивать тех, кто должен умереть, и уносить их души в загробную жизнь . Яма и его посланники — буддийские божества, которые были приняты корейским шаманизмом и в конечном итоге стали ассоциироваться с корейскими верованиями, которых нет в буддизме.

Клей Bond-Puri

Традиционные охотники на острове Чеджу, начало двадцатого века.

Повествование об острове Чеджу названо «Мэнгам бон-пури» в честь Менгама, божества, вызываемого в одном из ритуалов, в которых читается повествование. Это один из двенадцати «общих бон-пури », которые представляют собой повествования о божествах, которым поклоняются на всем острове Чеджу, и которые читают все шаманы Чеджу . Некоторые шаманы также называют его Самани бон-пури , в честь главного человеческого персонажа мифа. По крайней мере, по состоянию на 2010 г. десять различных версий бон-пури Менгам , расшифрованных в период с 1962 по 2008 год. Исследователям были известны

В большинстве версий мужчина по имени Саман теряет родителей в раннем возрасте и доводится до нищенства. Он женится на такой же нищей. Однажды его жена стрижет себе волосы и говорит Саману продать их, чтобы купить еды, но вместо этого он покупает ружье, чтобы зарабатывать на жизнь охотой. К сожалению, он неопытен в охоте и борьбе.

Находясь в горах, Саман встречает древний череп. В большинстве версий это череп первоначального владельца ружья, сына статского советника . То, как умер владелец, зависит от версии. По словам одного шамана, он случайно застрелился из ружья; по другим версиям, он умер от порыва ветра, от холода и голода или был убит грабителем, укравшим ружье. То, как Саман встречает череп, также различается. В некоторых версиях череп раскрывает свою личность во сне, пока Саман спит в горах, а затем приходит к нему на следующий день. Другая версия гласит, что череп ночью разговаривает с Саманом и велит ему выкопать его из земли. Во всех версиях Саман берет череп с собой. Сначала он держит его вне дома, беспокоясь о том, что подумает его жена, но в конце концов приносит его домой. Саман делает подношения черепу каждый праздничный день, и вскоре он добился больших успехов в охоте и разбогател.

Однажды часа спускаются, чтобы убить Самана и перенести его душу в загробную жизнь, либо потому, что его предки злились на Самана, который вместо этого поклонялся черепу, либо потому, что Саману всегда было суждено умереть в возрасте тридцати или тридцати трех лет. Предупреждая человека о его неминуемой смерти, череп велит ему провести ритуал кишечника и принести подношения для часа . Часа . невольно принимают подношения и решают пощадить его, забирая вместо этого душу других людей или существ: иногда трех лошадей, иногда другого человека с именем «Саман», а иногда другого человека с похожим именем «Оман» В конечном счете, часа подделывают отведенную продолжительность жизни Саману, указанную в записях загробной жизни, often by adding a line to the number "thirty" (三 часто добавляя черту к числу «тридцать» (三十 ) to make it "three thousand" (三), чтобы получилось «три тысячи» (三千 ), чтобы он жил три тысячи лет. В некоторых версиях часами души Самана на другую, либо продление ими продолжительности жизни Самана. опускается либо замена

В нескольких версиях часа (либо часа , который его пощадил, либо Гангним , другая часа ) в конечном итоге захватывают Самана, смывая сажу в реке. Когда Саман спрашивает их, что они делают, они отвечают, что чистят сажу, чтобы она стала белой. Когда Саман говорит, что за свои три тысячи лет жизни он не слышал ничего столь же смешного, часа ловят его и увозят в загробный мир.

читается Бон-пури Менгам во время двух ритуалов в честь разных богов: обряд аек-маги , посвящённый часе и являющийся составной частью различных более крупных церемоний, и ритуал менгам-дже , посвященный конкретно богу Менгаму и богине земледелия Сегён . Цель аек-маги (от корейского aek «несчастье» и маги «предотвращение») — попросить часу предотвратить несчастье, в том числе и смерть, которую они приносят. В ходе ритуала шаман указывает домочадцев, которых следует спасти от беды с помощью этого конкретного аек-мага , приглашает богов принять участие в жертвоприношении и, наконец, передает послание часы верующим . Менгам -дже — это небольшой ритуал, который традиционно проводится в первый месяц года, чтобы обеспечить успех в сельском хозяйстве, земледелии и охоте. Божество Менгам, по-видимому, было горным богом охоты, чьи божественные функции распространились на животноводство и другие средства к существованию, поскольку охота на острове Чеджу пришла в упадок. В повествовании Менгам — бог, приносящий охотникам успех, — представлен черепом.

Джангджа-Пури

Джангджа -пури — это повествование о замене жизни в шаманской традиции Чолла . По состоянию на 2017 год было известно тридцать восемь версий, расшифрованных в период с 1966 по 2006 год.

Ранние части мифа в большинстве версий одинаковы. Сама-чжанджа, тезка повествования, — неприятный и скупой богач (кор. jangja «очень богатый человек»). Одна из версий описывает его поведение следующим образом:

Давая взаймы хлеб другим, он давал взаймы малой мерой и получал большой мерой;

Он давал деньги взаймы утром и требовал возврата вечером;

Он продавал рис, смешанный с песком и водой вместо соевого соуса ;

он давал только внешние листья кимчи Другим ;

Он пинал беременных собак по бокам и бросал семена кунжута в дренажные канавы;

Он поставил тыквы на кухонный стол и наточил ножи на кухонный очаг;

Он дал ложную информацию, в результате чего местные чиновники стали гоняться за пустыми поручениями;

Он приводил на свое поле большого быка, а затем прогонял его, как собаку, даже не используя его;

У него было так много грехов, что невозможно рассказать обо всех.

Из-за своих грехов — либо отказа поклоняться своим предкам, либо жестокого обращения с другими людьми, либо того и другого — Сама-джангджа обречен умереть. Однажды ночью ему снится сон, предвещающий его скорую смерть, но только его невестка правильно предсказывает его значение. В конце концов Сама-джангджа понимает, что вот-вот умрет. большой ритуал кишечника Он начинает заниматься благотворительностью и готовит к часе . Как и в других повествованиях, часа невольно принимают жертву. Но концовка сильно отличается. В некоторых версиях часа просто решают никого не брать, и Сама-джангджа проживает долгую жизнь. В большинстве других часа щадят Сама-джангжу и вместо этого берут либо его соседку Ума-джангжу, либо лошадь. Во многих версиях часа забирают лошадь после того, как раскрывается их обман с участием Ума-джангджи (или наоборот). В одном рассказе они прибегают к помощи лошади после того, как потерпели поражение от домашних богов Ума-джангджи. Наконец, в некоторых версиях Сама-джангджа умирает и все-таки подвергается наказанию, либо потому, что боги раскрывают планы часы , либо потому, что лошадь в загробной жизни в конечном итоге превращается в Сама-джангджа, а живой Сама-джангджа превращается в лошадь.

Джангджа -пури поется во время сситгим-гут , погребального ритуала шаманизма Чолла, во время которого душа умершего очищается и отправляется в загробную жизнь.

Хонсви-хорошо

Повествование о Хонсви-гуте исполнялось шаманами провинции Южный Хамгён (ныне в Северной Корее ) в Хонсви-гуте, ритуале, предназначенном для лечения тяжелых болезней. Считалось, что этот ритуал излечивает болезни взрослых или детей, неясно. Известны две версии: одна, переписанная в 1926 году и названная «Хванчхон-хонси» , а другая, переписанная в 1965 году от бежавших в Южную Корею шаманов и названная «Хонсви-гут» . Версия 1926 года кратко изложена ниже.

Три обедневших брата — Сонним-дон, И-дон и Сама-дон — начинают заниматься сельским хозяйством. Однажды они обнаруживают брошенный череп. Они приносят его домой и делают ему подношения три раза в день и вскоре становятся богатыми. Через пять-шесть лет череп начинает слезиться. Когда братья спрашивают, почему, череп показывает, что часа прибудут через три дня, и велит им приготовить большой пир на подаренное им состояние. Они так и делают, и приходят часа и едят еду. Затем братья раскрываются, и часа их щадит. Душу Сонним-дона заменяет желтая корова; И-донга, возле плаща; Сама-донга, возле бронзовой чаши. Братья живут долго и умирают в возрасте восьмидесяти одного года. После смерти они становятся богами, которым молятся в Хонсви-кишке.

Версия 1965 года во многом аналогична, за исключением того, что братья хоронят череп, а не поклоняются ему. что нет никаких упоминаний о том, что братья разбогатели, и что часы забирают души других людей, которые разделяют их имена и даты рождения, а не коров и предметов.

В Северной Корее больше не практикуются масштабные шаманские ритуалы. и шаманы Южного Хамгёна, бежавшие от разделения Кореи, не передали свои ритуалы. Таким образом, повествование больше не может передаваться в устной форме. Список научных работ 2010 года по нарративам о замене жизни не включал каких-либо исследований, посвященных нарративу Хамгён.

Религиозное значение

Мифы, меняющие жизнь, важны тем, что они «ясно демонстрируют природу божеств и системы ценностей [корейских] шаманских верований». даже боги изображены сильно подверженными влиянию инджона : термин, относящийся одновременно к подношениям и эмоциям чонг , или чувствам сострадания и сочувствия, которые, как полагают, разделяют и боги, и люди.

Юн Кёим отмечает, что Менгам бон-пури устанавливает принципы, имеющие решающее значение для ритуала Чеджу: «темы взаимности... правила обмена подарками - давать, получать и возвращать». Взаимность между человеком и божеством начинается со встречи Самана с черепом. Как только череп успешно устанавливает социальную связь с Саманом, обсуждая, как он когда-то охотился с тем же ружьем, человек и божество устанавливают взаимные отношения, от которых обе стороны процветают. Важность взаимности сохраняется и в отношениях Самана с часой . Как только часа осознают, что невольно приняли жертву Самана, они «не могут игнорировать его просьбу». Последующая милость от часы — это не услуга за услугу , а дар божественной щедрости, вызванный инджонгом , который Саман имеет для богов. Таким образом, повествование демонстрирует, что правильное поклонение богам может преодолеть человеческую судьбу.

Корейское буддийское изображение часы

Сами шаманы говорят, что цель произнесения повествования во время ритуала аек-маги — напомнить часе о благосклонности, которую они когда-то оказали Саману, и пригласить их проявить аналогичную щедрость к прихожанам, участвующим в нынешнем ритуале. Действительно, шаман во время аек-маги душит красного петуха . В случаях обрядов при тяжелых заболеваниях шаман садит на лошадь соломенную модель больного и прогоняет животное; оно не должно вернуться в дом. Жизни петуха и лошади предлагаются часе в качестве замены человеческой смерти, подобно тому, как в мифе смерть Самана была заменена смертью других.

В конечном итоге за повествованием следует передача шаманом послания часы , предсказанного через менгду . В одном из аек-маги 2002 года часа объявил , что молящаяся семья будет освобождена от предстоящего визита в деревню, и объяснил почему:

Мы не можем игнорировать

Принесенная жертва.

Поскольку ваша искренность была предельной,

Мы приняли жертву.

Таким образом, миф о Самане «перетекает в реальность» верующих.

Как и его эквивалент на Чеджу, Джангджа-пури демонстрирует, что богов смерти можно поколебать посредством инчжонга , даже для такого грешного человека, как Сама-джангджа, и, следовательно, подтверждает ритуальную эффективность похорон сситгим-кишка . Подробное изображение загробной жизни и ее богов в повествовании как фундаментально похожего на мир живых, наполненное коррумпированными чиновниками, может быть направлено на уменьшение страхов и тревог участников похорон по поводу смерти. Хон Тэ-хан также утверждает, что в большинстве версий, в которых Сама-чанджа выживает, он служит контрастом человеку, которого устраивают похороны, который, в отличие от мифа, никогда не обманет смерть. Когда шаман поет Джангджа-пури , скорбящие плачут и достигают эмоционального катарсиса .

Джангджа -пури также описывается как миф о происхождении самих похорон сситгим-кишка , объясняющий цель ритуала. В нескольких версиях Сама-джангджа устраивает похороны коня, занявшего его место. По одной из версий, лошадь появляется во сне Сама-джангджи, чтобы рассказать о своих мучениях; тогда мужчина чувствует ужасную боль. Шаман велит ему держать сситгим-кишку для лошади. Похороны успешно освобождают мертвую лошадь от наказания в загробной жизни и превращают ее в человека, избавляя животное от печали, а также исцеляя Сама-джангджа.

первого дня С кишкой железная обшивка падает с головы лошади;

На второй день сситгим-кишка большая канга падает с шеи;

При третьем ситгим-кишке сетка спадает с тела;

При четвертом сситгим-гуте наручники рвутся на руках;

С пятым сситгим-гутом кандалы спадают с его ног;

Лошадь уходит, став человеком;

Его заклятый враг [Сама-джангджа] стал его благодетелем.

Таким образом, этот раздел Джангджа -пури объясняет теологию сситгим -кишки . После смерти горе и обида ( хан ) умершей души, физически представленные в повествовании кандалами на мертвой лошади, приносят несчастья живым. Похороны необходимы для того, чтобы дать возможность мертвой душе очиститься от своих печалей и тем самым защитить живых от несчастий.

В рассказах о замене жизни также подчеркивается практическая этика корейского шаманизма, такая как ценность благотворительности. Причина, по которой Сама-джангджа и (во многих версиях) Саман обречены на раннюю смерть, заключается в том, что они пренебрегают своими предками, соседями или и тем, и другим, несмотря на то, что обладают огромным богатством. Как рассказывает часа семье Сама-джангджи в одной из версий:

«Если бы ты спас своего отца

Не презирайте тех, у кого ничего нет, и кормите голодных».

Подразумевая связь между богатством, греховным поведением и, как следствие, преждевременной смертью, эти повествования призывают богатых выполнять свои социальные обязанности по отношению как к своим предкам, так и к соседям – или, более того, активно уменьшать свое богатство посредством ритуалов или благотворительности – чтобы предотвратить подобное. смерть.

Связи с другими повествованиями

Корейская фигурка часа с гатом . Тигроподобный зверь, на котором он ездит, не связан с буддийской часой .

Ученые изучили как связи между тремя современными рассказами о замене жизни, так и их связь с другими историями, известными в Корее.

Все три современных повествования могут происходить из одного источника. Примечательно, что хотя Чеджу является самой южной частью Кореи, а Хамгён — далекой северной периферией, и Менгам бон-пури , и Хонсви-гут имеют доброжелательный череп. Чхве Вон О утверждает, что это означает, что повествования о замене жизни произошли из древней культуры, практиковавшей почитание черепа (которая больше не известна в Корее), а повествование о Джангджа-пури является новшеством.

Особенности каждого из трех повествований могут быть обусловлены влиянием других шаманских повествований или местного фольклора. Например, первоначальные отношения между Саманом и черепом, в которых последний сверхъестественным образом раскрывает себя как человека, умершего насильственной смертью, а затем награждает своего преданного-человека, делая его великим охотником, встречаются только в Менггам бон-пури . Эта история близко соответствует условностям деревни-святыни бон-пури Чеджу (мифы, посвященные богам-покровителям деревень) и наследственные бон-пури (мифы, посвященные богам-покровителям определенных семей или занятий). Многие из богов, упоминаемых в последних типах мифов, также являются душами тех, кто встретил безвременную смерть, которые проявляются во сне человека, чтобы выразить свою потребность в поклонении, а затем награждают своих преданных процветанием. Иногда делятся даже конкретные детали повествования; описывает версия бон-пури Менгама из деревенского святилища ». череп, прыгнувший в юбку жены Самана, в терминах, очень похожих на бон-пури Это описание бога-змеи, прыгнувшего на юбку жены своего поклонника. Таким образом, миф о бон-пури о Менгаме, возможно, изначально был исконным бон-пури охотников, который со временем вошел в ритуальную жизнь всех жителей острова Чеджу вместе с самим богом Менгамом, когда охота пришла в упадок. Это также может быть слияние двух изначально независимых нарративов: местного мифа о боге-черепе и привезенного с материка нарратива о побеге Самана из часы .

Точно так же Джангджа-пури имеет тесное отношение к корейской народной сказке о пруду богача ( 장자못 Джангджа-мот ). В этой истории скупой богач ( джанджа ) оскорбляет и прогоняет буддийского монаха, просящего милостыню . Когда его невестка тайно навещает монаха, чтобы подать ему милостыню, он велит ей на следующий день бежать из дома и не оглядываться назад. Невестка убегает, но, оглядываясь назад, обнаруживает, что дом богача превратился в пруд и превращается в камень. В « Джангджа-пури» также изображены скупой Сама-джангджа и его добросердечная невестка. В некоторых версиях даже упоминается, что буддийский монах просит милостыню, а Сама-джангджа оскорбляет его. Как в сказке, к монаху приходит невестка, и он велит ей бежать, потому что дом превратится в пруд. Разница в том, что невестка Джангджа -пури настаивает на том, чтобы остаться, а пророчество монаха так и не сбывается. В большинстве версий только она точно интерпретирует последовавший сон Сама-джангджи. Она часто организует ритуал кишечника для часы , непосредственно спасая жизнь своему тестю. Во многих версиях, когда попытка часы заменить Сама-джангджу Ума-джангджой терпит неудачу, невестка говорит им вместо этого попробовать взять лошадь. По одной из версий, она сситгим-кишка также проводит ритуал для лошади. В отличие от своего эквивалента в фольклоре, который обрекает и свою семью, и себя, невестка в мифе является спасительницей семьи. Таким образом, сказка действует как литературный фон, подчеркивающий героизм невестки, которую Чон Дже Хо считает символом шаманов, проводящих настоящий ритуал сситгим-кишка и декламирующих миф.

Корейская буддийская сказка «Ваннанбанхон-чжон» , написанная незадолго до 1304 года, рассказывает похожую историю, но с сильным буддийским уклоном. Однажды ночью мужчину по имени Ван Сагве посещает дух его умершей жены, который объясняет, что она умерла, потому что ее муж упрекнул мужчину за практику нянфо , буддийской религиозной практики, и что он умрет по той же причине в следующую ночь. день. Чтобы избежать этого, он должен сам практиковать нянфо , когда прибудет часа . На следующий день часа находят Ванга глубоко в нианфо . Они неохотно приводят его ко двору Ямы, но Яма прощает его, потому что считает, что причина, по которой Ван практиковал нянфо, заключалась в том, что он раскаялся. И Ван, и его жена воскресают и доживают до 147 лет. « Ваннанбанхон-чжон» не имеет четкого источника в буддийской литературной традиции и может быть буддийской адаптацией шаманской мифологии. С другой стороны, бон-пури Менгам , возможно, находились под влиянием Ваннанбанхон-чжон в отношении некоторых деталей, не встречающихся на материке, таких как продление жизни Самана до неестественной продолжительности.

Подобные истории о продлении жизни путем подношений часе широко распространены в Южной Корее. в форме сказок или легенд, не имеющих никакого религиозного значения. Главным героем истории часто является Дунфан Шо , древний китайский министр, ставший стандартным персонажем восточноазиатских легенд. В других версиях дедушка (по одной версии философ шестнадцатого века Юлгок ) таким образом спасает жизнь своему внуку. Хотя в Китае известны аналогичные сказки о божествах, продлевающих человеческую жизнь, они связаны с небесными даосскими богами, а не с часа . Таким образом, считается, что корейские народные сказки отражают местные шаманские верования.

См. также

• Песня Доранг-сонби и Чхонджон-гакси , шаманское повествование Южного Хамгёна, исполняемое на похоронах.

Ссылки

Цитируемые работы

корейский

• Квон Тэхё (2000). «Чеджу-до Мэнгам Бон-Пури -Уи Хёнсон-Э Мичин Данг-Син Бон-Пури-Уи Ёнхян-Гва Уими» Влияние и значение Кёнганбонпури на формирование Мэнгамбонпури на острове Чеджу. [Значение влияния деревенско-святилищных бон-пури на формирование бон-пури Чеджу Мэнггам ]. Хангук Минсохак . 32 : 151–194. ISSN   1229-6953 . Проверено 2 июля 2020 г.
• 김형근 (Ким Хён Кун) (2010). «Чеджу-до Маенггам бон-пури ( Самани бон-пури )-уи гуджо-ва уими» Структура и значение <Маенгам Бонпури (Саман Бонпури)> острова Чеджу [Структура и значение Чеджу Мэнггам бон-пури ( Самани бон-пури )]. Тамна Мунхва . 36 : 111–145. дои : 10.35221/tamla.2010..36.003 . ISSN   1226-5306 . Проверено 2 июля 2020 г.
• Со Дэсок; Пак Кён Син (2006). сеоса муга я Самурай 2 [ Повествовательные шаманские гимны, Том II ]. Хангук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
• 송미경 (Сон Ми Гён) (2011). «Сарён-хён инмуль-уи хёнсан-хва янсан мит чонхён-сон» Особенности и типичность фигурации командных знаков. [Аспекты и типичность фигуры Посланника]. Губи Мунхак Ёнгу . 32 : 308–350. ISSN   1229-019Х . Проверено 3 июля 2020 г.
• 신호림 (Шин Хо Рим) (2017). « Чанджа-пури -уи соса-чжок чжихян-гва чой-чжок уими» Нарративная направленность и ритуальный смысл <Джангджапури> [Повествовательная цель и ритуальное значение Джангджа -пури ]. Хан Минджок Мунхва Ёнгу . 36 : 153–180. дои : 10.17329/kcbook.2017.57.57.006 . ISSN   1598-9836 . Проверено 3 июля 2020 г.
• 윤순희 (Юн Сон Хи) (2010). Чеджу-до Васан-ри менгам-дже ёнгу Исследование Менгамдже в Васан-ри, остров Чеджу [ Этюд менгам-дже Васан-ри, провинция Чеджу ] (MS). Национальный университет Чеджу .
• 이수자 (Ли Су-джа) (2008). «Им Сокджэ-уи «Кванбук джибан муга»-е натанан мусок синхва-уи текцзин-гва уиии» Характеристика и значение шаманской мифологии в «Шаманской песне Кванбукчи» Лим Сок Чже. Характеристика и значение шаманской мифологии шаманских песен Им Сок Чже региона Кванбук . Губи Мунхак Ёнгу . 27 : 38–87. ISSN   2713-7775 . Проверено 25 июня 2020 г.
• 이주영 (Ли Джу Ён) (2010). «Дэмён-хён соса муга-дыль-уи ибон ган кванге мит гуджо гволджон йон» Факторы, определяющие взаимосвязь и структуру версий западных шаманов. [Взаимосвязь между версиями нарративов о замене жизни и их определяющими структурными факторами]. Губи Мунхак Ёнгу . 31 : 369–402. ISSN   1229-019Х . Проверено 2 июля 2020 г.
• 이지영 (И Джи Ён) (1998). « Ваннанбанхон-чжон -уи мусок-чжок ёнвон-е кван-хан сиго» Поэма о шаманском происхождении <Вангранбанхончжон> Гипотеза о шаманском происхождении Ваннанбанхон-чжон . Гососоль Ёнгу . 5 : 333–366. ISSN   1229-4896 . Проверено 4 июля 2020 г.
• Им Сок Чже; Ким Чон Нё; И Бо Хён; Ким Су Нам (1985). Хамгён-до Мангмук-гут: Бе-рыль галла чосон гиль-ыль дакка-джунын гут Хамгён-до Мангмук Кут: ритуал, расчищающий путь в загробную жизнь путем разрезания белья. [ Мангмук-кишка провинции Хамгён: Кишка , которая прокладывает путь в загробную жизнь, расщепляя ткань ]. Хангук-уи гут. Ёлхваданг.
• 장주근 (Чан Чу Гын) (2013). Чеджу-до мусок-гва соса-муга/Хангук синхва-уи минсок-хак-джок ёнгу Фольклористическое исследование шаманизма острова Чеджу, эпического шаманизма и корейской мифологии. [ Шаманизм Чеджу и повествовательные шаманские гимны/Этнологическое исследование корейской мифологии ]. Чан Джу Гын Чочжакджип. Минсогвон. ISBN  978-89-285-0493-0 . Проверено 6 июня 2020 г. Антология статей Чанга с 1960-х годов. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• 정재민 (Чон Джэ Мин) (1996). «Ёнмён Сольхва-уи Бёни Яншик-гва Унмён Инсик» Закономерности вариаций рассказа жизни и судьбы и узнавания судьбы. Варианты сказок о продлении жизни и их восприятие судьбы. Губи Мунхак Ёнгу . 3 : 349–378. ISSN   1229-019Х . Проверено 4 июля 2020 г.
• 정제호 (Чон Дже Хо) (2017). «Сеоса муга-э натанан Ваннанбанхон-чжон суён-уи янсан-гва уими» Аспекты и значение принятия <Вангранбанхончжон> в западных шаманских песнях Аспекты и значение интеграции Ваннанбанхон-джон в шаманские повествования. Гососоль Ёнгу . 41 : 146–176. ISSN   1229-4896 . Проверено 4 июля 2020 г.
• —————————— (2017). " "Чанджа-мот" чонсоль-гва-уй бигё-рыль тон-хэсео бон Чанджа-пури -уи инмуль хёнсан-хва бансик-гва синхва-джок уими" Метод характеристики персонажей и мифологический смысл «Джангджапури» в сравнении с легендой о «Джангджамоте». Изображение и мифологическое значение фигур в Джангджа-Пури в сравнении со сказкой о «Пруде богача». Журнал корейской культуры . 36 : 393–425. ISSN   1976-0744 . Проверено 3 июля 2020 г.
• 진성기 (Чин Сон-ги) (1991) Чеджу-до муга бон-пури саджон . Словарь Муга Бонпури на острове Чеджу [ Энциклопедия Чеджу Бонпури шаманских песнопений ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-5638-041-4 .
• 최원오 (Чхве Вон О) (1997). « Часа бон-пури юхён муга-уи гусон-гва уими» Толкование Часабона: Значение и значение вида шаманской песни Состав и значение шаманских повествований типа Часа бон-пури . Хангук Минсокхак . 29 : 223–246. ISSN   1229-6953 . Проверено 3 июля 2020 г.
• 최준 (Чой Джун) (2011). «Пукнёк-уи мдан-деул: эонеу талбук мунео-уи ияги» Шаманы Севера - История северокорейского шамана-перебежчика - Шаманы Севера: История шамана-перебежчика. Хангук Мунхва Ёнгу . 21 : 171–199. дои : 10.17792/kcs.2011.21..171 . ISSN   1598-4176 . Проверено 26 июня 2020 г.
• Хён Ён Чжун; Хён Сын Хван (1996). Чеджу-до муга Самурай острова Чеджу [ Шаманские гимны острова Чеджу ]. Хангук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
• 홍태한 (Хон Тэ Хан) (2002). Хангук соса муга ёнгу Исследование корейских эпических шаманов [ Исследования корейских шаманских повествований ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  89-5638-053-8 . Антология предшествующих статей. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )

Английский

• Петтид, Майкл Дж. (2003). «Пусть боги поразит вас насмерть! Исцеление посредством подрывной деятельности в шаманских повествованиях». Азиатское фольклористика . 62 (1): 113–132. ISSN   1882-6865 . JSTOR   1179082 .

• Юн, Кёим (2019). Заработная плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджу . Сиэтл, Вашингтон: Издательство Вашингтонского университета. ISBN  9780295745954 . Проверено 2 июля 2020 г.