Мы (Шаман)

MU ( корейский : 무 ) - корейский термин для шамана в корейском шаманизме . Корейские шаманы проводят ритуалы, называемые кишками для благополучия людей и общества.

В современной Корее разные термины используются для определения шаманов, в том числе Муданг (в основном для женщин), Баксу (только для мужчин), тангула (для наследственных шаманов) и мусульманина («люди, которые делают шаманизм», используемые в контексте организованного шаманизма ) ^{[ 1 ]}

Этимология

Корейское слово 무 MU связано с китайским 巫 wu , ^{[ 2 ]} который определяет шаманы любого пола. Однако корейская шаманская терминология имеет, по крайней мере, частичное происхождение в сибирских языках . Уже в записях династии YI , Муданг обладает распространенным использованием. ^{[ 3 ]} Сам Муданг объясняется по отношению к китайским иероглистам, как первоначально ссылаясь на «Зал», « Тан » шамана. ^{[ 3 ]} Другая этимология , однако, объясняет Мудан , как вытекает непосредственно из сибирского термина для женских шаманов, Утагана или Утакана . ^{[ 3 ]}

Муданг используется в основном, но не исключительно, для женских шаманов. ^{[ 3 ]} Мужские шаманы называются различными именами, в том числе Сана Муданг (буквально «мужской муданг ») в Сеуле , или Баксу Муданг , также сократили баксу («Доктор», «Целитель»), в районе Пхеньян . ^{[ 3 ]} По словам некоторых ученых, Baksu представляет собой древнее подлинное обозначение мужских шаманов, а места, такие как Sana Mudang или Baksu Mudang, являются недавними монетами из -за распространенности женских шаманов в последние века. ^{[ 4 ]} Баксу может быть корейской адаптацией терминов, одолженных от сибирских языков, таких как Бакси , Бальси или Бахси . ^{[ 5 ]}

Теория сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более разумна, чем теории, которая объясняет такую терминологию, как и на китайском языке, ^{[ 5 ]} Учитывая, что китайская культура повлияла на Корею только на относительно недавней стадии истории Кореи. ^{[ 5 ]} Скорее всего, когда корейцы приняли китайских иероглифы, они отфильтровали свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры. ^{[ 5 ]} Другой термин, в основном используемый в современной Южной Корее в контексте шаманских ассоциаций, - это мусульманин , что означает «люди, которые делают шаманизм». ^{[ 6 ]}

Роль MU

Работа MU основана на целостной модели , которая учитывает не только весь человек, но и взаимодействие человека с его окружением, таким образом, как внутренний, так и внешний мир. Душа считается источником дыхания жизни, и любое физическое заболевание считается неразрывно связанным с болезнью души. Болезнь разума имеет свою причину в потере души , вторжении или владении злобными духами.

Кита практикуемые , обряды, корейскими шаманами, пережили ряд изменений с периодов Силлы и Горио . Даже во время династии Чосона , которая установила корейский конфуцианство как государственную религию, шаманские обряды сохранялись. В прошлом такие обряды включали в себя сельскохозяйственные обряды, такие как молитвы за обильный урожай. С переходом от сельского хозяйства в современной Корее, сельскохозяйственные обряды в основном были потеряны, а современные шаманы больше сосредоточены на духовных проблемах городской жизни.

Мифы о происхождении корейских шаманов

Во всех мифах , которые образно объясняют роль шаманов, подразумевается, что они являются средами, посредниками, высших форм бытия. ^{[ 7 ]} Они не предназначены институционально, но получают рукоположение от богов, духов или человеческих призраков. ^{[ 8 ]}

Как правило, эти мифы объясняют, что шаманы, которых в самой последней истории Кореи считается принадлежащими к самым низким классам общества ( Чонмин ), имеют забытую божественную или клейкую природу, ^{[ 9 ]} Часто исходит из кровообращения, которая может быть прослежена до ранних основателей цивилизации. ^{[ 9 ]} Дальнейшие особенности этих мифов являются символы божественного присутствия , такие как Святая гора и святое дерево , ^{[ 10 ]} и трагические или болезненные переживания. ^{[ 11 ]}

Медведь - это животное, часто присутствующее в таких мифах, с параллелями в мифологиях Сибири . ^{[ 12 ]}

Sungmo - Святая Мать

В коллекции мифов происхождение шаманов связано с богиней матери , связанной с горой и представленной как мать или духовная дочь «Небесного царя». У нее разные имена в соответствии с разными регионами и связанными горами: Sungmo («Святая мать»), Даемо («Великая мать»), Джамо («доброжелательная мать»), Синмо («Божественная мать»), Ного («Олденская дева» ) и другие. ^{[ 13 ]} В других мифах она - смертная принцесса, которая позже превращена в богиню .

Эти мифы обычно рассказывают о человеке, Побу Хвасанге, который столкнулся с «святой матерью [Небесного царя]» на вершине горы. ^{[ 14 ]} Святая мать тогда стала человеком и вышла замуж за человека, который встретил ее, рожая восемь девушек, первого Мудага . ^{[ 14 ]} По словам некоторых ученых, этот миф был впервые разработан в период Силлы , когда буддизм и влияние Китая уже проникли на Корейский полуостров. ^{[ 15 ]}

Миф о принцессе самый популярный, и он отличается от региона к региону. ^{[ 16 ]} В одной из версий принцессой является Ахванг Коннгджу из королевства Яо, расположенной на материке Азии. ^{[ 16 ]} Принцесса имела сильную связь с божественностью, предоставляя благополучие своему народу. ^{[ 16 ]} Ее отец послал принцессу среди людей, которые начали поклоняться ей за ее целительные силы. ^{[ 17 ]} Первый Мудан был основан как ее преемники. ^{[ 17 ]} Принцессе поклоняются сезонными предложениями в Чунгчён . ^{[ 17 ]} Желтая и красная одежда, которую носят Мадуанг, считаются одеждами Ахванг Коннгджу. ^{[ 17 ]}

На севере Корейского полуострова принцесса известна как Чил Коннгджу («Седьмая принцесса»), седьмая среди дочерей короля. ^{[ 17 ]} Миф говорит о том, что ее отверг ее отец, который запечатал ее в каменном гробу и бросил его в пруд, но она была спасена королем драконов , посланным Небесным Королем, и поднялась к западному небу, став богиней исцеления вода. ^{[ 17 ]} Имена богини в других местных традициях Пали Коннгжу и Конгсим . ^{[ 17 ]} В традиции острова Чеджу , где есть больше мужского баксу, чем женщины Муданга , миф рассказывает о принце как предка всех шаманов. ^{[ 18 ]}

Данган - король сандалового дерева

Дангон традиционно считается внуком Хванина , «Небесного царя» и основателем корейской нации. ^{[ 19 ]} Этот миф считается старше, чем у материнской богини. ^{[ 19 ]} Мифы, похожие на мифы, находятся в Ainu, находятся в Ainu ^{[ 12 ]} и сибирские культуры. ^{[ 20 ]}

Миф начинается с принца Хванунг («Небесный принц»), сын Хванина . Принц попросил отца предоставить ему управление над Кореей. ^{[ 21 ]} Хванин принял, и Хванунг был отправлен на землю с тремя небесными печатью и сопровождался тремя тысячами последователей. ^{[ 21 ]} Принц прибыл под священное дерево дерева сандалового ( Sintansu 신단수, 神檀樹) ^{[ 22 ]} На святой горе, где он основал свой святой город. ^{[ 21 ]}

Во время его правления, Ungnyeo или Ungnye (웅녀, 熊女) ^{[ 22 ]}- Кто был медведь- и тигр жил в пещере возле Святого города, искренне молится о том, чтобы их желание стать частью человечества могло быть исполнено. ^{[ 21 ]} Унгео терпеливо терпела усталость и голод, и через двадцать один день она превратилась в красивую женщину, в то время как тигр убежал, потому что он не мог терпеть усилия. ^{[ 21 ]} Женщина Унгео была в восторге, и посетила город Сандалвуд, она молилась, чтобы она стала матерью ребенка. ^{[ 21 ]}

Желание Унгии было исполнено, так что она стала королевой и родила принца, которому дали королевское имя Дангюна , «короля сандалового дерева». ^{[ 21 ]} Данган царствовал как первый человеческий король Кореи, дал своему королевству имя Чосона , «Земля утреннего спокойствия». ^{[ 21 ]}

По словам некоторых ученых, имя Данган связано с сибирским Тенгри («Небес»), ^{[ 23 ]} в то время как медведь является символом Большой Медопочки (Мейджрарса). ^{[ 24 ]} Позже, в мифе, Данган становится Сансином , «горомным богом» (метафорически цивилизационного роста, процветания). ^{[ 25 ]}

Типы корейских шаманов

Корейские шаманы могут быть классифицированы на две категории: ^{[ 26 ]} ❶ Sesseumu или Tangol , ^{[ 27 ]} люди, которые являются шаманами и имеют право совершать обряды по семейной линии; и ❷ Kangshinmu , люди, которые становятся шаманами на церемонии посвящения. Наследственные шаманы были исторически сконцентрированы в южной части Корейского полуострова , в то время как инициированные шаманы были обнаружены по всему полуострову, но были своеобразными для северной половины, смежных районах Китая, населенных корейцами , и центральных регионов вдоль реки Хань . ^{[ 26 ]}

Kangshinmu - вынужденные шаманы

Каншинму (강신무; 降神巫) исторически встречаются по всей Корее , но они своеобразны для центральных и северных регионов полуострова и земель современного Китая, смежных к северной части полуострова. Основной характеристикой Каншинму является то, что они приобретают свой статус, будучи «выбранными» и одержимы Богом. Есть два подтипа Kangshinmu : ① General Mudang и ② Myǒngdu . ^{[ 26 ]}

Человек становится каншинму , проходящим период синбайона (神病), «божественной болезни». Говорят, что владение Богом сопровождается физической болью и психозом . Верующие утверждают, что «божественная болезнь» может быть исцелена не путем медицинского лечения, а только через полное общение с духом. ^{[ 28 ]}

Муданг - шаманы, которых одержимы Богом или Духом, называемым Момджу . Они исполняют Fortune Relling, используя духовные силы, полученные от их владения, и ведут ритуалы кишечника , включающие песню и танцы. Подтипом Муданга является Sǒnmudang или Posal , которые, как полагают, приобрели власть через духовный опыт, но все еще не достойны удержания православной кишки . Многие мужские шаманы, баксу , принадлежат к этой категории. ^{[ 29 ]}

Myǒngdu отличается от генерала Мудана тем, что они направляют дух мертвого человека, обычно маленького ребенка, связанного с самим Мийнгду , а не с Богом, и приглашают таких духов принять резиденцию в святыни, созданные в их домах. Myǒngdu встречаются в основном в регионе Хонам Кореи. ^{[ 30 ]}

Seseummu - заповеденные шаманы

Seseummu (세습무; 世襲巫), найденный в районе к югу от реки Хан , получают свой статус шаманов по семейной родословной. Есть два подтипа Seseummu : ① Simbang и ② Tangol .

Шаманы -типа Симбанга встречаются только на острове Чеджу и объединяют особенности типов Муданга и Данагола . Как и Муданг , Симбанг Ижу связан с определенным набором богов. Но эти боги не населяют тело шамана, но внешние в форме Менгду , набор священных ритуальных орудий, в которых воплощены боги и духи мертвых шаманов. Основная задача Симбанг Менгду состоит в том, чтобы понять божественное послание, передаваемое их , и использовать Менгду для поклонения богам. ^{[ 31 ]}

Танголь - это тип шамана, который можно найти преимущественно в самых южных регионах Корейского полуострова, особенно в йоннаме ( Gyeongsang ) и Хонам области ( Jeolla ). Каждое из семейств танголь в Хонаме имело влияние влияния ( тангульпана ), в которых они имели исключительное право совершать кишечные обряды. Ритуалы, исполняемые тангул, включают в себя песню и танцы, чтобы развлечь Бога или Богиню. И права на преемственность, и церемонии были систематизированы, так что теперь они носят характеристики религиозного учреждения. В отличие от других типов корейских шаманов, тангуль не получает особого Бога в рамках церемонии посвящения и поэтому может работать с различными богами. Они не держат святынь в своих домах. ^{[ 32 ]}

Шаманы во время японской оккупации

Во время японской оккупации Кореи японские власти, из -за чувства превосходства, заставили бы корейцев ассимилировать в свою культуру. Японцы заставляют корейцев уважать падших солдат японской армии. ^{[ 33 ]}^{[ ненадежный источник? ]} Наряду с нападением на корейский народ и их культуру, японцы также начали атаковать шаманизм. ^{[ 33 ]} Отметив, что шаманизм был в списке поддельных религий, японцы презирали шум, ритуалы и танцы, которые пошли вместе с шаманами.

Шаманам сказали, что им нужно изменить свои имена на японские имена и выучить японцы. Большинство шаманов отказались сделать это, те, которые выполняли, были одобрены японцами, но презирали другие шаманы. ^{[ 33 ]} Не имея возможности полностью ассимилировать шаманов, японцы решили попытаться смешать корейский шаманизм в японский синто. Это оказалось более проблематичным, потому что, когда были выставлены божества, они показывают Тангуна, первого корейского и высшего шамана и японской богини Солнца. Когда они были показаны вместе, это вызвало беспорядки для большинства, потому что были аргументы, о которых божество было более высшим. ^{[ 33 ]}

Шаманизм в других религиях

Шаманизм в Корее предшествует всем другим религиям в регионе. Шаманизм также влиял на другие религии, такие как христианство, буддизм, даосизм и конфуцианство. Поскольку шаманизм - это все, что живет, мертвые и божественные существа, шаманы - это те, кому было дано задача, чтобы сообщить о том, что нужно или боги нуждаются или хотят. Шаманы также совершают обряды, чтобы успокоить богов, и в наше время они также предоставляют чары и талисманы для удачи или для того, чтобы отразить болезнь.

После того, как другие религии начали приходить в корейскую нацию, шаманизм и шаманы стыдились и преследовали. Конфуцианство во время периода Чонена стала религией государства. В течение этого времени шаманы не только высмеивали, плохо обращались и унижали, с ними также были консультированы и попросили помочь во время голода и когда будут происходить стихийные бедствия.

Шаманы все еще практиковались по всей династии Чонена и в японскую оккупацию. Японцы, неохотно пытались включить шаманизм в свой родной синто. Буддизм использует много шаманистических ритуалов, и на протяжении всей корейской истории вы можете увидеть, как две религии переплетаются и работают друг с другом. ^{[ 34 ]} Буддизм также занимает место в корейском шаманизме и обрядах. Обряды выполняются в трансе от шамана, с барабанами, колокольчиками и пением. ^{[ 35 ]}

К 1800 -м годам христианство приехало в Корею, и христиане обнаружили, что им не нужно представлять концепцию духовных существ для корейцев. ^{[ 36 ]} Они обнаружили, что шаманизм уже был осведомлен в «за пределами». Тем не менее, христиане повернули свой нос к шаманам и шаманизму за то, что они были «идолополосами». ^{[ 36 ]}

В даосизме нефритовый император является первым богом китайцев. ^{[ 37 ]} Император нефрита также почитается корейскими шаманами, и он контролирует удачу и веру. ^{[ 37 ]}

Шаманы и шаманизм были вовлечены в концепцию Кореи вначале и пережили многие династии нации. Это переплетается в повседневную жизнь и через другие религии. Многие корейцы все еще используют шаманы, а шаманизм даже являются частью другой религии.

Смотрите также

Примечания

^ «О корейском шаманизме и шаманистических ритуалах» .
^ Ли (1981) , с. 3–5.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Ли (1981) , с. 3
^ Ли (1981) , с. 3–4.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Ли (1981) , с. 4
^ Кендалл (2010) , с. х
^ Ли (1981) , с. 10
^ «О корейском шаманизме и шаманистических ритуалах» .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 11
^ Ли (1981) , с. 19
^ Ли (1981) , с. 11–12.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 20
^ Ли (2010s) , с. 6–7.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 5–6.
^ Ли (1981) , с. 5–6, 13.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ли (1981) , с. 6
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин Ли (1981) , с. 7
^ Ли (1981) , с. 12
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 13
^ Ли (1981) , с. 21
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час Ли (1981) , с. 14
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (2010s) , с. 10–13.
^ Ли (1981) , с. 17–18.
^ Didier (2009) , Passim , но особенно Vol. Я, стр. 143, 154.
^ Ли (1981) , с. 16–18.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ким (1998) , с. 32–33.
^ Кендалл (2010) , с. IX.
^ Ким (1998) , стр. 41–42.
^ Ким (1998) , стр. 28–29.
^ Ким (1998) , с. 32
^ Ким Т. 1996 , с. 13–15.
^ Ким (1998) , стр. 29–30.
^ Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Вакера, Ева (2022-08-19). «Шаманизм в колониальной Корее, 1910-1945» . {{cite journal}}: CITE Journal требует |journal= ( помощь )
^ Тер Хаар, б (20 января 2022 года). «Шаманы, среды и китайский буддизм: краткая разведка» (PDF) . Glorisun Global Buddhist Network . Получено 27 апреля 2024 года .
^ Menges, KH (1983). «Корейский шаманизм» . Центральный азиатский журнал . 27 (3/4): 249–278. ISSN 0008-9192 . JSTOR 41927409 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Чунг, Суджин (2022-11-23). «Семя корейского христианства выросло на земле шаманизма» . Christianitytoday.com . Получено 2024-05-01 .
^ Jump up to: ^а ^{беременный} Ким, Тэ-Гон (2018). Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль религиозных икон (первое изд.). Книги Ренессанса.

Ссылки

Дидье, Джон С. (2009). «Внутри и за ее пределами: небо и сила веры в древний Китай и мир, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Китайско-платонические документы (192). Виктор Х. Мэйр. Том I: Древний евразийский мир и небесный опорник , том II: представления и идентичности высоких держав в неолитическом и бронзовом Китае , том III: наземные и небесные преобразования в Чжоу и раннем империальном Китае .
Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Университет Гавайи Пресс. ISBN 978-0824833985 .
Kim, Tae-Con (1998). Коран Шаманизм - Муизм Издательская компания Jimoondang. ISBN 898809509X .
Ким Тэ -Гон (1996). Корейский шаманизм . Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2 .
Lee, Chi-Ran (2010s). «Появление национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 года.
Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шамоанистические ритуалы . Мутон де Грюйтер. ISBN 9027933782 .
Ким Тэ-Гон. (2018). Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль религиозных икон: вып. Первое английское издание. Книги Ренессанса.
Д'Айзелиер, Т. (2022, 20 января). Шаманизм в колониальной Корее. Muhlenberg Pressbook. Получено 27 апреля 2024 года с https://open.muhlenberg.pub/koreanhistory/chapter/shamanism-in-colonial-korea/
Тер Хаар, BJ (2022). Шаманы, среды и китайский буддизм: краткая разведка. Glorisun Global Buddhist Network. Получено 27 апреля 2024 года с https://glorisunglobalnetwork.org/wp-content/uploads/2020/04/hualin1.2_ter_haar.pdf
Чунг С. (2022). Семя корейского христианства выросло в земле шаманизма. Христианство сегодня. Получено 27 апреля 2024 года по адресу https://www.christianitytoday.com/ct/2022/november-web-only/korea-shamanism-christianity-pyongyang-revival.html
Menges, KH (1983). Корейский шаманизм. Центральный азиатский журнал , 27 (3/4), 249–278. http://www.jstor.org/stable/41927409

[1] «О корейском шаманизме и шаманистических ритуалах» .

[FOOTNOTELee19813–5-2] Ли (1981) , с. 3–5.

[FOOTNOTELee19813-3] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и Ли (1981) , с. 3

[FOOTNOTELee19813–4-4] Ли (1981) , с. 3–4.

[FOOTNOTELee19814-5] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Ли (1981) , с. 4

[FOOTNOTEKendall2010x-6] Кендалл (2010) , с. х

[FOOTNOTELee198110-7] Ли (1981) , с. 10

[8] «О корейском шаманизме и шаманистических ритуалах» .

[FOOTNOTELee198111-9] Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 11

[FOOTNOTELee198119-10] Ли (1981) , с. 19

[FOOTNOTELee198111–12-11] Ли (1981) , с. 11–12.

[FOOTNOTELee198120-12] Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 20

[FOOTNOTELee2010s6–7-13] Ли (2010s) , с. 6–7.

[FOOTNOTELee19815–6-14] Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 5–6.

[FOOTNOTELee19815–6,_13-15] Ли (1981) , с. 5–6, 13.

[FOOTNOTELee19816-16] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ли (1981) , с. 6

[FOOTNOTELee19817-17] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин Ли (1981) , с. 7

[FOOTNOTELee198112-18] Ли (1981) , с. 12

[FOOTNOTELee198113-19] Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (1981) , с. 13

[FOOTNOTELee198121-20] Ли (1981) , с. 21

[FOOTNOTELee198114-21] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} ^и ^фон ^глин ^час Ли (1981) , с. 14

[FOOTNOTELee2010s10–13-22] Jump up to: ^а ^{беременный} Ли (2010s) , с. 10–13.

[FOOTNOTELee198117–18-23] Ли (1981) , с. 17–18.

[FOOTNOTEDidier2009''passim''_but_especially_Vol._I,_pp._143,_154-24] Didier (2009) , Passim , но особенно Vol. Я, стр. 143, 154.

[FOOTNOTELee198116–18-25] Ли (1981) , с. 16–18.

[FOOTNOTEKim199832–33-26] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в Ким (1998) , с. 32–33.

[FOOTNOTEKendall2010ix-27] Кендалл (2010) , с. IX.

[FOOTNOTEKim199841–42-28] Ким (1998) , стр. 41–42.

[FOOTNOTEKim199828–29-29] Ким (1998) , стр. 28–29.

[FOOTNOTEKim199832-30] Ким (1998) , с. 32

[FOOTNOTEKim_T.199613–15-31] Ким Т. 1996 , с. 13–15.

[FOOTNOTEKim199829–30-32] Ким (1998) , стр. 29–30.

[:0-33] Jump up to: ^а ^{беременный} ^в ^{дюймовый} Вакера, Ева (2022-08-19). «Шаманизм в колониальной Корее, 1910-1945» . {{cite journal}}: CITE Journal требует |journal= ( помощь )

[34] Тер Хаар, б (20 января 2022 года). «Шаманы, среды и китайский буддизм: краткая разведка» (PDF) . Glorisun Global Buddhist Network . Получено 27 апреля 2024 года .

[35] Menges, KH (1983). «Корейский шаманизм» . Центральный азиатский журнал . 27 (3/4): 249–278. ISSN 0008-9192 . JSTOR 41927409 .

[:1-36] Jump up to: ^а ^{беременный} Чунг, Суджин (2022-11-23). «Семя корейского христианства выросло на земле шаманизма» . Christianitytoday.com . Получено 2024-05-01 .

[:2-37] Jump up to: ^а ^{беременный} Ким, Тэ-Гон (2018). Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль религиозных икон (первое изд.). Книги Ренессанса.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

Корейский шаманизм
Часть серии на

Функции Household deities Korean mythology Korean philosophy History of suppression
Роли и практики Mu(-dang) Gut Bon-puri Muak Sinbyeong
Убеждения Cosmogony Sansin Mengdu
Связанные концепции Dol hareubang Jangseung Numismatic charm Seonangdang Sotdae
v Т и