Мико

Мико , ( жрица ) или жрица , ^[1]^[2] молодая жрица ^[3] который работает в синтоистском храме . Мико когда-то, вероятно, считались шаманами . ^[4] но в современной японской культуре понимаются как институционализированная ^[5] роль в повседневной жизни, обучен выполнять задачи, начиная от священного очищения ^[4] исполнению священного танца Кагура . ^[6]

Появление

Традиционная одежда мико ( разделенных — это пара красных хакама ( 緋袴 ) плиссированных брюк), белый косодэ (предшественник кимоно ) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоизме белый цвет символизирует чистоту. ^{[ нужна ссылка ]} Одежда, надеваемая поверх косодэ во время танцев Кагура , называется чихая ( 千早 ) .

Традиционные мико инструменты включают Адзуса Юми ( 梓弓 , «лук катальпы») , ^[7]тамагуши дерева ) ( предложение , сакаки — ветки ^[8] и гехобако ( 外法箱 , «сверхъестественная шкатулка, содержащая куклы, черепа животных и людей… [и] синтоистские четки») . ^[9]

Мико также использует в церемониях колокольчики, барабаны, свечи, гохэй и миски с рисом.

Определение

Японские слова «мико» и «фудзё» («шаманка» и «жрица» соответственно) ^[10] обычно пишут 巫女 ^[10] как соединение кандзи 巫 («шаман») и 女 («женщина»). ^[10] Мико писалось архаично 神子 (« ками » + «ребенок»). ^[10] и 巫子 («ребенок-шаман»). ^[10]

Этот термин не следует путать с мико, означающим «принц», «принцесса» или «герцог», которое в других случаях пишется по-разному 御子 («августовское дитя»), 皇子 («императорское дитя»), 皇女 («императорская дочь» , также произносится как химемико ), 親王 («принц») или 王 («король», «принц» или «герцог»). Такое написание мико обычно использовалось в титулах древней японской знати, таких как принц Кусакабэ ( 草壁皇子 , Кусакабэ-но Мико или Кусакабэ-но Одзи ).

Мико однажды осуществила одержимость духом и такусэн (при этом одержимый человек служит «посредником» ( ёримаси ) для передачи божественной воли или послания этого ками или духа; в категорию такусэн также включено «откровение сна» ( мукоку ), в котором ками , чтобы сообщить свою волю) во сне появляется ^[11] как профессиональные функции в служении святыням. Со временем они покинули святыни и стали самостоятельно работать в светском обществе. Помимо медиума или мико (или гэки , шамана-мужчины), на месте такусэна иногда может также присутствовать саянива . ^[12] который интерпретирует слова одержимого так, чтобы они были понятны другим присутствующим. Камигакари и такусен ^[11] может быть пассивным, когда человек говорит после внезапного непроизвольного одержимости или видит во сне откровение; они также могут быть активными, когда в конкретном человеке вызывается одержимость духом, чтобы удостовериться в божественной воле или получить божественное откровение. ^[11]

Мико известны под разными именами; Fairchild перечисляет 26 терминов для обозначения « Мико , прикрепленного к храму ». ^[13] , не связанного со святилищем и 43 для « Мико ». ^[14] Другие имена - итико ( 巫子 , «ребенок-шаман») или «рыночный/городской ребенок» ( 巫子 ) (оба, вероятно , означают «женщина-медиум; гадалка»), ^[10] и рейбай ( 霊媒 , что означает «дух-посредник, медиум») . ^[10]

На английский это слово часто переводится как «святыня», хотя в более свободных переводах часто просто используется фраза «женщина-шаманка» ( шаманка ). ^{[ нужна ссылка ]} или, как перевел это Лафкадио Хирн , «Божественница». ^[15] Некоторые ученые ^{[ нужна ссылка ]} предпочитаю транслитерацию мико , в отличие от японского микоизма. ^{[ нужна ссылка ]} с другими азиатскими терминами, обозначающими женщин-шаманок. ^{[ нужна ссылка ]} Как объясняет Фэйрчайлд:

Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были жрицами, прорицателями, магами, пророками и шаманами в народной религии и были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин звали Мико, а автор называет комплекс «микоизмом» за неимением подходящего английского слова. ^[16]

Это слово также может означать «святыня девственницы». ^[17]

Микоизм

История

состоит *Одежда мико* из белого *косодэ* и красного *хакама* . Волосы собраны в хвост бело-красной лентой.

Традиции Мико восходят к доисторическому периоду Дзёмон. ^[1] Японии, когда женщины-шаманки ^{[ нужна ссылка ]} входил в «транс и передал слова богов» ^{[ нужна ссылка ]} ( ками ), действие, сравнимое с « пифией или сивиллой в Древней Греции». ^[18]

Самая ранняя запись о чем-либо, напоминающем термин «мико», - это китайское упоминание Химико , самое раннее обоснованное историческое упоминание в Японии (не легендарное); однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико и даже существовала ли мико в те дни.

Ранние мико были важными социальными фигурами. ^{[ нужна ссылка ]} которые были «связаны с правящим классом». ^{[ нужна ссылка ]} «В дополнение к своим ритуальным проявлениям экстатического транса, — пишет Кули, — [ мико ] выполняла множество религиозных и политических функций». ^[19] Одна традиционная школа мико , добавляет Кули, «заявляла, что произошла от богини Узуме ». ^[20]

В период Нара (710–794 гг.) и период Хэйан (794–1185 гг.) правительственные чиновники пытались контролировать мико практику . Как отмечает Фэйрчайлд:

В 780 и 807 годах нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстази вне юрисдикции святынь. Эти быки были нацелены не только на экстаз, но и на магов, жрецов, колдунов и т. д. Это была попытка получить полный контроль, и в то же время она была направлена на искоренение происходящих злоупотреблений. ^[21]

В феодальный период Камакура (1185–1333 гг.), когда Япония находилась под контролем враждующих государств сёгунов :

[Т]хе Мико была вынуждена стать нищенствующей, поскольку святыни и храмы, которые обеспечивали ей средства к существованию, обанкротились. Оторванная от религиозного контекста, ее выступление все дальше отошло от религиозной среды и в большей степени приблизилось к нецерковному характеру. Путешествующий мико , известный как аруки-мико , стал ассоциироваться с проституцией. ... [T] Статус Мико как женщины, близкой к ками, уменьшился с приходом к власти патриархального, милитаристского общества. ^[22]

В период Эдо (1603–1868), как пишет Громер, «организационные структуры и искусство, практикуемые женщинами-шаманками в восточной Японии, претерпели значительные изменения». ^[23] Хотя в период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были объявлены вне закона:

После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синтоизма во главе с императором — главным шаманом нации — означало, что синтоизм необходимо отделить как от буддизма, так и от народно-религиозных верований. В результате в официальном дискурсе все чаще повторялись негативные взгляды на Мико и их учреждения. ^[24]

Существовал указ под названием «Мико Кинданрей» ( 巫女禁断令 ), введенный в исполнение силами безопасности, лояльными имперским силам, запрещавший все духовные практики мико , изданный в 1873 году Департаментом по делам религии ( 教部 ) . ^[25]

Синтоистская танцевальная церемония кагура , берущая свое начало в «ритуальном танце, передающем божественные предсказания». ^{[ нужна ссылка ]} в 20 веке превратился в популярный церемониальный танец Мико-май ( 巫女舞 ). ^{[ нужна ссылка ]}или - Мико кагура . ^{[ нужна ссылка ]}

Традиционное обучение

Должность шамана передавалась из поколения в поколение, но иногда кто-то, не происходящий напрямую от шамана, добровольно шел на обучение или был назначен деревенскими вождями. Чтобы добиться этого, такой человек должен был обладать неким потенциалом.

Чтобы стать шаманкой, девушке (еще в юном возрасте, в основном после начала менструального цикла) пришлось пройти очень интенсивную подготовку, специфичную для кучиёсэ мико . ^[26] Признанный старший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку во время обучения методам, необходимым для контроля над ее состоянием транса. Это будет осуществляться с помощью ритуалов, включающих омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение общих табу, таких как смерть, болезнь и кровь. Она также будет учиться общаться с ками и духами умерших в качестве медиума, будучи одержимой этими духами. Это достигалось пением и танцами, поэтому девочку обучали мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, подкрепляемых барабаном и погремушками.

Другими атрибутами, используемыми в ритуалах, были зеркала (для привлечения ками ) и мечи ( катаны ). Ей также требовалось знание нескольких имен ками , важных для ее деревни, а также их функций. Наконец она выучила тайный язык, известный только инсайдерам (другим шаманам племени), и так открыла секреты гаданий и магических формул. ^{[ нужна ссылка ]}

После обучения, которое могло длиться от трех до семи лет, девушка проходила обряд посвящения в настоящую шаманку. Свидетелями этой мистической церемонии были ее наставник, другие старейшины и коллеги-шаманы. Девушка носила белый саван как символ конца своей предыдущей жизни. Старейшины начали петь, и через некоторое время девочка начала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, какой ками овладел ею и, следовательно, тому, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник швырял ей в лицо рисовую лепешку, от чего девочка теряла сознание. ^[27] Старшие укладывали девочку в теплую постель и согревали ее, пока она не просыпалась. Когда все мытарства закончились и девушка проснулась, ей разрешили надеть цветное свадебное платье и произнести соответствующий традиционный свадебный тост. ^{[ нужна ссылка ]}

Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации предполагает, что стажерка, еще девственница, становилась невестой ками, которому она служила (называемого Тамайори Химэ ( 玉依姫 ) ). Во время транса Ками сказал, что пригласил девушку в свой храм. В некоторые районы Японии ей приходилось приносить с собой горшок с рисом ( мэсибицу ) и кастрюлю. Старая, давно забытая практика заключалась в том, что Мико вступала в половой акт с каннуши , который представлял собой ками . Любой полученный ребенок будет считаться ребенком ками ( 御子神 , микогами ) .

В некоторых случаях девушек или женщин ночью посещал странствующий дух ( 稀人 , маребито ) . После этого визита женщина объявила публике о своем новом положении одержимости ками , поместив стрелу с белым оперением на крышу своего дома.

Современный мико

Современных мико часто можно увидеть в синтоистских святилищах, где они помогают в храмовых функциях, исполняют церемониальные танцы, предлагают омикудзи гадание , продают сувениры и помогают каннуси в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница своей досовременной сестры-шаманки, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную зарплату на этой должности с частичной занятостью». ^[28]

Этнолог Кунио Янагита (1875–1962), который первым изучил японских женщин-шаманов, разделил их на дзиндзя мико ( 神社巫女 , «шаманы храма») , которые танцуют с колокольчиками и участвуют в юдатэ ( 湯立て , «кипящая вода») ритуалах , кучиёсе мико ( ロ寄せ巫女 , «духовные средние шаманы») , которые говорят от имени умершего, и ками уба ( 神姥 , «женщины-боги»), которые занимаются культовым поклонением и призывами (например, Тенрикё основатель Накаяма Мики ) . ^[29]

Исследователи классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. К таким категориям относятся слепые итако (концентрированы на севере и востоке Японии), преимущественно слепые окамин (север и восток Японии), слепые вака или овака (северо-восток Японии), морико (к северу и востоку от Токио), ноно (центральная Япония), слепые затокака (северо-запад Японии), саса хатаки , которые постукивают саса («бамбуковая трава») (к северо-востоку от Токио), а также семейные и деревенские организации. по лицу ^[30] Другие разделили мико или фудзё по слепоте на слепых огамию ( 尾上屋 , «специалист по призывам») или огамисама , которые выполняют кучиёсэ и духовный медиумизм, и зрячих мико или камисама , которые выполняют гадание и заклинания. ^[31]

В эклектичной религии сюгэндо священники, практиковавшие экстаз, часто женились на Мико . ^[32] Многие ученые идентифицируют шаманские мико характеристики в Синсюкё («Новые религии»), такие как Сукё Махикари , Омото и Синмейайсинкай . ^[33]^[34]^[35]

См. также

Бабайлан , женщины-шаманки в филиппинском анимизме.
Бхиккуни
Бобохизан , женщины-шаманки Кадазан-Дусун.
- Kaminchu in Onarigami
- Каминчу в Рюкиян religion
- Норо (жрица)
Каннуши
Список вымышленных Мико
Монахиня
синтоизм
Aconitum carmichaelii , цветок, названный в честь шляпы Торикабуто Мико.

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б Гремер, 28.
^ Астон, 101
^ Северо-Китайский вестник, 571 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Сбор, 140.
^ Громер, 29.
^ Хирн, 246
^ Фэйрчайлд, 76 лет.
^ Фэйрчайлд, 77.
^ Фэйрчайлд, 78 лет.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Словарь Кокуго Дай Дзитен, исправленное издание, Сёгакукан, 1988.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Энциклопедия синтоизма — Главная: Гадание и мольба: Камигакари, такусен» . Архивировано из оригинала 30 октября 2011 г. Проверено 2 июня 2013 г.
^ «Энциклопедия синтоизма — Главная: Гадание и мольба: Санива» . Архивировано из оригинала 10 мая 2015 г. Проверено 2 июня 2013 г.
^ Фэйрчайлд, 119
^ Фэйрчайлд, 120.
^ Хирн, 202
^ Фэйрчайлд, 57.
^ Картрайт, Марк (3 апреля 2017 г.). «Синто» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 19 сентября 2023 г.
^ Блэкер, 104.
^ Сферы, 199.
^ Сферы, 198.
^ Фэйрчайлд, 53 года.
^ Сферы, 199.
^ Громер, 46.
^ Громер, 44.
^ «Результаты поиска для '*%5B%BF%C0%C6%BB %D6%E0%BD%F7%5D' — дневник Йохимэ» из Архивировано . оригинала 24 апреля 2018 г. . 24 апреля 2018 года .
^ Ичиро Хори: Японский журнал религиоведения ^{[ нужен том и выпуск ]}
^ Хори, Ичиро (1968). Народная религия в Японии: преемственность и изменение . Чикаго: Университет. из Чикаго Пресс. п. 204 . ISBN 0226353346 .
^ Кули, 21.
^ Кавамура, 258-259.
^ Фэйрчайлд, 62–85.
^ Кавамура, 263–264.
^ Фэйрчайлд 1962:55.
^ Блэкер, 140.
^ Хардакр.
^ Кули, 25.

Ссылки

Астон, Уильям Джордж. Синто: путь богов . Лонгманс, Грин и компания (1905)
Блэкер, Кармен. Лук катальпы: исследование шаманских практик в Японии . Лондон: Джордж Аллен и Анвин. (1975)
Фэйрчайлд, Уильям П. «Шаманизм в Японии» , Фольклорные исследования 21:1–122. (1962)
Фольклорное общество. Фольклор , Том 10. Великобритания. (1899)
Гремер, Джеральд. «Женщины-шаманы в Восточной Японии в период Эдо» , Азиатские фольклорные исследования 66:27–53. (2007)
Хардакр, Хелен. «Синмейайсинкай и изучение шаманизма в современной японской жизни», в журнале « Религия в Японии» , под ред. П.Ф. Корницки и И.Дж. Макмаллен, Cambridge University Press, стр. 198–219. (1996)
Хирн, Лафкадио. Взгляды на незнакомую Японию : Том 1. Хоутон, Миффлин и компания. (1894)
Хори, Ичиро. Народная религия в Японии: преемственность и изменения. Чикаго: Университет. из Чикаго Пресс. (1968) ISBN 0226353346 .
Кавамура Кунимицу. «Разум, тело и одержимость шаманки» , «Азиатские фольклорные исследования», 62.2:257–289. (2003)
Кули, Лиза. « Обнаружение трансцендентного в японском Миндзоку Гейно: Ямабуси и Мико Кагура» , « Этнологии 25.1: 191–208». (2003)
Вестник Северного Китая и Вестник Верховного суда и консульства , The: Volume 79 - Вестник Северного Китая. (1906)
Риччи, Даниэле Японский шаманизм: транс и одержимость . Том Edizioni (Kindle Edition, 2012 г.).
Пикен, Стюарт Д.Б. Синтоизм от А до Я. Пугало Пресс. (2006)
Уэйли, Артур. Японские пьесы Но . (1921)

Внешние ссылки

«Мико» , в энциклопедической синтоистской энциклопедии. статья

[Groemer,_28-1] Перейти обратно: ^а ^б Гремер, 28.

[2] Астон, 101

[3] Северо-Китайский вестник, 571 г.

[Picken,_140-4] Перейти обратно: ^а ^б Сбор, 140.

[5] Громер, 29.

[6] Хирн, 246

[7] Фэйрчайлд, 76 лет.

[8] Фэйрчайлд, 77.

[9] Фэйрчайлд, 78 лет.

[Shogakukan-10] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Словарь Кокуго Дай Дзитен, исправленное издание, Сёгакукан, 1988.

[eos.kokugakuin.ac.jp-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Энциклопедия синтоизма — Главная: Гадание и мольба: Камигакари, такусен» . Архивировано из оригинала 30 октября 2011 г. Проверено 2 июня 2013 г.

[12] «Энциклопедия синтоизма — Главная: Гадание и мольба: Санива» . Архивировано из оригинала 10 мая 2015 г. Проверено 2 июня 2013 г.

[13] Фэйрчайлд, 119

[14] Фэйрчайлд, 120.

[15] Хирн, 202

[16] Фэйрчайлд, 57.

[:0-17] Картрайт, Марк (3 апреля 2017 г.). «Синто» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 19 сентября 2023 г.

[18] Блэкер, 104.

[Kuly,_199-19] Сферы, 199.

[20] Сферы, 198.

[21] Фэйрчайлд, 53 года.

[22] Сферы, 199.

[23] Громер, 46.

[24] Громер, 44.

[25] «Результаты поиска для '*%5B%BF%C0%C6%BB %D6%E0%BD%F7%5D' — дневник Йохимэ» из Архивировано . оригинала 24 апреля 2018 г. . 24 апреля 2018 года .

[26] Ичиро Хори: Японский журнал религиоведения ^{[ нужен том и выпуск ]}

[27] Хори, Ичиро (1968). Народная религия в Японии: преемственность и изменение . Чикаго: Университет. из Чикаго Пресс. п. 204 . ISBN 0226353346 .

[28] Кули, 21.

[29] Кавамура, 258-259.

[30] Фэйрчайлд, 62–85.

[31] Кавамура, 263–264.

[32] Фэйрчайлд 1962:55.

[33] Блэкер, 140.

[34] Хардакр.

[35] Кули, 25.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]