Религия в Японии
Религия в Японии проявляется прежде всего в синтоизме и буддизме — двух основных религиях , которые японцы часто исповедуют одновременно. По оценкам, до 80% населения в той или иной степени следуют синтоистским ритуалам, поклоняясь предкам и духам у домашних алтарей и общественных святынь . Сообщается о почти столь же высоком числе [6] как буддист. Синкретические комбинации того и другого, известные как синбуцу-сюго , являются обычным явлением; они представляли доминирующую религию Японии до возникновения государственного синтоизма в 19 веке. [7]
Японская концепция религии существенно отличается от концепции западной культуры. Духовность и поклонение весьма эклектичны; обряды и практики, часто связанные с благополучием и мирскими благами, имеют первостепенное значение, тогда как доктрины и верования привлекают второстепенное внимание. [8] Религиозная принадлежность – понятие чужеродное. Хотя подавляющее большинство японских граждан следуют синтоизму, только около 3% идентифицируют себя как синтоисты в опросах, поскольку этот термин понимается как подразумевающий членство в организованных синтоистских сектах. [9] [10] Некоторые идентифицируют себя как «безрелигиозные» ( 無宗教 , mushūkyō ) , однако это не означает неприятия или апатии по отношению к вере . Мушукё — это определенная идентичность, которая используется в основном для подтверждения регулярной, «нормальной» религиозности, одновременно отвергая принадлежность к отдельным движениям, воспринимаемым как чуждые или крайние. [11] [12]
Основные религии [ править ]
Синто [ править ]
Синто ( Синто , Синто ) , также ками-но-мичи , [а] является религией Японии . и большинства жителей Японии коренной [14] , ориентированную на действие Джордж Уильямс классифицирует синтоизм как религию ; [15] он фокусируется на ритуальных практиках, которые необходимо тщательно выполнять, чтобы установить связь между современной Японией и ее древними корнями. [16] Письменные исторические записи Кодзики и Нихон Сёки впервые зафиксировали и систематизировали синтоистские практики в 8 веке. Тем не менее, эти самые ранние японские сочинения относятся не к единой «синтоистской религии», а, скорее, к совокупности местных верований и мифологии . [17] Синто в XXI веке — религия общественных святынь, посвященных поклонению множеству богов ( ками ), [18] подходит для различных целей, таких как военные мемориалы и праздники урожая , а также применяется к различным сектантским организациям. Практикующие выражают свои разнообразные убеждения посредством стандартного языка и практики, принимая аналогичный стиль в одежде и ритуалах, датируемый примерно периодами Нара ( 710–794) и Хэйан (794–1185). [17]
Японцы переняли слово синто («путь богов»), первоначально как синдо . [19] из письменного китайского Шэндао ( китайский : 神道 ; пиньинь : шэн дао ), [20] [б] объединение двух кандзи : шин ( 神 ) , что означает «дух» или ками ; и то ( 道 ) , что означает философский путь или исследование (от китайского слова дао ). [17] [20] Самое старое зарегистрированное использование слова Синдо датируется второй половиной VI века. [19] Ками на английском языке определяются как «духи», «сущности» или «боги», имея в виду энергию, порождающую явления. [21] Поскольку в японском языке не проводится различие между единственным и множественным числом, ками относится к божественности или священной сущности, которая проявляется во многих формах: можно сказать, что камни, деревья, реки, животные, места и даже люди обладают природой ками. . [21] Ками и люди неотделимы друг от друга; они существуют в одном и том же мире и разделяют его взаимосвязанную сложность. [17]
Синтоизм — крупнейшая религия в Японии, которую исповедуют почти 80% населения, однако лишь небольшой процент из них идентифицируют себя в опросах как «синтоисты». [18] Это связано с тем, что слово «синтоизм» имеет в Японии разные значения: большинство японцев посещают синтоистские святыни и молятся ками, не принадлежа к синтоистским организациям, [9] а поскольку формальных ритуалов, необходимых для вступления в народный «синтоизм», не существует, «членство в синтоизме» часто оценивается с учетом тех, кто присоединяется к организованным синтоистским сектам. [10] В синтоизме 100 000 святынь . [18] и 78 890 священников в стране. [22]
секты и Синтоистские новые религии
В 20 веке (особенно после Второй мировой войны ) в японском обществе произошли глубокие изменения, включая быструю индустриализацию и урбанизацию. [23] Традиционные религии, столкнувшиеся с проблемой трансформации, сами подверглись изменению. [23] и принципы свободы вероисповедания, сформулированные в конституции 1947 года. [24] предоставило пространство для распространения новых религиозных движений. [22]
Новые секты синтоизма, а также движения, претендующие на полностью независимый статус, а также новые формы буддийских мирских обществ предоставили способы объединения людей, оторванных от традиционных семей и деревенских институтов. [25] В то время как традиционный синтоизм имеет жилую и наследственную основу, и человек участвует в поклонении местному божеству-покровителю или предку, время от времени прося об определенных услугах исцеления или благословения или участвуя в паломничествах, в новых религиях люди образовывали группы, не принимая во внимание родственного или территориального происхождения, и такие группы требовали добровольного решения о присоединении. [26] Эти новые религии также обеспечили сплоченность посредством единой доктрины и практики, разделяемой общенациональным сообществом. [26]
Число официально признанных новых религий исчисляется сотнями, а общее число их членов, как сообщается, исчисляется десятками миллионов. [27] : 234–235 Крупнейшая новая религия, Сока Гаккай , буддийская секта, основанная в 1930 году, насчитывает в Японии около 10 миллионов членов. Ученые в Японии подсчитали, что от 10% до 20% населения принадлежит к новым религиям. [22] хотя более реалистичные оценки показывают, что это число значительно ниже отметки в 10%. [22] По состоянию на 2007 год [update] В Японии насчитывается 223 831 священников и лидеров новых религий, что в три раза превышает количество традиционных синтоистских священников. [22]
Многие из этих новых религий происходят от синтоизма, сохраняют основные черты синтоизма и часто идентифицируют себя как формы синтоизма. К ним относятся Тенрикё , Конкокё , Омотокё , Синрикё, Синрейкё , Сэкай Синдокё , Дзенринкё и другие. Другие представляют собой независимые новые религии, в том числе Аум Синрикё , Махикари движения , Церковь Совершенной Свободы , Сэйчо-но-Иэ , Церковь Мирового Мессианства и другие.
Буддизм [ править ]
Буддизм ( 仏教 , Буккё ) впервые появился в Японии в VI веке, в 538 или 552 году. [28] из королевства Пэкче в Корее . [28] Король Пэкче послал японскому императору изображение Будды и несколько сутр. После преодоления краткого, но яростного сопротивления консервативных сил, он был принят японским двором в 587 году. [28] Государство Ямато управляло кланами ( удзи ), сосредоточенными вокруг поклонения исконным божествам природы. [29] Это был также период интенсивной иммиграции из Кореи. [30] всадники из северо-восточной Азии, [28] а также культурное влияние Китая, [31] которые были объединены под властью династии Суй, ставшей решающей силой на материке. [30] Буддизм функционировал для утверждения власти государства и формирования его позиции в более широкой культуре Восточной Азии. [29] Японские аристократы приступили к строительству буддийских храмов в столице Наре , а затем в более поздней столице Хэйан (ныне Киото ). [29]
Шесть буддийских сект, первоначально основанных в Наре, сегодня вместе известны как « буддизм Нары » и относительно невелики. Когда столица переехала в Хэйан, из Китая прибыло больше форм буддизма, в том числе все еще популярный буддизм Сингон , эзотерическая форма буддизма, похожая на тибетский буддизм Ваджраяны, и Тэндай , монашеская консервативная форма, более известная под своим китайским названием Тяньтай .
Когда сёгунат пришел к власти в 12 веке и административная столица переехала в Камакуру , появилось больше форм буддизма. Наиболее влиятельным в культурном отношении был дзэн , который фокусировался на медитации и достижении просветления в этой жизни. Были созданы две школы дзэн: Риндзай и Сото ; третий, Обаку , образовался в 1661 году.
После Реставрации Мэйдзи в 1868 году и сопровождавшей ее централизации имперской власти и модернизации государства синтоизм стал государственной религией. Был также принят приказ об устранении взаимного влияния синтоизма и буддизма , после чего последовало движение за полное искоренение буддизма в Японии.
Сегодня самой популярной школой в Японии является буддизм Чистой Земли , пришедший в виде независимых школ в период Камакура , хотя элементы его практиковались в Японии на протяжении веков до этого. Он подчеркивает роль Будды Амитабхи и обещает, что повторение фразы « Наму Амида Буцу » приведет к тому, что Амитабха после смерти отправится в «Западный рай» или « Чистую землю », где состояния будды легче достичь . «Чистая Земля» привлекала представителей всех классов: от фермеров и торговцев до дворян и кланов самураев, таких как клан Токугава . Сегодня существуют две основные ветви буддизма Чистой Земли: Дзёдо-сю , которая фокусируется на многократном повторении фразы, как учил Хонен , и Дзёдо Синсю , которая утверждает, что необходимо произнести фразу только один раз с чистым сердцем, как учит Хонэн. Шинран . Также существуют две меньшие школы буддизма Чистой Земли: Дзи-шу и Юзу Нэмбуцу , хотя они значительно меньше, чем их более крупные коллеги.
Другой распространенной формой буддизма является буддизм Нитирэн , который был основан монахом Нитирэном 13-го века , который подчеркивал важность Лотосовой Сутры . К основным представителям буддизма Нитирэн относятся такие секты, как Нитирэн Сю и Нитирэн Сёсю , а также светские организации, такие как Риссё Косей Кай и Сока Гаккай — деноминация, политическое крыло которой образует Комэйто , третью по величине политическую партию Японии. Общим для большинства линий буддизма Нитирэн является пение Наму Мёхо Ренге Кё (или Нам Мёхо Ренге Кё) и Гохонзон, написанное Ничиреном.
По состоянию на 2018 год [update], в Японии было более 355 000 буддийских монахов, священников и лидеров, [32] увеличение более чем на 40 000 по сравнению с 2000 годом. [33]
Малые религии [ править ]
Христианство [ править ]
В 2022 году их было 1,9 миллиона. [34] Христиане в Японии, [35] большинство из них проживало в западной части страны, где миссионерская деятельность была наибольшей в 16 веке.
Христианство ( Кирисутокё ) в форме католицизма ( Каториккукё ) было введено в Японию миссиями иезуитов , начиная с 1549 года. [36] В том же году трое иезуитов Франциск Ксавьер , Косме де Торрес и Хуан Фернандес высадились в Кагосиме , на острове Кюсю , 15 августа. [36] Португальские торговцы действовали в Кагосиме с 1543 года. [36] приветствовали его, местные даймё потому что они импортировали порох. Андзиро , новообращенный японец, помог иезуитам понять японскую культуру и перевести первый японский катехизис. [37]
Этим миссионерам удалось обратить большое количество людей на Кюсю, включая крестьян, бывших буддийских монахов и представителей класса воинов. [38] В 1559 году была начата миссия в столицу Киото . [38] К следующему году уже было девять церквей, и в 1560-х годах христианская община неуклонно росла. [38] К 1569 году здесь насчитывалось 30 000 христиан и 40 церквей. [38] После обращения некоторых лордов на Кюсю произошло массовое крещение местного населения, и в 1570-х годах число христиан быстро выросло до 100 000. [38]
Ближе к концу 16 века францисканские миссионеры прибыли в Киото, несмотря на запрет, наложенный Тоётоми Хидэёси . В 1597 году Хидэёси издал более серьезный указ и казнил 26 францисканцев в Нагасаки в качестве предупреждения . Токугава Иэясу и его преемники усилили запрет христианства несколькими дальнейшими указами, особенно после восстания Симабара в 1630-х годах. Многие христиане продолжали практиковать тайно . Однако, что еще более важно, в период Токугава рассуждения о христианстве стали собственностью государства. Государство использовало свою власть, чтобы объявить христиан врагами государства, чтобы создать и поддерживать юридически закрепленную идентичность японских подданных. Таким образом, христианская идентичность или иконы стали исключительной собственностью японского государства. [39] Хотя христианство часто называют «иностранной» религией или религией «меньшинства», оно играло ключевую социально-политическую роль в жизни японских подданных и граждан на протяжении сотен лет. [40]
В 1873 году, после Реставрации Мэйдзи , запрет был отменен, была провозглашена свобода религии , а протестантские миссионеры (プロテスタント Purotesutanto или 新教 Shinkyō , «обновленное учение») начали заниматься прозелитизмом в Японии, активизировав свою деятельность после Второй мировой войны , однако они никогда не были такими успешными, как в Корее .
В префектуре Нагасаки был самый высокий процент христиан в 1996 году (около 5,1%). [41] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывалось 32 036 христианских священников и пасторов. [22] Согласно опросу, проведенному организацией Gallup значительно возросло в 2006 году, христианство в Японии , особенно среди молодежи, и большое количество подростков стали христианами. [42] [43] [44]
На протяжении последнего столетия некоторые западные обычаи, изначально связанные с христианством (в том числе свадьбы в западном стиле , День святого Валентина и Рождество ), стали популярными среди многих японцев. Например, 60–70% свадеб, проводимых в Японии, проводятся в христианском стиле. [45] Христианство и христианская культура в целом положительный имидж имеют в Японии . [46] [47] [48]
Ислам [ править ]
Ислам (イスラム教 Isuramukyō ) в Японии в основном представлен небольшими общинами иммигрантов из других частей Азии . В 2008 году Кейко Сакураи подсчитала, что 80–90% мусульман в Японии были мигрантами иностранного происхождения, в основном из Индонезии, Пакистана, Бангладеш и Ирана. [49] Было подсчитано, что численность иммигрантов-мусульман составляет 10 000–50 000 человек, в то время как «оценочное число японских мусульман колеблется от тысяч до десятков тысяч». [50]
Вера Бахаи [ править ]
( Вера Бахаи バハーイー教 Bahāiikyō ) в Японии возникла после нескольких упоминаний страны Абдул-Баха впервые в 1875 году. [51] Первым новообращенным японцем был Каничи Ямамото ( Каничи Ямамото ) , живший в Гонолулу , принявший веру в 1902 году, вторым новообращенным был Фудзита Фуджита Сайро ) ( Саитиро в 1915 году. [52] Почти столетие спустя Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию ) оценила в 2005 году около 15 700 бахаи. [53]
Иудаизм [ править ]
Иудаизм в Японии исповедуют около 2000 евреев , проживающих в стране. [54] С открытием Японии для внешнего мира в 1853 году и окончанием Японии сакоку внешней политики некоторые евреи иммигрировали в Японию из-за границы, при этом первые зарегистрированные еврейские поселенцы прибыли в Иокогаму в 1861 году. Еврейское население продолжало расти до 1950-х годов. подогревается иммиграцией из Европы и Ближнего Востока, при этом Токио и Кобе образуют крупнейшие сообщества.
Во время Второй мировой войны некоторые европейские евреи, спасавшиеся от Холокоста, нашли убежище в Японии. Эти в основном польские евреи получили так называемую визу Кюрасао от голландского консула в Каунасе Яна Звартендейка . [55] Это позволило японскому дипломату, Чиунэ Сугихаре , японскому консулу в Литве , выдать японскую транзитную визу. При этом и Звартендейк, и Сугихара проигнорировали приказ и помогли более чем 6000 евреям бежать от нацистов. После Второй мировой войны значительная часть еврейского населения Японии эмигрировала, многие из них отправились в страну, которая впоследствии стала Израилем . Некоторые из тех, кто остался, женились на местных жителях и ассимилировались в японское общество.
В Токио есть общественные центры, обслуживающие евреев. [56] и Кобе. [57] Организация Хабад-Любавич имеет два центра в Токио. [58]
В сентябре 2015 года Япония назначила главного раввина впервые — главу Токийского дома Хабада раввина Биньямина Эдрея. [59]
Индуизм [ править ]
Индуизм (Hinduism Hinduism или индийская религия Индокё ) в Японии исповедует небольшое количество людей, в основном мигрантов из Китая , Индии , Непала , Бали . [ нужна ссылка ] Тем не менее, индуистская культура сыграла значительную, но косвенную роль в японской культуре благодаря распространению буддизма и увлечению древнего мира Бхаратваршей. Четыре из японских « семи богов удачи » возникли как индуистские божества, в том числе Бензайтен (Сарасвати), Бишамон (Вайшравана или Кубера), Дайкоку (Махакала/Шива) и Киссоутэннио (Лакшми). поклоняются различным индуистским божествам, включая вышеупомянутые В буддизме Сингон . Эта конфессия и все другие формы тантрического буддизма имеют множество общих источников с тантрическим индуизмом.
По данным Ассоциации архивов религиозных данных, в 2020 году в Японии проживало 25 597 индуистов. [60]
Сикхизм [ править ]
Сикхизм (シク教 Sikukyō ) в настоящее время является религией меньшинства в Японии, за которой в основном следуют семьи, мигрировавшие из Индии.
Джайнизм [ править ]
Джайнизм (Джайнакё ) — религия меньшинства в Японии . [update]В стране было три джайнских храма. [61]
Восточной Другие Азии религии
Happy Science была основана в 1986 году Рюхо Окавой. Эта японская религия очень активно участвовала в своих политических попытках ремилитаризации Японии.
Религия Рюкюань [ править ]
Религия Рюкю — это коренная система верований жителей Окинавы и других островов Рюкю . Хотя конкретные легенды и традиции могут немного различаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкюань обычно характеризуется поклонением предкам (точнее, «уважением к предкам») и уважением отношений между живыми, мертвыми и богами. и духи мира природы. Некоторые из его верований, например, относительно духов -гениалов места и многих других существ, классифицируемых между богами и людьми, указывают на его древние анимистические корни, как и его озабоченность мабуи ( まぶい ) , или жизненной сущностью.
Одной из его наиболее древних особенностей является вера в онаригами ( おなり神 ) , духовное превосходство женщин, происходящее от богини Амамикю , что позволило развить класс культа норо (жриц) и юта (женских носителей ). Это отличается от японского синтоизма, где мужчины рассматриваются как воплощение чистоты. Религия Рюкюань находилась под влиянием японского синтоизма и буддизма, а также различных китайских религий. В него входят секты и реформированные движения, такие как Иджун или Идзюнизм ( Рюкюань : いじゅん Иджун ; японский: 違順教 Идзункё ), основанные в 1970-х годах.
Религия народа айнов [ править ]
Религия айнов Айну-но сюкё ( アイヌの宗教 ) — это коренная система верований айнов на Хоккайдо и в некоторых частях Дальнего Востока России . Это анимистическая религия, основанная на вере в то, что камуи (духи или боги) живут во всем.
Китайская народная религия [ править ]
Большинство китайцев в Японии исповедуют китайскую народную религию ( китайский : или китайское народное верование ; пиньинь : Чжунгго минцзян цзунгцзяо или Чжунгго минцзян синьён ; японский : 中国 Народная религия 中の Народная религия ; ромадзи : Тюгоку но минзоку сюкё ), также известный как Ше низм ( Китайский : 神教 ; пиньинь : Шэньцзяо ; японское произношение : Шинкио ), что очень похоже на японский синтоизм.
Китайская народная религия состоит в поклонении этническим китайским богам и предкам Шэнь (神 « боги », «духи», «сознания», «сознания», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, порождающие вещи и заставить их процветать), которыми могут быть божества природы , городские божества или божества-покровители других человеческих агломераций, национальные божества , культурные герои и полубоги, предки и прародители родственных связей. Священные повествования о некоторых из этих богов систематизированы в основу китайской мифологии .
Даосизм [ править ]
Даосизм (道教 Dōkyō ) был завезен из Китая между VII и VIII веками и в той или иной степени повлиял на духовность коренных народов Японии. Даосские практики были поглощены синтоизмом, и даосизм стал источником эзотерических и мистических религий Онмёдо , Сюгэндо и Косин .
Даосизм, являющийся местной религией Китая, имеет некоторые общие корни с синтоизмом, хотя даосизм более герметичен, а синтоизм более шаманский. Влияние даосизма в Японии было менее глубоким, чем влияние японского неоконфуцианства. Сегодня институциональный китайский даосизм присутствует в стране в виде некоторых храмов; Сейтенкю был основан в 1995 году .
Конфуцианство [ править ]
Конфуцианство (儒教 Jukyō ) было завезено из Кореи во время японского вторжения в Корею (1592–1598) . [62] и превратилась в элитную религию, однако оказав глубокое влияние на структуру японского общества в целом в период Эдо . Конфуцианскую философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять с помощью человеческого разума, соответствующего универсальному разуму ( ли ), и, таким образом, человек должен создать гармоничные отношения между вселенной (天 Десять ) и индивидуум. [63] Рационализм неоконфуцианства контрастировал с мистицизмом дзэн-буддизма в Японии. В отличие от буддистов, неоконфуцианцы верили, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности немного различались в зависимости от школы неоконфуцианства. [63]
Социальные аспекты философии иерархичны с упором на сыновнюю почтительность . Это создало в обществе Эдо конфуцианское социальное расслоение , которого ранее не существовало, разделив японское общество на четыре основных класса: самураев , земледельцев, ремесленников и торговцев. [64] Самураи были особенно заядлыми читателями и преподавателями конфуцианской мысли в Японии, основав множество конфуцианских академий.
Неоконфуцианство также привнесло в Японию элементы этноцентризма . Поскольку китайские и корейские неоконфуцианцы считали свою собственную культуру центром мира, японские неоконфуцианцы развили аналогичную национальную гордость. [63] Эта национальная гордость позже превратилась в философскую школу Кокугаку , которая позже бросит вызов неоконфуцианству и его предполагаемому зарубежному китайскому и корейскому происхождению как доминирующей философии Японии.
обряды Религиозные и праздники
Большинство японцев участвуют в ритуалах и обычаях, основанных на нескольких религиозных традициях. События жизненного цикла часто отмечаются посещением синтоистских святилищ и буддийских храмов. Рождение новорожденного празднуется официальным посещением святыни или храма в возрасте около одного месяца, равно как и третий, пятый и седьмой дни рождения ( Сити-Го-Сан ) и официальное начало взрослой жизни в возрасте двадцати лет ( Сейджин Шики ). Подавляющее большинство японских свадебных церемоний были христианскими, по крайней мере, в течение последних трех с половиной десятилетий. [65] Синтоистские свадьбы и светские свадьбы в «западном стиле» также популярны, но гораздо меньше, и небольшая часть (обычно менее одного процента) свадеб являются буддийскими. [65]
Японские похороны обычно проводят буддийские священники, а буддийские обряды также распространены в годовщины смерти умерших членов семьи. 91% японских похорон проходит по буддийским традициям.
В Японии есть две категории праздников: мацури (храмовые ярмарки), которые имеют в основном синтоистское происхождение (некоторые из них буддистские, например Ханамацури ) и связаны с выращиванием риса и духовным благополучием местного сообщества; и нэндзю гёдзи (ежегодные праздники), которые в основном имеют китайское или буддийское происхождение. В период Хэйан мацури . были объединены в официальный календарь, и к нему добавились другие фестивали Очень немногие мацури или ежегодные праздники являются национальными праздниками, но они включены в национальный календарь ежегодных мероприятий. Большинство мацури проводятся на местном уровне и следуют местным традициям. Их могут спонсировать школы, города или другие группы, но чаще всего они связаны с синтоистскими святынями.
Некоторые праздники носят светский характер, но два наиболее значимых для большинства японцев — Новый год и Обон — предполагают посещение синтоистских святилищ или буддийских храмов и только буддийских храмов на потом. Новогодние праздники (1–3 января) отмечены соблюдением многочисленных обычаев и употреблением особых продуктов. Среди этих практик - посещение синтоистских святилищ или буддийских храмов, чтобы помолиться о семейном благословении в наступающем году, одевание кимоно , развешивание специальных украшений, поедание лапши в канун Нового года и игра в поэтическую карточную игру. Во время Обона бон перед буддийскими семейными алтарями устанавливаются (алтари духов), которые вместе с могилами предков очищаются в ожидании возвращения духов. Люди, живущие вдали от семейных домов, возвращаются в гости к родственникам. Празднования включают народные танцы и молитвы в буддийских храмах, а также семейные ритуалы дома.
Религия и право [ править ]
В ранней японской истории правящий класс отвечал за выполнение умилостивительных ритуалов, которые позже стали называть синтоистскими, а также за внедрение и поддержку буддизма. Позже религиозные организации использовались режимами в политических целях; например, правительство Токугавы требовало, чтобы каждая семья была зарегистрирована как член буддийского храма. В начале 19 века правительство требовало, чтобы каждая семья принадлежала к святыне, а в начале 20 века это было дополнено концепцией божественного права на управление, дарованного императору. Конституция Мэйдзи гласит: «Японские подданные должны, в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их обязанностям подданных, пользоваться свободой религиозных убеждений».
Статья 20 Конституции 1947 года гласит: «Свобода религии гарантируется всем. Ни одна религиозная организация не может получать никаких привилегий от государства или осуществлять какую-либо политическую власть. Никто не может быть принужден принимать участие в каком-либо религиозном действии, празднике, обряде. или практики. Государство и его органы должны воздерживаться от религиозного образования или любой другой религиозной деятельности». Это изменение конституционных прав предоставило механизмы для ограничения государственных образовательных инициатив, направленных на пропаганду синтоистских верований в школах, и освободило население от обязательного участия в синтоистских обрядах. [66]
В послевоенные годы вопрос об отделении синтоизма от государства возник в деле «Апофеоз сил самообороны». В 1973 году Накая Такафуми, член Сил самообороны Японии и муж Накая Ясуко, погиб в дорожно-транспортном происшествии. [67] Несмотря на отказ Ясуко предоставить соответствующие документы для погребения ее мужа в храме национальной защиты префектуры Ямагути , Ассоциация ветеранов префектуры запросила информацию у Сил самообороны и завершила погребение. [67] В результате в 1973 году Ясуко подала в суд на отделение Сил самообороны префектуры Ямагути на том основании, что церемония апофеоза нарушила ее религиозные права как христианки. [67]
Хотя Ясуко выиграла дело в двух судах низшей инстанции, решение было отменено Верховным судом Японии 1 июня 1988 года на основании прецедента, установленного в деле о синтоистской церемонии закладки фундамента города Цу . Во-первых, Верховный суд постановил, что, поскольку Ассоциация ветеранов, которая не была государственным органом, действовала единолично при организации церемонии апофеоза, нарушения статьи 20 не произошло. [68] Во-вторых, Верховный суд постановил, что предоставление Силами самообороны документов Такафуми Ассоциации ветеранов не представляет собой религиозную деятельность, запрещенную статьей 20, поскольку ни намерение, ни последствия этих действий не причиняли вреда какой-либо религии и не покровительствовали ей. [69]
В-третьих, Верховный суд принял узкое толкование индивидуальных религиозных прав, постановив, что нарушение индивидуальных прав на религию не происходит, если государство или его органы не принуждают людей к осуществлению какой-либо религиозной деятельности или не ограничивают их религиозную свободу. [70] 2 июня 1988 года газета Los Angeles Times опубликовала сообщение о решении Верховного суда Японии как о «серьёзной неудаче для сторонников более сильного разделения религии и государства в Японии». [71] 7 июня 1988 года в статье, опубликованной в « Нью-Йорк Таймс» , выражалась обеспокоенность тем, что решение Верховного суда Японии, вероятно, будет способствовать возрождению государственного синтоизма и национализма . [72] Поскольку святыни национальной защиты префектуры проводят ту же церемонию апофеоза, что и храм Ясукуни , значение этого дела также заключается в его последствиях для конституционности государственного патронажа и официальных посещений храма Ясукуни. [68]
В 2023 году страна получила 4 балла из 4 по свободе вероисповедания. [73]
Оппозиция организованной религии
В начале 1990-х годов Ситихей Ямамото утверждал, что Япония проявила большую терпимость к неверию , чем Запад. [74]
деятелей против Комментарии известных религии
- Синъити Хисамацу , философ и учёный, отвергавший теизм, утверждал, что Бог или Будда, как объективные существа, являются всего лишь иллюзиями. [75]
- Ито Хиробуми , четырехкратный премьер-министр Японии , который, как сообщается, сказал: «Я считаю религию совершенно ненужной для жизни нации; наука стоит намного выше суеверий, и что такое религия – буддизм или христианство – как не суеверие, и, следовательно, источник слабости нации? Я не сожалею о склонности к свободомыслию и атеизму, которые почти повсеместны в Японии, потому что я не считаю их источником опасности для общества». [76]
- Хироюки Като , возглавлявший Императорскую Академию с 1905 по 1909 год, сказал: «Религия зависит от страха». [76]
- Харуки Мураками , японский писатель, написавший: «Бог существует только в сознании людей. Особенно в Японии Бог всегда был своего рода гибкой концепцией. Посмотрите, что случилось с войной. Дуглас Макартур приказал божественному императору перестать быть Богом. , и он это сделал, произнеся речь о том, что он всего лишь обычный человек». [77]
- Андо Сёки , который осуждал конфуцианских учёных и буддийское духовенство как духовных угнетателей своего времени, хотя всё ещё почитал богов старой Японии, как пантеист , приравнивая их к природе. [78]
- Фукудзава Юкичи , считавшийся одним из основателей современной Японии и считавший невозможным совместить современное обучение с верой в богов, [79] открыто заявляя: «Само собой разумеется, что поддержание мира и безопасности в обществе требует религии. Для этой цели подойдет любая религия. У меня нет религиозной натуры, и я никогда не верил ни в какую религию. Таким образом, я открыт для обвинений что я советую другим быть религиозными, в то время как я не таков. Однако моя совесть не позволяет мне облачиться в религию, когда у меня нет ее в сердце... Религий существует несколько видов – буддизм, христианство и другие. С моей точки зрения, разницы между ними не больше, чем между зеленым чаем и черным...». [80]
Антирелигиозные организации [ править ]
Японский альянс воинствующих атеистов ( Нихон Сэнтотеки Мушинронша Домей , также известный как Сенму ) был основан в сентябре 1931 года группой антирелигиозных людей. Альянс выступил против идеи кокутая нации , основополагающего мифа , присутствия религии в государственном образовании и практики государственного синтоизма . Их самая большая оппозиция была против имперской системы Японии . [81]
Два месяца спустя, в ноябре 1931 года, социалист Тосихико Сакаи и коммунист Такацу Сейдо создали Японский антирелигиозный альянс ( Нихон Хансюкё Домей ). Они выступали против «пожертвований в религиозные организации, молитв о практической пользе (кито), проповедей на фабриках и религиозных организаций всех мастей» и рассматривали религию как инструмент, используемый высшим классом для подавления рабочих и фермеров. [81]
Демография [ править ]
По данным ежегодного статистического исследования религии в 2015 году Агентства по делам культуры правительства Японии , последователи синтоизма составляют 70,4% от общей численности населения, последователи буддизма составляют 69,8% населения, последователи христианства составляют 1,5. % населения, а последователи других религий составляют 6,9%. Исследование национального характера японцев в 2013 году показало, что 72,0% японцев не имеют личной веры, а Общее социальное исследование Японии в 2015 году показало, что 69,6% не исповедуют никакой религии. [82]
По данным опросов, проведенных в 2006 г. [83] и 2008 г., [84] менее 40% населения Японии отождествляет себя с организованной религией : около 35% — буддисты , от 3% до 4% — члены синтоистских сект и производных религий , и менее 1% [85] [86] [87] до 2,3% являются христианами . [примечание 1]
| Религия | 1984 [88] | 1996 [89] | 2008 [84] |
|---|---|---|---|
| Японский буддизм | 27% | 29.5% | 34% |
| Синтоистские секты | 3% | 1% | 3% |
| христианство | 2% | 2% | 1% |
| Префектура | Тендай или Сингон | Дзёдо или Шин | Это было | Ничирен | Сока Гаккай | Другие буддийские школы | Буддизм в целом | Синтоистские секты | христианство | Никто |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Хоккайдо | ~3% | 13.3% | 8.2% | 3.2% | ~2% | ~2% | ~31.7% | ~2% | ~1% | ~65.3% |
| Префектура Аомори | ~1% | 10.3% | 5.6% | 3.4% | ~2% | ~3% | ~25.3% | ~2% | ~1% | ~71.7% |
| Префектура Иватэ | ~2% | 6.1% | 12.8% | ~0 | ~2% | ~3% | ~25.9% | ~0 | ~1% | ~73.1% |
| Префектура Мияги | ~3% | 4.8% | 9.5% | ~2% | ~2% | ~2% | ~23.3% | ~0 | ~1% | ~75.7% |
| Префектура Акита | ~0 | 6.9% | 9.5% | ~3% | ~2% | ~2% | ~21.4% | ~3% | ~0 | ~75.6% |
| Префектура Ямагата | ~4% | 5.6% | 8.5% | ~3% | ~3% | 3.4% | ~27.5% | ~2% | ~1% | ~69.5% |
| Префектура Фукусима | 5.2% | 4.8% | 5.2% | ~0 | ~3% | ~3% | ~21.2% | ~0 | ~0 | ~78.8% |
| Префектура Ибараки | 7.1% | 4.1% | ~2% | ~2% | ~3% | ~2% | ~20.2% | ~1% | ~1% | ~77.8% |
| Префектура Тотиги | 6% | 3.1% | ~3% | ~3% | 3.1% | ~2% | ~20.2% | ~0 | ~1 | ~78.8% |
| Префектура Гунма | 6.6% | 3.6% | 5.8% | ~3% | ~3% | ~2% | ~24% | ~1% | ~2% | ~73% |
| Префектура Сайтама | 5.8% | 5.2% | ~3% | ~2% | 3.3% | ~1% | ~20.3% | ~0 | ~2% | ~77.7% |
| Префектура Тиба | 3.8% | 4.5% | ~1% | 3.3% | ~3% | ~1% | ~16.6% | ~0 | ~1% | ~82.4% |
| Токио | 3.4% | 8.3% | ~2% | 3.3% | 4% | ~2% | ~23% | ~1% | 3.4% | ~72.6% |
| Префектура Канагава | ~3% | 5.5% | 3.7% | 3.7% | 3.5% | ~2% | ~21.4% | ~1% | ~3% | ~74.6% |
| Префектура Ниигата | 3.2% | 10.6% | 4.9% | ~1% | ~2% | ~2% | ~23.7% | ~1% | ~1% | ~74.3% |
| Префектура Тояма | ~2% | 41.3% | ~1% | ~2% | ~1% | ~1% | ~48.3% | ~0 | ~0 | ~51.7% |
| Префектура Исикава | ~2 | 36.2% | ~1% | ~1% | ~0 | ~3% | ~43.2% | ~1% | ~1% | ~54.8% |
| Префектура Фукуи | ~2% | 41.4% | 5.5% | 3.9% | ~1% | ~3% | ~56.8% | ~1% | ~0 | ~42.2% |
| Префектура Яманаси | ~1% | 4.5% | 6.2% | 8.9% | ~3% | ~3% | ~26.6% | ~1% | ~1% | ~71.4% |
| Префектура Нагано | 3.5% | 11.8% | 7.6% | ~2% | ~3% | ~2% | ~29.9% | ~1% | ~1% | ~68.1% |
| Префектура Гифу | ~3% | 23.2% | 6.8% | ~1% | ~3% | ~1% | ~38.1% | ~1% | ~1% | ~59.9% |
| Префектура Сидзуока | ~1% | 6.2% | 9.4% | 7.3% | 3.6% | ~4% | ~31.5% | ~1% | ~1% | ~66.5% |
| Префектура Айти | ~3% | 16.7% | 8.5% | ~1% | ~3% | ~2% | ~34.2% | ~2% | ~2% | ~61.8% |
| Префектура Мие | ~3% | 22.9% | 4.2% | ~1% | ~2% | ~2% | ~35.1% | ~1% | ~1% | ~62.9% |
| Префектура Сига | 3% | 26.7% | 3.2% | ~2% | ~3% | ~0 | ~37.9% | ~0 | ~1% | ~61.1% |
| Префектура Киото | ~3% | 17.5% | 3.4% | ~2% | ~3% | ~3% | ~31.9% | ~2% | ~2% | ~66.1% |
| Префектура Осака | 5.9% | 15.6% | ~3% | 3% | 5.2% | ~1% | ~33.7% | ~1% | ~1% | ~64.3% |
| Префектура Хёго | 8.6% | 12.2% | 3.1% | ~3% | 3.1% | ~3% | ~33% | ~2% | ~2% | ~63% |
| Префектура Нара | 4.2% | 17.3% | ~1% | ~3% | ~3% | ~2% | ~30.5% | ~0 | ~1% | ~68.5% |
| Префектура Вакаяма | 9.6% | 13.5% | ~3% | ~1% | 3.5% | ~2% | ~32.6% | ~0 | ~0 | ~67.4% |
| Префектура Тоттори | ~3% | 10.4% | 8.8% | 4% | ~2% | ~3% | ~31.2% | ~3% | ~1% | ~64.8% |
| Префектура Симанэ | ~4% | 18.4% | 6.5% | ~2% | ~1% | ~3% | ~30.9% | ~2% | ~1% | ~66.1% |
| Префектура Окаяма | 16.6% | 5.1% | 3% | 5.9% | ~3% | 0 | ~33.6% | ~2% | ~1% | ~63.4% |
| Префектура Хиросима | 4.4% | 35.3% | 3.6% | ~2% | 4.9% | ~1% | ~51.2% | ~2% | ~2% | ~44.8% |
| Префектура Ямагути | ~3% | 21.9% | 3.8% | ~2% | 3.8% | ~1% | ~35.5% | ~1% | ~1% | ~62.5% |
| Префектура Токусима | 19.8% | 6.7% | ~0 | ~1% | 3% | ~1% | ~31.5% | ~1% | ~1% | ~66.5% |
| Префектура Кагава | 14% | 18% | ~1% | ~2% | ~3% | ~1% | ~39% | ~0 | ~1% | ~60% |
| Префектура Эхимэ | 9.3% | 6.7% | 5.3% | ~2% | ~3% | ~1% | ~27.3% | ~1% | ~2% | ~69.7% |
| Префектура Коти | 6.3% | 6.3% | ~0 | ~1% | ~3% | ~1% | ~17.6% | 5.5% | ~0 | ~76.9% |
| Префектура Фукуока | ~2% | 24.1% | 3.3% | 3% | 3.3% | ~2% | ~37.7% | ~1% | ~2% | ~59.3% |
| Префектура Сага | ~4% | 21.9% | 6.1% | ~3% | ~2% | ~3% | ~40% | ~0 | ~0 | ~60% |
| Префектура Нагасаки | 4.9% | 19.5% | 3.6% | 5.1% | ~3% | ~3% | ~39.1% | ~2% | 5.1% | ~53.8% |
| Префектура Кумамото | ~2% | 28.4% | ~3% | ~2% | ~2% | ~1% | ~38.4% | ~0 | ~1% | ~61.6% |
| Префектура Оита | ~3% | 20.7% | 4.7% | ~3% | ~3% | ~1% | ~35.4% | ~2% | ~1% | ~61.6% |
| Префектура Миядзаки | ~3% | 18.2% | ~3% | ~3% | ~3% | 3.3% | ~33.5% | 3.8% | ~1% | ~61.7% |
| Префектура Кагосима | ~2% | 29.8% | ~1% | ~2% | ~3% | 6% | ~43.8% | ~3% | ~0 | ~53.2% |
| Префектура Окинава | ~0 | ~0 | ~0 | ~0 | 3.6% | ~0 | ~3,6% | ~0 | ~3 | ~93.4% |
| Япония | 4% | 12.9% | 4.1% | ~3% | 3% | ~2.5% | ~29.5% | ~1% | ~2% | ~67.5% |
См. также [ править ]
- Религия айнов
- История религии в Японии
- Косинто
- Религия в Азии
- Религия в Китае
- Религия в Корее
- Религия в Монголии
Сноски [ править ]
- ^ По данным опроса Dentsu 2006 года: 1% протестантов , 0,8% членов католической церкви и 0,5% членов восточно-православной церкви . [83]
- ^ Оба означают «путь божественного» или «путь богов». Другие имена: [13]
- Каннагара-но-мичи , «путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»;
- Кодо , «древний путь»;
- Дайдо , «великий путь»;
- Тейдо , «императорский путь».
- ^ В истории Китая , во время распространения буддизма в этой стране ок. В I веке нашей эры название Шэндао обозначало то, что в настоящее время известно как « Шенизм », коренную религию Китая, что отличало ее от новой буддийской религии. (Брайан Бокинг. Популярный синтоистский словарь . Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY, стр. 129)
Ссылки [ править ]
- ^ Япония – Страна . ЦРУ , Правительство США.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Ежемесячный отчет по оценкам численности населения — 1 декабря 2020 г. (Окончательные оценки)» .
- ^ Всемирная книга фактов ЦРУ: [1]
- Синто: 70,5%
- Буддизм: 67,2%
- Христианство: 1,5%
- Другое: 5,9%
Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]
- ^ «Япония — Всемирная книга фактов» . www.cia.gov .
- ^ ежегодник Религиозный 2021 ( (PDF) на японском языке, Агентство по делам культуры , правительство Японии, 2021).
- ^ Данные о численности населения из Религиозного ежегодника Агентства по делам культуры за 2021 год по состоянию на конец 2020 года следующие: [5]
- Синтоизм: 87 924 087
- Буддизм: 83 971 139
- Христианство: 1 915 294
- Прочее: 7 335 572
Проценты рассчитаны с использованием официальной численности населения в 126 088 000 человек на конец 2020 года. [2]
- ^ Райшауэр, Эдвин О .; Янсен, Мариус Б. (1988). Японцы сегодня: изменения и преемственность (2-е изд.). Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 215. ИСБН 978-0-674-47184-9 .
- ^ Кисала, Роберт. 2006. Японские религии. Стр. 3–13 в «Путеводителе по японским религиям Нанзана» , изд. Пол Л. Суонсон и Кларк Чилсон. Гонолулу: Издательство Гавайского университета.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Энглер, Прайс. 2005. с. 95
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс, 2004. стр. 4–5.
- ^ Кавано, Сацуки. 2005. Ритуальная практика в современной Японии: порядок места, люди и действия . Гонолулу: Издательство Гавайского университета.
- ^ Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии» . Японский журнал религиоведения , 42(2), 185-203.
- ^ Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXIV
- ^ Уильямс, 2004. с. 4
- ^ Уильямс, Джордж (2004). Синто . Религии мира. Филадельфия: Издательство информационной базы (опубликовано в 2009 г.). п. 6. ISBN 9781438106465 . Проверено 12 мая 2019 г.
Синтоизм — это религия, ориентированная на действие (основанная на действиях), а не конфессиональная религия (требующая набора убеждений или исповедания веры).
- ^ Джон Нельсон. Год из жизни синтоистского храма . 1996. стр. 7–8.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Брин, Теувен. 2010. с. 1
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXI
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сокио, Это (1962). Синто: Путь Ками (1-е изд.). Ратленд, Вирджиния : Charles E Tuttle Co. п. 2. ISBN 978-0-8048-1960-2 . OCLC 40672426 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стюарт Д.Б. Пикен, 1994. с. XXII
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Бестор, Ямагата. 2011. с. 65
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эрхарт, 2013. стр. 286–287.
- ^ Бестор, Ямагата. 2011. стр. 64-65.
- ^ Эрхарт, 2013. стр. 289-290.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эрхарт, 2013. с. 290
- ^ Симадзоно, Сусуму (2004). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии . Пасифик Пресс.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Браун, 1993. с. 455
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Браун, 1993. с. 456
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Браун, 1993. с. 454
- ^ Браун, 1993. с. 453
- ^ Агентство по делам культуры ( Религиозный ежегодник 35 за 2019 год ). ) (на японском языке, стр.
- ^ Агентство по делам культуры (2002 г.) ежегодник Религиозный PDF 31. ) (на японском языке), стр. ( 978-432406748-2 .
- ^ ежегодник Религиозный 2019 (на японском (PDF) языке, Агентство по делам культуры , Правительство Японии, 2019. стр. 35).
- ^ Отчет Государственного департамента США о свободе вероисповедания за 2022 год.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хигашибаба, 2002. с. 1
- ^ Хигашибаба, 2002. с. 5
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Хигашибаба, 2002. с. 12
- ^ Лефевр, 2021.
- ^ Лефевр, 2021. «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь для христианских свадеб»
- ^ Религия в Японии по префектурам . Статистика 1996 года.
- ^ В. Робинсон, Дэвид (2012). Международный справочник протестантского образования . Springer Science & Business Media. п. 521. ИСБН 9789400723870 .
Однако опрос Gallup 2006 года является крупнейшим на сегодняшний день и оценивает цифру в 6%, что намного выше, чем в предыдущих опросах. В нем отмечается значительный рост числа японской молодежи, исповедующей Христа.
- ^ «После фатализма Япония открывается вере» . меркаторнет . 17 октября 2007 г. Архивировано из оригинала 20 июля 2021 г. Проверено 8 февраля 2022 г.
Однако опрос Gallup 2006 года показал, что ошеломляющие 12 процентов японцев, заявляющих, что они являются христианами, теперь являются христианами, что составляет шесть процентов всей нации-христианина.
- ^ Р. Макдермотт, Джеральд (2014). Справочник по религии: христианское взаимодействие с традициями, учениями и практиками . Бейкер Академик. ISBN 9781441246004 .
- ^ Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии». Японский журнал религиоведения , 42 (2), 185–203.
- ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ИСБН 978-1-57181-108-0 .
- ^ Кимура, Джунко; Белк, Рассел (сентябрь 2005 г.). «Рождество в Японии: глобализация против локализации». Потребительские рынки и культура . 8 (3): 325–338. дои : 10.1080/10253860500160361 . S2CID 144740841 .
- ^ «Немного веры: христианство и японцы» . Nippon.com: Ваш путь в Японию. 22 ноября 2019.
Христианская культура в целом имеет положительный имидж.
- ^ Эмиль А. Наклех, Кейко Сакураи и Майкл Пенн; «Ислам в Японии: повод для беспокойства?», Asia Policy 5, январь 2008 г.
- ^ Ясунори Каваками, «Местные мечети и жизнь мусульман в Японии», Japan Focus, май 2007 г.
- ^ 'Абдул-Баха (1990) [1875]. Тайна божественной цивилизации . Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд бахаи. п. 111. ИСБН 978-0-87743-008-7 .
- ^ Александр, Агнес Болдуин (1977). Симс, Барбара (ред.). История Веры Бахаи в Японии 1914-1938 гг . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи. стр. 12–4, 21.
- ^ «Краткие списки: большинство наций бахаи (2005 г.)» . Ассоциация архивов религиозных данных . 2005. Архивировано из оригинала 9 июля 2009 г. Проверено 4 июля 2009 г.
- ^ Голуб, Дженнифер (август 1992 г.). «Отношение японцев к евреям» (PDF) . Тихоокеанский институт Американского еврейского комитета.
- ^ «Ян Звартендейк. - Поиск коллекций - Мемориальный музей Холокоста США» .
- ^ «Еврейская община Японии» . Архивировано из оригинала 17 января 2006 г. Проверено 1 декабря 2011 г.
- ^ «Еврейская община Кансай» .
- ^ «Хабад Япония» . Еврейский центр Хабад в Японии.
- ^ «В Японии появился первый главный раввин» . 17 сентября 2015 г.
- ^ «Япония, религия и социальный профиль | Национальные профили | Международные данные | TheARDA» . www.thearda.com . Проверено 4 июня 2023 г.
- ^ Конференция джайнской диаспоры 2009 г. Лос-Анджелес, США: JAINA: Федерация джайнских ассоциаций Северной Америки . Проверено 24 марта 2012 г.
- ^ Ким Ха-тай (апрель 1961 г.), «Передача неоконфуцианства в Японию Кан Ханом, военнопленным», Труды Корейского отделения Королевского азиатского общества (37): 83–103
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Крейг 1998 , с. 552.
- ^ Крейг 1998 , с. 553.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
- ^ Лефевр, Дж. (2021) «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь для христианских свадеб»
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 153. ИСБН 978-0691020525 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 154. ИСБН 978-0691020525 .
- ^ Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 154–155. ISBN 978-0691020525 .
- ^ Хардакр, Хелен (1989). Синтоизм и государство, 1868–1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 155. ИСБН 978-0691020525 .
- ^ Шенбергер, Карл (2 июня 1988 г.). «Дело о потере религиозных прав японской вдовы» . Лос-Анджелес Таймс . ISSN 0458-3035 . Проверено 1 мая 2018 г.
- ^ Хаберман, Клайд. «Токийский журнал; синтоизм возвращается на националистическую сцену» . Проверено 1 мая 2018 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
- ^ Ситихей, Ямамото (1992). Дух японского капитализма и избранные очерки . Лэнхэм: Книги Мэдисона. ISBN 9780819182944 .
- ^ Фуруя, Ясуо (1997). История японского богословия . Издательство Эрдманс. п. 94. ИСБН 978-0802841087 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гулич, Сидни Л. (1997). Эволюция японцев, социальная и психическая . БиблиоБазар. п. 198. ИСБН 9781426474316 .
- ^ Хейс, Джеффри (июль 2012 г.). «Религия в Японии и нерелигиозные японцы» . Факты и детали . Проверено 10 октября 2015 г.
- ^ Накамура, Хадзиме (1992). Сравнительная история идей (1-е индийское изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 519. ИСБН 9788120810044 .
- ^ Телле, Нотто Р. (1987). Буддизм и христианство в Японии: от конфликта к диалогу, 1854-1899 гг . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824810061 .
- ^ Робертсон, Дж. М. (2010). Краткая история свободомыслия древнего и современного . Том. 2. Забытые книги. п. 425. ИСБН 978-1440055249 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Айвз, Кристофер (2009). Имперский путь дзэн: критика Итикавы Хакугена и нерешенные вопросы буддийской этики . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824833312 .
- ^ Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Институт коммуникации Дэнцу, Японский исследовательский центр: Справочник ценностей шестидесяти стран .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Опрос NHK о религии в Японии, 2008 г. — японцы, которых привлекают религиозные вещи — из Международного сравнительного исследования ISSP (Религия)» (PDF) .
- ^ Марико Като (24 февраля 2009 г.). «Долгая история христианства на полях» . Джапан Таймс .
Сама христианская община насчитывает только тех, кто был крещен и в настоящее время регулярно посещает церковь — около 1 миллиона человек, или менее 1 процента населения, по словам Нобухиса Ямакита, модератора Объединенной церкви Христа в Японии.
- ^ «Христиане используют английский язык, чтобы достичь японской молодежи» . Новости сети миссий . 3 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 11 июня 2010 г.
Население Японии составляет менее одного процента христиан.
- ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ИСБН 978-1-57181-108-0 .
... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии.
- ^ Обзор религии в Японии, проведенный NHK 1984 года. Результаты зафиксированы в: Бестор, Ямагата, 2011, с. 66
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Религия в Японии по префектурам, 1996 г. Барный стол на английском языке.
Источники [ править ]
- Джон Брин и Марк Тиувен. Синтоизм в истории . Ричмонд, Суррей: Curzon Press, 2000. ISBN 0700711708
- Джон Брин и Марк Тиувен. Новая история синтоизма . Блэквелл, 2010. ISBN 1405155167
- Крейг, Эдвард (1998), Философская энциклопедия Рутледжа , Том 7 , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-07310-3
- Делмер Браун и Джон Уитни Холл, ред. Кембриджская история Японии , том. 1: Древняя Япония . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN 0521223520
- Эрхарт, Х. Байрон . Японская религия: единство и разнообразие , 5-е изд. Белмонт, Калифорния: Уодсворт, 2014.
- Стивен Энглер и Грегори П. Грив. Историзация «традиции» в изучении религии . Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2005. ISBN 3110188759 . стр. 92–108
- Икуо Хигашибаба. Христианство в Японии раннего Нового времени: вера и практика киришитана . Лейден: Брилл, 2002. ISBN 9004122907
- Иноуэ, Нобутака и др. Синто, краткая история . Лондон: Рутледж Керзон, 2003. онлайн.
- Лефевр, Дж. (2015). «Христианские свадебные церемонии: «нерелигиозность» в современной Японии», Японский журнал религиоведения , 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
- Лефевр, Ж. (2021). «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь христианским свадьбам», Журнал «Религия в Японии» . https://brill.com/view/journals/jrj/aop/article-1163-22118349-20210001/article-1163-22118349-20210001.xml
- Виктория Лайон-Бестор, Теодор К. Бестор и Акико Ямагата, ред. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN 0415436494
- Мацунага, Дайган; Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Том. 1: Аристократическая эпоха , Лос-Анджелес; Токио: Международная буддийская книга. ISBN 0-914910-26-4
- Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Том. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Международная буддийская книга. ISBN 0-914910-28-0
- Мацунами, Кодо (2004). «Путеводитель по японскому буддизму» (PDF) . Токио: Японская буддийская федерация. Архивировано (PDF) из оригинала 02 февраля 2013 г. Проверено 15 мая 2021 г.
- Пикен, Стюарт Д.Б. (1994). Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 9780313369797 .
- Читатель, Ян. Религия в современной Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1991.
- Симадзоно, Сусуму. От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии . Мельбурн, Вика: Trans Pacific Press, 2004.
- Симс, Барбара (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи.
- Штэммлер, Биргит и Ульрих Ден, ред. Создание революционера: введение в новые религии в Японии . Мюнстер: ЛИТ, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
- Джордж Уильямс. Синто . Филадельфия, Пенсильвания: Chelsea House, 2004. ISBN 0791080978
Дальнейшее чтение [ править ]
- Барбара Р. Амброс. Женщины в японских религиях . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2015.
- Рой С. Аморе и др. Мировые религии: Восточные традиции , 5-е изд. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2019.
- Роджер Дж. Дэвис. Японская культура: религиозно-философские основы . Токио: Таттл, 2016.
- Уго Десси. Японские религии и глобализация . Абингдон: Рутледж, 2013.
- Люсия Дольче, изд. Японские религии . 4 тома. Лондон: SAGE, 2012.
- Роберт С. Эллвуд и Ричард Б. Пилигрим. Японская религия: культурный взгляд . Абингдон: Рутледж, 2016.
- Джошуа Фридман. Японские мифы: Путеводитель по богам, героям и духам . Лондон: Темза и Гудзон, 2022.
- Джеймс В. Хейсиг и др., ред. Японская философия: справочник . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2011.
- Джозеф Китагава. О понимании японской религии . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1987.
- Такаси Миура. Агенты обновления мира: появление богов ёнаоши в Японии . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2019.
- Марк Маллинз. Фундаментализм Ясукуни: японские религии и политика восстановления . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2022.
- Хирочика Накамаки. Японские религии дома и за рубежом: антропологические перспективы . Хобокен, Нью-Джерси: Тейлор и Фрэнсис, 2012.
- Ронан Алвес Перейра и Хидеаки Мацуока, ред. Японские религии в японской диаспоре и за ее пределами . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет, 2007.
- Инкен Прол и Джон К. Нельсон, ред. Справочник современных японских религий . Лейден: Брилл, 2012.
- Рейн Рауд. Азиатские мировоззрения: религии, философии, политические теории . Чичестер: Уайли-Блэквелл, 2021.
- Ян Ридер, Эсбен Андреасен и Финн Стефанссон. Японские религии: прошлое и настоящее . Гонолулу: Гавайский университет Press, 1993.
- Венди Смит и др., ред. Глобализация азиатских религий: менеджмент и маркетинг . Амстердам: Издательство Амстердамского университета, 2019.
- Пол Л. Суонсон и Кларк Чилсон, ред. Нанзан-путеводитель по японским религиям . Гонолулу: Гавайский университет Press, 2006.
- Мичико Юса. Японские религии . Лондон: Рутледж, 2002.
Внешние ссылки [ править ]
- Отчет о международной религиозной свободе за 2015 год: Япония , последний отчет о международной религиозной свободе, подготовленный департамента США. Государственного Бюро демократии, прав человека и труда
- Фицджеральд, Тим (10 июля 2003 г.). «Религия и светское в Японии: проблемы истории, социальной антропологии и изучения религии» . Электронный журнал современных японоведов .
- Кавана, Кристофер М. и Джонг, Джонатан (2020). Религиозна ли Япония? 14(1), DOI 10.1558/jsrnc.39187, стр. 152–180, https://journals.equinoxpub.com/OLDJSRNC/article/view/39187
- Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
- Лефевр, Ж. (2021). Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь христианским свадьбам. Журнал религии в Японии. https://brill.com/view/journals/jrj/aop/article-1163-22118349-20210001/article-1163-22118349-20210001.xml
