Религия Рюкюань

Харимидзу утаки (Храм Харимидзу), храм Рюкюань в Миякодзиме , префектура Окинава .

Религия Рюкю , Рюкю Синто , Нираи Канаи Синко или Утаки Синко — это система верований коренных жителей островов Рюкю .

Хотя конкретные легенды и традиции могут немного различаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкюань обычно характеризуется поклонением предкам и уважением отношений между живыми, мертвыми, а также богами и духами мира природы.

Некоторые из его верований, например, относительно духов -гениалов места и многих других существ, классифицируемых между богами и людьми, указывают на его древние анимистические корни, как и его озабоченность мабуи ( まぶい ) , или жизненной сущностью.

Со временем религиозная практика Рюкюань находилась под влиянием японского синтоизма , буддизма , конфуцианства и даосизма . Он также был сформирован другими китайскими религиями ( Белый лотос , китайский манихейство и народные верования ), а также христианством . Одной из самых древних особенностей является вера в онаригами ( おなり神 ) , духовное превосходство женщин, произошедшее от Амамикю , что позволило развить систему норо (жриц) и значительное количество последователей юта (женщин- медиумов или шаманок). .

Семейно-ориентированное поклонение

Религия Рюкюань, ориентированная на демонстрацию уважения и почтения к предкам, естественным образом базируется в семейном доме. Старшая родственница женского пола выступает в качестве основного ведущего, проводя ритуалы, касающиеся предков, домашних богов и тех членов семьи, которые живут как в доме, так и за его пределами. Ежедневно совершаются подношения благовоний и произносятся вслух молитвенные «отчеты», в которых описывается каждый член семьи во благо бестелесного, к которому обращаются. Старшая родственница также отвечает за уборку и содержание бучидана ( алтаря предков), хинукана (бога очага и его дома в очаге) и фуругана (бога ванной комнаты).

Предки и их связь со временем

Окончательными Предками, от которых происходит вся жизнь, являются Утин («Небо», отец), Дзиичи («Земля», мать) и Рюгу («Море», место, из которого мы родились). Они возникли и существуют вместе с ками , или богами мира, во времена Усачи-ю , «Древней эпохи». Их почитают как создателей всего сущего, и им поклоняются в общинных утаки ( 御嶽 ) . Говорят, что предки, жившие в далеком прошлом, но не в Усачи-ю, то есть предки, жившие более 25 поколений назад, но не жившие с богами в начале времен, жили в Накага-ю , " Средний возраст». Этим предкам поклоняются как коллективным духам, называемым футучи ( футуки ), поклонение которым обычно сосредоточено в буддийских храмах. Другими, более непосредственными предками являются те, кто жил между нынешними днями и двадцать пятым поколением в прошлом, периодом времени, называемым Има-га-юу , «Настоящий век». Это те, кто хранится в бучидане семейного дома , и именно эти предки посещают его в особых случаях дома и в гостях. хака («семейная гробница», в.инф). (Матаёси/Трафтон, 39, 41)

Взорван

Хинукан ( 火ぬ神 ) — бог домашнего очага , представленный тремя маленькими камнями и обычно находящийся на кухне. Как следует из его имени, он, по сути, бог огня, а точнее, хранитель «семейного огня»; его поклонение совершает семейный матриарх. Хинукан, в более широком смысле, также является хранителем священного общего огня; его богослужение совершает жрица общины. Хинукан, хотя и населяет семейный дом, не называет его своим домом, а фактически уходит, чтобы вернуться в свой дом, чтобы встретить солнечный Новый год (в.инф.). Его можно сравнить с Камуи Фучи , богиней очага религии айнов .

Фууру ну Ками

Фууру ну ками , или « бог туалета », является семейным защитником мест мусора. Свиной туалет , лишенный этого доброжелательного бога, может стать местом злого влияния и потенциальных привидений (например, со стороны аканаме , или другие негативные духи, приветствуемые накоплением отходов, отвергаемые и оставленные человеческим телом). Поскольку он считается главным домашним богом, место обитания фууру ну ками (ванная комната) содержится в чистоте и считается оправданным почтительным поведением. Отчеты о состоянии семьи регулярно доставляются фууру ну ками . Он имеет общие черты с корейской богиней ванных комнат Чеукшин .

У могилы

Хака . , или семейная гробница, в виде черепаховой спины

Традиционно периодические собрания большой семьи происходят в семейной хака , или «могиле» ( см. в инф. информацию о традиционных датах этих собраний ). Гробницы напоминают дома с внутренним двором ( наа ), табличками с фамилиями и «крыльцом», на котором расставляются подношения. Распространенным стилем гробниц во многих регионах является так называемая гробница с черепаховой спиной ( камекоката ), крыша которой имеет форму панциря черепахи. На Западе эти гробницы по-разному описывались как «в форме подковы» или « в форме омеги », но жители Окинавы считают, что они имеют форму утробы ; мертвые «возвращаются к истоку». Другой очень распространенный тип — двускатная гробница ( хафукоката ), которая выглядит как небольшой окинавский домик. Хотя это и не хака , королевские гробницы Королевства Рюкю расположены в Тамаудун .

Внутри гробницы хранятся кремированные останки ( фунишин ) нескольких поколений членов семьи. Особенно важен тридцать третий год после смерти родственника; Считается, что на данный момент умерший человек занял свое место среди всех своих предков в загробной жизни. Во время типичного собрания большой семьи у гробницы предкам предлагаются благовония, еда, подношения и молитвы, а затем присутствующие устраивают пикник. Хотя обязанности могут различаться в каждом конкретном случае, обычно именно самый старший мужчина в семье несет финансовую ответственность за содержание существующих гробниц и создание новых гробниц, если со старыми что-то случится, в том числе переполнение.

различные табу В отношении могилы существуют . Невежливо указывать на могилу, громко говорить об умерших вокруг могилы или фотографировать могилу без явного разрешения. Считается опасным осквернять могилу граффити, нарушать подношения, такие как цветы, или наносить какой-либо ущерб могиле. Также опасным может считаться приближение к могиле без соответствующих полномочий (например, по отношению к семье) или посещение могилы ночью.

Другие боги, богини и духи

Наиболее часто почитаемые боги, несомненно, являются домашними богами; однако особо могущественные божества почитаются сообществом в целом, и существуют определенные легендарные существа, которым не поклоняются, но уважают.

Общественное поклонение

Модель утаки, установленная недалеко от Мотобу на Окинаве.

Общественное поклонение чаще всего включает в себя поклонение морским и горным божествам, которые определяют успех сельского хозяйства, судоходства/торговли и рыболовства. В общинное поклонение также входят хтонические духи, населяющие скалы, деревья, пещеры и источники, которых в своей провинции уважают (например, не перемещая камень, не причиняя вреда дереву или не входя в рощу/пещеру) и получая подношения.

Особенно старые или могущественные предки действуют как местные божества и населяют утаки , или «священное место». Обычно это роща, родник или пещера, расположенная недалеко от деревни, вход в которую иногда ограничен и святость которой всегда соблюдается. Самое священное место в утаки — это иби и территория вокруг него ( иби ну маэ ). Только норо может входить в иби, чтобы совершать подношения и молиться на иби ну маэ .

Примерами известных утаки являются Сефа-утаки (самое священное официальное место в Королевстве Рюкю). Легенда гласит, что сюда спустилась богиня Амамикю , породившая острова Рюкю. Из этой священной рощи люди молились острову Кудака, . самому священному месту Окинавы Однажды здесь состоялась инаугурация верховной жрицы двора Сюри , кикоэ-огими .

Как уже упоминалось, остров Кудака является местом обитания множества утаки . Другие особенно священные места на Окинаве и вокруг нее включают территорию вокруг замка Накидзин и Гусукуяма (или Тачу ), высокий крутой пик на Ие-симе .

Граница между ками , предками и другими духами может быть размыта в общинном поклонении предкам, например, когда особенно древним предкам поклоняются с таким же уважением, как и другим, никогда не телесным ками . Это потому, что «ками» — это широкий термин, означающий не только «бога», но, в меньшей степени, «концентрацию духовной энергии»; таким образом, в примере с особенно древними предками, к ним относятся как к ками из-за их силы. Кроме того, когда норо принимает форму бога, она становится локусом этой великой энергии и, таким образом, становится ками (Серед).

Негативные духи

Негативных духов на Окинаве на английском языке часто называют « призраками », хотя они не обязательно являются «призраками» в западном понимании мира (блуждающие души умерших). Считается, что те, кто появляется явно, обычно являются духами тех, кто встретил особенно ужасный конец, или тех, кто не прошел надлежащих погребальных обрядов. Поскольку бои во время Второй мировой войны на Окинаве были особенно продолжительными и тяжелыми, существует множество историй о призраках и местах с привидениями, история происхождения которых связана с военными. Другие негативные духи — это бестелесные хтонические существа, которых можно классифицировать между духами мертвых и богами.

Считается, что негативные духи раздражаются или возмущаются присутствием человека. Негативные духи ответственны за несчастные случаи, болезни и смерти тех, кто соприкасался с их жилищем. Таким образом, даже сегодня места с привидениями особенно священны, до такой степени, что многие люди отказываются строить недвижимость, подходящую иначе, или жить рядом с красивыми местами, потому что считается, что они населены негативным духом. Особенно известным примером этого являются руины недостроенного отеля Накагусуку , которые находятся в нескольких минутах ходьбы от замка Накагусуку в Китанакагусуку , который был заброшен во время его строительства в результате нескольких смертей как на территории, так и за ее пределами, и до сих пор стоит так, как был. ; большинство жителей Окинавы не будут приближаться к отелю.

Места определяются как населенные привидениями, если люди, контактирующие с этими территориями, сталкиваются с серьезными несчастьями. В этом случае юта или несколько юта обычно заключаются для контакта с обиженным духом и определения того, как обидчик может компенсировать свое преступление, а также можно ли привести дух к соглашению с целями человека. область духа. Хотя дух почти всегда можно умиротворить, он часто не может смириться с нарушением своего пространства, и поэтому эта область помечается сообществом как запретная территория для развития или путешествий. , юте Для изгнания духа можно обратиться к буддийскому монаху или синтоистскому священнику.

Волшебные существа

Статуя шисы на крыше.

Киджимунаа бунагайя (или ) — одно из самых известных волшебных существ Окинавы. Спрайт ёсей (яп. ) , кидзимунаа, напоминает невысокого мальчика и имеет ярко-рыжие волосы. Они чем-то напоминают куклу Тролля . Некоторые говорят, что увидеть кидзимунаа могут только дети или чистые сердцем. Их можно увидеть, а можно и не увидеть в сопровождении огня. Они живут на вершинах деревьев гаджумару (ガジュマル, « баньян ») на Окинаве; особенно они известны в районе Йомитан , где их изображения можно увидеть во многих местах. Киджимунаа известен своими безобидными розыгрышами. Киджимунаа тоже могут быть полезны, но они быстро меняют свое мнение. Они любят ловить рыбу и есть рыбу. Единственное, чего они боятся, это осьминога. Вера в киджимунаа является представителем духовной силы деревьев в системе верований Рюкю.

Еще одно из самых известных существ Рюкюань — сиса («собака-лев»). Статуя Шисы используется из-за ее способности отражать зло с места. Его внешний вид и функции происходят из Древнего Ближнего Востока.

Представителями морской силы являются драконы, которые часто появляются в легендах Рюкюань. в Иросэцудэн Например, драконы проявляют силы, подобные силам богов, и живут в своем собственном подводном царстве. Традиционная концепция дракона Рюкюань во многом похожа на китайскую , хотя мифы о подводном царстве могущественных рептильных существ являются общими для культур Центральной и Восточной Азии (см. Рептильные гуманоиды в мифологии ).

Открыть

Мабуи ( まぶい ) , или «дух», является ключевым понятием в религии Рюкюань. Мабуи — это сущность личности , в чем-то похожая на душу и чем-то на ману . Как душа во многих традициях бессмертна, так и мабуи; Как и душа, мабуи является определяющей характеристикой, уникальной для человека. Мабуи умершего человека может цепляться за живого человека, что требует ритуала разлуки ( мабуи-вакаси ) или транспортировки от места смерти к надлежащему месту отдыха ( суукаа ). В случае внезапной смерти проводится особенно сложный ритуал, чтобы отделить мабуи от того места, где он цепляется (как будто он еще жив), и переместить его туда, где он сможет найти покой.

Как и мана, мабуи передается контактным путем: если человек оставил обручальное кольцо своей бабушки, это кольцо – как результат частого контакта с бабушкой и только с бабушкой – примет на себя мабуи бабушки. Изображение человека, переданное с помощью фотографии или любым другим способом, также содержит в себе мабуи. В силу юного возраста мабуи детей не так привязаны к своему физическому телу, как у стариков.

Мабуи может покинуть тело, в результате чего возникает мабуи-утуши ( まぶいうとぅし , «потерянный мабуи») с различными физическими последствиями. Окинавский фильм 2002 года «Отель Гибискус» изображает многие традиционные верования Рюкюань; среди них потеря Мабуи. В фильме молодая девушка по имени Мейко теряет свой мабуи после ссоры с отцом и мирной встречи с призраком умершей тети. Она перестает отвечать и выходит из состояния транса только для того, чтобы снова поговорить со своей мертвой тетей. Это изображение потери Мабуи в некоторой степени верно.

Мабуи может быть потерян в результате испуга, стресса, одиночества или беспомощности, любых обстоятельств, при которых человек испытывает внезапное потрясение или недостаток психологических/физических ресурсов. Транс, подобный коме, — это одно из проявлений утраты мабуи, но крайнее. Похоже, что потеря мабуи проявляется сначала психологически, как депрессия или тревога, а затем физически, как общая вялость или настоящая болезнь. Плохие отношения – будь то с живыми, мертвыми или бестелесными силами – также могут привести к потере мабуи.

В отношении мабуи проводятся два ритуала: мабуи-гуми, если кто-то потерял свой мабуи, и учато-минто , чтобы предотвратить потерю мабуи. Все молитвы возносятся вслух.

Мабуи

Выполняется в результате потери (или потенциальной потери) мабуи. Испугавшись, напугавшись или даже чихнув, человек говорит или читает над ним « Мабуя, мабуя, утикуё » или просто « Мабуя, мабуя ». Можно также вернуть утраченный мабуи, просто делая то, что он обычно делает: сидит в любимом кресле, спит в собственной постели, носит любимую старую одежду или обращается со знакомыми личными предметами. Более формально, особая церемония может быть проведена матриархом семьи на месте предполагаемой потери мабуи. Сначала в доме возносятся молитвы предкам и домашним богам, а затем посещается место предполагаемой утраты. Подношение фруктов, подношение благовоний и благодарственные молитвы адресованы предкам. Затем три камня с этого места связывают с одеждой, которую носили во время утраты, и матриарх возвращается домой, чтобы принести предкам подношение из трех камней и особого обеда из рисовых шариков.

Если случай особенно серьезный, юта в возвращении мабуи может быть задействован (v.inf.).

Учато-минто

Этот ежедневный ритуал предотвращает потерю мабуи, а также предотвращает одержимость инородными духами или какаймуном . Он включает в себя утреннее подношение воды и чая домашним богам, а также молитвы о безопасном и легком дне. Вечером возносятся молитвы, описывающие добрые дела и характеристики всех членов семьи. Обычно также предлагаются благовония.

Kaminchu

Каминчу ( 神人 , かみんちゅ , «люди-боги») — люди, специализирующиеся на магико-религиозных практиках Рюкюань, обычно с участием бестелесных существ. Их социальные роли соответствуют роли шамана в том смысле, что, в зависимости от их классификации, они служат медиумами , особенно влиятельными исполнителями молитв и подношений, целителями /хранителями, предсказателями / гадателями / предсказателями , а также источниками посредничества как внутри живого сообщества. и между материальными и нематериальными существами. Хотя они могут способствовать переносу мабуи умершего, они не действуют как психопомпы , поскольку не помогают вывести дух из этого мира в загробную жизнь.

На языке окинавском шиджи означает способность чувствовать, общаться и направлять силу богов-предков. Хотя мужчины могут проявлять некоторые из этих способностей и часто участвовать в ритуалах, женщины являются основными собеседниками между людьми и духами или богами в религии Рюкюань, поэтому пользуются большим уважением.

Жрицы Норо/Нуру

Основная статья: Норо (жрица)

Жрицы норо или нууру — старейшие каминчу на островах Рюкю. Они общаются, делают подношения, а иногда и направляют предков, местных богов и более могущественных божеств. Их основная обязанность — совершать общественные (то есть «официальные») фестивали и ритуалы. Эти ритуалы происходят в священном месте, обычно в роще (или онге ), в пещере или на берегу моря. Мужчинам было запрещено входить в эти священные места ( см. дополнительную информацию об общинном богослужении). Еще одной из их основных функций была защита и разжигание общественного огня, который использовался для создания новых домохозяйств.

Норо . также гадали, чтобы определить лучшие дни для священных церемоний, для социальных мероприятий, таких как свадьба или похороны, а также для сельскохозяйственных занятий (Керр 33) Земля была отведена в пользование норо , которую в местных условиях называли ниигами и которая была сестрой ничу , главы старейшей (а позже и самой могущественной) семьи в общине (называемой ниия ). останется Ожидалось , что норо девственницей. В ее священнических обязанностях ей помогали девушки из каждого дома общины. Символами норо являются ее белые одежды и четки, часто включающие священный камень в форме запятой — магатаму .

На небольших островах норо сохраняются своеобразные традиции . На Кудаке, например, люди верят в «священство всех женщин», и все женщины служат богам с 31 до 70 лет. Их инициации обряды , Изайхо , проводились каждые двенадцать лет, а женщины получали посвящение в возрасте от 31 до 70 лет. 40. Из-за отсутствия женщин соответствующего возраста последний Изайхо проводился в 1978 году.

Согласно Джорджу Керру в его книге «Окинава: история островного народа» , норо одно время была жрицей-королевой, обладавшей как политической, так и духовной властью внутри своего сообщества. Китайские записи династии Северная Вэй описывали политическую власть норо почти так же, как Цезарь описывал власть друидов: влияние на духовные силы использовалось для оказания судебного и военного влияния на людей. Один норо , Пимеку , даже пытался создать королевство независимых островов (Керр 31). описываются как королевские острова В японских записях острова Рюкю также . Однако постепенно роль норо как ритуального лидера и религиозного консультанта стала независимой от ее роли политического лидера, возможно, в результате того, что она делилась все большей и большей властью со своими родственниками-мужчинами, чтобы справиться с растущим спросом на ее ритуальные услуги.

Норо королем стали скорее жрицей, чем королевой, хотя они все еще обладали некоторой степенью политического влияния, поскольку в конечном итоге они стали обладать санкционированной королевской властью религиозной властью благодаря назначениям, впервые начатым Рюкю Сё Сином (Керр 110). Эти назначения были в основном из местных влиятельных семей для служения в местных священных местах по всему главному острову Окинава; эта система назначения также действовала на островах Мияко и островах Яэяма . Эта система была попыткой поставить под королевский контроль автономные центры власти, которыми были жрицы норо . Ассоциация норо с политической властью сохранялась на внешних островах даже до конца 19 века (Керр 32).

Сегодня Норо можно увидеть на Окинаве на многих фестивалях, особенно в Сиое. в деревне Огими и Ихэя во время Унгами / Унджами июльских фестивалей (лунный календарь).

Земля

Юта ( санджинсо , «трепещущие»; Ёнагуни мунучи , «тот, кто знает»; Мияко камигакарьяа , «тот, кто служит домом для богов») — люди, утверждающие, что обладают особенно сильной способностью общаться с мёртвыми. Имя «юта» изначально было уничижительным и произошло от токиюта , что означает «тот, кто обманул»; действительно, с момента создания единого Королевства Рюкю их практика не поощрялась и подавлялась. Они используются в ответ на психическое расстройство или его возможность.

В то время как норо является официальным духовным наставником всего сообщества, юта лично занимается семьями и отдельными платящими клиентами, чтобы определить, какие духовные обстоятельства привели или приведут к добру или злу. Они также видят, направляют и общаются с духами умерших, чтобы выяснить, что необходимо для установления гармонии в жизни их клиентов. Благодаря этой способности взаимодействовать с предками и решать повседневные проблемы, юта, вероятно, сегодня являются самыми влиятельными каминчу, людьми, которых следует уважать и в некоторой степени опасаться. Способность юты направлять духи недавно умерших, кучиёсэ или мигусо , особенно болезненна для нее; однако это одно из их наиболее распространенных занятий, поскольку именно сообщения и нужды недавно умерших часто вызывают наибольшую озабоченность.

, 95% юта — женщины По словам Матаеси/Трафтона в их книге «Поклонение предкам» . Они используют определенные ритуалы, анализ сновидений и знание истории болезни в сочетании с контактом с духами. Они часто выступают в роли консультантов, решая внутрисемейные проблемы, которые могут возникать уже несколько поколений, разговаривая с живыми и мертвыми членами семьи, чтобы найти корни проблем. Эти проблемы могут варьироваться от плохой успеваемости ребенка в школе из-за отсутствия родительского внимания до алкоголизма человека, являющегося психологическим результатом пренебрежения некоторыми предками. Юта также обладает способностью вызывать и изгонять духов и поэтому используется в случаях цепляющихся или злых духов («привидения» или «проклятия»). Многие могут обладать способностью предсказывать бедствия, такие как землетрясения и тайфуны, или могут проявлять другие способности, такие как исцеление или предсказание местоположения колодцев или потерянных/украденных предметов.

Юта получили свое призвание через опыт психических и физических состояний, известных как ками-даари . Типичные расстройства ками-даари включают разнообразные недуги от потери аппетита до рвоты с кровью .

Испытывая симптомы ками-даари , будущий юта посещает усагию, санджинсо или практикующего юту, чтобы подтвердить, что их симптомы действительно являются ками-даари . Если подтвердится, что она переживает ками-даари , она начнет свой путь к жрице. Однако не все из тех, кто испытал ками-даари, обращаются за помощью к местным шаманам или жрицам. Если она не будет стремиться к званию жрицы и выполнять свои ритуальные обязанности, считается, что она никогда не освободится от страданий, причиненных ками-даари , не сойдёт с ума, а также не назовёт несчастья своей семье и себе.

Благодаря этой травме открываются или развиваются способности взаимодействовать с умершими и решать семейные проблемы. Проблемы могут также возникнуть из-за отказа от призыва стать ютой; они называются татари («наказания») — период страданий, во время которого юта обнаруживает духов, призвавших ее на службу. Юта может подчеркивать различные буддийские убеждения, например, о невозможности вызвать духов, достигших состояния будды.

В книге «Религия и фольклор Окинавы » Канхан Теруя делит юта на различные категории. Три из них — это юта, имеющие дело с духами «Настоящего века» (vs), те, которые имеют дело с предками, умершими в «Средние века», и те, которые имеют дело с богами и Окончательными Предками. Некоторые юта относятся к гаму мавари сэнмон , или тем, кто занимается использованием пещер. Некоторые только судят или советуют. Кроме того, юта склонны либо выполнять ритуалы в любое время, когда они необходимы, либо использовать только китайского зодиака дни Тигра или Быка . (Теруя 255–256; цитируется по Боллинджеру)

Другие

Другие классы людей, обладающих духовной силой на островах Рюкю, включают укури , или семейных жрецов/жриц; усагия , специалист по молитвам , помогающий при расстройствах ками-даари. (хотя и лишен силы юта или норо); и «книжные люди» ( шимучи ), разного рода предсказатели, которые обычно обращаются к картам и опубликованным интерпретациям знаков. Юта и симучи могут иметь суумун — специальную шкатулку, в которой хранятся их помощники по гаданию. Несколько менее важными являются буддийские и синтоистские священнослужители, с которыми обычно консультируются только по поводу свадеб, похорон или определенных праздников, связанных с этими религиями (например, солнечных новогодних мероприятий). В случае свадьбы к совершению обряда может быть привлечено даже христианское духовенство. Просмотр ритуалов или участие в них может быть запрещено посторонним.

июнь

Иджун — новая религия Окинавы, основанная в 1972 году Такаясу Рокуро. Религия Идзюн основала церкви на островах Окинава, Мияко, Хонсю, Тайвань и Гавайи, насчитывающие около десяти тысяч последователей. Главное божество Иджуна зовут Кинманмон . Это божество общалось с Такаясу как голосом и называло себя главным божеством вселенной, признавая всех остальных божеств проявлениями Кинманмона .

динамика

Как и другие религии Рюкюань, Иджун возникла как религия, ориентированная на женское лидерство внутри церкви. Однако в 1989 году было решено, что эти роли больше подходят мужчинам. К 1992 году мужчины полностью заменили женщин на руководящих должностях, а женщины были отведены на подчиненные роли: поддержание очага, воспитание детей и т. д. Такаясу объяснила, что для этого есть несколько причин: церковь не будет процветать, если она не будет процветать. придерживаться общества, в котором доминируют мужчины; «Иджун» может показаться «только женским» клубом, поскольку большинство членов и лидеров составляли женщины; и деторождение помешало бы женщинам выполнять свои ритуальные обязанности. В отделении Иджун на острове Гавайи (основано в 1989 г.) доминируют женщины-лидеры, отказываясь от строгих практик с доминированием мужчин, характерных для всех других отделений. Руководители церкви Иджун объясняют, что это уместно, поскольку женское божество Пеле считается гавайским воплощением Кинманмона. Такаясу заявил, что считает эту гендерную сегрегацию внутри церкви необходимой, но не намерен, чтобы она длилась вечно. Он также выразил желание создать группы, ведущие ритуалы одного пола.

Возвышение католицизма

В 1950-е годы наблюдался рост католической миссионерской деятельности на островах Рюкюань, что привело к высокому уровню обращения среди жителей Рюкюань. Процент обращений в католицизм на островах Рюкюань стал самым высоким среди японских префектур того времени. Это стало возможным благодаря смешению существующих религиозных практик Рюкюань и христианских тем.

В последнее время влияние католицизма на островах снизилось в ответ на растущую конкуренцию с новыми религиями.

Религиозный календарь

Основная статья: Фестивали и обряды Рюкюань

Большинство фестивалей, обрядов и ритуалов Рюкюань проводятся в даты, определенные китайским лунным календарем . Проводятся общие для Японии фестивали, такие как Обон, а также фестивали, присущие исключительно Рюкюану.

Мифы о Рюкюань

Нираи Канаи

«Нирай Канаи» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Нираи Канаи (значения) .

Нирай Канаи — земля богов, в чем-то аналогичная Небесам , и место, откуда зарождается вся жизнь. Ему поклоняются лицом на восток, поскольку, по легенде, он находится где-то в Тихом океане . Говорят, что боги из Нираи Канаи в разное время приносили народу Рюкюань разные культуры и инструменты. Китайские иероглифы «儀来河内» исторически использовались для их фонетики, но в настоящее время название передается катаканой .

Рюкюаня

По словам Тюдзана Сейкана , Небесный император (天帝), живший в Небесном Гусуку (天城), приказал Амамикю (阿摩美久) создать острова Рюкю. Она спустилась на Землю на месте Сефа-утаки, а позже построила замок Тамагусуку и замок Чинен . Без полового акта она забеременела от Синерикю, своего коллеги-мужчины, и заселила острова. Несколько поколений спустя родился «небесный внук» по имени Тентей, который разделил общество Рюкю на пять классов со своими тремя сыновьями и двумя дочерьми: первым сыном был Тенсон , который стал первым королем Рюкю; второй сын стал первым Аджи ; третий сын стал первым фермером; первая дочь стала первой королевской жрицей норо; а вторая дочь стала первой деревенской жрицей норо.

Эквиваленты ками

Одним из основных эквивалентов ками на Окинаве являются духи, называемые по-английски кан. или маленький, хотя в синтоизме их часто изображают и рассматривают иначе, чем ками. Многие из них почти всегда изображаются более похожими на людей, чем на духов на материковой части Японии.

Кан сыграли важную роль для традиционных религиозных деятелей Окинавы. на протяжении веков.

Некоторые верующие считают Тин ню кан (небесный кан) самым могущественным, но, учитывая широко распространенное отсутствие интереса к древней мифологии и традициям на Окинаве, это часто игнорируется.

Современная практика

В период Мэйдзи, как и в случае с народом айнов на Хоккайдо, у народа Рюкюань была своя собственная культура, религия, традиции и язык, подавляемые правительством Мэйдзи перед лицом насильственной ассимиляции (см. Народ Рюкюань § Период Мэйдзи ).

В 1972 году Окинава познакомилась с современной психологической практикой. Психологический мир изначально отвергал шаманизм, но рост проокинавского менталитета среди людей привел к сосуществованию практик в обществе. Хотя шаманы и врачи стараются отделить свои практики друг от друга, жители Окинавы используют обе услуги, чтобы найти центральную основу между духовной и научной сферами.

Объекты власти

У народа Рюкюань существуют различные объекты власти; амулеты называются муннукимун . Некоторые из наиболее часто встречающихся — это те, которые покупаются в синтоистских святилищах, например, талисманы на удачу и безопасность. Другие имеют коренное значение Рюкю.

• Сангваа ( сусуки , или узловатая трава). Согласно легенде, однажды ночью старый рыбак на севере Окинавы вернулся домой с большим мешком рыбы. Он приготовил ужин, но появились призраки и сунули руки в его еду; когда он начал это есть, у него случился ужасный понос . Это происходило ночь за ночью, пока он не создал сан или сангваа — скрученные кусочки травы, связанные узлом посередине. Призраки не прикасались к еде, защищенной этим предметом, и он мог спокойно наслаждаться едой. Даже сегодня этот предмет можно использовать по-разному в качестве защиты от зла ​​или, в случае подношений, от гниения еды.
• Ишиганто — это каменные таблички-талисманы, которые стратегически размещаются в определенных местах, чтобы отогнать злых или нежелательных духов. Они почти всегда имеют прямоугольную форму с надписью, начертанной вертикально. В редких случаях прямоугольный камень размещают горизонтально вместе с надписью. Происхождение происходит из Китая, где их чаще всего размещали на четырехсторонних перекрестках, Т-образных перекрестках и тупиковых дорогах. Считается, что эти духи способны передвигаться только по прямой или по дорогам. Легенда гласит, что первоначальная цель этого сооружения заключалась в том, чтобы не пускать злых духов, поскольку они якобы не могли пройти поворот. Дома, расположенные в конце дорог или на углах перекрестков, скорее всего, будут иметь ишиганто, чтобы не дать этим духам войти прямо в дом. Во многих домах по-прежнему будет ишиганто, даже если они не расположены на Т-образном или четырехстороннем перекрестке. На Окинаве дома традиционно имеют невысокую стену, окружающую всю территорию примерно на высоту груди человека, чтобы защитить ее от преобладающих тайфунов и обеспечить общую безопасность. У входа в дом дополнительно была еще одна небольшая стена, называемая «химпун», чтобы люди не могли заглянуть прямо в заведение. Пролом в низкой стене, ведущий на территорию возле входа в дом, — это место, где традиционно размещалось ишиганто.

Однако происхождение этого обычая в истории четко не указано; ишиганто, датируемые 770 годом, были обнаружены в Китае во времена правления императора династии Тан. На основании этой информации общепринято считать, что практика использования ишиганто распространилась по всему Китаю в конце восьмого века. Лучшие исследователи на сегодняшний день утверждают, что ишиганто было завезено в королевство Рюкю в середине пятнадцатого века. Позднее, в конце шестнадцатого века, он распространился на Японию вплоть до Аомори, Акиты и Хоккайдо.

Исиганто чрезвычайно распространены на архипелаге Рюкю. Наибольшее количество этих каменных табличек находится на главном острове Окинава. Обычно старые традиционные ишиганто на Окинаве размещаются на высоте 20-30 сантиметров от земли. Это делается для того, чтобы отогнать злых духов, которые проникают на территорию, ползая по земле. В настоящее время нередко можно увидеть ишиганто, встроенное в среднюю и верхнюю часть стены. Известно, что Кикайдзима (остров) имеет треугольный шрифт, который очень напоминает японскую шахматную игру под названием сёги. Сегодня ишиганто все еще производятся и пользуются спросом. На Окинаве есть компании по производству камня, которые до сих пор изготавливают традиционное ишиганто. Другие версии этих планшетов продаются в Интернете гораздо дешевле и, как правило, производятся серийно.

Описание талисманов из цитированного выше источника:

• Хранительница Шиса. Лев-собака подопечные. Описано выше и в их статье.
• Ветки шелковицы часто используют в августе, чтобы отогнать зло.
• Акуфугэси изготавливают из раковин и вешают рядом со скотом, чтобы отогнать злые влияния.
• Суйджигай делают из раковин пауков и подвешивают, чтобы отогнать зло.
• Сякогай изготавливают из гигантских моллюсков и размещают возле стен и в углах, чтобы отогнать злые влияния. Их можно увидеть на Мияги, Икеа, и Цукен Острова.
• Гэн — это скрученная трава, подвешиваемая к углу дома, чтобы отогнать зло.

Соль часто кладут по углам и в дверных проемах, чтобы отогнать зло.

См. также

• Сайты Гусуку и связанные с ними объекты Королевства Рюкю
• Рюкюаны
• История островов Рюкю
• вот оно
• Китайская народная религия
• святыня
• Этнические проблемы в Японии
• Ограбление
• Народная религия
• Перо
• Мы
• Шэнь (китайская религия)
• Шиганданг

Цитируемые работы

• Эдвард Э. Боллинджер. Шаман Окинавы против Евангелия . Meynard Publishing Ltd.: Токио, Япония, 2000 г. ISBN   978-4-944025-73-2 C0039.
• Джордж Х. Керр. Окинава: история островного народа . Издательство Tuttle: Бостон, Массачусетс, США, 2000 г. ISBN   978-0-8048-2087-5
• Масахару Матаеши и Джойс Трафтон. Поклонение предкам: система верований коренных жителей Окинавы . Напечатано в University of Toronto Press, Inc.: Торонто, Канада, 2000 г. ISBN   978-0-9701798-0-7 . Большая часть содержания этой страницы была взята из этой работы.
• Масааки Нагата, пер. Кацуэ Хаятт. Окинавские народные истории Сборник народных сказок Учинанчу.
• Манабу Ооширо, пер. Мари Ямазато. Эйсаа . Yui Publishing Co. Департамента культуры и окружающей среды Окинавы, Бюро культуры и международных отношений, Отдел развития культуры, город Наха, 1998.
• пер. Салли Ооширо. Иросэсудэн ( 遺老説伝 ). Представлен в качестве диссертации к завершению магистратуры Гавайского университета в 1964 году. Наряду с « Оморо Соши » это одно из собраний Рюкю истории и легенд . Составлено в 17 веке учёными Шури.
• Сьюзен Серед. Женщины священных рощ: божественные жрицы Окинавы . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN   978-0-19-512487-3 .

Избранная библиография

• Легенды Окинавы Сесоку Тизуэ. Первое издание, Окинава, 1969 г. Редкий сборник легенд и народных сказок.
• Призраки Окинавы Джейн Хичкок. MHS Printing, апрель 2000 г. ISBN   978-4-9900359-5-2 . Краткий сборник историй о привидениях со всей Окинавы. Более подробная информация доступна на сайте автора .
• Оувеханд, К. (1985). Хатерума: социально-религиозные аспекты островной культуры Южного Рюкюаня . Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN   978-90-04-07710-2

Внешние ссылки

• (на японском языке) Библиотека Университета Рюкю. Базы данных многих старых онлайн-материалов о культуре Рюкю, таких как старые китайские и японские тексты в базе данных Иха Фую . текстовой
• (на японском языке) Историческая информация Окинавы (ORJ) Многие старые тексты о Рюкю, некоторые из них являются старыми текстами Рюкю.
• Мифы Окинавы, фестиваль и информация о жрицах.