Традиции китайского ритуального мастерства

Церемония *под руководством фаси* в Тайчжуне , Тайвань .

Традиции китайского ритуального мастерства , также называемые ритуальными учениями ( китайский : 法教 ; пиньинь : fώjiào , иногда переводится как «фаизм»), ^[1]^[2] Народный даосизм ( 民間道教 ; Mínjiàn Dàojiào ), или красный даосизм (в основном в восточном Китае и на Тайване), представляет собой большую группу китайских орденов ритуальных служащих, которые действуют в рамках китайской народной религии, но вне институтов официального даосизма . ^[3] «Мастера обрядов», фаши ( 法師 ), также известны в Восточном Китае как хунтоу даоши ( 紅頭道士 ), что означает «рыжий» или «рыжий» даоши («мастера Дао»), в отличие от утоу даоши. ( 烏頭道士 ), священники «черноголовые» или «черные шляпы» даосизма Чжэнъи , которые исторически были рукоположены Небесным Мастером . ^[3]

Даосизм Чжэнъи и фаизм часто объединяют в категорию « ритуальных традиций даоши и фаши » ( 道法二門道壇 ). Хотя эти два типа священников играют одинаковую роль в китайском обществе – в том, что они могут вступать в брак и выполнять ритуалы для общинных храмов или частных домов – Чжэньи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции фаши . ^[3]^[4]

Мастера ритуалов могут быть практиками одержимости тунцзи , исцеления, экзорцизма и цзяо . ритуалов ^[5] (хотя исторически они были исключены из совершения цзяо литургии ^[3]). только Шаманами (у) являются фаси школы Лушань. ^[5]

мода

Мастера ритуалов ( 法師 fashi ), в отличие от формально рукоположенных даосских священников, определяются как: ^[6]

Практикующие миряне, выходящие за рамки формальных организаций, чьи родословные являются скорее профессиональными, чем наследственными. Они живут в общинах или среди семей, которым служат, или путешествуют по деревням и городам страны, совершая изгнание нечистой силы, обеспечивая защиту и проводя лечение среди населения.

Майкл Сасо ( Гавайский университет в Маноа ) различает фаши как « катафатический » (наполняющий характер) в отличие от даосов как « кенотический » (опустошающий характер) и связывает их с другими китайско-тибетскими местными религиями: ^[7]

напоминают или используют даосские тексты и визуализации, но не являются истинно даосскими; то есть они не носят кенотического или опустошающего характера, а скорее катафатические или наполняются меньшими духами и местными явлениями природы. Хотя ученые и официальные китайские источники часто классифицируют эти практики как «даосские», поскольку они используют даосские тексты, символы и изображения, на самом деле их называют разными именами [...] Такая практика может (но не всегда) включать в себя то, что является даосизм, называемый «рыжеволосым» или «рыжехатным» ( хун-тоу ), ритуалы Яо, Мяо, Наси, Мосо и тибетские практики Бон, а также обряды Нгапа или Нгава тибетских фокусников в некоторых частях Амдо [...] Хотя заклинания мантр и символы рук мудры, используемые даосами и популярными религиозными экспертами, часто похожи, если не идентичны, цель и физическое воздействие на тело различны. Даосское чувство опустошения кенозиса и мира отличает традиционную медитативную систему от популярных обрядов, которые вызывают жестоких духов, изгоняют злых демонов и пытаются контролировать такие элементы, как ветер, дождь, град, снег и другие силы природы. Апофазис , или «опустошение», отличает истинно даосскую практику от катафатических или «наполняющих» обрядов медиума, шамана, оракула и народного священника.

Они известны под разными именами по всему Китаю, другие популярные из них — «ритуальные офицеры» ( фагуань ), как они иногда себя называют. ^[8] или «рыжие» даосские священники ( 紅頭道士 хунтоу даоши ). Есть также локализованные имена, такие как «ортодоксальные владыки» ( дуангун ), «мастера алтаря» ( чжантанши ) или «мастера земли» ( тулаоши ) в Гуйчжоу . ^[9]

Они также конкурируют с другими орденами, выполняющими аналогичные услуги: монахами и тантрическими мастерами под эгидой буддизма , а также тунцзи медиумами . ^[6]

Разница между мастерами ритуалов и медиумами Божеств заключается в том, что вместо того, чтобы подчиняться территориальным богам, как медиумы, мастера ритуалов могут управлять силами местных Божеств. ^[8]

Красные даосские ордена

Лушаньская школа

Школа 师 ; Лушань ( 闾 ( гора ) , 山 Лу ), also known as Sannai school (三奶教; Женская школа) присутствует в провинции Фуцзянь южном Чжэцзяне и на Тайване . ^[10] В настоящее время он очень активен и связан с поклонением богине Чэнь Цзингу («Молодая тихая леди»), Береговой даме ( 临水夫人 Línshuِ Fūrén ), которая очень популярна в том же районе. ^[10] Это также связано с культом Ван Лаому и конкурирует с даосизмом Маошань . ^[10]

Эта традиция имеет сходство с ритуальными традициями Яо и Чжуан и включает в себя элементы Тантры , такие как использование мудры и ваджры . ^[10] Лушань фаши совершает ритуалы в качестве главы небесных войск, призывая «Трех дам» ( саннай ): Чэнь Цзингу и двух ее учеников, Линь Цзюнян и Ли Саннян. Хотя Лушань фаши — мужчины, во время выступления они носят ритуальную красную юбку Чэнь Цзингу и корону или головной убор с нарисованными на ней словами «Три дамы». ^[10] Лушань фаши также практикуют шаманский обряд путешествия под названием «пересечение дорог и перевалов» ( го лугуань ). ^[10]

Школа Пуань

Школа Пуань ( 普唵派 ; P?n pài ) присутствует в западно-центральной провинции Фуцзянь , на юге Цзянси и на Тайване. ^[11] Историческая личность буддийского монаха Пуана почитается практикующими как их «учитель-основатель» ( дзуси ). ^[11] Их тексты, ритуалы и иконография включают тантрические темы, адаптированные в даосском стиле, и содержат элементы традиций Чжэнъи и Лушань. ^[11]

школа Сюйцзя

Школа Сюйцзя ( 徐甲派 ; Xújiώ pài ) — еще одна форма мастеров ритуалов. ^[2]

Северные ордена

Юэху Леху ^[12]
Жули исполнял обязанности ^[13]
Шэньцзя 神家 , семьи потомственных специалистов по богам и обрядам. ^[14]
Инььян Мастера или мастера фэншуй , использующие Линбао . библейскую традицию ^[15]

См. также

Ссылки

^ Тайваньское общество народной религии, 2011 г. ^{[ необходимы страницы ]}
^ Jump up to: ^а ^б Цао 2012 г. ^{[ необходимы страницы ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пас и Люнг, 2014 , с. 259
^ Дэвис 2005 , Даосизм (традиция Чжэньи)
^ Jump up to: ^а ^б Лагервей 2010 г. ^{[ необходимы страницы ]}
^ Jump up to: ^а ^б Кон 2009 , с. 9
^ Коакли 2000 , с. 246
^ Jump up to: ^а ^б Надо, 2012 , с. 140
^ Май 1997 г. , с. 478
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвис 2005 , Люшань Цзяо (Саннай Цзяо)
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дэвис 2005 , Пуань Цзяо
^ Овермайер 2009 , с. 73
^ Овермайер 2009 , с. 74
^ Овермайер 2009 , с. 77
^ Овермайер 2009 , с. 179

Цитируемые работы

Коакли, Сара (2000). Религия и тело . Кембриджские исследования религиозных традиций. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521783860 .
Дэвис, Эдвард Л. (2005). Энциклопедия современной китайской культуры . Рутледж. ISBN 0415241294 .
Кон, Ливия (2009). Знакомство с даосизмом . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415439978 .
Лагервей, Джон (2010). Китай: религиозное государство . Гонконг: Издательство Гонконгского университета. ISBN 978-9888028047 .
Мей, Дик ван дер (1997). Индия и за ее пределами . Рутледж. ISBN 0710306024 .
Надо, Рэндалл Л. (2012). Спутник Уайли-Блэквелла по китайским религиям . Джон Уайли и сыновья.
Овермайер, Дэниел (2009). Местная религия в Северном Китае в начале двадцатого века: структура и организация общинных ритуалов и верований . Справочник востоковедения. Том. 22, раздел 4: Китай. Брилл. ISBN 9789004175921 .
Пас, Джулиан Ф.; Люнг, Ман Кам (2014). Исторический словарь даосизма . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0810833692 .
Тайваньское народное религиозное общество (2011). «Фаизм и народная религия». Материалы академического семинара по Дхарме и народным верованиям [ Материалы академического семинара по легализму и народным верованиям 2009 ]. Вэнь Цзинь: 文津 , Тай Бэй Ши. ISBN 9789576689451 .
Цао, Ю-чи (2012). О ритуале Пу-Ань Фа-Цзяо (普唵法教): Исследование даосского алтаря Хэсюань в Тайнане (магистерская диссертация). Высший институт религиоведения Университета Наньхуа. Архивировано из оригинала 27 сентября 2015 года.

Дальнейшее чтение

Лагервей, Джон (2001) «Специалисты по популярным ритуалам в западно-центральной провинции Фуцзянь» . Материалы Международного симпозиума по проблемам общества, этнической принадлежности и культурной деятельности. [ Материалы Международного симпозиума по проблемам общества, этнической принадлежности и культурной деятельности ]. Тайбэй: Ханьсюэ Яньцзю Чжунсинь. стр. 435–507.
Овермайер, Дэниел, изд. (2002). «Кукольный театр Лушань в провинции Фуцзянь». Этнография в Китае сегодня: критическая оценка методов и результатов . Тайбэй: Юань-лю. стр. 243–56.
Веллер, Р.; Шахар, М., ред. (1996). «Госпожа Линьшуй: как женщина стала богиней». Непокорные боги. Божественность и общество в Китае . Гонолулу: Гавайский университет.

[1] Тайваньское общество народной религии, 2011 г. ^{[ необходимы страницы ]}

[Yu-chi_Tsao,_2012-2] Jump up to: ^а ^б Цао 2012 г. ^{[ необходимы страницы ]}

[Pas,_2014._p._259-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Пас и Люнг, 2014 , с. 259

[4] Дэвис 2005 , Даосизм (традиция Чжэньи)

[Lagerwey,_2010-5] Jump up to: ^а ^б Лагервей 2010 г. ^{[ необходимы страницы ]}

[Kohn,_2009._p._9-6] Jump up to: ^а ^б Кон 2009 , с. 9

[7] Коакли 2000 , с. 246

[Nadeau,_2012._p._140-8] Jump up to: ^а ^б Надо, 2012 , с. 140

[9] Май 1997 г. , с. 478

[Davis-Lushan-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвис 2005 , Люшань Цзяо (Саннай Цзяо)

[Davis-Puan-11] Jump up to: ^а ^б ^с Дэвис 2005 , Пуань Цзяо

[12] Овермайер 2009 , с. 73

[13] Овермайер 2009 , с. 74

[14] Овермайер 2009 , с. 77

[15] Овермайер 2009 , с. 179

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

мода ​