Маленький
| Маленький | |||
|---|---|---|---|
 Статуя в парке Линь Моньян в Тайнане | |||
| Традиционный китайский | Мазу | ||
| Упрощенный китайский | Мазу | ||
| Буквальный смысл | «Мать-предок» | ||
| |||
| Лин Моньян | |||
| китайский | 林Лин Моньян | ||
| |||
| Популярные имена | |||
|---|---|---|---|
| Granny Mazu | |||
| Традиционный китайский | Мазу По | ||
| Упрощенный китайский | Мазу По | ||
| Буквальный смысл | Granny Mazu | ||
| |||
| Царица Небесная | |||
| китайский | королева небес | ||
| Буквальный смысл | Небесная Императрица | ||
| |||
| Небесная супруга | |||
| китайский | Тяньфэй | ||
| Буквальный смысл | Небесная наложница | ||
| |||
| Святая Небесная Мать | |||
| Традиционный китайский | Богоматерь Небесная | ||
| Упрощенный китайский | Богоматерь Небесная | ||
| Буквальный смысл | Небесная и Священная Мать | ||
| |||
Мазу или Мацу — китайская морская богиня в китайской народной религии , китайском буддизме , конфуцианстве и даосизме . Она также известна под несколькими другими именами и титулами . Мазу — обожествленная форма Линь Моньяна ( китайский : 林林默 娘 ; пиньинь : Линь Моньянг ; Пэ-э-джи : Лим Бек-ню / Лим Бьяк-ню / Лим Бек-нио ), шаманки из провинции Фуцзянь, которая, как говорят, жили в конце 10 века. После ее смерти она стала почитаться как божество-покровитель китайских мореплавателей, в том числе рыбаков и моряков . Ее поклонение распространилось по прибрежным регионам Китая и зарубежным китайским общинам по всей Юго-Восточной Азии , где некоторые мазуистские храмы связаны со знаменитыми тайваньскими храмами. Традиционно считалось, что Мазу бродит по морям, защищая своих верующих посредством чудесных вмешательств. Теперь верующие обычно считают ее могущественной и великодушной Царицей Небесной.
Поклонение Мазу популярно на Тайване, потому что многие первые китайские поселенцы на Тайване были людьми хокло из провинции Фуцзянь. Ее храмовый фестиваль — главное событие на Тайване, причем самые крупные торжества проходят в ее храмах и вокруг них в Дацзя и Бэйгане .
Имена и титулы
[ редактировать ]
В дополнение к Мазу [1] [2] или Ма-цу , что означает «предок по материнской линии». [3] "Мать", [4] «Бабушка», или «Бабушка», [5] Линь Моньяну поклоняются под другими именами и титулами:
- Мазуп [6] [1] ( упрощенный китайский : Мазу По ; традиционный китайский : Мазу По ; букв. «Бабушка Мазу») или Ма Чо По на языке хоккиен , популярное имя в провинции Фуцзянь. [6] [1]
- А-Ма, также пишется Ах-Ма (阿媽， «Мать» или «Бабушка»), популярное имя в Макао. [7]
- Линхуэй Фюрен [6] («Леди сверхъестественной благодати») — официальный титул, присвоенный в 1156 году. [6] [8]
- Линхуэй Фэй [6] («Принцесса сверхъестественной благодати») — официальный титул, присвоенный в 1192 году. [6]
- Тяньфэй («Принцесса Небесная», у кит.: Ти-фи ), [1] [9] полностью Хуго Минчжу Тяньфэй [6] («Светящаяся принцесса Небесная, защищающая нацию») — официальный титул, присвоенный в 1281 году. [6] [10]
- Хуго Биминь Мяолин Чжаоин Хунжэнь Пуджи Тяньфэй («Небесная принцесса, защищающая нацию и укрывающая людей, обладающая чудесным даром, блестящим резонансом, великодушной добротой и всеобщим спасением»), официальный титул, присвоенный в 1409 году. [8]
- Тяньхоу или Тяньхоу Шэнму (титул, используемый в основном в материковом Китае, Гонконге и Вьетнаме), также называемый Тин Хау на кантонском диалекте, Теан Хоу на минском китайском языке и Тхиен Хоу на вьетнамском языке ( китайский : 天后 ; букв. «Королева / Императрица Небес»). ), [2] официальный титул присвоен в 1683 году. [10]
- Тяньшан Шэнму («Святая Небесная Мать»; титул используется в основном на Тайване) [10]
- Тунсянь Линню ( упрощенный китайский : 通добродетельная леди ; традиционный китайский : 通добродетельная леди ; букв. «Достойная и эффективная леди») [11]
- Шэннюй ( китайский : 神女 ; букв. «Божественная женщина») [12]
- Чжаосяо Чуньчжэн Фудзи Ганин Шэнфэй [6] («Святая принцесса ясного благочестия, чистой веры и полезного ответа»), официальный титул, присвоенный во время правления императора Хуну династии Мин. [6]
- Гупозу ( китайский : 姑婆祖 ; горит. «Прадедушка»), неофициальный титул, используемый потомками, чья фамилия « Лин （林）», из-за того, что у них одна и та же фамилия Линь.
Хотя во многих храмах Мазу чтят ее титулы Тяньхоу и Тяньфэй, во время чрезвычайной ситуации стало традицией никогда не молиться ей под этими именами, поскольку считалось, что, услышав один из ее официальных титулов, Мазу может почувствовать себя обязанной ухаживать и одеваться должным образом. подобающей ее положению до получения петиции. Считалось, что на молитвы, призывающие ее как Мазу, ответ приходит быстрее. [13]
История
[ редактировать ]
Об историческом Линь Моньяне известно очень мало. [3] Судя по всему, она была шаманкой из маленькой рыбацкой деревни на острове Мэйчжоу , входящем в состав Фуцзянь провинции уезда Путянь . [6] в конце 10 века. [3] Однако она, вероятно, жила не там, а на близлежащем материке. [14] [а] В эту эпоху Фуцзянь была сильно китаизирована из-за притока беженцев, спасающихся от вторжений в северный Китай, и была выдвинута гипотеза, что культ Мацзу представляет собой гибрид китайской и местной культуры коренных народов. [16] Самое раннее упоминание о ее культе датируется двумя столетиями позже, в надписи 1150 года, в которой упоминается, что «она могла предсказать удачу и неудачу человека» и «после ее смерти люди воздвигли для нее храм на ее родном острове». [3]
Легенда
[ редактировать ]Легенды о жизни Линь Моньяна получили широкое распространение к XII веку. [3]
Говорят, что она родилась во времена правления цюаньчжоуского военачальника Лю Цунсяо ( ум . 962) в Королевстве Мин , [3] что в конечном итоге превратилось в конкретную дату 23-го дня третьего месяца китайского лунного календаря. [11] [б] в 960 году нашей эры, в первый год Песни . [с] позднего Минского периода ее рождение было отнесено к гораздо более раннему периоду, в 742 году. в «Великом сборнике трех учений о происхождении, развитии и исследованиях божественного» Однако [19]
Ранние источники говорят о ней как о «мисс Лин»; ее имя Мо («Безмолвный») [20] или Мониан («Безмолвная девушка») появились позже. Говорят, что он был выбран, когда она не плакала во время родов. [4] или в течение первого месяца после этого; она оставалась тихим и задумчивым ребенком даже в четыре года. [20] Говорили, что она была шестой [4] или седьмая дочь Линь Юаня ( 林 願 ). Его теперь обычно вспоминают как одного из местных рыбаков, [4] хотя издание « Записей об исследованиях божественного» 1593 года сделало его главным военным инспектором Путиана. [10] Семья была полезной и популярной в своей деревне. [4] Поздние легенды, призванные оправдать присутствие Мазу в буддийских храмах, гласили, что ее родители молились Гуаньинь о сыне, но получили еще одну дочь. [4] По одной из версий, ее матери приснилось, что Гуаньинь дала ей волшебную таблетку, вызывающую беременность, и, проснувшись, обнаружила, что таблетка все еще у нее в руке; [4] Вместо того, чтобы родиться обычным способом, Мазу выстрелила из своей матери при рождении в виде ароматной вспышки красного света. [20] Говорят, что Гуаньинь была особенно предана Мазу или даже воплощалась как Мазу; [21] [22] Со своей стороны, Мазу, как говорят, была очарована статуей Гуаньинь в храме, который она посещала в детстве, после чего она стала ярой буддисткой. [20]
Сейчас часто говорят, что она изучала религиозную литературу. [23] освоить Конфуция к 8 годам и основные буддийские сутры к 11 годам. [5] Отчет о благословениях, явленных Царицей Небесной китайский : 天 FeiXianShengLu ( традиционный пиньинь упрощенный китайский 天 FeiXianShengLu ; ; : Tiānfēi : Линь Xiώnshèng Lù ), собранный ее предполагаемыми потомками Яоюй ( 林 尧 俞 ; 林 尧 Yu ; Lín Yáoyú ; fl 1589 . ) и Линь Линьчан ( 林 麟 绻 ; Lín Línchàng ; фл. 1670 ) утверждали, что, будучи еще девочкой, ее посетил даосский мастер (в другом месте буддийский монах ) [20] по имени Сюаньтун ( 玄 通 ; Сюаньтун ), которая осознала свою природу Будды . К 13 годам она освоила книгу знаний, которую он ей оставил ( 玄玄微 袐 法 ; Xuánwēi Bìfώ ). [8] и обрел способность видеть будущее и посещать места духом без путешествий. [20] Она также могла проявлять себя на расстоянии и использовала эту силу, чтобы посещать сады в окружающей сельской местности, хотя она спрашивала разрешения у владельцев, прежде чем собирать цветы, чтобы забрать их домой. [20] Хотя она начала плавать только в относительно позднем возрасте, в 15 лет, вскоре она преуспела в этом. Говорят, что она стояла на берегу в красной одежде, чтобы проводить рыбацкие лодки домой, несмотря на суровую или опасную погоду. Она встретила даосского бессмертного у фонтана. [20] в шестнадцать лет и получил амулет [8] или две бронзовые таблички, которые она перевела [20] или использовали для изгнания демонов , для исцеления больных, [5] и предотвратить катастрофы. [20] Говорят также, что она вызывала дождь во время засухи. [23]
Основная легенда Мазу связана с тем, что она спасла одного или нескольких членов своей семьи, когда они были застигнуты врасплох во время тайфуна , обычно когда ей было 16 лет. [23] Он проявляется в нескольких формах. В одном случае женщины дома боялись, что Линь Юань и его сын заблудились, но Мазу впала в транс, ткая на своем ткацком станке . Ее духовная сила начала спасать мужчин от утопления, но мать разбудила ее, заставив уронить брата в море. Отец вернулся и рассказал другим жителям деревни о чуде; эта версия истории сохранилась на фресках в Фэнтине в провинции Фуцзянь. [22] Один из вариантов состоит в том, что ее братья были спасены, но ее отец погиб; [23] Затем она провела три дня и ночи в поисках его тела, прежде чем нашла его. [13] Другая версия — все мужчины благополучно вернулись. [23] Другая версия заключается в том, что Мазу молился Гуаньинь; во-вторых, она спала и помогала своей семье во сне. [21] Еще одна причина заключается в том, что экипажем лодок были ее четыре брата, и что она спасла троих из них, соединив их лодки вместе, а старший погиб из-за вмешательства ее родителей, которые приняли ее транс за припадок и разбудили ее. [19]
В более ранних записях Мазу умер незамужним в возрасте 27 или 28 лет. [3] (Ее безбрачие иногда приписывали обету, который она дала после потери брата в море.) [19] Дата ее кончины в конечном итоге стала конкретной датой Фестиваля Двойной Девятки в 987 году. [24] то есть ей 27 лет по западным меркам и 28 лет по традиционным китайским данным. Говорили, что она умерла в медитации. [19] хотя в некоторых источниках она не умерла, а в одиночку поднялась на гору и вознеслась на Небеса как богиня. [23] в луче яркого света. [24] В других случаях она умерла, протестуя против нежелательной помолвки. [3] Третий относит ее смерть к 16-летнему возрасту, утверждая, что она утонула после того, как измотала себя в неудачной попытке найти пропавшего отца. [23] подчеркивая ее сыновнюю почтительность . [8] Затем ее труп выбросило на берег острова Нанган , где сохранилось захоронение, предположительно принадлежащее ей.
Мифы
[ редактировать ]
Помимо легенд, окружающих ее земную жизнь, Мазу фигурирует в ряде китайских мифов .
В одном из них демоны Цяньлиан («Глаз Тысячи миль») и Шуньфэнъэр («Следующее за ветром Ухо») влюбились в нее, и она призналась, что выйдет замуж за того, кто победит ее в бою. Однако, используя свои навыки боевых искусств , она подчинила их обоих и, подружившись, наняла их в качестве своих генералов-хранителей. [25]
книге Lǎojūn Shuō 上Tàishàng канона ( Нефритовая Tiānfēi чудесных Мяо 上дел Нефритовая женщина Jiùkǔ даосского ( ) Língyàn Jīng Син ) В девушка ) — звезда из Большого Ковша, принесенная на землю Лаоцзюнем , божественной формой Лаоцзы , чтобы показать свое сострадание к тем, кто может погибнуть в море. Она воплощается как Мазу и клянется не только защищать моряков, но и наблюдать за всеми аспектами жизни и смерти, оказывая помощь любому, кто может обратиться к ней. [8]
Наследие
[ редактировать ]Поклонение
[ редактировать ]Одетая в красное, она демонстрирует свою божественную силу.
В четвертый год правления Сюаньхэ императора Хуэйцзуна династии Сун при циклических знаках Жэнь Инь (1122 г.) надзирающий секретарь Лу Юнди получил приказ отправиться с миссией в Корею. На пути через Восточное море он попал в ураган. Из восьми кораблей семь потерпели крушение. Только корабль Лу не перевернулся в бурных волнах. Когда он горячо молился небесам о защите, он увидел, как над мачтой появилась богиня. Одетая в красное, она сидела неподвижно в формальной манере. Лу поклонился и попросил защиты. Посреди бурлящего моря ветер и волны внезапно утихли, и Лу был спасен. Вернувшись из Кореи, он рассказал всем свою историю. Господин, охраняющий праведность, Ли Чжэнь, человек, долгое время посещавший (Шэн)дунь, рассказал ему все о милосердных явлениях святой царевны. Лу сказал: «В этом мире только мои родители всегда проявляли бесконечную доброту. Однако, когда в ходе моей бродячей жизни я почти оказался на грани смерти, даже мои отец и мать, несмотря на их предельная родительская любовь могла помочь мне, а божественная девушка, просто дыша, смогла достучаться до меня. В тот день я действительно получил дар возрождения». Когда Лу сообщил о своей миссии суду, он почтил память милосердного проявления богини. Он получил приказ разрешить использование слов «Плавный переход» на храмовой табличке, перечислять налоги с полей храма и делать храмовые подношения в Цзянкоу.
- Тяньфэй Сяньшэн Лу (начало 17 века) о встрече Лу Юнди с богиней [26]
Мазуизм впервые засвидетельствован у Хуан Гунду ок . 1140 г. Поэма «О святилище Плавной переправы». [27] ( Сюндзи Храм ) ; Сюндзи Храм ; , который считал Сюнджи Мяо ее черной и заблудшей шаманкой, чье продолжающееся влияние было необъяснимым. [28] Он отмечает, что ее преданные танцевали и пели вместе и со своими детьми. [29] Вскоре после этого надпись Ляо Пэнфэя ( 廖鵬飛 ) 1150 года в деревне Нинхай (ныне деревня Цяодоу ) в Путяне была более уважительной. [3] [д] В нем говорится, что «после ее смерти люди воздвигли ей храм на ее родном острове». [3] и что Храм Священного Кургана ( 聖 墩 廟 ; 圣 墩 庙 ; Шэндун Мяо ) был построен в 1086 году после того, как некоторые люди в Нинхае увидели его светящимся и обнаружили чудесный старый плот. [27] или пень, [28] и испытал видение «богини Мэйчжоу». [27] [и] Это сооружение было переименовано в Храм Плавного Пересечения императором Сун Хуэйцзуном в 1123 году после того, как его посланник Лу Юнди ( 路 允 迪 ; Лу Юнди ) был чудесным образом спасен во время шторма годом ранее, когда находился с официальной миссией, чтобы выразить почтение двору Корё после смерти короля Еджона . [27] и заменить династию Ляо в качестве формальных сюзеренов, наделив своего преемника Инджуна . [32] [ф]
Впоследствии поклонение ей распространилось: Ли Цзюньфу начала XIII века Путянь Биши записывает храмы в Мэйчжоу, а также в Цяодоу, Цзянкоу и Байху. [33] К 1257 году Лю Кэчжуан отмечал, что «в больших торговых городах и маленьких деревнях Путяня есть… святыни принцессы» и что они распространились на Фэнтин на юге. [31] К концу династии Сун в Мацзу существовал как минимум 31 храм. [34] достигнув, по крайней мере, Шанхая на севере и Гуанчжоу на юге. [31]
Сила богини, действительно проявлявшаяся в прежние времена, в изобилии проявилась в нынешнем поколении. Посреди бурных вод случилось так, что во время урагана вдруг был замечен божественный фонарь, сияющий на верхушке мачты, и как только появился этот чудесный свет, опасность утихла, так что даже при опасности опрокинуться успокоился и понял, что нет причин для страха.
- Адмирал Чжэн Хэ и его соратники (надпись Чанлэ, начало 15 века) о том, как они стали свидетелями божественного фонаря богини, который олицетворял природное явление - огонь Святого Эльма. [35]
По мере распространения мазуизма он начал поглощать культы других местных шаманок, таких как две другие из Сянью . «Трех принцесс» [36] и даже некоторые меньшие морские и сельскохозяйственные боги, в том числе Лю Миан. [31] и Чжан Небесный наставник. [36] К 12 веку она уже стала хранительницей народа Цяодоу, когда тот пострадал от засухи, наводнения, эпидемии, пиратства . [36] или бандитизм. [5] Она защищала женщин во время родов [29] и помог с зачатием . [5] Как покровительница морей, ее храмы были одними из первых, воздвигнутых прибывшими из-за границы китайцами , поскольку они благодарили за благополучный переход. Несмотря на свое исламское воспитание, адмирал и исследователь династии Мин Чжэн Хэ выразил благодарность Мацзу за защиту одного из его путешествий, что привело к новому титулу в 1409 году. [8] Он покровительствовал храмам Мацзу в Нанкине и убедил императора Юнлэ построить городской дворец Тяньфэй ; Благодаря императорскому покровительству и видному расположению в южной столице империи, он долгое время был крупнейшим и самым статусным центром мазуизма в Китае. Во время Южного Мин сопротивления Цин , Мазу помог Коксинга армии захватить Тайвань у голландцев ; Позже сообщалось, что она лично помогла некоторым людям Ши Лана победить Лю Госюаня при Пэнху в 1683 году, положив конец независимому королевству потомков Коксинга и поставив Тайвань под контроль Цин. [24] Дворец принца династии Мин Чжу Шугуй был преобразован в Тайнане в Великий храм Мацу , который первым стал носить новый титул «Небесной императрицы». [ нужна ссылка ]
В позднем императорском Китае моряки часто несли с собой изображения Мазу, чтобы обеспечить безопасную переправу. [23] Некоторые лодки до сих пор несут на носу небольшие святыни. [5] Обереги Мазу также используются в качестве лекарств, в том числе как мази для ног с волдырями. [37] Еще в 19 веке правительство Цин официально приписало ее божественное вмешательство победу над французами в районе Тамсуй в 1884 году во время китайско-французской войны и особо почтило ее городской храм , который служил генерала Сунь Кайхуа штаб-квартирой . во время боевых действий. [13] Когда американские войска бомбили Тайвань во время Второй мировой войны, Мазу, как говорили, перехватывал бомбы и защищал людей. [38]
Сегодня мазуизм практикуется примерно в 1500 храмах в 26 странах мира, в основном в синосфере или в зарубежных китайских общинах, таких как преимущественно хоккиенские Филиппины . Из этих храмов почти 1000 находятся на Тайване . [39] Это вдвое больше, чем 509 храмов, зарегистрированных в 1980 году, и более чем в дюжину раз больше, чем число храмов, зарегистрированных до 1911 года. [1] Эти храмы обычно считаются даосскими, хотя некоторые из них считаются буддийскими. [10] более 90 В Гонконге храмов Мазу . В материковом Китае мазуизм формально классифицируется как культ вне буддизма и даосизма , хотя многочисленные буддийские, конфуцианские и даосские храмы включают в себя ее святилища. Поклонение ей обычно разрешено, но не поощряется: большинство сохранившихся храмов сосредоточено вокруг Путяня в провинции Фуцзянь. Включая двадцать на острове Мэйчжоу, их более ста в префектуре и еще 70 в других местах провинции, в основном в поселениях вдоль ее побережья. Есть более 40 храмов в Гуандуне и Хайнане и более 30 в Чжэцзяне и Цзянсу , но многие исторические храмы сейчас рассматриваются как музеи и управляются местными парками или культурными агентствами. С начала 2000-х годов были разрешены паломничества из Тайваня в храмы в провинции Фуцзянь, особенно в храм в Юнчуне , где тайваньскому храму Синган Мацзу было разрешено открыть филиал храма. [40] Храм А-Ма на острове Макао , вероятно, является источником своего названия на португальском и английском языках; Исторический и охраняемый храм Тин Хау в Козуэй-Бэй в Гонконге является источником названия района Тин Хау от кантонского произношения одного из титулов Мазу, «Императрица Небес». Храм Мазу в Мельбурне — крупнейший китайский храм в Австралии . [ нужна ссылка ]
крупный проект по строительству самой высокой в мире статуи Мазу в Танджунг Симпанг Менгаяу в Кудате , Борнео официально запустила Компания Sabah . Статуя должна была быть высотой в 10 этажей, но была отменена из-за протестов мусульман Сабаха и политического вмешательства. [41]
Неофициальные центры паломничества верующих Мацзу включают остров Мэйчжоу, храм Чжэньлань в Тайчжуне на Тайване и храм Сяньлян в гавани Сяньлян, Путянь . Вместе с островом Мэйчжоу храм Сяньлян считается самым священным местом Мацзу, чья предполагаемая смерть произошла на берегу гавани Сяньлян. Церемония, на которой присутствуют паломники из разных провинций Китая и Тайваня, посвящена этому легендарному событию каждый год в октябре. [40]
Паломничества
[ редактировать ]Главный храмовый праздник в мазуизме — традиционный день рождения Линь Моньяна в 23-й день 3-го месяца китайского лунного календаря. На Тайване два крупных паломничества в ее честь совершаются : паломничество Дацзя Мазу и паломничество Байшатун Мазу . Во время обоих фестивалей паломники проходят более 300 километров, чтобы нести носилки со статуями богини между двумя храмами. [42] [43] Другой крупный фестиваль проходит вокруг храма Тяньхоу в Лукане . [44] В зависимости от года фестивальный день Мазу может приходиться уже на середину апреля или уже на середину мая. [45]
Годовщина ее смерти или предполагаемого вознесения на Небеса также отмечается, обычно в Праздник двойной девятки (девятый день девятого месяца лунного календаря). [10]
Операции влияния КПК
[ редактировать ]Рабочий отдел Объединенного фронта Центрального комитета ( Коммунистической партии Китая КПК) использует Мацзу как инструмент для пропаганды объединения Китая . [46] [47] [48] [49] [50] По словам академика Чанг Гуй-мина из Национального Тайваньского университета , КПК создала версию, что она является поборником китайской народной религии , и Мацзу стал частью этой истории. [47] В 2011 году генеральный секретарь КПК Си Цзиньпин поручил руководителям «в полной мере использовать» Мацзу для усилий по объединению Китая. [48] Храмы на Тайване, особенно в сельской местности, были наиболее заметными объектами операций влияния, поскольку они являются местом встреч видных местных деятелей, а финансовые пожертвования храмам остаются нерегулируемыми. [51] [52] [53]
В искусстве
[ редактировать ]
После ее смерти Мазу запомнили как девушку, которая носила красное платье и бродила по морям. [6] В религиозной скульптуре она обычно одета в наряд императрицы и украшена такими аксессуарами, как церемониальная табличка ху и императорский колпак с плоским верхом (冕冠, мяньгуань ) с рядами бус ( лю ), свисающими с спереди и сзади. [54] Ее храмы обычно защищают боги дверей Цяньлиян (千里眼) и Шуньфэнъэр (順風耳). Они различаются по внешнему виду, но часто представляют собой демонов: красный Цяньлиан с двумя рогами и двумя желтыми сапфировыми глазами и зеленый Шуньфэн'эр с одним рогом и двумя рубиновыми глазами. [25]
Линь Монян (2000), небольшой телесериал на фуцзяньском языке , представлял собой инсценировку жизни Мацзу как смертного. Мазу ( 海之傳說媽祖 , 2007) — тайваньский полнометражный анимационный фильм китайской компании Cartoon Production Co., изображающий ее жизнь шаманки и богини. Директор по производству Тэн Цзяо признал ограниченную привлекательность внутреннего рынка: «Если бы молодые люди были нашей основной целевой аудиторией, мы бы вообще не рассказывали историю Мазу, поскольку они не обязательно интересуются древней легендой[;] они также не лояльны к продукции, произведенной на Тайване». Вместо этого «когда вы смотрите на мировые рынки, иностранные покупатели всегда задают вопрос: что может лучше всего представлять Тайвань». «Мазу » с историей о «волшебной девушке и двух милых приятелях [дверных богах Мазу Цяньлиян и Шуньфэн'эр], приправленной сильным местным колоритом», вместо этого был разработан с намерением привлечь международные рынки, заинтересованные в Тайване. [55]
См. также
[ редактировать ]
- Список храмов Мазу по всему миру
- Король Драконов
- я остановился
- Храмы Тин Хау в Гонконге
- Хун Шинг Йе ( Хун Шинг Йе )
- Цяньлиян и Шуньфэнъэр
- Королева-мать Запада
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Возможно, она тоже родилась на материке. [15]
- ^ Иногда это ошибочно переводится на английский как «23 марта», например, в Университета Фучжоу обзоре храма Мэйчжоу . [17]
- ↑ Совпадение даты, засвидетельствованное только в поздних источниках, часто подвергается сомнению современными учёными, такими как Кларк . [18]
- ^ Надпись под названием «Шэндунь Цзумяо Чунцзянь Сюньцзи Мяо Цзи» ( 圣 Дунь Цзумяо Реконструкция храма Сюньцзи ) сохранилась в генеалогии семьи Ли ( 百堂李家genogenealogy , Байтан Лиши Цзупу ), и ее легитимность иногда подвергается сомнению. [28] Он был полностью переведен на английский язык Клаасом Руитенбеком . [30]
- ↑ Позже аналогичная история распространилась относительно основания храма в Фэнтинге. [31]
- ↑ В официальном отчете о путешествии чудо приписывалось ныне забытому « Богу Яньюя в Фучжоу », обожествленной форме старшего сына Чэнь Яня , военачальника 9-го века в этом регионе. [27] Однако считается, что легендарный рассказ о том, что Мазу спас только один из кораблей Лу, был ошибочным, и большинство или все из них выжили, а их торговые команды Фуцзянь приписывают свое выживание различным местным божествам, включая «Божественную госпожу» Нинхая. [12] на предположительно путианском корабле Ли Чжэня. [33] Храм Яньюй получил титул «Проявленные заслуги» ( чжаоли ) от двора Сун примерно в то же время, когда он чтил святилище Нинхай. [12]
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и Больц (1986) , с. 211.
- ^ Перейти обратно: а б Ирвин (1990) , с. 62.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Кларк (2007) , с. 203 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Юань (2006) , с. 122 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Джуффрида (2004) .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Дуйвендак (1938) , с. 344.
- ^ Боско и Хо (1999) , с. 9
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Больц (2008) , с. 743 .
- ^ Дрейер 2007 , 148.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Больц (2008) , с. 741 .
- ^ Перейти обратно: а б Су (1990) , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б с Кларк (2007) , с. 205 .
- ^ Перейти обратно: а б с «翌天昭佑» , Битва у Рыбацкой пристани , Гонконг: Blogspot, 2009, заархивировано из оригинала 29 ноября 2016 г. , получено 29 ноября 2016 г. (по-английски)
- ^ Кларк (2006) , с. 224.
- ^ Кларк (2015) , с. 126 .
- ^ Кларк (2015) , стр. 131–2 .
- ^ «Храм Мачжу в Мэйчжоу» , провинция Фуцзянь , Фучжоу: Университет Фучжоу, 1999 г., архивировано с оригинала 18 февраля 2005 г.
{{citation}}: CS1 maint: bot: статус исходного URL неизвестен ( ссылка ) . - ^ Кларк (2015) , стр. 130–1 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Больц (2008) , с. 742 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Юань (2006) , с. 123 .
- ^ Перейти обратно: а б Ирвин (1990) , с. 63.
- ^ Перейти обратно: а б Руитенбек (1999) , с. 316.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Крук (2014) , с. 32 .
- ^ Перейти обратно: а б с Юань (2006) , с. 124 .
- ^ Перейти обратно: а б Руитенбек (1999) , с. 319.
- ^ Перевод в Руитенбеке, 1999 г. , с. 283.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кларк (2007) , с. 204 .
- ^ Перейти обратно: а б с Кларк (2015) , с. 127 .
- ^ Перейти обратно: а б Кларк (2015) , с. 129 .
- ^ Руитенбек (1999) , стр. 312–5.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кларк (2007) , с. 207 .
- ^ Шоттенхаммер, Анджела; и др. (2006), Восприятие морского пространства в традиционных китайских источниках , Экономические и социокультурные исследования Восточной Азии: Морская история Восточной Азии , Vol. 2, Висбаден: Harrassowitz Verlag, с. 81 .
- ^ Перейти обратно: а б Кларк (2007) , с. 206 .
- ^ Шу (1996) .
- ^ Перевод на Нидхэм, Джозеф (1959). Наука и цивилизация в Китае, Том 3 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 558. ИСБН 0-521-05801-5 .
- ^ Перейти обратно: а б с Кларк (2007) , с. 208 .
- ^ Чжан (1993) , с. 145.
- ^ Расширенная версия исторической карты Тайваня. [ Исторические карты Тайваня, расширенное и исправленное издание ] (на китайском языке (Тайвань)). Тайбэй : Национальный музей истории Тайваня . Февраль 2018. с. 43. ИСБН 978-986-05-5274-4 .Мазу
пришел на помощь {...} В конце японского правления американские военные интенсивно бомбили Тайвань, и распространились слухи о том, что Мазу, похоже, получал бомбы и защищал людей.
- ^ Сантьяго, Эрин де, «Мазу (Мацу), китайская богиня моря» , Чем заняться , Путешественник, заархивировано из оригинала 23 сентября 2014 г. , получено 23 сентября 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Чанг, Сюнь (31 декабря 2017 г.), Куо, Чэн-тянь (редактор), «13. Множественные религиозные и национальные идентичности: паломничества Мацзу через Тайваньский пролив после 1987 года», Религия и национализм в китайских обществах , Amsterdam University Press , стр. 373–396, doi : 10.1515/9789048535057-015 , ISBN. 978-90-485-3505-7 , JSTOR j.ctt1zkjzkd.17
- ^ Лим Кит Сианг (31 декабря 2007 г.). «Спор о статуе Мазу следует решать не только за столом переговоров» . Малайзия-сегодня.net. Архивировано из оригинала 29 августа 2014 года . Проверено 21 сентября 2014 г.
- ^ «Паломничество Мазу из храма Чжэньлань, Дацзя» . Тайваньские боги . Министерство внутренних дел. Архивировано из оригинала 23 апреля 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
- ^ «Пешеходное паломничество Байшатун-Мазу» . Тайваньские боги . Министерство внутренних дел. Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 года . Проверено 5 июня 2021 г.
- ^ Килинг, Стивен (2013), «День рождения Мазу» , «Грубый путеводитель по Тайваню» , «Rough Guides», ISBN 9781409350613 .
- ^ «Таблица преобразования григорианско-лунного календаря» , Гонконгская обсерватория , Гонконг: Правительство специального административного района Гонконг, 2015 г., заархивировано из оригинала 24 февраля 2011 г. , получено 23 сентября 2021 г.
- ^ Фонг, Брайан CH; Цзе-мин, Ву; Натан, Эндрю Дж. (30 декабря 2020 г.). «Влияние Китая на религии Тайваня». Ин Фонг, Брайан Ч.; У, Цзе-мин; Натан, Эндрю Дж. (ред.). Влияние Китая и перетягивание каната между центром и периферией в Гонконге, Тайване и Индо-Тихоокеанском регионе (1-е изд.). Абингдон, Оксон ; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж, 2021 г.: Рутледж. дои : 10.4324/9781003088431-19 . ISBN 978-1-003-08843-1 . S2CID 229424691 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б «Китай надеется, что Мазу, морская богиня, поможет ему завоевать Тайвань» . Экономист . 15 июня 2023 г. ISSN 0013-0613 . Архивировано из оригинала 15 июня 2023 года . Проверено 16 июня 2023 г.
Чиновники в Пекине надеются, что Мазу поможет им другим способом. Рабочий отдел Объединенного фронта, отделение Коммунистической партии, задачей которого является усиление влияния Китая за рубежом, рассматривает богиню как инструмент для завоевания сердец и умов тайваньцев. Мацзу — или Линь Моньян, как она была известна до того, как стала богиней, — родом из небольшой рыбацкой деревни на острове Мэйчжоу в провинции Фуцзянь. Сегодня верующие совершают паломничество к храму ее предков. Это полезно для Китая, который поддерживает культурные обмены с Тайванем, связанные с Мазу, с конца 1990-х годов. Местные отделения Объединенного фронта открыто говорят об использовании Мазу для «укрепления патриотических сил объединения Тайваня». Если они смогут превратить любовь Тайваня к Мазу в любовь к родине, это облегчит мирное возвращение Тайваня под власть материка.
- ^ Перейти обратно: а б «Атеистическая Коммунистическая партия Китая поощряет народную религию» . Экономист . 19 сентября 2019 г. ISSN 0013-0613 . Архивировано из оригинала 16 июня 2023 года . Проверено 16 июня 2023 г.
В 2011 году Си Цзиньпин призвал чиновников «полностью использовать» Мазу, чтобы добиться расположения тайваньцев, большинство из которых имеют родственные связи с материком.
- ^ Грут, Джерри (24 сентября 2019 г.). «Большой объединенный фронт КПК за рубежом» . Синопсис . Карлов университет . Архивировано из оригинала 3 ноября 2019 года . Проверено 2 июля 2023 г.
- ^ «Дворцы и храмы Коммунистической партии Китая, проникшие в культуру Мацзу, также стали инструментами Объединенного фронта - Политика» 3 , мая 2023 г. Архивировано из оригинала 16 июня 2023 г. Проверено 16 июня 2023 г. .
- ^ Помфрет, Джеймс; Ли, Имоу (21 декабря 2023 г.). «Китай использует религию «богини мира» Мазу в качестве оружия на выборах в Тайване» . Рейтер . Проверено 21 декабря 2023 г.
- ^ Вонг, Тесса; Чанг, Джой (29 декабря 2023 г.). «Поклонники оказались между Китаем и Тайванем» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 года . Проверено 30 декабря 2023 г.
- ^ «Китай нацелился на тайваньские храмы, а поклонники Мацу участвуют в операциях по влиянию» . Радио Свободная Азия . 10 января 2024 года. Архивировано из оригинала 11 января 2024 года . Проверено 11 января 2024 г.
- ^ Руитенбек (1999) , с. 318.
- ^ Хо И, «Хороший, плохой и божественный» , Taipei Times , заархивировано из оригинала 12 декабря 2021 года , получено 9 декабря 2005 года .
Библиография
[ редактировать ]- Больц, Джудит Маги (1986), «В честь Тянь-фэя», Журнал Американского восточного общества , том. 106, Синологические исследования, стр. 211–232, номер документа : 10.2307/602373 , JSTOR 602373 .
- Боско, Джозеф; Хо, Пуай-пэн (1999), Храмы Императрицы Небесной , Гонконг: Oxford University Press, ISBN 9780195903553
- Больц, Джудит Маги (2008), «Мазу» , Энциклопедия даосизма , том. II, Абингдон: Рутледж, стр. 741–744, ISBN. 9781135796341 .
- Кларк, Хью Р. (2006), «Религиозная культура Южной Фуцзянь, 750–1450: Предварительные размышления о контактах через морскую границу» (PDF) , Asia Major , vol. XIX, Тайбэй: Институт истории и филологии, заархивировано (PDF) с оригинала 26 ноября 2016 г. , получено 28 ноября 2016 г.
- Кларк, Хью Р. (2007), Портрет сообщества: общество, культура и структуры родства в долине реки Мулан (Фуцзянь) от позднего Тан до Сун , Гонконг: Издательство Китайского университета, ISBN 978-9629962272 .
- Кларк, Хью Р. (2015), «Что делает китайского бога? или Что делает Бога китайцем?», Имперский Китай и его южные соседи , Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, стр. 111–139, ISBN 9789814620536 .
- Крук, Стивен (2014), «Мазу» , Тайвань (2-е изд.), Чалфонт-Сент-Питер: Путеводители Брэдта, стр. 32–33, ISBN 9781841624976 .
- Дрейер, Эдвард Л. (2007), Чжэн Хэ: Китай и океаны в эпоху ранней династии Мин, 1405–1433 гг. , Нью-Йорк: Пирсон Лонгман, ISBN 9780321084439 .
- Дуйвендак, Ян Юлиус Лодевийк (1938), «Истинные даты китайских морских экспедиций в начале пятнадцатого века», T'oung Pao , vol. XXXIV, Брилл, стр. 341–413, номер документа : 10.1163/156853238X00171 , JSTOR 4527170 .
- Джуффрида, Ноэль (2004), «Тяньхоу» , «Святые люди мира » , том. II, Санта-Барбара: ABC Clio, ISBN 9781576073551 .
- Ирвин, Ли (1990), «Божественность и спасение: Великие богини Китая», Азиатские фольклорные исследования , том. 49, Университет Нанзан, стр. 53–68, номер документа : 10.2307/1177949 , JSTOR 1177949 .
- Руитенбек, Клаас (1999), «Мазу, покровительница моряков, в китайской живописи», Arts of Asia , vol. 58, Издательство Arts of Asia, стр. 281–329, номер документа : 10.2307/3250021 , JSTOR 3250021 .
- Шу, Тенджун (1996), Массо до Тюгоку но Минкен Синко Мазу и китайские народные верования (на японском языке), Токио: Хейка Шуппанша, ISBN 9784892032745 .
- Су Кхин Ва (1990), «Культ Мазу на полуострове Малайзия», Сохранение и адаптация традиций: исследования китайского религиозного выражения в Юго-Восточной Азии , Вклад в этнографию Юго-Восточной Азии, Колумбус: ОГУ Департамент антропологии , стр. 29– 51, ISSN 0217-2992 .
- Юань Хайван (2006), «Мазу, богиня-мать моря» , «Волшебный лотосовый фонарь и другие сказки ханьцев » , Всемирная фольклорная серия, Вестпорт : Libraries Unlimited, ISBN 9781591582946 .
- Чжан Сюнь (1993), Подношение благовоний и получение магической силы Ци: Паломничество Мацзу (Небесной Матери) на Тайване (диссертация, доктор философии в антропологии), Беркли: Калифорнийский университет, OCLC 31154698 .
Фуцзянь темы |
|---|
- Маленький
- Бодхисаттвы
- Буддизм в Китае
- Конфуцианство в Китае
- Даосизм в Китае
- Божества в китайской народной религии
- Буддийские богини
- Китайские богини
- Матери-богини
- Морские и речные богини
- даосские божества
- Народные святые
- Инвеститура персонажей Богов
- Персонажи «Путешествия на Запад»
- Нематериальное культурное наследие человечества
- Божества-покровители
- Обожествленные китайские женщины
- Даосизм в Гуандуне