Jump to content

Аватар

Страница полузащищенная

Индуистский бог Вишну (в центре) в окружении десяти своих главных аватаров , а именно Матсьи ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна ; Будда и Калки

Аватар ( санскрит : аватар , IAST : аватар ; произносится [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) — понятие в индуизме , которое на санскрите буквально означает « спуск » . Это означает материальный облик или воплощение могущественного божества или духа на Земле. [1] [2] Относительный глагол «зажечься, появиться» иногда используется по отношению к любому гуру или почитаемому человеку. [3] [4]

Слово «аватар» не встречается в ведической литературе; [5] однако в развитых формах оно появляется в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века нашей эры. [6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады , поскольку она является символическим изображением концепции Сагуна Брахмана в философии индуизма. Ригведа . описывает Индру как наделенного таинственной способностью принимать любую форму по своему желанию [7] [8] Бхагавад -гита излагает учение об Аватаре, но с использованием терминов, отличных от аватара . [6] [4]

Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [9] Различные списки аватаров Вишну встречаются в индуистских писаниях, в том числе десять Дашаватара в « Гаруда-пуране» и двадцать два аватары в « Бхагавата-пуране» , хотя последний добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [10] Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнавизма . , основанной на богине В индуистской традиции шактизма аватары Деви в разных проявлениях, такие как Трипура Сундари , Дурга , Чанди , Чамунда , Махакали и Кали . , обычно встречаются [11] [12] [13] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случайно. [14] Доктрина воплощения является одним из важных различий между вайшнавизмом и шиваистскими традициями индуизма. [15] [16]

Концепции воплощения , в некоторых аспектах схожие с аватаром, встречаются и в буддизме . [17] Христианство , [5] и другие религии. [17]

Священные писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасителя и поддерживают точку зрения святых движения индуистского бхакти, таких как Намдев , о том, что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек — это он сам. спаситель. [18] [19]

Этимология и значение

Санскритское существительное ( аватар , Хиндустани: [əʋˈtaːr] ) происходит от санскритского префикса ava- ' вниз ' и корня tṛ ' переходить ' . [20] Эти корни восходят, утверждает Монье-Вильямс, к -taritum , -tarati , -rītum . [3]

Аватар означает « нисхождение, воспламенение, появление » . [3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме. [20] Это слово также означает «преодолеть, удалить, сбить, пересечь что-то». [3] В индуистских традициях «переход или спуск» является символизмом, как утверждает Даниэль Бассук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, от безусловного к обусловленному, от бесконечности к конечности». [5] Аватар, как утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, — это сагуна (с формой, атрибутами) воплощение ниргуна Брахмана или Атмана ( души). [21] Аватар, по словам Бхактисиддханта Сарасвати на самом деле означает « божественное нисхождение » в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» и «Брамха-самхите» (упоминается в «Брахмавайварта-пуране»).

Ни в Ведах , ни в Основных Упанишадах слово «аватар» никогда не упоминается как существительное. [5] Корни и форма глагола, например аватарана , фигурируют в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара). [22] Родственный глагол аватарана , как утверждает Пол Хакер, используется с двойным значением: одно означает действие божественного нисхождения, другое - «возложение бремени человека», страдающего от сил зла. [22]

Этот термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога Вишну . [1] [3] Самое раннее упоминание о Вишну, проявленном в человеческой форме для установления Дхармы на Земле, использует другие термины, такие как слово самбхавами в стихе 4.6 и слово тану в стихе 9.11 Бхагавад -гиты . [4] а также другие слова, такие как акрити и рупа в других местах. [23] Именно в текстах средневековой эпохи, написанных после шестого века нашей эры, появляется существительное «аватар», где оно означает воплощение божества. [6] После этого эта идея распространяется в пуранических историях о многих божествах, а также в таких идеях, как анша-аватар или частичные воплощения. [4] [1]

Термин «аватар » в разговорной речи также является эпитетом или словом почтения к любому выдающемуся человеческому существу, которого уважают за его или ее идеи. [20] В некоторых контекстах термин «аватара» означает просто « место приземления, место священного паломничества » , или просто « достижение своих целей после усилий » , или повторный перевод текста на другой язык. [3] Термин «аватар» не является уникальным для индуизма, хотя этот термин возник в индуизме. Его можно найти в доктрине Трикая буддизма Махаяны, в описаниях Далай-ламы в тибетском буддизме и во многих древних культурах. [17]

Аватар против воплощения

Проявленное воплощение иногда называют воплощением . [24] Перевод слова «аватар» как «воплощение» был подвергнут сомнению христианскими богословами, которые заявляют, что воплощение находится во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен. [25] [26] Богословская концепция Христа как воплощения, найденная в христологии , представляет христианскую концепцию воплощения. Термин «аватар» в индуизме относится к действию различных богов, принимающих форму для выполнения определенной задачи, которая в большинстве случаев возвращает дхарму. Концепция аватара широко распространена по всей Индии. [27] Шет не согласен и заявляет, что это утверждение представляет собой неправильное понимание индуистской концепции аватара. [28] [примечание 1] Аватары — это воплощения духовного совершенства, движимые благородными целями, в индуистских традициях, таких как вайшнавизм . [28] Концепция аватара в индуизме не является несовместимой с естественным зачатием посредством полового акта, что опять-таки отличается от христианской концепции непорочного зачатия .

Как заимствованное слово

Вследствие интереса Запада к индийской культуре и индуизму в XIX веке слово «Аватар» было заимствовано в английском и других западных языках, где оно используется в различных контекстах и ​​значениях, часто значительно отличающихся от его первоначального значения в индуизме — см. «Аватар» ( см. неоднозначность) .

Аватары Вишну

Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, аспектом хранителя или поддерживающего Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну спускаются, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарму . Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклонниками Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую может созерцать поклоняющийся. [30] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну: [9] [26]

Арджуна, всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а неправедность возвышается, тогда Я воплощаю Себя.
Для защиты добродетельных, для искоренения злодеев и для установления Дхармы (праведности) на прочной основе Я проявляю Себя из века в век.

- Бхагавад Гита 4.7–8.

Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно потому, что зло стало сильнее и вывело космос из равновесия. [31] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла. [31]

Самыми известными и знаменитыми аватарами Вишну в вайшнавских традициях индуизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература, каждое из которых имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства. [26] Рамаяна Раму Например, Махабхарата включает Кришну, а . [32]

Дашаватара

« Бхагавата-пурана» описывает аватары Вишну как бесчисленные, хотя десять его воплощений, Дашаватара, прославляются там как его главные явления. [10] [26] Десять главных аватаров Вишну упоминаются в « Агни-пуране» , «Гаруда-пуране» и «Бхагавата-пуране». [33] [34]

Десять самых известных аватаров Вишну вместе известны как Дашаватара ( санскритское слово, означающее «десять аватаров»). В «Бхагавата-пурану» включены пять разных списков, разница между которыми заключается в последовательности имен. Фреда Мэтчетт утверждает, что такое изменение последовательности композиторами может быть преднамеренным, чтобы не предполагать приоритета или не помещать что-то определенное и ограниченное абстрактным. [35]

Аватары Вишну
Имя Описание
Матсья Аватар-рыба. Он спасает Ману и семь мудрецов от космического потопа, а в некоторых традициях спасает Веды от асура по имени Хаягрива. [36]
Даты [примечание 2] Аватар черепахи/черепахи. Он поддерживает гору Мандара, в то время как дэвы и асуры пахтят океан молока, чтобы произвести нектар бессмертия. [38]
Вараха Аватарка кабана. Он спасает Бхуми, богиню земли, когда асура Хираньякша похищает ее, возвращая ей законное место во вселенной. [39]
Нарасимха Аватар льва. Он спасает своего преданного Прахладу и освобождает три мира от тирании асура по имени Хираньякашипу. [40]
Матери Аватар гнома. Он побеждает царя асуров Махабали в преисподней, сделав три шага по вселенной, восстанавливая власть Индры. [41]
Парашурам Аватар воина-мудреца. Он уничтожает деспотических королей военного класса и создает новый общественный порядок. [42]
Рама Аватар принца. Он спасает свою жену Ситу, когда ее похищает царь-ракшас Равана, восстанавливая справедливое правление в мире. [43]
Баларама (обсуждается) Старший брат Кришны и бог земледелия. Его по-разному описывают как аватар Шеши, змея Вишну и аватар Вишну. [44]
Кришна Восьмой аватар Вишну, который воплощается, чтобы восстановить праведность в мире. Он убивает Камсу, тирана Матхуры и его дядю, и участвует в войне на Курукшетре в качестве возничего Арджуны. [45]
Будда (обсуждается) Исторический Будда, который воплощается, чтобы сбить асуров с пути Вед, обеспечивая победу дэвов. В некоторых традициях его называют аватаром Вишну. [46]
Калки Предсказанный десятый аватар Вишну. Он воплощается, чтобы положить конец нынешней эпохе коррупции, называемой Кали-югой, восстановив в мире четыре класса и закон. [47]

Более длинные альтернативы

Бхагавата-пурана также приводит альтернативный список, в котором в главе 1.3 численно перечислены 23 аватара Вишну. [48]

  1. Четыре Кумара (Чатухсана): четыре сына Брахмы , олицетворяющие путь преданности.
  2. Вараха : аватар кабана. Он спасает Бхуми, богиню земли, когда асура Хираньякша похищает ее, возвращая ей законное место во вселенной. [39]
  3. Нарада : божественный мудрец, путешествующий по мирам как преданный Вишну.
  4. Нара-Нараяна : мудрецы-близнецы.
  5. Капила : известный мудрец, о котором говорится в Махабхарате , сын Кардамы и Девахути . Иногда его отождествляют с основателем санкхья . философской школы
  6. Даттатрея : объединенный аватар индуистской троицы Брахмы, Вишну и Шивы.
  7. Яджна : воплощение жертвоприношений.
  8. Ришабха : отец императора Бхараты .
  9. Притху : правитель-король, который доил землю, как корову, чтобы получить мировое зерно и растительность.
  10. Матсья : Аватар-рыба. Он спасает Ману и семь мудрецов от космического потопа, а в некоторых традициях спасает Веды от асура по имени Хаягрива. [36]
  11. Курма : Аватар черепахи/черепахи. Он поддерживает гору Мандара, в то время как дэвы и асуры пахтят океан молока, чтобы произвести нектар бессмертия. [49]
  12. Дханвантари : отец аюрведической медицины и врач дэвов .
  13. Мохини : чародейка, которая уговаривает асуров предложить ей эликсир вечной жизни.
  14. Нарасимха : аватар льва. Он спасает своего преданного Прахладу и освобождает три мира от тирании асура по имени Хираньякашипу. [40]
  15. Вамана : Аватар гнома. Он побеждает царя асуров Махабали в преисподней, сделав три шага по вселенной, восстанавливая власть Индры. [41]
  16. Парашурама : аватар воина-мудреца. Он уничтожает деспотических королей военного класса и создает новый общественный порядок. [42]
  17. Рама : Аватар принца. Он спасает свою жену Ситу, когда ее похищает царь-ракшас Равана, восстанавливая справедливое правление в мире. [50]
  18. Вьяса : составитель Вед и автор писаний ( Пуран ) и эпоса Махабхарата .
  19. Кришна : восьмой аватар Вишну, который воплощается, чтобы восстановить праведность в мире. Он убивает Камсу, тирана Матхуры и его дядю, и участвует в войне на Курукшетре в качестве возничего Арджуны. [45]
  20. Гаутама Будда : Исторический Будда, который воплощается, чтобы сбить асуров с пути Вед, обеспечивая победу дэвов. В некоторых традициях его называют аватаром Вишну. [46]
  21. Калки : Предсказанный десятый аватар Вишну. Он воплощается, чтобы положить конец нынешней эпохе коррупции, называемой Кали-югой, восстановив в мире четыре класса и закон. [47]

Такие аватары, как Хаягрива , Хамса и Гаруда, также упоминаются в Панчаратре , всего их насчитывается сорок шесть. [51] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну в десять было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры. [33] Мадхвачарья также считает Гаутаму Будду аватаром Вишну. [52]

Манава Пурана

Манава Пурана — одна из Упапуран. В нем перечислены 42 аватара Вишну.

  1. Адипуруша
  2. Четыре Кумара (Чатухсана)
  3. Нарада
  4. Даттатрея
  5. Диск
  6. Нара- Нараяна
  7. Яджна
  8. Вибху
  9. Сатьясена
  10. День
  11. Вайкунта
  12. Аджита
  13. Шарвабхума
  14. Вришбха
  15. Висвакс
  16. Дхармасету
  17. Судхама
  18. Йогешвара
  19. Брихадбхану
  20. Шалиграм
  21. Хаягрива
  22. Хамса
  23. Вьяса
  24. Матсья
  25. Даты
  26. Дханвантри
  27. Мохини
  28. Притху
  29. Вришбха дева
  30. Вараха
  31. Нарасимха
  32. Матери
  33. Парашурам
  34. Рама
  35. Кришна
  36. Будда
  37. Виханаса
  38. Венкатешвара
  39. Чайтанья Махапрабху
  40. Дхьянешвар
  41. Калки

Типы

Мохини , женский аватар Вишну (статуя в храме Белур , Карнатака).

Концепция аватара получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в идентификации полных и частичных аватаров. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами ( пурна-аватарами ), тогда как другие были частичными аватарами ( анша-аватарами ). [29] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо является аватаром Вишну. [29] Текст Панчаратра вайшнавизма заявляет, что аватары Вишну включают в себя прямые и полные ( сакшад ), косвенные и наделенные ( авеша ), космические и спасительные ( вьюха ), внутренние и вдохновляющие ( антарьямин ), освященные и имеющие форму образа ( арча ). ). [29]

Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг Гуна-аватаров , Пуруша-аватаров и Лила-аватаров с их подтипами. [53] [54] Гуна -аватар Классификация аватаров основана на Гуна концепции школы индуистской философии Санкхья , то есть Раджас (Брахма), Саттва (Вишну) и Тамас (Шива). [53] [54] Эти личности Тримурти называются аватарами Гуны . [53] Пурушаватара трое. Первый развивает всю материю (Пракрити), второй — душу, присутствующую в каждом отдельном существе, третий — взаимосвязанное единство или Брахман, соединяющий все души. [53] [55] Лилаватары это частичные или полные проявления Вишну, где существуют либо некоторые силы (Шакти), либо его материальные части. [53] [54]

Вишну — Пурушаватара. [56] [57] Аватары Вишну Матсья, Курма и Вамана — это Лилаватары. [54] [56] Пурнарупа в этой классификации — это когда Вишну полностью проявляется вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна — Пурнарупа . [53] В шиваизме Бхайрава является воплощением Шивы. [58]

В сикхизме

24 аватара Вишну упоминаются в сочинении Бачитара Натака в Дасам Грантхе , втором писании сикхизма, написанном Гуру Гобинд Сингхом : [59]

  1. Mach ( Matsya )
  2. Стекло ( Дата )
  3. Нара (Нара в Нара-Нарайане )
  4. Нараян (Нараяна в Нара-Нараяне )
  5. Многие Мохини ( Мохини )
  6. Байраха ( Вараха )
  7. Лорд Сингх ( Нарасимха )
  8. Баман ( Вамана )
  9. Паршурам ( Парашурама )
  10. Брамма ( Брахма )
  11. Баларама ( Баларама )
  12. Jalandhar (JalandharaДжаландхар
  13. Бишан ( Вишну )
  14. Шешайи ( Шеша )
  15. Арихант Дев ( Ариханта )
  16. Ману Раджа ( Ману )
  17. Дханвантари ( Дханвантари )
  18. Сурья ( Сурья )
  19. Чандар ( Чандра )
  20. Рам ( Рама )
  21. Кишан ( Кришна )
  22. Нар ( Арджуна )
  23. Рудра ( Шив )
  24. Калки ( Калки )

Гуру Грантх Сахиб почтительно включает имена многочисленных индуистских божеств, включая аватары Вишну, такие как Кришна, Хари и Рама, а также аватары Деви как Дурга. [60] [61] [62]

У Дасама Грантха есть три основные композиции, каждая из которых посвящена аватарам Вишну (аватар Чаубиса) и Брахмы. [59] [63] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактного ниргуна . бесформенного бога [18] [64] Сикхские гуру поддержали точку зрения святых движения индуистского бхакти, таких как Намдев (≈1270–1350 гг. н. э.), что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек — его собственный спаситель. [18] [65]

В исмаилизме

Гупти- исмаилиты , соблюдающие благочестивую осмотрительность , как индуисты, утверждают, что первый шиитский имам Али б. Аби Талиб , а также его потомки по линии Исмаила в совокупности являются Калки, десятым и последним аватаром Вишну. Согласно этой интерпретации, эти фигуры представляют собой непрерывность божественного руководства человечеством. По мнению некоторых гупти, это подтверждается стихом Корана 14:4, в котором упоминается идея о том, что Бог послал посланника в каждую страну . Они понимают, что аватары — это посланники, посланные Богом к их людям на Индийском субконтиненте . [66]

Аватары Шивы

Шарабха (справа) с Нарасимхой (картина XVIII века, Пахари / Кангра ) школа

Хотя пуранические писания время от времени содержат ссылки на аватары Шивы, доктрина аватаров не является ни общепризнанной, ни общепринятой в шиваизме . [67] Взгляды на доктрину воплощения были одним из существенных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, в дополнение к их различиям в роли домохозяйской жизни по сравнению с монашеской жизнью для духовного освобождения. [15] [16] [68] Шиваизм – это трансцендентальная теология, в которой человек с помощью своего Гуру является своим собственным спасителем. [68]

В Линга Пуране перечислены двадцать восемь аватаров Шивы. [69] В «Шива-пуране» есть отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватаре: Шива порождает Вирабхадру , одну из своих устрашающих форм, чтобы успокоить Нарасимху , аватар Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человек-лев-птица Шарабха , которая успокаивает человека-льва Нарасимху, аватара Вишну, а затем Шива дает Вишну чакру (не путать с Сударшан чакрой) в качестве подарка. позднего средневековья Похожая история рассказана в Шарабха Упанишаде . [70] Однако школа Вайшнава Двайта опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху. [71] Согласно Шива Пуране , у Шивы 19 аватаров. Согласно Курма-пуране , его их 28.

Бог ванары , Хануман который помог Раме (аватару Вишну), считается некоторыми одиннадцатым аватаром Рудры (Шивы). [72] [73] Некоторые региональные божества, такие как Кхандоба, также считаются аватарами Шивы. [74] [75] Ашваттхама , сын Дроны, также считается аватаром Шивы.

Шеша и его аватары ( Баларама и Лакшмана ) иногда связаны с Шивой. [76] [77] [78] [79] Ади Шанкара , создатель Адвайта Веданты , также иногда считается аватаром Шивы. [80]

В «Дасам Грантхе » Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Аватара Даттатреи и Аватара Параснатха . [81]

Аватары Дэвиса

Картина XVIII века, изображающая богиню Дургу, сражающуюся с Махишасурой.
ок. Хромолитография 1910 года, на которой Кали попирает Шиву, автор Раджа Рави Варма.
Хромолитография Ситы в изгнании начала 20 века, сделанная Раджей Рави Вармой.
Индуистское божество Парвати, 1050-1100 гг. н. э., Индия.
Аватары Деви. По часовой стрелке сверху слева: Дурга , Кали , Парвати и Сита .

Аватары также наблюдаются в шактизме , секте, посвященной поклонению Богине ( Деви ), но они не имеют в секте всеобщего признания. « Деви Бхагавата Пурана» описывает нисхождение аватаров Деви, чтобы наказать нечестивых и защитить праведных, так же, как это происходит в « Бхагавата Пуране» с аватарами Вишну. [82]

Нилакантха, комментатор 18-го века «Деви Бхагавата Пурана», в которую входит «Деви Гита», говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужского рода Кришну и Раму, которые обычно считаются аватарами Вишну. [83] Парвати , Лакшми и Сарасвати — главные богини, которым поклоняются как аватарам Деви. [84]

Аватары Парвати

Деви популярна в своей форме Парвати . В Деви Махатмье она рассматривается как Богиня Махакали , а в Ума Самхите она рассматривается как сама Деви. Что касается ее воплощений, это варьируется в зависимости от секты в индуизме. Она могла быть всеми богинями, как сказано в шиваизме и некоторых основных интерпретациях шатизма, таких как семьи Шрикула и Кали Кула, или просто формой Деви в некоторых других интерпретациях шактизма и многих вайшнавских интерпретациях. Имея это в виду, формы Парвати включают в себя:

Все эти воплощения помогли обеспечить безопасность мира и даже привлекли Шиву к участию в мирских делах. [85]

Аватары Лакшми

Как и Вишну, его супруга Лакшми воплощается во многих формах, чтобы помочь обеспечить порядок и просветить мир вместе со своей супругой. У нее много форм, и, как и у Парвати, некоторые из ее форм не совпадают во всех сектах и ​​интерпретациях индуизма. В вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма Лакшми рассматривается как сама Деви. Она могла быть любой богиней, как говорится в вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма, или просто другой формой Деви, как это видно в других интерпретациях шактизма и шиваизма. Имея это в виду, формы Лакшми включают в себя:

Аватары Брахмы

В Дасам Грантхе , втором писании сикхов, написанном Гуру Гобинд Сингхом, упоминаются семь аватаров Брахмы. [86]

  1. Валмики
  2. Кашьяп
  3. Спасибо
  4. Баш
  5. Вьяса
  6. Полный
  7. Калидаса

Кхат-аватар в этом списке относится к шести разным учёным, которые считаются основателями шести школ индийской философии . [87] Согласно «Сканда-пуране» , Брахма воплотился как Ягьявалкья в ответ на проклятие Шивы. [88]

Аватары Ганеши

Линга Пурана утверждает, что Ганеша воплощается, чтобы уничтожать демонов и помогать богам и благочестивым людям. [89] Две Упапураны Ганеша Пурана и Мудгала Пурана – подробно описывают аватары Ганеши. Обе эти упапураны являются основными писаниями секты Ганапатья , посвященными исключительно поклонению Ганеше.

В Ганеша-пуране перечислены четыре аватара Ганеши: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждый аватар соответствует разной юге, имеет разное ездовое животное и разный цвет кожи, но у всех аватаров есть общая цель – убивать демонов. [90]

Мудгала Пуранам описывает восемь аватаров Ганеши: [91]

  1. Вакратунда ( Vakratuṇḍa ) («извивающийся хобот»), его ездовое животное — лев.
  2. Экаданта («одиночный бивень»), его ездовое животное — мышь.
  3. Маходара («большой живот»), его ездовое животное — мышь.
  4. Гаджавактра (или Гаджанана) («лицо слона»), его ездовое животное — мышь.
  5. Ламбодара («висячий живот»), его ездовое животное — мышь.
  6. Виката ( Vikaṭa ) («необычной формы», «деформированный»), его ездовое животное — павлин.
  7. Вигнараджа ( Vighnarāja ) («царь препятствий»), его ездовым животным является небесный змей Шеша .
  8. Дхумраварна ( Dhūmravarṇa ) («серый цвет») соответствует Шиве, его ездовым животным является лошадь.

Аватары Варуны

Джулелал , воплощение Варуны

Джулелал , Ишта-девата (самое почитаемое божество) индусов-синдхов , считается воплощением Варуны . [92]

См. также

Пояснительные примечания

  1. ^ Будда, реальный человек, включен как аватар Вишну во многие индуистские тексты. [29]
  2. Мохини , женский аватар Вишну, появляется в рассказах об аватаре Курмы. [37]

Ссылки

Цитаты

  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джеймс Лохтефельд (2002), «Аватар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 72–73.
  2. ^ Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях . Один мир. стр. 19–20. ISBN  978-1-85168-130-3 .
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Шет 2002 , стр. 98–99.
  5. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 2–4. ISBN  978-1-349-08642-9 .
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хакер 1978 , стр. 424, а также 405–409, 414–417.
  7. ^ Риг Веда 3.53.8 (Магхаван); 6.47.18 (Индра)
  8. ^ Свами Харшананда, Краткая энциклопедия индуизма , Рамакришна Матх, Бангалор (2008), Том 1, стр. 221
  9. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN  978-0-02-865735-6 .
  10. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета, США. п. 18. ISBN  978-0-19-514891-6 .
  11. ^ Шет 2002 , стр. 98–125.
  12. ^ Хоули, Джон Стрэттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Издательство Калифорнийского университета . п. 174. ИСБН  978-0-520-24914-1 .
  13. ^ Дэвид Р. Кинсли (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. стр. 115–119. ISBN  978-81-208-1522-3 .
  14. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 635
  15. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ИСБН  978-981-230-754-5 .
  16. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  17. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шет 2002 , стр. 115–116 с примечанием 2.
  18. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Элеонора Несбитт (2005). Сикхизм: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. стр. 16, 24–25. ISBN  978-0-19-157806-9 .
  19. ^ Кристофер Шакл и Арвинд Мандэр (2005), Учения сикхских гуру , Routledge, ISBN   978-0415266048 , стр. xxxiv – xli
  20. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шет 2002 , с. 98.
  21. ^ Джастин Эдвардс Эбботт (1980). Жизнь Тукарама: перевод из «Бхакталиламриты» Махипати . Мотилал Банарсидасс. стр. 335–336. ISBN  978-81-208-0170-7 .
  22. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хакер 1978 , стр. 415–417.
  23. ^ Хакер 1978 , стр. 405–409.
  24. ^ Себастьян Ч. Ким (2008). Христианское богословие в Азии . Издательство Кембриджского университета. стр. 169–176. ISBN  978-1-139-47206-7 .
  25. ^ Шет 2002 , стр. 107–109.
  26. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Матчетт 2001 , с. 4.
  27. ^ Мерси Амба Одуйе, Его Величество Врум, Одно Евангелие - множество культур: тематические исследования и размышления о межкультурном богословии , Родопи, 2003, ISBN   978-90-420-0897-7 , с. 111.
  28. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шет 2002 , с. 108.
  29. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Шет 2002 , с. 99.
  30. ^ Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.). Рутледж. п. 44. ИСБН  978-0-415-85881-6 .
  31. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Лохтефельд 2002 , с. 228.
  32. ^ Кинг, Анна С. (2005). Интимный другой: божественная любовь в индийских религиях . Ориент Блэксван. стр. 32–33. ISBN  978-81-250-2801-7 .
  33. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья, Том 1 . БРИЛЛ. стр. 4–5. ISBN  978-90-04-03610-9 .
  34. ^ Рукмани, Т.С. (1970). Критическое исследование «Бхагавата-пураны» с особым упором на бхакти . Чоукхамба занимается изучением санскрита. Том. 77. Варанаси: Санскритская серия Чоукхамба. п. 4.
  35. ^ Матчетт 2001 , с. 160.
  36. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уильямс, Джордж М. (27 марта 2008 г.). Справочник по индуистской мифологии . ОУП США. стр. 212–213. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  37. ^ Лохтефельд 2002 , с. 705.
  38. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 709. ИСБН  978-81-8475-277-9 .
  39. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Варадпанде, Манохар Лаксман (2009). Мифология Вишну и его воплощений . Издательство Гян. п. 62. ИСБН  978-81-212-1016-4 .
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Пингвин Великобритания. п. 859. ИСБН  978-81-8475-396-7 .
  41. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 1312. ИСБН  978-81-8475-277-9 .
  42. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 324. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  43. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 353–354. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  44. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 65–66. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 238. ИСБН  978-0-8160-7564-5 .
  46. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Элиаде, Мирча; Адамс, Чарльз Дж. (1987). Энциклопедия религии . Макмиллан. п. 15. ISBN  978-0-02-909480-8 .
  47. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мани, Веттам (1 января 2015 г.). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий труд с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Мотилал Банарсидасс. п. 376. ИСБН  978-81-208-0597-2 .
  48. ^ «ГЛАВА ТРЕТЬЯ» . vedabase.io . Проверено 3 ноября 2020 г. .
  49. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 709. ИСБН  978-81-8475-277-9 .
  50. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 353–354. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
  51. ^ Шредер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья-самхиту . Адьярская библиотека. п. 42 .
  52. ^ Хельмут фон Глазенапп : Философия веры Вишну Мадхвы, Духовные течения Востока, том. 2, Бонн 1923, гл. Введение (стр. *1-2).
  53. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Шет 2002 , с. 100.
  54. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Барбара А. Холдредж (2015). Бхакти и воплощение: формирование божественных тел и тел преданности в Кришна-бхакти . Рутледж. стр. 50–67. ISBN  978-1-317-66910-4 .
  55. ^ Джанмаджит Рой (2002). Теория Аватара и Божественности Чайтаньи . Атлантические издательства. стр. 190–191. ISBN  978-81-269-0169-2 .
  56. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 143–144. ISBN  978-1-349-08642-9 .
  57. ^ Миттал, Сушил (2004). Индуистский мир . Нью-Йорк: Рутледж. п. 164. ИСБН  978-0-203-67414-7 .
  58. ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. п. 186. ИСБН  978-0-521-52865-8 .
  59. Перейти обратно: Перейти обратно: а б СС Капур и МК Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10 , Дасам Грант , Хемкунт, ISBN   9788170103257 , страницы 16–17.
  60. ^ Торкель Брекке (2014), Религия, война и этика: Справочник по текстовым традициям (редакторы: Грегори М. Райхберг и Хенрик Сайс), Cambridge University Press, ISBN   978-0521450386 , страницы 673, 675, 672–686;
    Кристофер Шекл и Арвинд Мандейр (2005), Учение сикхских гуру, Рутледж, ISBN   978-0415266048 , страницы xxxiv – xli.
  61. ^ СС Капур и МК Капур (2009), Композиция 8, 9 и 10 , Дасам Грант , Хемкунт, ISBN   9788170103257 , страницы 15–16.
  62. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер; WH Маклеод (2004). Сикхизм и история . Издательство Оксфордского университета. стр. 136–147. ISBN  978-0-19-566708-0 .
  63. ^ Дж. Деол (2000), Сикхская религия, культура и этническая принадлежность (редакторы: А.С. Мандаир, К. Шакл, Дж. Сингх), Routledge, ISBN   978-0700713899 , страницы 31–33.
  64. ^ Уильям Оуэн Коул (2004). Понимание сикхизма . Данидин академик. стр. 47–49. ISBN  978-1-903765-15-9 .
  65. ^ Пашаура Сингх (2011). Марк Юргенсмейер и Уэйд Кларк Руф (ред.). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 138. ИСБН  978-1-4522-6656-5 .
  66. ^ Вирани, Шафик Н. (февраль 2011 г.). «Такийя и идентичность в южноазиатском сообществе» . Журнал азиатских исследований . 70 (1): 99–139. дои : 10.1017/S0021911810002974 . ISSN   0021-9118 . S2CID   143431047 .
  67. ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 87–88. ISBN  978-0-19-520361-5 .
  68. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мариасусай Дхавамони (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. п. 63. ИСБН  978-90-420-1510-4 .
  69. ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Сарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Мотилал Банарсидасс. стр. 543–544. ISBN  978-81-208-0264-3 .
  70. ^ С.Г. Десаи (1996), Критическое исследование более поздних Упанишад, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 109–110.
  71. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайты Веданты и ее литературы: от самых ранних истоков до наших дней . Мотилал Банарсидасс. п. 412. ИСБН  978-81-208-1575-9 .
  72. ^ Лутгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: послания божественной обезьяны . Издательство Оксфордского университета, США. п. 44. ИСБН  978-0-19-530921-8 .
  73. ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в «Рамаяне Валмики» и «Рамачаритаманасе» Туласи даса . Мотилал Банарсидас Publ. стр. 10-11. ISBN  978-81-208-1122-5 .
  74. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц (1990). «Бог как царь для всех: санскритский Малхари Махатмья и его контекст» . В Гансе Баккере (ред.). История священных мест Индии в отражении в традиционной литературе . БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-09318-8 . стр.118
  75. ^ Зонтхаймер, Гюнтер-Дитц (1989). «Между призраком и Богом: Народное божество Декана» . В Хилтебайтеле, Альф (ред.). Преступные боги и приверженцы демонов: очерки хранителей популярного индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 332. ИСБН  978-0-88706-981-9 .
  76. ^ Матчетт 2001 , с. 63: «Между Самкаршаной/Шешей и Шивой существуют прочные связи, так что нетрудно увидеть в этом бледном спутнике темного Кришны напоминание о равенстве Шивы с Вишну, хотя Вишну по-прежнему лидирует».
  77. ^ Падма-Пурана: Часть IX . Дели: Мотилал Банарсидасс. 1956. стр. 3164–3165. Господь Вишну занял его место в яйце. Затем, сосредоточив свой ум на высшем духе, Брахма медитировал на Вишну. В конце медитации у него на лбу выступила капля пота. Эта капля, по форме напоминающая пузырь, через мгновение упала на землю. О ты с прекрасным лицом, я, имеющий три глаза, трезубец и украшенный макушкой спутанных волос, родился из этого пузыря. Со скромностью я спросил господина богов: «Что мне делать?» Тогда Бог Вишну с радостью так сказал мне: «О Рудра, ты устроишь свирепое на вид разрушение мира, (после) того, что на самом деле являешься (моей) долей, а именно Самкаршана, о ты с прекрасным лицом. "
  78. ^ Махалик, Эр. Ниракар (2010). «Господь Баларама» (PDF) . Обзор Ориссы . Итак, Баларама стал (Бала+Дева) Баладевой. Кришна и Баларама считаются Хари и Хара. Здесь Баларама считается Господом Шивой. Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в Трета-югу . В Двапара-югу это Кришна-Баларама, а в Кали-югу — Джаганнатх и Балабхадра.
  79. ^ Паттанаик, Девдутт (2010). «Старший Брат Божий» . Девдутт . Архивировано из оригинала 20 июня 2019 г. Проверено 4 августа 2017 г. Некоторые говорят, что Кришна — это Вишну, Баларама — это Шива, а Субхадра — это Деви, таким образом, трое братьев и сестер представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнавов, шайвов и шактов.
  80. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. п. 508. Боги пожаловались Шиве, что Вишну ради них вошел в тело Будды на земле, но теперь ненавистники религии, презирающие брахманов и дхарму класса и ступени жизни, наполнили землю. «Ни один человек не совершает ритуала, поскольку все стали еретиками — буддисты, капалики и так далее — и поэтому мы не едим никаких подношений». Шива согласился воплотиться в образе Шанкары, чтобы восстановить Ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и уничтожить злое поведение.
  81. ^ СС Капур и МК Капур (2009), Композиция 10, Рудра Автар , Дасам Грант , Хемкунт, ISBN   9788170103257 , стр. 17
  82. ^ Браун, Чивер Маккензи (1990). Триумф богини: канонические модели и богословские видения Деви-Бхагавата-пураны . СУНИ Пресс. п. 32. ISBN  978-0-7914-0363-1 .
  83. ^ Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: песня Богини . СУНИ Пресс. п. 272. ИСБН  978-0-7914-3940-1 . стихи 9.22cd-23ab
  84. ^ Браун, с. 270.
  85. ^ Кинсли, Дэвид (1987, переиздание 2005 г.). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции , Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN   81-208-0394-9 , стр.35
  86. ^ Капур, С.С. Дасам Грант . Хемкунт Пресс. стр. 16. ISBN  9788170103257 . Проверено 24 февраля 2017 г.
  87. ^ «Шесть столпов индийской философии: Кхат Аватар» , научный монах , дата обращения 21 апреля 2023 г.
  88. ^ Сканда-Пурана: Часть XVII . Дели: Мотилал Банарсидасс. 2002. с. 130. Увидев его (Брахмы) аберрацию на алтаре во время свадьбы, Шамбху проклял его. Затем он родился как Ягьявалкья. Сакалья нанял Ягьявалкью в королевском дворце для проведения обрядов Шанти.
  89. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: песня о себе . СУНИ Пресс . п. 105. ИСБН  978-0-7914-2439-1 .
  90. ^ Граймс, стр. 100–105.
  91. ^ Филлис Гранофф, « Ганеша как метафора », в книге Роберта Л. Брауна (ред.) Ганеш: Исследования азиатского бога, стр. 94–5, примечание 2. ISBN   0-7914-0657-1
  92. ^ «Изучение Джулелала – символа межконфессиональной гармонии в Синде» . «Экспресс Трибьюн» . Карачи. 8 ноября 2018 года . Проверено 30 января 2020 г.

Общая библиография

Внешние ссылки

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1af1fd139a6e5ae7ae17a6d95fe90a32__1717957680
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1a/32/1af1fd139a6e5ae7ae17a6d95fe90a32.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Avatar - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)