Дашаватара
Часть серии о |
Вайшнавизм |
---|
Дашаватара санскрит ( аватаров : दशावतार , IAST : дашаватара — десять основных Вишну , ) главного индуистского бога. Говорят, что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. [1] Слово Дашаватара происходит от даша , что означает «десять», и аватара , что примерно эквивалентно « воплощению ».
Список включенных аватаров варьируется в зависимости от сект и регионов, особенно в отношении включения Баларамы (брата Кришны ) или Гаутамы Будды . Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен в качестве стандарта, «наиболее приемлемым списком, встречающимся в Пуранах и других текстах, является [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1] Большинство рисуют из следующего набора фигур в следующем порядке: [7] [8] [9] Матсья ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна или Баларама ; Будда [примечание 1] или Кришна ; и Калки . В традициях, в которых Кришна не упоминается, он часто заменяет Вишну как источник всех аватаров. Некоторые традиции включают региональное божество, такое как Витоба. [10] или Джаганнатх [7] в предпоследнем положении, заменяя Кришну или Будду. Появились все аватары, кроме одного; Калки , который появится в конце Кали-юги .
Порядок древней концепции Дашаватар также интерпретируется как отражение современной дарвиновской эволюции как описание эволюции сознания.
Этимология
[ редактировать ]«Дашаватара» или « дашаватара » (दशावतार) означает «десять аватаров» или «десять воплощений»:
Список аватаров
[ редактировать ]По словам Свами Пармешварананда, хотя число аватаров Вишну бесчисленно и включает в себя отшельников , Ману , сыновей Мануса и других дэвов ( индуистских божеств ), из-за проклятия риши по имени Бхригу большинство из них являются лишь частичными (то есть неполными) воплощениями. . Дашаватара — это список десяти полных (то есть полных) воплощений. [13]
Списки
[ редактировать ]Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [7] [8] [9] [14] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда - как девятый аватар. [14] в то время как другие, такие как Парипатал [ нужна ссылка ] (ок. 3-4 вв. н.э.), которая является пятой из Восьми Антологий ( Эттутокай ) в литературе Сангама , и Ятиндраматадипика , краткое изложение доктрины Шри Вайшнавов 17-го века , [9] назовите Балараму восьмым аватаром, а Кришну девятым. [9] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, не принимающие Будду как воплощение Вишну. [15] В одном списке Махабхараты указаны Рама ( Бхаргава ), Рама (Дашаратхи), Сатвата (Кришна или Баларама), [2] Три-Рама. Тантрическая Прапанчасара (приписывается Ади Шанкаре , но оспаривается, [16] ) также не упоминает Будду. Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен в качестве стандарта, «наиболее приемлемым списком, встречающимся в Пуранах и других текстах, является [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1]
В следующей таблице резюмировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [7] [8] [9] [10]
- индуистского бога Вишну Десять главных аватаров (версия Баларамы - Кришны ) Храм Дасаватара , слоновая кость XVIII века ( Национальный музей , Нью-Дели ). Сверху вниз: Матсья ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Баларама ; Кришна и Калки .
В Пуранах
[ редактировать ]В Агни , Падме , Гаруде , Линга , Нараде , Сканде и Вараха Пуранах упоминается общий (Кришна, Будда) список Дашаватаров. [примечание 9] В Гаруда-пуране есть два списка: один более длинный список с Кришной и Буддой, а также список с Баларамой и Буддой, в котором Рама заменяется Ваманой. [примечание 10] В Шива-пуране есть Баларама и Кришна. Список с Кришной и Буддой также можно найти в Гаруда-пуране Сароддхаре , комментарии или «извлеченной сути» Гаруда-пураны (т.е. не в самой Пуране , с которой его, похоже, путают):
Рыба , , Черепаха , Кабан , Человек-Лев , Карлик , Парашурама , Рама , Кришна , Будда а также Калки : мудрые всегда должны медитировать на эти десять имен. Тех, кто читает их рядом с больным, называют родственниками.
Описание аватаров
[ редактировать ]- Матсья : Аватар-рыба. Царь Вайвасвата Ману находит на ладони маленькую рыбку, совершая тарпану (подношение воды). Рыба спрашивает Ману, достаточно ли его богатства и власти, чтобы дать рыбе хороший дом. Ману оставляет рыбу, чтобы дать ей дом, но рыба продолжает разрастаться, что разбивает гордость Ману своим богатством. В конце концов он выпускает его в океан, понимая, что это сам Вишну. Вишну сообщает Ману о грядущем разрушении мира посредством пожаров и наводнений и приказывает Ману собрать «всех существ мира» и сохранить их в безопасности на лодке, построенной богами. Когда происходит потоп ( Пралая ), Вишну появляется в виде огромной рыбы с рогом, к которой Ману привязывает лодку, которая уводит их в безопасное место. [34]
- Курма : Аватар черепахи/черепахи. В легенде о Самудра Мантане дэвы , и асуры пахтали Молочный океан чтобы получить амриту , нектар бессмертия. Они использовали гору Мандара в качестве пахтательной шахты, которая начала тонуть. Вишну принял форму черепахи, чтобы выдержать вес горы и позволить им выполнить свою задачу.
- Вараха : аватар кабана. Привратники Вайкунтхи , обители Вишну, Джая и Виджая , прокляты четырьмя Кумарами , когда они мешают им увидеть Вишну. Они решают переродиться трижды как асуры и противники Вишну. В своем первом рождении они рождаются братьями Хираньякшей и Хираньякашипу . Вараха, казалось, победил Хираньякшу, который похитил землю, и, как следствие, богиню земли Бхуми , и унес ее на дно космического океана. Считается, что битва между Варахой и Хираньякшей длилась тысячу лет, и первый в конце концов одержал победу. Вараха вынес землю из океана между своими клыками и вернул ее на место во вселенной.
- Нарасимха : аватар получеловека/полульва. Хираньякашипу преследовал всех за религиозные убеждения, включая своего сына Прахладу , который был преданным Вишну. Мальчик был защищен богом, и его нельзя было убить, поэтому он был спасен несколькими попытками причинить вред. [35] Вишну спустился как антропоморфное воплощение с телом человека, головой и когтями льва. Он выпотрошил Хираньякашипу и положил конец преследованию людей, включая его преданного Прахладу. [35] [36]
- Вамана : Аватар гнома. Внук Прахлады, Бали , благодаря преданности и покаянию смог победить Индру , царя небес . Это унизило других божеств и расширило его власть над тремя мирами . Боги обратились к Вишну за защитой, и он спустился мальчиком Ваманой. [37] Во время яджны царя Вамана подошел к нему, и Бали пообещал ему все, что он попросит. Вамана попросил три шага земли. Бали согласился, и карлик изменил свой размер на гигантскую форму Тривикрамы . [37] Первым своим шагом он покрыл земное царство, вторым — небесное, тем самым символически охватив жилище всех живых существ. [37] Затем он сделал третий шаг в преисподнюю. Бали понял, что Вамана — это воплощение Вишну . Из уважения царь предложил Вамане свою голову как третье место, на которое он мог бы поставить ногу. Аватар сделал это и таким образом даровал Бали бессмертие и сделал его правителем Паталы, преисподней. Вишну также даровал Бали дар, позволяющий ему каждый год возвращаться на землю. Праздники урожая Балипратипада и Онам (которые в основном отмечают люди всех вероисповеданий в Керале ) отмечаются в ознаменование его ежегодного возвращения на родину. Эта легенда появляется в гимне 1.154 Ригведы и других ведических, а также пуранических текстах. [38] [39]
- Парашурама : аватар воина. Он сын Джамадагни и Ренуки , и ему был дарован топор после покаяния Шиве . Однажды царь Картавирья Арджуна и его охотничий отряд остановились в ашраме Джамадагни, отца Парашурамы. Мудрец смог накормить их всех с помощью божественной коровы Камадхену . Царь потребовал корову, но Джамадагни отказался. В ярости король силой взял его, разрушил ашрам и ушел вместе с коровой. Затем Парашурама убил короля в его дворце и уничтожил его армию. В отместку сыновья Картавирьи убили Джамадагни. Парашурама дал обет путешествовать по миру двадцать один раз и убить каждого царя-кшатрия на земле, наполнив своей кровью пять озер. В конце концов перед ним предстал его дед, риши Ричика, и заставил его остановиться. Он чирандживи (бессмертный), и считается, что он жив сегодня в покаянии в Махендрагири . Ему также приписывают создание прибрежного пояса Карнатаки и Кералы , бросив свой могучий топор согласно индуистской мифологии. В том месте, где топор упал в море, вода вытеснилась, и образовавшаяся земля стала известна как побережье Карнатаки и всей Кералы.
- Рама : Царь Айодхьи . Он является широко почитаемым аватаром в индуизме и считается идеальным человеком и воплощением праведности . [40] Его история изложена в одном из самых читаемых писаний индуизма — Рамаяне . Находясь в изгнании из собственного королевства вместе со своим братом Лакшманой и женой Ситой , она была похищена Раваной, ракшасом и королем Ланки . Рама отправился на Ланку, убил Равану и спас Ситу. Рама и Сита вернулись домой и были коронованы. День возвращения принца Рамы в королевство Айодхья отмечается на фестивале Дивали по всей Индии.
- Кришна [14] (иногда в 9 или «0») или Баларама : [9]
- Кришна был восьмым сыном Деваки и Васудевы и приемным сыном Яшоды и Нанды . Часто почитаемое божество в индуизме, он рожден, чтобы убить своего деспотичного дядю Камсу . Он является главным героем Махабхараты , наиболее заметно показанным в роли возничего Арджуны в войне на Курукшетре . Он воплощает в себе несколько качеств, таких как любовь, долг, сострадание и игривость. День рождения Кришны индуисты отмечают каждый год в Кришна Джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю, который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю. Кришну обычно изображают с флейтой в руке. Кришна также является центральным персонажем в «Махабхарате», «Бхагавата-пуране » и « Бхагавад-гите» .
- Баларама, старший брат Кришны, обычно рассматривается как аватар Шеши, продолжение Ананты, формы Вишну. Баларама включен как восьмой аватар Вишну в списки шри-вайшнавов , где Будда опущен, а Кришна появляется как девятый аватар в этом списке. [9] Он особенно включен в списки, из которых исключен Кришна.
- Будда ; [примечание 1] иногда Кришна, [14] (иногда на 8 или «0»), Витоба , [10] или Джаганнатх . [18]
- Гаутама Будда , основатель буддизма, обычно считается аватаром Вишну в индуизме. Будда иногда изображается в индуистских писаниях как проповедник, который вводит в заблуждение и уводит асуров и еретиков с пути ведических писаний , но другая точка зрения восхваляет его как сострадательного учителя, проповедовавшего путь ахимсы (ненасилия). [9] [14] [примечание 1]
- Кришна; [9] обычно на 8, иногда на «0»
- В Махараштре и Гоа образ Витхобы заменяет Будду как девятого аватара Вишну в некоторых храмовых скульптурах и индуистских астрологических альманахах . [10]
- В некоторых литературных произведениях Одиа из Джаганнатх Одиши рассматривается как Девятый аватар, заменяя Будду. [18]
- Калки описывается как последнее воплощение Вишну, которое появляется в конце каждой Кали-юги . Он будет верхом на белом коне, и его меч будет обнажен, пылая, как комета. Он появляется, когда преобладают только хаос, зло и преследования, дхарма исчезла, и он заканчивает Кали-югу , чтобы возобновить Сатья-югу и новый цикл существования. [41] [42]
Историческое развитие
[ редактировать ]— Вход в святилище, пещера Адивараха (7 век), Махабалипурам ;
самая ранняя аватарами эпиграфика, связанная с [45] [46] [примечание 11]
Будда
[ редактировать ]Будда между 330 и был включен в число аватаров Вишну в бхагаватизме в период Гуптов 550 годами нашей эры. Мифологии Будды в традиции Тхеравады и Вишну в индуизме имеют ряд структурных и существенных сходств. [48] Например, как утверждает индолог Джон Холт, космогония и космология Тхеравады утверждают, что Будда преодолел 6 800 000 йоджан в три шага, от земли до неба, а затем поставил правую ногу на Югандхару - легенда, которая аналогична легенде об аватаре Ваманы в индуизме. Точно так же в мифологии Тхеравады утверждается, что Будда родился в период упадка дхармы , чтобы сохранить и поддержать дхарму . Эти сходства, возможно, способствовали ассимиляции Будды как аватара Вишну. [48]
Принятие Будды в качестве аватара в бхагаватизме стало фактором-катализатором ассимиляции буддизма в мифическую иерархию вайшнавизма. К 8 веку нашей эры Будда был включен как аватар Вишну в несколько Пуран . [49] [50] Эта ассимиляция свидетельствует о двойственном отношении индуистов к Будде и буддизму. [51] а также существует традиция, согласно которой было два Будды. Согласно этой традиции, первый был девятым аватаром Вишну, а второй — историческим Буддой. [52] [примечание 12] И наоборот, Вишну также был ассимилирован сингальской буддийской культурой. [55] а буддизм Махаяны иногда называют Будда-Бхагаватизмом . [56] К этому периоду концепция Дашаватара была полностью разработана. [57]
Кришна
[ редактировать ]Джаядева в своей Пралайя Пайодхи Джале из Гита Говинды включает Балараму и Будду, где Кришна приравнивается к Вишну и источнику всех аватаров. [58]
В традициях, подчеркивающих « Бхагавата-пурану» , Кришна — это изначальная Верховная Личность Бога , из которой исходит все остальное. Гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне как Сваям Бхагавану , источнику воплощений. [59] [60] [61] Валлабха -сампрадая и Нимбарка-сампрадая (философские школы) идут еще дальше, поклоняясь Кришне не только как источнику других воплощений, но и самому Вишну, что связано с описаниями в « Бхагавата-пуране» . Маханубхавы, также известные как Джай Кишани Пантх, считают Кришну верховным Богом и не принимают во внимание список Дашаватар, а вместо этого рассматривают другой список Панчаватары (5 Аватаров). [62] [63]
упоминаются тридцать девять аватаров, В Панчаратре включая таких, как Гаруда . [64] [65] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну в десять было зафиксировано задолго до X века нашей эры. [66]
Интерпретация Джйотиши
[ редактировать ]Термин « Джйотиша » относится к индуистской или ведической астрологии , одной из шести Веданг или вспомогательных дисциплин, связанных с Ведами . Брихат Парашара Хора Шастра упоминает Дашаватару следующим образом:
От Бога Солнца — воплощение Рамы , от Луны — воплощение Кришны , от Марса — воплощение Нарасимхи , от Меркурия — воплощение Будды , от Юпитера — воплощение Ваманы , от Венеры — воплощение Парашурамы , от Сатурна — воплощение Курмы (Черепахи), от Произошли Раху , что соответствует Варахе (Кабану), и от Кету , что соответствует Матсье (рыбе). Все остальные воплощения происходят через Грахи . Существа, в которых больше Параматмамсы [то есть Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха], называются божественными существами».
- Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 2, стихи 5-7. [67]
Примечательно, что согласно « Брихат Парашара Хора Шастра» — важной Смрити Шастре или сборнику индийской астрологии для предсказаний (т.е. гадания) — хотя все десять Дашаватары имеют соответствующие астрологические символы, только четверо считаются божественными существами (т.е. Рама, Кришна и другие). , Нарасимха и Вараха).
Солнце – душа всего. Луна – это разум. Марс – это сила. Меркурий дарит речь, а Юпитер дарует знание и счастье. Венера управляет спермой (потенцией), а Сатурн обозначает горе.
Королевский статус имеют Солнце и Луна, а Марс — командующий армией. Принц-принц в Меркурии. Министерские планеты — Юпитер и Венера. Сатурн – слуга. Раху и Кету образуют планетарную армию.- Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 3, стихи 12-15. [68]
Эволюционная интерпретация
[ редактировать ]Некоторые современные интерпретаторы интерпретируют десять главных аватаров Вишну как восходящий порядок от простых форм жизни к более сложным формам жизни и рассматривают Дашаватары как отражение или предзнаменование современной теории эволюции . Такая интерпретация была впервые предложена Гаудия-вайшнавом святым Бхактивинодой Тхакуром в его книге «Датта-каустубха» 1873 года и снова в его книге «Кришна-самхита» 1880 года. Теософ Елена Блаватская также повторила это в своем опусе 1877 года «Разоблаченная Изида» . [69] [70] Бхактивинода Тхакур предложил следующий порядок Дашаватар:
- Матсья – рыба (палеозойская эра)
- Курма — черепаха-амфибия (мезозойская эра) [69] [70]
- Вараха – кабан (кайнозойская эра) [69] [70]
- Нарасимха — человек-лев, последнее животное и получеловеческий аватар (кайнозойская эра) [69] [70]
- Вамана — растущий карлик и первый шаг к человеческому облику
- Парашурама — древний человек, который начал использовать примитивное оружие, такое как Топор.
- Рама - идеальный герой, физически совершенный, дружит с говорящим ванары божеством Хануманом.
- Кришна – Вишну, воплотившийся в образе Бога [69] [70]
- Будда — основатель буддизма , просветлённый человек
- Калки – следующая ступень эволюции; еще не случился и спаситель, и это похоже на христианский Адвент, который, как полагала мадам Блаватская, христиане «несомненно скопировали у индусов». [69] [70]
Блаватская считала, что индуистские тексты, связанные с аватарами, представляют собой аллегорическое представление дарвиновской эволюции . [71] Некоторые востоковеды и индуисты-реформисты в Индии подхватили эту идею, чтобы рационализировать индуизм как соответствующий современной науке. Кешуб Чандра Сен [73] заявил в 1882 году,
Пураны говорят о различных проявлениях или воплощениях Божества в разные эпохи мировой истории. Ло! Индуистский Аватар поднимается от низшей ступени жизни через рыбу, черепаху и свинью до совершенства человечества. Индийский аватаризм действительно является грубым представлением восходящей шкалы Божественного творения. Именно такова современная теория эволюции. [69]
Точно так же Ауробиндо рассматривал «Аватарический эволюционизм» как «притчу об эволюции», которая не поддерживает эволюционизм, но намекает на «преобразующие фазы духовного прогресса». [74] По словам Нанды, концепция Дашаватара привела к тому, что некоторые индуисты стали утверждать, что их религия более открыта для научных теорий и не противостоит и не преследует ученых среди них, как это делают христианство и ислам. [69] Но, добавляет Нанда, в индуизме существует множество космологических теорий, и даже вайшнавская теория с концепцией Дашаватара не учит явно эволюции видов, а скорее утверждает бесконечные циклы креационизма. [69]
Концепция Дашаватара понравилась другим учёным. Монье Монье-Уильямс писал: «Действительно, индусы были... дарвинистами за несколько столетий до рождения Дарвина, и эволюционистами за столетия до того, как доктрина эволюции была принята Хаксли нашего времени, и до того, как какое-либо слово, подобное эволюции, появилось на каком-либо языке. мира». [75] Дж. Б. С. Холдейн (британско-индийский ученый) предположил, что Дашаватара дал «приблизительное представление» об эволюции позвоночных: рыба, черепаха, кабан, человек-лев, карлик, а затем четыре человека (Калки еще не родился). [76] Набинчандра Сен объясняет Дашаватару эволюцией Дарвина в своем «Райватаке» . [77] С.Д. Дешмукх также отметил «поразительное» сходство между теорией Дарвина и Дашаватарой. [78]
Некоторые индуисты-вайшнавы отвергают эту концепцию «аватарного эволюционизма». Например, Пракашананд утверждает, что этот апологетизм принижает божественный статус Рамы и Кришны, неоправданно ставит Раму ниже Кришны, а также Будды. Рама и Кришна в высшей степени божественны, каждый прав и совершенен для обстоятельств, в которых они появились, утверждает Пракашананд. [79]
Галерея
[ редактировать ]- Матсья
- Даты
- Вараха
- Нарасимха
- Матери
- Парашурам
- Рама
- Кришна
- Будда
- Калки
Примечания
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Будда как аватар Вишну:
- Кришна, Будда
- Бансал, Сунита Пант, Индуистские боги и богини , стр.27, «Вишну Дашаватара»;
- Далал 2010 , с. 112 «Дашаватара» Далал: «Стандартный и наиболее общепринятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
- Дониджер О'Флаэрти 1994 , с. 175 Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
- Наводнение 1996 , с. 116 Потоп: «...к восьмому столетию стандартное число форм происхождения в Вайшнавских Пуранах составляет десять. Это [...] Кришна, Будда».
- Клостермайер 2007 , «Вишну-аватары» Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришны [...] Будды».
- Кришна 2010 , стр. 28–29 Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существует разница во мнениях относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой является Баларама, Рама». о плуге и старшем брате Кришны, который указан после Рамы, тем самым устранив Будду и сделав Кришну девятым воплощением».
- Лиминг, Дэвид Адамс, Словарь азиатской мифологии , стр. 19, «Аватар»
- Лохтефельд 2001 , с. 73 «Аватар» Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые вариации, общепринятый список таков: [...] Кришна, Будда».
- Васвани 2017 , стр. 12–14;
- Вуаку 2013 , с. 148
- Баларама, Будда
- Нагасвами 2010 , с. 27
- Британская энциклопедия, Аватар
- Не указано
- Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14–15; с.372 примечание 9 относится к четырем Пуранам, в которых Будда упоминается на 9-й позиции: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
- Кришна/Баларама, Будда
- Харе Кришна, воплощения Господа – Дашаватара – десять первичных воплощений Вишну . Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
- ^ Перейти обратно: а б с д Харе Кришна, воплощения Господа – Дашаватара – десять первичных воплощений Вишну . Харе Кришна называют восемь аватаров одновременно Кришной и Баларамой.
- ^ ( Лейден 1982 , стр. 22): Мадхья-Прадеш, Махараштра.
- ^ ( Лейден 1982 , стр. 22): Южный Декан, Майсур.
- ^ ( Лейден 1982 , стр. 22): Раджастан, Непал, Северный Декан. [7]
- ^ Прабхат Мукерджи: Орисса; [18] Лейден: Западная Бенгалия
Орисса. [7] - ^ Махараштра, Гоа. [10]
- ^ Дональд Дж. ЛаРокка, Метрополитен-музей, описывает катара с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой , или, альтернативно Баларамой . [19] Тем не менее, Хойберг конкретно заявляет, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [20]
- ^ В Пуранах:
- Агни , глава 49 [22]
- Гаруда (список 1), Том 1, Глава 86, Стихи 10–11. [23] (один из двух списков)
- Линга , Часть 2, Глава 48, Стихи 31-32. [24]
- Нарада , Часть 4, Глава 119, Стихи 14–19. [25]
- Падма , Часть 7: 66.44–54; 71,23–29; [26] Часть 9: 229.40–44. [27]
- Вараха , глава 4, стихи 2-3; Глава 48, стихи 17–22; [28] и Глава 211, стих 69. [29]
- Сканда , Часть 15: Рева Кханда: Глава 151, Стихи 1–7 [30]
- ↑ Список Гаруды 2, Том 3, Глава 30, Стих 37. [31]
- ^ Эта надпись VII века (или начала VIII века) важна по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречаются в более древних текстах. В каменной надписи Будда упоминается как аватар Вишну в индуистском храме. Здесь также не упоминается Кришна, но Баларама соответствует старым индуистским и джайнским текстам Южной Индии, причем первые приравнивают Кришну к идентичности Вишну. [45] [47]
- ^ Некоторые современные индуисты также утверждают, что было два Будды, пуранический Будда, упомянутый в Бхагавата Пуране 1.3.24. [подпримечание 1] который был воплощением Вишну, и исторический Будда, который, по их мнению, не был воплощением Вишны. Они также утверждают, что сугата не является эпитетом Гаутамы Будды и что «Сугата Будда» относится к Будде-аватару Вишну или « Ади Будде ». С этой точки зрения Сугата Будда или Ади Будда и Гаутама Будда были двумя разными людьми. [53] [54] См. также Совместное заявление: Будда НЕ является аватаром Вишну .
- Подзаметки
- ^ Н.А. (1950). Бхагавата-Пурана . Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 29.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Знайте о «Дашаватаре» ~ 10 аватарах Господа Вишну в индуизме» . НовостиГрэм . 5 июня 2020 года. Архивировано из оригинала 27 июля 2021 года . Проверено 18 февраля 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Далал 2010 , с. 112.
- ^ Перейти обратно: а б Лохтефельд 2001 , с. 73.
- ^ Перейти обратно: а б Дониджер О'Флаэрти 1994 , с. 175.
- ^ Перейти обратно: а б Клостермайер 2007 .
- ^ Перейти обратно: а б Кришна 2010 , с. 28-29.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Лейден 1982 , с. 22.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v Молодежь 2017 , с. 12-1
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Карман 1994 , с. 211-212.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Патак, Арунчандра С. (2006). «Джуннар» . Департамент географических справочников правительства Махараштры (впервые опубликовано: 1885 г.). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Проверено 3 ноября 2008 г.
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита:« Десять » » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 марта 2020 г.
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 20 марта 2020 г.
- ^ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь Пуран . неизвестная библиотека. Саруп и сыновья. стр. 131–132.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Вуаку 2013 , с. 148.
- ^ Кришна 2009 .
- ^ Авалон1935 , с. 2.
- ^ Перейти обратно: а б с Нагасвами 2010 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Мукерджи 1981 , с. 155.
- ^ ЛаРокка 1996 , с. 4.
- ^ Хойберг 2000 , стр. 264.
- ^ Перейти обратно: а б Морган (1987) , с. 55.
- ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Мотилал на английском языке в полном объеме (т. 1) . стр. 1–38.
- ^ Н.А. (1957). Гаруда-Пурана, часть 1 . Мотилал Банарсидасс, Дели. стр. 1–6.
- ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2 . п. 774.
- ^ (1952). Нарада-Пурана, часть 4 . Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 1486.
- ^ (1952). Падма-пурана, часть 7 . Мотилал Банарсидасс, Дели.
- ^ Падма-пурана, часть 9 . Мотилал Банарсидасс, Дели. 1956.
- ^ (1960). Вараха Пурана, часть 1 . Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 13.
- ^ Вараха Пурана, часть 2 . Мотилал Банарсидасс, Дели. 1960. с. 652.
- ^ (1957). Сканда-Пурана. Часть 15 . Мотилал Банарсидасс, Дели.
- ^ Н.А. (1957). Гаруда-Пурана, часть 3 . Мотилал Банарсидасс, Дели.
- ^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана . п. 62.
- ^ «Гаруда Пурана: Глава VIII. Отчет о дарах умирающим» . Sacred-texts.com . Проверено 31 октября 2019 г.
- ^ Лохтефельд 2001 , с. 228-229.
- ^ Перейти обратно: а б Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 73–88. ISBN 978-0-7914-0800-1 .
- ^ Лохтефельд 2001 , с. 318.
- ^ Перейти обратно: а б с Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 33–36. ISBN 978-0-7914-0800-1 .
- ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Манчестерского университета. п. 28. ISBN 978-0-7190-1866-4 . , Wikisource перевода Гриффита. Архивировано 29 сентября 2018 г. в Wayback Machine.
- ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. стр. 95–97. ISBN 978-0-19-971825-2 .
- ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции / Медведь и компания с. 172. ИСБН 978-0-89281-354-4 .
- ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 188. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
- ^ Венди Донигер; Мерриам-Вебстер, Инк (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 629 . ISBN 978-0-87779-044-0 .
- ^ Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи королей Паллавы и пять надписей Паллавы в каменном храме в Махабалипураме , Мемуары Археологической службы Индии, Том 26, страницы 5-6
- ^ Д.Киран Крант Чоудхари; К. Удаялакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике . Хармон. п. 19. ISBN 978-81-86622-76-6 .
- ^ Перейти обратно: а б К.Р. Сринивасан (1964), Пещерные храмы Паллавов , Археологическая служба Индии, Правительство Индии, страницы 166–175.
- ^ Майкл Дэн Рэйб; Дж. Джон Сэмюэл (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста . Институт азиатских исследований. п. 124. ИСБН 978-81-87892-00-7 .
- ^ Нагасвами, Р. (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам) . Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-569373-7 .
- ^ Перейти обратно: а б Холт 2013 , стр. 14–15.
- ^ Холт 2013 , стр. 14–18.
- ^ Наводнение 1996 , с. 116.
- ^ Холт 2013 , с. 18.
- ^ Миндаль 1988 , с. 16-18.
- ^ Бхакти Праджнан Кешава (2003). «Два Будды». За пределами нирваны: философия майавадизма: история жизни . Публикации Гаудия Веданты. стр. 42–49.
- ^ Бхакти Баллабх Тиртха . «Шри Будда-Аватара». Дашаватара: Десять проявлений Бога . стр. 184–197.
- ^ Холт 2013 , с. 3.
- ^ Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша: до 8 века нашей эры . Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии. п. 40. ИСБН 978-81-85182-99-5 .
- ^ Индия, История. "(Коучинговый центр Prabha IAS-IPS - экзамен по истории Индии 2003 г. - "Кристаллизация концепции аватара и поклонение воплощениям Вишну были особенностями бхагаватизма в период Гуптов" " . Арумбаккам, Ченнаи. Архивировано из оригинала 15 числа. Сентябрь 2008 г. Проверено 1 января 2008 г.
- ^ «Обзор Ориссы» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 года . Проверено 3 июня 2014 г.
- ^ Религия индусов Кеннет В. Морган, Д.С. Сарма стр.55
- ^ Иконография Баларамы Н.П. Джоши стр.25
- ^ Кеннеди, Монтана (1925). Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
- ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 341 . ISBN 978-0-521-43878-0 . Проверено 21 апреля 2008 г. «Раннее поклонение вайшнавов фокусируется на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудеве-Кришне, Кришне-Гопале и Нараяне, которые, в свою очередь, все отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудеве-Кришне и Кришне-Гопале поклонялись группы, обычно называемые как Бхагаваты, а Нараяне поклонялась секта Панчаратры».
- ↑ «Основной индуизм» С. Розен, 2006, Greenwood Publishing Group, стр. 124. ISBN 0-275-99006-0
- ^ Шредер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья-самхиту . Адьярская библиотека. п. 42 .
- ^ Салливан 2001 , стр. 32.
- ^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и обычаи Северной Индии в период раннего средневековья, Том 1 . БРИЛЛ. стр. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9 .
- ^ Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1) . п. 23.
- ^ Сантханам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1) . п. 28.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Нанда, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встречи современного индуизма с дарвинизмом» . У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . БРИЛЛ. стр. 279–344. ISBN 978-90-04-18791-7 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Браун, К. Маккензи (июнь 2007 г.). «Западные корни аватарического эволюционизма в колониальной Индии». Зайгон . 42 (2): 423–448. дои : 10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x .
- ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел . Рутледж. стр. 75–76. ISBN 978-1-136-48467-4 .
- ^ Брахмо Самадж. Архивировано 1 декабря 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
- ↑ Сен был лидером монотеистического реформаторского движения Брахмо Самадж колониальной эпохи в индуизме, которое переняло идеи христианства и ислама. [72]
- ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел . Рутледж. стр. 163–164. ISBN 978-1-136-48467-4 .
- ^ Браун, К. Маккензи (19 ноября 2010 г.). «Вивекананда и научная легитимация Адвайта Веданты» . У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . БРИЛЛ. п. 227. ИСБН 978-90-04-18791-7 .
- ^ «История на обложке: Холдейн: Жизнь потрясающего ума». Научный репортер . 29 : 46. 1992.
- ^ Амия П. Сен (2010). Исследования в современной Бенгалии, около 1800–1900: Очерки религии, истории и культуры . Книги Примуса. п. 196. ИСБН 978-81-908918-6-8 .
- ^ Чинтаман Дварканат Дешмукх (1972). Аспекты развития . Издание «Молодая Азия». п. 33.
- ^ К. Маккензи Браун (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и замысел . Рутледж. стр. 182–183. ISBN 978-1-136-48467-4 .
Источники
[ редактировать ]- Алмонд, Филип К. (1988), Британское открытие буддизма , издательство Кембриджского университета
- Авалон, Артур (1935). Тантрические тексты Прапанча Сара Тантра Том. XVIII. Артур Авалон .
- Карман, Джон Брейстед (1994), Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога , Wm. Издательство Б. Эрдманс
- Далал, Рошен (2010), Индуизм: Алфавитный путеводитель , Penguin Books India, ISBN 9780143414216
- Донигер О'Флаэрти, Венди (1994), Индуистские мифы , Penguin Books India, ISBN 9780144000111
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-43878-0
- Хойберг, Дейл (2000), Студенческая Британника Индия: от M до S: (от Мираджа до Шастри) - Том 4 , Популярный Пракашан, ISBN 9780852297605
- Холт, Джон К. (2013), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-02311-3-3234
- Клостермайер, Клаус К. (2007), Индуизм: Руководство для начинающих , Oneworld Publications
- Кришна, Нандита (2009), Книга Вишну , Penguin UK, ISBN 978-01430-6-7627
- Кришна, Нандита (2010), Книга Вишну , Penguin Books India, ISBN 9780143067627
- ЛаРокка, Дональд Дж. (1996), Боги войны: священные образы и украшения оружия и доспехов , Метрополитен-музей
- Лейден, Рудольф фон (1982), Ганджифа: Игральные карты Индии , Музей Виктории и Альберта, ISBN 978-09052-0-9173
- Лохтефельд, Джеймс Г. (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том 1: AM , The Rosen Publishing Group, Inc, ISBN 9780823931798
- Морган, Кеннет В. (1987). Религия индусов . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0387-9 .
- Мукерджи, Прабхат (1981), История средневекового вайшнавизма в Ориссе , Азиатские образовательные службы, ISBN 9788120602298
- Нагасвами, Н. (2010), Махабалипурам (Мамаллапурам) , Oxford University Press
- Салливан, Брюс М. (2001), Индуизм от А до Я, 2-е издание , Scarecrow Press, ISBN 978-08108-4-0706
- Васвани, JP (2017), Дасаватара , Издательство Jaico, ISBN 9789386867186
- Вуаку, Альберт (11 июля 2013 г.). Индуистские боги в Западной Африке: ганские преданные Шиве и Кришне . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-25571-5 .