✖


Jump to content

Сваминараян Сампрадая

Страница полузащищенная
Для получения дополнительных определений Сваминараяна см. Сваминараян (значения) .

Сваминараян Сампрадая
Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи
Общая численность населения
5,000,000 [1]
Основатель
Сваминараян
Регионы со значительной численностью населения
Гуджарат
Религии
индуизм
Священные Писания
Языки
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции
Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Сваминараян -сампрадая , также известная как сваминараянский индуизм и сваминараянское движение , — это индуистская вайшнавская сампрадая, уходящая корнями в Рамануджи » «Вишиштадвайту . [примечание 1] [примечание 2] характеризуется поклонением своему харизматическому [3] основатель Сахаджананд Свами, более известный как Сваминараян (1781–1830), как аватар Кришны . [4] [5] [6] или как высшее проявление Пурушоттама . , верховного Бога [5] [6] [7] [8] [9] Согласно преданию, и религиозная группа, и Сахаджананд Свами стали известны как Сваминараян в честь Сваминараянской мантры, которая представляет собой соединение двух санскритских слов, свами («господин, господин»). [Интернет 1] [Интернет 2] ) и Нараян (верховный Бог, Вишну). [10] [примечание 3]

В течение своей жизни Сваминараян институционализировал свою харизму и убеждения. различными способами [3] Он построил шесть мандиров, чтобы облегчить последователям преданное поклонение Богу. [11] [12] [13] и поощрял создание библейской традиции . [14] [15] [3] В 1826 году в юридическом документе под названием Лех Сваминараян создал две епархии: Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади) с наследственным руководством ачарьев и их жен. [Интернет 3] которым было разрешено устанавливать в храмах статуи божеств и посвящать в аскезу. [3]

Сваминараяна В сотериологии конечная цель жизни — стать Брахмарупой . [16] достижение формы ( рупа ) Акшарбрахмана , в которой джива освобождается от майи . и самсары (цикла рождений и смертей) и наслаждается вечным блаженством, предлагая садхья-бхакти , постоянную и чистую преданность Богу [16] [17]

Будучи укорененным в «Вишиштадвайте» Рамануджи, [примечание 1] к которому он заявил о своей близости, [примечание 4] и включение религиозных элементов Валлабхи Пуштимарга , [18] [19] [примечание 5] Сахаджананд Сваминараян дал свою собственную интерпретацию классических индуистских текстов. [примечание 1] Как и в Вишиштадвайте, Бог и джива всегда различны, но также проводится различие между Парабрахманом ( Пурушоттам , Нараяна ) и Акшарбрахманом как двумя отдельными вечными реальностями. [20] [Интернет 4] Это различие подчеркивается БАПС -свами как определяющая характеристика. [20] [21] [22] и называется Акшар-Пурушоттам Даршаном, чтобы отличить Сваминараян Даршана , взгляды или учения Сваминараяна, от других традиций Веданты. [Интернет 5] [20] [22]

В ХХ веке из-за «разных интерпретаций подлинного преемства» [23] различные конфессии отделились от епархий. [24] Все группы считают Сваминараяна Богом, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают. [10] [21] [25] [26] [10] [27] BAPS , , отделившаяся в 1907 году от Вадтала Гади, почитает «линию акшарагуру или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ». [24]

В социальном плане Сваминараян принял дискриминацию по кастовому признаку внутри религиозного сообщества, но вдохновил последователей участвовать в гуманитарной деятельности, что привело к тому, что различные конфессии Сваминараян-сампрадаи в настоящее время оказывают гуманитарную помощь по всему миру.

Ранняя история

Происхождение

Сваминараян-сампрадая развилась из сампрадаи Рамананда Свами Уддхав- . [28] [29] [Интернет 6] Учитель Гуджарата из шри-вайшнавизма основанный на Рамануджи Вишиштадвайте , . [30] Он получил свое название от преемника Рамананда Сахаджананда Свами. [9] [8] кто был харизматичным лидером [31] и получил известность как Сваминараян. [9] [8] Различные ветви сваминараянской традиции связывают свое происхождение с Сахаджанандом Свами. [24] но точное «современное историческое описание» его жизни невозможно восстановить, учитывая агиографический характер рассказов, сохранившихся среди его последователей. [24] [32]

Сахаджананд Свами

Основная статья: Сваминараян

Сахаджананд Свами родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном Уттар-Прадеше, Индия , и получил имя Гансьям. [9] [33] [34] После смерти родителей он покинул свой дом в возрасте 11 лет и в качестве ребенка- йога путешествовал по Индии в течение 7 лет , взяв имя Нилкантх, прежде чем поселиться в обители Рамананда Свами, религиозного лидера вайшнавов в современном Гуджарате. . [9] [35] [36] Рамананд Свами инициировал его как вайшнавского аскета 28 октября 1800 года, дав ему имя Сахаджананд Свами. [24] [28] Согласно традиции Сваминараяна, Рамананд назначил Сахаджананда своим преемником и лидером сампрадаи в 1801 году, незадолго до своей смерти. [37] [36] [38]

Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 года. [39] и Сахаджананд Свами стал новым лидером остатков Уддхав Сампрадея, несмотря на «значительную оппозицию». [37] [Интернет 6] Несколько членов покинули группу или были изгнаны Сахаджанандом Свами, а одна группа основала новую группу вместе с одним из четырех храмов Рамананда. [28] Хотя иконография Кришны в первоначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражают веру в Кришну как Пурушоттама, [24] еще в 1804 году самого Сахаджананда Свами описывали как проявление Бога, [28] и на протяжении всей его жизни тысячи последователей будут поклоняться ему как Богу. [40] [41] Тем не менее, по словам Кима, в первоначальной сампрадае Сахаджананд Свами «не обязательно» считается Пурушоттамом. [6] [примечание 6]

Со временем и лидер, и группа стали известны под именем «Сваминараян». [8] Согласно «повествованию о сваминараянском происхождении», [24] вскоре после своего преемства Сахаджананд Свами приказал преданным повторять новую мантру «Сваминараян» ( Сваминараяна ), [28] [10] соединение двух санскритских слов: Свами ( Свами ) и Нараян ( Нараяна ), [10] то есть Вишну как Пурушоттам . [10] Согласно традиции Сваминараяна, Нараяна также было вторым именем, данным Нахараджанду, когда он был посвящен в аскеты. [24] [28] [примечание 3]

Рост и противостояние

Сваминараян, ачарьи и аскеты

Сампрадая быстро росла за 30 лет под руководством Сваминараяна, и, по оценкам британских источников, к 1820-м годам в ней насчитывалось не менее 100 000 последователей. [46] [9] [36] Он был харизматической личностью, [3] и в ранний период движения Сваминараян последователи часто погружались в состояние визионерского транса, интерпретируемое как самадхи , либо путем прямого контакта со Сваминараяном, либо путем пения сваминараянской мантры, в которой у них были видения своего «избранного божества» ( истадевата ). . [47] [48] [49] Сваминараяна критиковали за то, что он получил большие подарки от своих последователей после того, как отрекся от мира и принял на себя руководство сообществом. [50] Сваминараян ответил, что он принимает подарки, потому что «человеку было уместно дарить» и чтобы удовлетворить преданность своих последователей, но он не ищет их из личного желания. [51]

В первые пятнадцать лет его руководства, до прибытия британских колонизаторов в Гуджарат, министерство Сваминараяна «сталкивалось с сильным сопротивлением». [52] Сообщается о ряде покушений на его жизнь «как со стороны религиозных, так и светских властей». [52] Сваминараян принимал людей всех каст, подрывая кастовую дискриминацию, которая приводит к критике и противодействию со стороны индуистов из высших каст. [53] Хотя этические реформы Сахаджананда рассматривались как протест против аморальных практик пуштимаргов, [54] На самом деле Сахаджананд находился под влиянием Валлабхи и других вайшнавских традиций и положительно относился к ним. [55] и он включил элементы Пуштимарга Валлабхи , [18] [55] популярный в Гуджарате, [ нужна ссылка ] чтобы получить признание. [18] [примечание 5] Его реформы, возможно, были в первую очередь направлены против тантриков и против практик, «связанных с деревенскими и племенными божествами». [55]

По словам Дэвида Хардимана, низшие классы были привлечены в сообщество Сваминараяна, потому что они стремились к такому же успеху и коммерческой идеологии. Он вырос, утверждает Хардиман, в эпоху британского колониального правления, когда земельные налоги были подняты до беспрецедентных высот, земли «отобрались у деревенских общин» и распространилась бедность. [56] По словам Хардимана, пацифистский подход Сахаджананда к реорганизации общества и работе с низшими классами своего времени нашел поддержку британских правителей, но также способствовал их эксплуатации со стороны британцев, местных ростовщиков и более богатых фермеров. [56]

За время своего руководства Сваминараян рукоположил 3000 свами. [10] [9] 500 из них перешли в высшую степень аскетизма как парамахансы , что позволило им приостановить все отличительные практики, такие как нанесение священных знаков. [52] [57] [примечание 7] Сваминараян призывал своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813–1814 годов в Катхиаваре свами собирали милостыню в незатронутых регионах Гуджарата, чтобы раздать ее пострадавшим. [58] [59] Как учителя и проповедники, они сыграли важную роль в распространении учения Сваминараяна по всему Гуджарату, что способствовало быстрому росту сампрадаи. [59] [24] и они создали «священную литературу» сампрадаи, написание комментариев к Священным Писаниям и сочинение стихов о бхакти . [59] [60] [61] [62]

Храмы

К концу своей жизни Сваминараян узаконил свою харизму различными способами: строительством храмов для облегчения поклонения; написание священных текстов; и создание религиозной организации для посвящения в аскезу. [3] Он основал традицию мандира в сампрадае, чтобы предоставить последователям место для преданного поклонения (упасана, упасана ) Богу. [11] [12] Он построил шесть мандиров в следующих местах, в которых разместились изображения Кришны. [63] которые его последователи считают изображениями Сваминараяна: [63]

Сваминараян установил в храмах мурти различных проявлений Кришны. Например, идол Вишну был установлен вместе с его супругой Лакшми , а идол Кришны был установлен с его супругой Радхой , чтобы подчеркнуть представление Бога и его идеального преданного в центральных святынях каждого из этих храмов. [65] Он также установил свое изображение в образе Харикришны в боковом святилище мандира в Вадтале. [63] [66] [67] [68] БАПС положил начало традиции установки мурти Бога (Сваминараяна) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше. [69]

Вадтал Гади и Ахмедабад Гади

Основные статьи: Нар Нараян Дев Гади и Лакшми Нараян Дев Гади
Ачарья Аджендрапрасад и Ачарья Кошалендрапрасад

В первые годы существования сампрадаи Сваминараян лично руководил духовными и административными обязанностями. [70] Позже Сваминараян делегировал обязанности свами, домохозяевам и членам своей семьи. [70] Перед своей смертью Сваминараян основал две епархии: Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад Гади), как записано в Лехе , [71] [24] [72] [10] на основе мандиров Вадталь и Ахмедабад соответственно.

Ачарьи

21 ноября 1825 года он назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади, или епархиями, усыновив их как своих собственных сыновей и установив наследственную линию преемственности. [10] Эти ачарьи происходили из его ближайших родственников после того, как они отправили своих представителей разыскать их в Уттар-Прадеше . [73] Им было разрешено «управлять имуществом его храма». [10] которые распределены между ними. [71] [72] Айодхьяпрасадджи, сын его старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (Ахмедабадская епархия), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (епархия Вадталь). [74] [71] [примечание 8] Сиддхант Пакш считает, что Аджендрапрасад является нынешним ачарьей Вадтала Гади. [ нужна ссылка ] Благодаря посвящению Сваминараяна в Уддхав-сампрадаю, ветви Вадтал и Ахмадабад возводят власть своих ачарьев к гуру-парампаре Рамануджи. [80]

Смерть Сваминараяна

Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадая продолжала расти: к 1872 году британские официальные лица насчитали 287 687 последователей. [81] [82] К 2001 году число участников выросло примерно до 5 миллионов последователей. [1]

Расколы

На данный момент существуют следующие филиалы:

- Международный Сваминараян Сатсанг Мандал (ISSM)(дочернее отделение, США)
- Лакшминараян Дев Ювак Мандал (LNDYM)(молодежное крыло)
- Шри Сваминараян Агина Упасана Сатсанг Мандал (SSAUSM)(дочерняя ветвь, США)
  • Гунатит Самадж (Божественное общество йогов (YDS), отделившееся от BAPS в 1966 году. Несколько крыльев: YDS, Миссия Анупам и Гунатит Джйот.
  • Сваминараян Гурукул (образовательное учреждение, основанное в 1947 году Дхармадживандасджи Свами с целью распространения садвидьи среди студентов по всему миру) [83]
- Международная организация Сваминараян Сатсанг (ISSO) (дочернее отделение, США)
- ИССО Сева (2001, благотворительная организация)
- Нарнараян Дев Ювак Мандал (NNDYM) (молодежная организация)
  • Сваминараян Гади (Манинагар) (отделился от Ахмедабада Гади в 1940-х годах)

Различные интерпретации преемственности

Храм Сваминараян Ахмедабад 1866 г.

В ХХ веке из-за «разных интерпретаций подлинного преемства» [23] от епархии отделились различные ветви, [84] крупнейшим из которых является БАПС . [24] Все группы считают Сваминараян проявлением Бога, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают. [10] [25]

Вадтал Гади и Ахмадабад Гади являются первоначальными институтами с наследственным руководством в форме ачарьев. Наследование было установлено в Лехе , юридическом документе, автором которого является Сваминараян. [71] За ним следуют ветви Нар-Нараян (Ахмадабад) и Лакшми-Нараян (Вадтал), но «преуменьшают [редактируют] или игнорируют» другие ветви, которые «подчеркивают власть садху над ачарьей». [85] [примечание 9]

Уильямс отмечает, что «эта важная функция ачарьи как религиозного специалиста подчеркивается во всех сваминараянских писаниях, включая Деш Вибхаг Лекх . В стихе 62 «Шикшапатри»: «Мои последователи должны поклоняться только тем изображениям Господа, которые даны ачарьей или Установленный им в Вачанамрут Вадтал I-18.4 и в других писаниях Сваминараян указывает на важность Дхармакула (семьи Дхармадева, отца Сваминараяна) и заявляет, что те, кто знает его как свое божество и желает мокши, должны следовать только Сваминараян-сампрадаю. под руководством назначенных им ачарьев и их преемников.

Согласно ветви Вадтала, «Гопалананд Свами был главным учеником-аскетом Саджахананда», и «ачарьи имеют единоличное право инициировать садху и устанавливать изображения в храмах». [86] По данным BAPS, крупнейшего ответвления Сваминараи, Гунатитананд Свами был назначен преемником Саджахананда, и «главным аскетам были даны полномочия выполнять основные ритуалы группы, включая посвящение садху», и «эти полномочия не имели был отозван, когда были назначены ачарьи». [87] Кроме того, они утверждают, что те, кто живет строго добродетельной жизнью, достойны наследства. По словам Уильямса, «[т] он делает упор на духовную линию, а не на наследственную линию, и утверждает, что тот, кто соблюдает правила, должен быть ачарьей». [88]

Согласно BAPS , Сваминараян установил два режима преемственности: наследственный административный режим через Леха ; и духовный режим, установленный в Вачанамруте , в котором Сваминараян передал свои богословские доктрины. [89] Согласно BAPS, Сваминараян описал духовный способ преемственности, цель которого чисто сотериологическая : [89] отражая его принцип, согласно которому стремящимся достичь мокши (освобождения) необходима форма Бога, живущая «перед глазами». [90] Они почитают «линию акшарагуру , или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананду Свами ». [24] Согласно BAPS, Сваминараян назвал Гунатитананда Свами первым преемником в этой линии. [10] Для садху епархии Вадталь идея о том, что Сваминараян назначил Гунатитананда своим духовным преемником, была еретическим учением, и они «отказывались поклоняться тому, что считали человеком». [91]

Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха

Махант Свами Махарадж , нынешний гуру и президент BAPS
Основная статья: Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха

Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС) была основана в 1907 году Шастриджи Махараджем (Шастри Ягнапурушдасом) . [92] [93] Он отделился от епархии Вадталь и создал БАПС согласно своей интерпретации Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама. [92] [94] [95] Как сформулировано в BAPS-теологии Акшара-Пурушоттама Упасаны , [сайт 11] Приверженцы BAPS , вслед за Шастриджи Махараджем, полагают, что Сваминараян представил Гунатитананда Свами как своего идеального преданного, от которого началась духовная линия гуру. [96] [24] [10] отражая идею Шастриджи Махараджа о том, что форма Бога, который живет «перед глазами», которому следует поклоняться, необходима стремящимся для достижения мокши (освобождения). [90] [примечание 10]

Гунати Самадж

Божественное общество йогов (YDS) было основано в 1966 году Дадубхаем Пателем и его братом Бабубхаем после того, как Йогиджи Махарадж отлучил их от BAPS. Братья были исключены после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присваивал средства и, ложно утверждая, что он действовал от имени организации, побудил ряд молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. [97] После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Божественного общества йогов. Божественное общество йогов стало известно как Гунатит Самадж и состоит из нескольких крыльев: YDS, Миссии Анупам и Гунатит Джйот. [98]

Сваминараян Гади (Манинагар)

Сваминараян Гади (Манинагар) был основан в 1940-х годах Муктадживандасом Свами после того, как он покинул Ахмедабадскую епархию с верой, что Гопаланан Свами , парамханса времен Сваминараяна, был духовным преемником Сваминараяна. [99] Нынешний духовный лидер - Джитендраприядасджи Свами. Кроме того, Сваминараян Гади почитает Ниргундасджи Свами, Ишварчарандасджи Свами и Пурушоттамприю Свами. [100] [сайт 12] [сайт 13] [примечание 11]

Последователи Сваминараян Гади принимают «Рахасьартх Прадипика Тика», пятитомный труд, написанный Абджи Бапой , как подлинное толкование Вачанамрута . [101]

Верования и практики

Взгляды Сваминараяна можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита ), основном богословском тексте Сваминараян-сампрадаи. [102] Поскольку последователи верят, что Сваминараян является проявлением Парабрахмана или Пурушоттамы , его взгляды считаются прямым откровением Бога. [103] В «Вачанамруте» Сваминараян описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [104] [105]

Фон

Сваминаярана Сиддханта («воззрение», «доктрина») возникла в традиции Веданты, особенно в традиции вайшнавов, сформулированной Рамануджей, Мадхвой, Валлабхой и Чайтаньей. [106] [107] Интерпретация Сваминараяна классических индуистских текстов имеет сходство с «Вишистадвайтой» Рамануджи . [108] [107] [109] [24] [примечание 1] к которому он заявил о своей близости. [примечание 4] Он также включил элементы Валлабхи Пуштимарга , принадлежащего Шуддхадвайте , чтобы добиться признания. [18] [примечание 5] Тем не менее, между учениями Сваминараяна и Рамануджи существуют также метафизические и философские расхождения, в первую очередь различие между Пурушоттамом и Акшарбрахманом. [110] [19] [примечание 1] упоминается БАПС-свами как Акшар-Пурушоттам Даршан (философия) и используется для отделения учения Сваминараяна от других традиций Веданты. [111] Хотя Вадтал Мандир утверждает, что «Сваминараян пропагандировал философию под названием Вишистадвайта», [Интернет 6] ряд БАПС-свами утверждают, что учение Сваминараяна представляет собой отдельную систему в рамках традиции Веданты. [112] [22]

Сотериология - Брахмаруп

Сваминараяна В сотериологии конечная цель жизни — стать Брахмарупом . [16] обретение формы ( рупа ) Акшарбрахмана , [сайт 15] в котором джива освобождается от ( майи и самсары цикла рождений и смертей) и в котором джива предлагает садхья-бхакти , непрерывную и чистую преданность Богу. [16] [17] В то время как отождествление с Пурушоттамом невозможно, отождествление с Брахмарупой с Акшрабрахманом возможно и поощряется. [113] хотя джива или Ишвар остается отличным от Акшарбрахмана. [114] [115]

Чтобы стать Брахмарупом , человек должен преодолеть невежество майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальным имуществом. [116] [примечание 12] Сваминараян объясняет в «Вачанамруте» , что экантик дхарма — это средство заслужить милость Бога и достичь освобождения. [117] [118] [119] [примечание 13] Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) состоит из дхармы ( дхарма ; религиозные и моральные обязанности), гнан ( гьяна ; реализация атмана и Параматмана), вайрагья ( вайрагья ; бесстрастие к мирским объектам) и бхакти (признание Сваминараяна Пурушоттамом и преданность его в сочетании с пониманием величия Бога). [24] [120] [118] [119] [примечание 13]

Различные ветви Сваминараян-сампрадаи расходятся во взглядах на то, как достичь мокши. Нарнараянские и Лакшминараянские Гади верят, что мокша достигается путем поклонения священным изображениям Сваминараяна, установленным ачарьями. [121] При чтении BAPS Вачанамрута и других писаний [120] джива становится брахмарупом , или подобным Акшарбрахману, под руководством проявленной формы Бога. [122] [123] [124] [примечание 14] Сваминараян Гади (Манинагар) считает, что мокши можно достичь через линию гуру, начиная с Гопалананда Свами. [99]

уединенная религия

Мальчик предлагает личное поклонение

Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) — важный элемент Сваминараян-сампрадаи, и его создание — одна из причин, по которой, как полагают, воплотился Сваминараян. [125] Экантик дхарма состоит из дхармы, гнан, вайрагьи и бхакти. [126] [118] [119] [примечание 15]

Дхарма

Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией. [127] Все сваминараянские индуисты, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и одурманивающих веществ, таких как алкоголь. [128] [129] В рамках своей дхармы свами дополнительно стремятся совершенствовать пять добродетелей: отсутствие вожделения (нишкам/ нишкама ), отсутствие жадности (нирлобх/ нирлобха ), непривязанность (ниснех/ ниснеха ), отсутствие вкуса (нисвад/ нисвада ). , и не-эго (нирман/ нирмана ). [130] [131] Другим аспектом практики дхармы является сваминараянская диета, разновидность вегетарианства, подобная той, которую обычно практикуют вайшнавские сампрадаи, которая предполагает воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока. [128]

Гнан (джняна)

Гнан – это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики гнан включают ежедневное изучение писаний, таких как Вачанамрут и Шикшапатри , и еженедельное участие в коллективных богослужениях (сабха/ сабха ) в мандире (храме), в которых происходят библейские беседы, направленные на личностный и духовный рост. [132] Согласно BAPS, в «Вачанамруте» Сваминараян объясняет, что следование командам Акшарбрахмана Гуру соизмеримо с совершенным воплощением гнана, то есть осознанием себя как атмана. [133] [примечание 16]

Вайрагья

Вайрагья – это бесстрастие к мирским объектам. Сваминараянские индуисты культивируют вайрагью с помощью таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов во время священных месяцев Чатурмас (четырехмесячный период с июля по октябрь). [134] Вайрагья реализуется путем соблюдения кодексов поведения, включая эти практики, физического служения другим преданным, слушания бесед и занятия преданностью. [135] [примечание 17]

Бхакти

Тилак Чандло, иллюстрировано

Бхакти предполагает преданность Богу, понимание величия Бога и отождествление своего внутреннего ядра — атмана — с Акшарбрахманом. [136] [примечание 18] Приверженцы верят, что они могут достичь мокши , или свободы от цикла рождений и смертей, став акшаррупом (или брахмарупом), то есть достигнув качеств, подобных Акшару (или Акшарбрахману), и поклоняясь Пурушоттаму (или Парабрахману; высшему живому существу). ; Бог). [137] Важные ритуалы бхакти для сваминараянских индуистов включают пуджу ( пуджа ; личное поклонение Богу), арти ( арти ; ритуальное размахивание зажженными фитилями вокруг мурти или изображений), тхал ( тал ; подношение еды мурти Бога) и чешта. ( чешта ; пение религиозных песен, прославляющих божественные деяния и форму Сваминараяна). [138]

Во время пуджи приверженцы ритуально поклоняются Сваминараяну, а в БАПС и некоторых других конфессиях - также линии гуру Акшарбрахмана, через которую, как полагают, проявляется Сваминараян. [139] [140] [141] В начале ритуала пуджи мужчины наносят на лоб символ, известный как тилак чандло, а женщины — чандло. [142] Тилак, представляющий собой U-образный символ шафранового цвета, сделанный из сандалового дерева, символизирует стопы Бога. Чандло — красный символ, сделанный из кумкума, символизирующий Лакшми , богиню удачи и процветания. В совокупности эти двое символизируют Лакшми, живущую в самом сердце Сваминараяна. [142] [сайт 16]

Поклонение Сваминараяну является важным элементом религии Сваминараяна. В Ахмадабадской и Вадтальской епархии Сваминараян присутствует в своих изображениях и в своих священных писаниях. [143] Для БАПС Нараяна , который есть Пурушоттам, можно достичь только через контакт с Пурушоттамом в форме гуру, обители бога. [143] По мнению БАПС, общаясь с гуру Акшарбрахмана, которого также называют Сатпурушем, Экантик Бхактой или Экантик Сантом, и понимая его, духовные искатели могут преодолеть влияние майи и достичь духовного совершенства. [144]

Другими ритуалами бхакти, включенными в религиозную практику Сваминараяна, являются абхишек ( абхишека ), омовение мурти Бога, [145] махапуджа ( махапуджа ), коллективное поклонение Богу, обычно совершаемое в благоприятные дни или праздники, [146] и манси ( манси ) пуджа, поклонение Богу, совершаемое мысленно. [147]

В целом Сваминараян положительно относился к «другим вайшнавским и кришнитским традициям». [55] и Сваминараян «перенял три аспекта практики Валлабхачарьи», а именно «образец храмового поклонения, постов и соблюдения фестивалей». [55] Шрути Патель утверждает, что такое соответствие существующим практикам, особенно Пуштимаргу, помогло бы «санкционировать [] новизну» Сваминараян-сампрадаи. [148] [примечание 5]

Проявление Бога

Взгляд Сваминараяна на бога был теантропическим: идея о том, что «наиболее возвышенные проявления бога находятся в божественной форме в человеческом облике». [149] учение о том, что «божественная форма Бога имеет человеческую форму». [150] Большинство последователей полагают, что Сваминараян был «проявленной» формой этого верховного Бога. [151] Под «проявлением» понимается, что та же самая трансцендентная сущность, которая обладает божественной формой в своей обители, принимает человеческую форму, которая все еще «полностью божественна», но «доступна» его человеческим преданным. [152]

В традиции и ее истории можно найти три позиции относительно онтологического положения Сахаджананда Свами, т. е. Сваминараяна: как гуру, как аватара Кришны или как проявление Бога как самого Пурушоттама, высшего Божества. [153] [5] [6]

По словам Уильямса, «некоторые последователи придерживаются мнения, что Сахаджананд учил, что Кришна был высшим воплощением Парабрахмана или Пурушоттама и что он был единственным подходящим объектом преданности и медитации». [154] По словам Кима, в изначальной сампрадае «Сахаджананд Свами не обязательно занимает пространство высшей реальности», пурна пурушоттам , [6] и иконография Кришны в первоначальных храмах, а также Вачанамритам и Шикшапатри отражают веру в Кришну как Пурушоттама. [24]

По мнению Уильямса, другая, более общепринятая идея заключается в том, что «Сахаджананд был проявлением Кришны». [155] понимание, отраженное в мандирах Ахмедабад и Вадтал, где статуи Нар-Нараяна и Лакшми Нараяна , но где также подчеркивается уникальность Сваминараяна. хранятся [156]

Большинство последователей, включая БАПС, [5] [6] занять третью позицию, согласно которой «Сваминараян - единственное, полное проявление Пурушоттама, верховного бога, превосходящего [...] все другие проявления бога, включая Раму и Кришну». [157] Таким образом, он «не был проявлением Кришны, как считали некоторые». [157] но «полное проявление Пурушоттама, самой высшей личности». [157] Эти другие проявления Бога, примерами которых являются Рама и Кришна, известны как аватары и, согласно Парамтаттвадасу Пурушоттаму (или Богу), считаются «метафизически разными». [152] от них и их дела, аватара, [152] которого Сваминараян показал как самого себя. [152]

Акшар-Пурушоттам Даршан

Основная статья: Акшар-Пурушоттам Даршан

BAPS уделяет большое внимание различию между Акшаром и Пурушоттамом, которое он рассматривает как определяющее различие между Вишистадвайтой Рамануджи и другими системами Веданты и учениями Сваминараяна. [20] [21] [22] Хотя его предпочтение теологии Рамануджи указано в священном тексте Шикшапатри ( Шикшапатри ), [примечание 4] в своих беседах, собранных в «Вачанамруте», Сваминараян дал несколько иное объяснение классическим индуистским текстам. В понимании Рамануджи существуют три сущности: Парабрахман, майя ( māyā ) и джива ( jiva ). [158] [159] [160] [161] На протяжении всего Вачанамрута Сваминараян выделяет пять вечных и различных сущностей: Парабрахман, Акшарбрахман ( Акшарабрахман , также Акшара, Акшара или Брахман), майя, ишвар ( ишвара ) и джива. [162] [163] [164] [165] [примечание 19] Это различие между Акшаром и Пурушоттамом упоминается в БАПС как Акшар-Пурушоттам Даршан или Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам . [20] ( даршан , философия) [примечание 20] и используется как альтернативное название Сваминараян Даршана , [20] [22] [Интернет 5] Взгляды или учения Сваминараяна. Этот акцент на различии между Акшаром и Пурушоттамом также отражен в его названии. [69] и выдающееся положение Акшара как живого гуру. [24] [168]

Теолог BAPS Парамтаттвадас (2017) и другие подробно останавливаются на этих пяти вечных реальностях:

Бог — это Парабрахман , вседействующий ( карта , «всемогущий»), обладающий вечной и божественной формой ( сакар ), но превосходящий все сущности ( сарвопари ), и навсегда проявляющийся на Земле, чтобы освободить духовных искателей ( прагат ). [169] [примечание 21]

Акшарбрахман , от акшара (अक्षर, «нетленный», «неизменный») и Брахмана , является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) разумный субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, цидакаша ); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле. В BAPS гуру — это идеальные преданные и Акшарбрахман-гуру, через которых Бог ведет стремящихся к мокше. [170] [171] [172] Эта дальнейшая интерпретация Акшара является одной из особенностей, отличающих богословие Сваминараяна от других. [173] [174] [175] [110] [примечание 22]

Майя относится к универсальному материальному источнику, который Парабрахман использовал для создания мира. [177] [примечание 23] Майя имеет три гуны ( гуны , качества), которые в разной степени присутствуют во всем, что из нее образовано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). [178] [примечание 24] Майя также относится к невежеству, которое окутывает как ишваров, так и джив, что приводит к их зависимости от цикла рождений и смертей ( переселения ) и последующим страданиям. [179] [180] [181] [примечание 25]

Ишвары — разумные существа, ответственные за создание, поддержание и разрушение космоса по велению Парабрахмана. [178] [179] [примечание 26] Хотя они метафизически выше джив, они также связаны майей и должны превзойти ее, чтобы достичь мокши. [182] [183] [181] [примечание 27]

Дживы , также известные как атманы, представляют собой отдельные вечные сущности, состоящие из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива по своей сути чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ошибочно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными циклом переселений. [184] [185] [181] [примечание 28]

Традиция Мандира

Мурти Радхи храме (справа), Кришны (в центре) и Хари Кришны Махараджа (слева) в Сваминараян, Вадтал

Сваминараян-сампрадая хорошо известна своими мандирами или индуистскими местами поклонения. [186] Со времен Сваминараяна и по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и сбора, а также центры культурного и теологического образования. [187] [188] Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые можно адаптировать к средствам местной общины. [189]

Мурти пуджа

Сваминараян-сампрадая — это традиция бхакти , которая верит, что Бог обладает вечной, божественной, человеческой, трансцендентной формой. [190] Таким образом, сваминараянские мандиры способствуют преданности Богу, размещая в них мурти, которые, как полагают, напоминают божественную форму Бога. [191] Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( прана пратиштха ), после которой считается, что Бог обитает в мурти. Следовательно, считается, что поклонение, совершаемое в мандирах Сваминараян, напрямую достигает Бога. [191]

После освящения мандира в нем регулярно совершаются различные ритуалы. Арти — это ритуал, который включает в себя пение религиозной хвалебной песни и размахивание пламенем перед мурти. Арти совершается пять раз в день в шикхарбаддха мандирах и два раза в день в хари мандирах. Тал, ритуальное подношение еды Богу, сопровождаемое религиозными песнями, также регулярно предлагается три раза в день мурти в мандирах Сваминараян. Освященную еду раздают преданным после ритуала. [192]

Во всех крупных храмах Сваминараяна обычно Радхи-Кришны , Лакшми Нараяна , Нараяна и Сваминараяна . поклоняются идолам [193] [ нужна страница ]

Преданные также взаимодействуют с мурти в Сваминараянском мандире посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан — это религиозное созерцание мурти, украшенных элегантной одеждой и украшениями. [194] Дандваты ( дандават ), или простирания перед мурти, символизируют подчинение Богу. [195] Прадакшина ( прадакшина ), или обходы вокруг мурти, выражают желание держать Бога в центре жизни преданных. [196]

Строительство сообщества и богослужение

Сваминараянские мандиры также служат центрами коллективного богослужения, а также теологического и культурного образования. [197] [198] Пение религиозных песен, произнесение катхи (проповедей) и выполнение таких ритуалов, как арти, — все это происходит ежедневно в мандирах Сваминараян. Кроме того, преданные из окружающей общины собираются по крайней мере один раз в неделю, часто по выходным, чтобы вместе совершать эти действия. [199]

В этот день еженедельного собрания также проводится культурное и богословское обучение. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовка к фестивальным выступлениям. [188] Теологическое обучение включает занятия по истории и доктринам традиции, а также жизни и деятельности гуру традиции. [200]

Типы храмов Сваминараяна

Сваминараян Акшардхам, Нью-Дели

Последователи Сваминараяна проводят свое богослужение в различных типах мандиров. В домах преданных Сваминараяна есть гар мандиры, или домашние святыни, которые служат местами для ежедневного поклонения и ритуальных действий, таких как арти , тхал и чтения проповедей или Священных Писаний. [201]

Большинство отдельно стоящих общественных мандиров Сваминараяна представляют собой хари-мандиры, чей архитектурный стиль и ритуалы освящения адаптированы к средствам, доступным местной общине. [186]

В качестве средства выражения своей преданности Сваминараяну и своему гуру некоторые общины предпочитают строить каменные мандиры шиххарбаддха в соответствии с индуистскими архитектурными писаниями. [202] Прихожане не только являются выражением преданности, но и укрепляют свое чувство общности, добровольно участвуя в строительстве этих мандиров. [203]

Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( махамандирам ), можно найти в Индии, в Нью-Дели и Гандинагаре, Гуджарат . [204] [205] [206] Эти махамандиры являются крупнейшим типом построенных мандиров и содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить на самоанализ и самосовершенствование. [207]

Библейская традиция

Вачанамрут ​

В дополнение к принятию Сваминараянами вечных индуистских текстов, таких как четыре Веды , Веданта-сутры и Бхагавад-гита , Сваминараян поощрял создание библейской традиции, характерной для Сваминараян-сампрадаи. [14] [15] как часть институционализации его харизмы. [3] Наряду с богословскими текстами, имеющими статус откровения, жанры текстовой продукции в Сваминараян-сампрадае включают священные биографии, этические предписания, комментарии и философские трактаты. [208] [209]

Вачанамрут

Основная статья: Вачанамрут

Вачанамрут, буквально «обессмертившая амброзия в форме слов», является фундаментальным текстом Сваминараян-сампрадаи, содержащим интерпретации Сваминараяна классических индуистских текстов. [103] [210] Текст представляет собой компиляцию из 273 бесед, каждая из которых в сборнике также называется Вачанамрут. [211] Сваминараян читал эти лекции на гуджарати в период с 1819 по 1829 год, и его старшие ученики записывали его учения во время их передачи и компилировали их при жизни Сваминараяна. [212] В этом писании Сваминараян дает свою интерпретацию классических индуистских текстов, включающую пять вечных сущностей: дживу, Ишвара, Майю, Акшарбрахмана, Парабрахмана. [213] [163] Он также описывает высшую цель жизни, мокшу ( мокшу ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [214] [105] Сваминараян утверждает, что для достижения этого состояния дживе необходимо следовать четырехчастной практике экантик дхармы. [примечание 29] выйти за пределы майи [215] [примечание 30] и стань брахмарупой [118] и пребывайте в служении Богу. [216] [217]

Поскольку последователи верят, что Сваминараян - это Бог, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских писаний. [103] [210] Последователи регулярно читают это Священное Писание, и ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру проводятся беседы. [218]

Шикшапатри

Иллюстрация того, как Сваминараян пишет «Шишхапатри».
Основная статья: Шикшапатри

«Шикшапатри» представляет собой композицию из 212 санскритских стихов, автором которых, как полагают, является Сваминараян, и завершенную в 1826 году. [36] [15] Будучи «посланием наставлений», эти стихи в первую очередь передают моральные наставления Сваминараян-сампрадаи преданным, которые следует читать ежедневно. [219] [220] [примечание 31] Сваминараян утверждает, что Шикшапатри — это не просто его слова, но и его персонифицированная форма, и он сам по себе заслуживает поклонения. [221] [222]

Священные биографии

Сваминараян Сампрадая выпустил объемистую биографическую литературу о Сваминараяне. Сатсанги Дживан , пятитомная санскритская священная биография Сваминараяна, состоит из 17 627 стихов, написанных Шатанандой Муни, которые также включают в себя некоторые учения Сваминараяна. [223] «Бхактачинтамани» — священная биография Сваминараяна, составленная Нишкуланандом Свами . Эта биография, состоящая из 8536 куплетов, представляет собой запись жизни и учения Сваминараяна. [224] Харилиламрут — это более длинный биографический текст в стихах, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. [225] Харилила Калпатару, санскритский биографический текст из 33 000 стихов, был написан Ачинтянандом Брахмачари по предложению Гунатитананда Свами. [223] [226] Эти и многие другие священные биографии дополняют богословские тексты, поскольку их события служат практическим применением богословия . [14]

Свамини Вато

Основная статья: Свамини Вато

«Свамини Вато» представляет собой сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами за время его сорокалетнего служения. [219] который оценивается BAPS. [85] Он был одним из лучших учеников Сваминараяна. [227] [219] и согласно BAPS и некоторым конфессиям Сваминараян-сампрадаи, он был первым проявлением Сваминараяна в линии передачи Акшарбрахман-гуру. [228] [96] Как и в случае с «Вачанамрутом», последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были собраны при его жизни и проверены самим Гунатитанандом Свами. [219] Эти учения были сначала опубликованы Балмукундом Свами в пяти главах, а затем в семи главах Кришнаджи Адой. [сайт 17] Текст состоит примерно из 1478 отрывков из проповедей Гунатитананда Свами. [229] В своих учениях он размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует формулировать намерения, с которыми они действуют в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средствах достижения освобождения. . [230] Часто Гунатитананд Свами развивает темы или отрывки из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в Сваминараян-сампрадае. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и случаи из повседневной жизни, чтобы не только объяснить духовные концепции, но и дать указания о том, как их жить. [231]

Комментарии Веданты

Сваминараян Бхашьям

Ранние комментарии

С самого начала своего существования Сваминараян-сампрадая также занималась практикой создания санскритских комментариев как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян-сампрадаи, которая подготовила экзегетические труды по трем каноническим текстам Веданты — Упанишадам , Брахмасутрам и Бхагавад-гите . [232] Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он занимался ими и их интерпретациями в Вачанамруте. Самая ранняя комментаторская литература по Веданте в Сваминараян-сампрадае отражает сильную зависимость от систем Веданты Рамануджи и Валлабхи . Хотя авторство этих текстов XIX и начала XX веков [233] приписываются двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами . [62]

Сваминараян Бхашьям

Самый полный комментаторский труд по Веданте в Сваминараян-сампрадае — это «Сваминараян Бхашьям», автором которого является Бхадрешдас Свами , рукоположенный монах БАПС. Это пятитомный труд, написанный на санскрите и опубликованный в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции написания комментариев к Веданте. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные интерпретации основных десяти Упанишад , Бхагавад-гиты и Брахмасутр (Веданта-сутр), в которых сформулированы идеи и интерпретации Сваминараяна. [234]

Сваминараян Бхашьям привел к некоторому признанию различия Сваминараяна Акшара и Пурушоттама как отдельного взгляда в Веданте. Шри Каши Видват Паришад, авторитетный совет ученых ведической дхармы и философии по всей Индии, заявил на встрече в Варанаси 31 июля 2017 года, что «уместно называть Веданту Шри Сваминараяна названием: Акшарапурушоттама Даршана » [примечание 32] и что его сиддханта («взгляд», «доктрина») о различении Акшара и Пурушоттама «отличается от Адвайты, Вишиштадвайты и всех других доктрин». [Интернет 5] [сайт 18] Сваминараяна Акшар-Пурушоттам Даршан также был признан отдельным взглядом в Веданте в 2018 году профессором Ашоком Аклужкаром на 17-й Всемирной конференции по санскриту , заявив, что Сваминараян Бхашьям «очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [Интернет 4] [примечание 33] [235]

Влияние на общество

Гуманитарная служба

Помимо своих усилий по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в неспокойные времена голода. [236] Получив возможность получить два блага от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые страдания, предназначенные для последователей, и переносить любые нехватки еды или одежды вместо любых последователей. [237] В первые годы существования сампрадаи Сваминариан содержал богадельни по всему Гуджарату и поручил свами содержать богадельни даже под угрозой телесных повреждений со стороны противников. [238] Во время особенно сильного голода 1813–1814 годов Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страждущим, а также вырыл ступенчатые колодцы и резервуары для воды в различных деревнях. [236] Он систематизировал участие преданных в гуманитарной службе в Шикшапатри, поручив последователям помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, открывать школы и служить больным в соответствии с их способностями. [239]

Следовательно, различные конфессии Сваминараян-сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной деятельностью в глобальном масштабе. ISSO Seva, дочерняя компания Ахмадабадской епархии, участвует в оказании помощи при стихийных бедствиях, акциях по донорству еды и крови в Соединенных Штатах и ​​обеспечении доступного медицинского обслуживания в Африке. [Интернет 19] [ нужен лучший источник ] BAPS Charities , гуманитарное подразделение Baps, занимается медицинской, образовательной деятельностью и оказанием помощи при стихийных бедствиях. [240] [241] Гунатит Самадж также организует медицинские лагеря, предоставляет образовательные, медицинские и другие социальные услуги в Индии. [Интернет 20] В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. [Интернет 21] SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в оказании помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, кампаниях по переливанию крови и кампаниях по регистрации донорства органов в США, Европе, Канаде и Индии. [Интернет 22] [Интернет 23]

Нар-Нараянская епархия === Каста ===Во времена Сваминараяна репрессивная природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и комменсалитет, пронизала многие аспекты общества. [242] Религиозные группы и другие институты часто регулировали членство на основе кастового, [243] и Сваминараян тоже поддерживал кастовую систему. [244] По словам Уильямса, кастовые различия и несоответствия между кастовой теорией и практикой все еще существуют в сампраде Сваминараян. [245]

Далитам или бывшим неприкасаемым было запрещено посещать храмы Сваминараяна с самого начала существования секты. Однако был один случай, когда в Чхани недалеко от Вадодры строился отдельный храм для далитов. [246] После обретения Индией независимости в 1947 году, чтобы освободиться от Закона о въезде в храм хариджанов в Бомбее от ноября 1947 года, который запрещал любому храму запирать свои двери перед ранее изгоями общин, епархия Нар-Нараян обратилась в суд с иском, что они были не «индуистами», а представителями совершенно другой религии. Поскольку секта не была «индуистской», они утверждали, что Закон о входе в храм на них не распространялся. Секта выиграла дело в 1951 году, которое позже было отменено Верховным судом Индии. [247] [Интернет 24]

Сваминараян потребовал от своих последователей клятвы, что они не будут принимать пищу от представителей низших каст. [244] и объяснил это в «Шикшапатри», в котором Сваминараян утверждает, что его последователи должны следовать правилам кастовой системы при потреблении пищи и воды: [248] [249]

Никто не должен получать пищу и воду, что неприемлемо для некоторых людей, находящихся в рамках кастовой системы, пусть то же самое произойдет с освященными частями Шри Кришны, за исключением Джаганнатха Пури». [250] [251]

Член BAPS Парих объясняет это заявление «глубоко укоренившейся жесткостью многовекового варно-слоистого общества» и предполагает, что «Возможно, Сваминараян стремился тонко ниспровергнуть и тем самым подорвать традиционный социальный порядок вместо того, чтобы полностью отрицать его с помощью таких предписаний. " [252]

Садху БАПС Мангалнидас признает, что Сваминараян принял кастовую систему, которая, по мнению Мангалнидаса, могла быть «стратегическим приспособлением к укоренившимся традициям различных элементов индуистского общества». [253] но признав, что это могло иметь «непредвиденные негативные последствия, такие как усиление кастовой идентичности». [254] Мангалнидхидас утверждает, что в первые годы существования Сваминараян-сампрадаи индуисты из высших каст критиковали Сваминараяна за его учение, инклюзивность и практики, которые подрывали кастовую дискриминацию. [53] [примечание 34] и утверждает, что в целом последователи, практики и учения Сваминараяна помогли уменьшить репрессивный характер кастовых обычаев, преобладавших в ту эпоху, и привлекли людей из низших слоев к сваминараянскому сампрадаю. [249]

См. также

Примечания

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и отношения с Вишистадвайтой:
    • Шри Сваминараян Мандир Вадтал: «Сваминараян пропагандировал философию под названием Вишистадвайта». [Интернет 6]
    • Brahmbhatt 2016b : «Сахаджананд прямо заявляет, что его школа Веданты — это Вишиштадвайта Рамануджи», при этом «он также заявляет, что его система практики преданного служения основана на традиции Валлабхи».
    • Brahmbhatt 2016b : «Некоторые части комментариев Сваминараян Веданты указывают на близость к интерпретации Вишиштадвайты канонических текстов; другие указывают на совпадение со школой Шуддхадвайты, а третьи представляют собой совершенно уникальные интерпретации».
    • Уильямс (2018 , стр. 38): «Они не шривайшнавы, но они пропагандируют теологию, которая развилась в связи с модифицированным недуализмом Рамануджи, и следуют пути преданности внутри вайшнавизма»
    • Ким 2005 : «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм Рамануджи (1017–1137 гг. Н. Э.)».
    • Дуайер 2018 , с. 186: «Происхождение секты в Вишистадвайте»
    • Бекерлегге 2008 : «Сваминараянская теология во многом зависит от теистической Веданты Рамануджи и традиции Вишиштадвайты»
    • Герман 2010 , с. 153: «Совершенно очевидно, что секта напрямую связана с традиционной Вишиштадвайтой, изложенной Рамануджей в 12 веке.
    • Рошен Далал (2020), Индуизм: Алфавитный путеводитель , Penguin Books India: [258] «Говорят, что философия Сваминараяна похожа на философию Вишистадвайты, с некоторыми незначительными отличиями».
    • Уильямс (2018 , стр. 91): «Рамануджа допустил некоторое различие внутри высшей реальности, а Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзии майи».
    • Йоги Триведи (2016), с. 134: «...было много последователей [после Шанкары]: Рамануджа (одиннадцатый-двенадцатый века), Мадхва (тринадцатый век), Валлабха и те, кто придерживался традиции Чайтаньи (оба пятнадцатый-шестнадцатый века), если упомянуть четырех из Наиболее выдающееся учение Сваминараяна возникло именно в рамках ведантической традиции, особенно в том виде, в котором она выражена в мышлении этих четырех бхакти ачарьев (ачарьев), что Сваминараян стремился взаимодействовать с этой комментаторской традицией Веданты, представляя свою собственную богословскую систему».
    • Дуайер 2018 , с. 185: «Хотя вишистадвайта образует теологическую и философскую основу секты Свамияранам, существует несколько существенных отличий».
  2. ^ В прошлом секта заявляла, что не принадлежит к индуизму, чтобы запретить вход маргинализированным группам или группам далитов. [2]
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мантра Сваминараян представляет собой соединение двух санскритских слов: свами (посвященный аскетический [43] [Интернет 7] но здесь «господин, господин» [Интернет 1] [Интернет 2] ) и Нараян (верховный Бог, Вишну). [10] Первоначально это имя относилось к одному существу, а именно Господу Нараяну. [Интернет 6] [Интернет 2] Некоторые более поздние отделения, включая BAPS, полагают, что Свами обозначает Акшарбрахмана (идеального преданного Бога), а именно Гунатитананда Свами , как его определил Сахаджананд Свами, а Нараян обозначает Парабрахмана (Бога), что является отсылкой к самому Сахаджананду Свами. [44] [8] Последняя интерпретация напоминает более раннюю вайшнавскую традицию божественного общения между совершенным преданным и Богом (например, Радхой и Кришной или Лакшми и Вишну ). [45]
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Брахмбхатт (2016): «Сахаджананд прямо заявляет, что его школа Веданты — это Вишиштадвайта Рамануджи».
    См. Шикшапатри Шлок 121: «Вишиштадвайта принимается как философия Господа. Из различных философий - Адвайты, Кеваладвайты, Шуддхадвайты, Вишиштадвайты и т. д. Господь принимает философию Вишиштадвайты Рамануджи (специальную теорию недуализма) как точную». [сайт 14]
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шрути Патель (2017): «Вполне вероятно, что Сахаджананд не обладал средствами, с помощью которых можно было бы инициировать свои взгляды и добиться того, чтобы они или он были легко приняты в Западной Индии в начале века. По этой причине, сначала включение общих и наблюдаемых аспекты культуры вайшавов смягчили бы его видимость неизвестности, сделали бы цели Сахаджананда менее радикальными и способствовали бы укреплению его местного влияния, придав ему ауру укорененности. Отождествляя себя с широко признанным Пустимаргом в ходе поклонения Кришне, фонд Сваминараян мог бы. быть связаны с идентифицируемым, устоявшимся этосом. В частности, ассимиляция будет достигнута более легко с принятием избранных символов Пустимарга. И все же это не потребует принесения в жертву основных идей или независимости». [148]
  6. ↑ Через несколько лет после основания сампрадаи индуистский реформатор XIX века Даянанда Сарасвати поставил под сомнение принятие Сахаджананда Свами как проявления Бога в секте. По словам Даянанды, Сахаджананда выдавал себя за Нараяна, чтобы обрести учеников. [42]
  7. ↑ Его последователи, особенно его аскеты, также подвергались преследованиям. [52] [49] Аскетам Сваминараяна, которых было легко узнать, пришлось воздерживаться от возмездия и гневных ответов. Чтобы помочь им избежать таких притеснений, 30 июня 1807 года Сваминараян посвятил 500 свами в высшую степень аскетизма как парамахансы , тем самым позволив им приостановить все отличительные практики, такие как нанесение священных знаков. [52] [57] [10]
  8. ^ Их потомки продолжают наследственную линию преемственности. [10] Он официально усыновил по сыну от каждого из своих братьев и назначил его на должность ачарьи. Сваминараян постановил, что эта должность должна передаваться по наследству, чтобы ачарии сохраняли прямую кровную линию от его семьи. [75] Сваминараян призвал всех преданных и святых подчиняться как Ачарьям, так и Гопалананду Свами , который считался главной опорой и главным аскетом. [76] для сообщества. [77] Их жены, известные как «Гадивала», являются инициаторами всех женщин-сатсанги. [78] Нынешним ачарьей Нараяна Дев Гади является Кошалендрапрасад Панде , в то время как в настоящее время существует активное дело относительно лидерства Вадтала Гади между Дев Пакшем, фракцией, возглавляемой Ракешпрасадом Панде , и Сиддхант Пакшем, которым руководит Аджендрапрасад Панде. [сайт 8] Высокий суд Гуджарата приостановил постановление суда Надьяда об удалении Аджендрапрасада до вынесения окончательного вердикта. Ему запрещено пользоваться правами ачарьи во время разбирательства. [Интернет 9] Дев Пакш, управляющий храмовым фондом Вадтал, назначил Ракешпрасада действовать и исполнять обязанности ачарьи. [Интернет 10] [79]
  9. ^ Уильямс 2018 , с. 208: «Первоначальные епархии Ахмедабад и Вадталь ценят Лекх, в то время как группы, которые подчеркивают власть садху над ачарьями и различными линиями гуру, преуменьшают или игнорируют Лекх как просто административный документ для временного применения, а не как священное писание. Бапс подчеркивает Свамини Вато, в котором содержатся высказывания Гунатитананда».
  10. ^ Линия гуру BAPS начинается с Гунатитананда Свами , за ним следуют Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Йогиджи Махарадж , Прамух Свами Махарадж и в настоящее время Махант Свами .
  11. ^ Линия гуру Сваминараян Гади (Манинагар) начинается с Гопалананда Свами , Ниргундаса Свами, Абджи Бапы, Ишварчарандаса Свами, Муктадживандаса Свами, Пурушоттамприядасджи Махараджа Свами.
  12. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.50, Гадхада III.39, Карияни 12.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б См. Сахаджананда 2015 : Гадхада II.21, Гадхада III.21, Сарангпур 11.
  14. ^ См. Сахаджананду 2015 : История I.21, История II.28, История II.45, История II.66, История III.2, История III.7, История III.10, Сарангпур 9.
  15. ^ См. Сахаджананду 2015 : Сарангпур 11, Гадхада II.21 и Гадхада III.21.
  16. ^ См. Сахаджананда 2015 : Гадхада II.51.
  17. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада III.34.
  18. ^ См. Сахаджананда 2015 : Панчала 9.
  19. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.7, Гадхада I.39, Гадхада I.42, Гадхада III.10.
  20. ^ Другое значение — видение образа Божия, [70] святой человек, [166] или гуру как обитель Бога. [167]
  21. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.71, Лойя 4, Карияни 10, Вартал 19.
  22. ^ В Вачанамрут Гадхада I-63 Сваминараян подчеркивает необходимость понять Акшара, чтобы понять Бога (Парабрахмана) совершенно и полностью. [176]
  23. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.13, Гадхада III.10, Лойя 17.
  24. ^ См. Сахаджананда 2015 : Лойя 10.
  25. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.13, Гадхада I.1, Гадхада II.36, Гадхада III.39.
  26. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.31, Гадхада II.66, Гадхада III.38, Сарангпур 1, Панчала 4.
  27. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада II.31, Карияни 12, Сарангпур 5, Панчала 2.
  28. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада I.21, Гадхада I.44, Гадхада III.22, Гадхада III.39, Джеталпур 2.
  29. ^ См. Сахаджананду 2015 : Сарангпур 11.
  30. ^ См. Сахаджананда 2015 : Гадхада III-39.
  31. ^ См. Сахаджананду 2015 : Гадхада III I-14.
  32. ^ «В философии, так же, как Веданта Шри Шанкары идентифицируется как Адвайта Даршан, Веданта Шри Рамануджи идентифицируется как Вишиштадвайта Даршан, Веданта Шри Мадхвы идентифицируется как Двайта Даршан, Веда Шри Валлабхи. нта идентифицируется как Шуддхадвайта Даршан, а другие соответственно, во всех отношениях уместно назвать Веданту Шри Сваминарайаны названием: Акшара-Пурушоттама Даршана». [Интернет 5]
  33. ^ «Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал даршан Акшара-Пурушоттама Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [Интернет 4]
  34. ↑ По словам Кишорелала Машрувалы, гандианского ученого, которого цитирует Мангалнидхидас, «Сваминараян был первым, кто добился религиозного продвижения шудр в Гуджарате и регионе Катхиавад [...] И это стало для многих основной причиной выступить против Сампрадея». [253] [255] Мангалнидхидас далее ссылается на меморандум 1823 года британского чиновника в « Азиатском журнале», в котором отмечается, что коренные высшие классы «сожалеют (как индуисты) об уравнительном характере системы [Сваминараяна]», принимая в сампрадаю людей из всех каст, а также мусульман и племенные народы, что привело к их жестокому противодействию и частым беспощадным избиениям учеников Сваминараяна. [253] [256] Кроме того, различные исторические источники указывают на то, что сам Сваминараян часто игнорировал кастовые правила и призывал своих последователей делать то же самое. [53] [252] Многочисленные исторические свидетельства показывают, что на практике сам Сваминараян и его последователи делились едой и открыто общались со всеми без дискриминации. [257]

Ссылки

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Райнхарт 2004 , с. 215.
  2. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. ДЖСТОР .
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Шрайнер 2001 .
  4. ^ Уильямс 2018 , с. 80–90.
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 243.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Ким 2010 , с. 362.
  7. ^ Уильямс 2018 , с. 18, 85.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и И.Патель 2018 , с. 1.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Парамтаттвадас 2017 , с. 1.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п И.Патель 2018 , с. 2.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б С.Патель 2017 , с. 65.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Триведи 2015 , с. 353.
  13. ^ Хэтчер 2020 .
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 , с. 64.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 200.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 240.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чейнджленд , с. 19.6 Понятие Мокши.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д С.Патель 2017 .
  19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016б .
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 .
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 .
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Парамтаттвадас 2019 .
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б И.Патель 2018 .
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Ким 2005 .
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уорриер 2012 , с. 172.
  26. ^ А.Патель 2018 , с. 55, 58.
  27. ^ Мамтора 2018 .
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Уильямс 2018 , с. 18.
  29. ^ Берман 2005 , с. 17.
  30. ^ Уильямс 2018 , с. 16.
  31. ^ Шрайнер 2001 , с. 155 158.
  32. ^ Уильямс 2018 , с. 13.
  33. ^ Уильямс 1984 , с. 8-9.
  34. ^ Уильямс 2018 , с. 13-14.
  35. ^ Уильямс 2018 , с. 15–16.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Брамбхатт 2016 , с. 101.
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 17.
  38. ^ Триведи 2015 , с. 126.
  39. ^ Дэйв 2004 , с. 386.
  40. ^ Парамтаттвадас 2017 , стр. 8, 13–14.
  41. ^ Уильямс 2016 , с. XVIII.
  42. ^ Нараян 1992 , с. 141–143.
  43. ^ Брюэр 2009 , с. Запись «Свами».
  44. ^ Уильямс 2018 , с. 55, 93.
  45. ^ Уильямс 2018 , с. 92.
  46. ^ Уильямс 2018 , с. 22.
  47. ^ Уильямс 2018 , с. 23-24.
  48. ^ Шрайнер 2001 , с. 159-161.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас и Уильямс 2016 , с. 65.
  50. ^ Уильямс 2001 , с. 81.
  51. ^ Уильямс 2001 , с. 19.
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Уильямс 2018 , с. 24-25.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 122-126.
  54. ^ Уильямс 2018 , с. 29.
  55. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Уильямс 2018 , с. 30.
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хардиман 1988 .
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Триведи 2015 , с. 207.
  58. ^ Уильямс 1984 , с. 17.
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 26.
  60. ^ Триведи 2016 , с. 198-214.
  61. ^ Раджпурохит 2016 , с. 218-230.
  62. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016b , с. 142-143.
  63. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 103.
  64. ^ Васавада 2016 , с. 263-264.
  65. ^ Васавада 2016 , с. 264.
  66. ^ Пакерт 2019 , с. 198.
  67. ^ Пакерт 2016 , с. 253.
  68. ^ Триведи 2015 , с. 370.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2010 , с. 363.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 36.
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Куш 2008 , с. 536.
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Трипатия 2010 , с. 107-108.
  73. ^ Уильямс, Рэймонд Брэди (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 173 . ISBN  9780521654227 .
  74. ^ Уильямс 2018 , с. 37-38.
  75. ^ Уильямс 2001 , с. 35
  76. ^ Уильямс 2001 , стр. 59.
  77. ^ Дэйв, Рамеш (1978). Сахаджананд Чаритра . Калифорнийский университет: BAPS. стр. 199–200. ISBN  978-8175261525 .
  78. ^ Уильямс 2019 , с. 261.
  79. ^ Уильямс 2018 , с. 51.
  80. ^ Уильямс 2018 , с. 38.
  81. ^ Брамбхатт 2016 , с. 102.
  82. ^ Уильямс 2018 , с. 23.
  83. ^ Санстан, Шри Сваминараян Гурукул Раджкот. «История» . Раджкот Гурукул Проверено 24 августа 2022 г.
  84. ^ Уильямс 2018 , с. 49-51.
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 208.
  86. ^ Уильямс 2001 , с. 59.
  87. ^ Уильямс 2001 , с. 59-60.
  88. ^ Уильямс 2001 , с. 60.
  89. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 132-156.
  90. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 134.
  91. ^ Уильямс 2018 , с. 93.
  92. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 60-61.
  93. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 22.
  94. ^ Ким 2012 , с. 419.
  95. ^ Гадия 2016 , с. 157
  96. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 61.
  97. ^ Уильямс 2018 , с. 72.
  98. ^ Уильямс 2018 , с. 72-73,127.
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 58.
  100. ^ Санстан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. «Манинагар Шри Сваминараян Гади Санстан» . www.swaminarayangadi.com . Проверено 21 января 2024 г.
  101. ^ Уильямс 2018 , с. 205.
  102. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 6.
  103. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Парамтаттвадас 2017 , с. 13-4, 45.
  104. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 272-284.
  105. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , стр. 13, 173.
  106. ^ Триведи 2016b , с. 134, 135.
  107. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гадия 2016 .
  108. ^ Триведи 2016b , с. 134.
  109. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 186.
  110. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 91.
  111. ^ Бхадрешдас 2018 , с. 53.
  112. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 319.
  113. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. «подобная цель».
  114. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 277, 303-4.
  115. ^ Ким 2014 , с. 246-247.
  116. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 273-4.
  117. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 287-8.
  118. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ким 2014 , с. 247.
  119. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 126.
  120. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 287-288.
  121. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 308.
  122. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 74–84, 303–304.
  123. ^ Ким 2014 , с. 239-40.
  124. ^ Гадия 2016 , с. 166-169.
  125. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 150.
  126. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 287.
  127. ^ Лагассе 2013 .
  128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 174.
  129. ^ Вивекживандас 2016 , с. 344.
  130. ^ Уильямс 2018 , с. 165-174.
  131. ^ Гадия 2016 , с. 166
  132. ^ Куриен 2007 , стр. 107.
  133. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 62.
  134. ^ Уильямс 2018 , с. 169-170.
  135. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 61-62.
  136. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 151.
  137. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 275.
  138. ^ Уильямс 1998 , с. 861.
  139. ^ Ким 2013 , с. 132.
  140. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 308-310.
  141. ^ Уильямс 2018 , с. Гл.2, 48.
  142. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мошер 2006 , с. 44.
  143. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 100.
  144. ^ Ким 2016 .
  145. ^ Уильямс 2018 , с. 140.
  146. ^ Уильямс 1998 , с. 852.
  147. ^ Бхатт 2016 , с. 91.
  148. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б С.Патель 2017 , с. 53.
  149. ^ Уильямс 2018 , с. 78.
  150. ^ Уильямс 2018 , с. 79.
  151. ^ Уильямс 2016 .
  152. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Парамтаттвадас 2017 , с. 154.
  153. ^ Уильямс 2018 , с. 80-90.
  154. ^ Уильямс 2018 , с. 80.
  155. ^ Уильямс 2018 , с. 82.
  156. ^ Уильямс 2018 , с. 89-90.
  157. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уильямс 2018 , с. 85.
  158. ^ Брамбхатт 2016b , с. 141-142.
  159. ^ Гадия 2016 , с. 157-60.
  160. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 183–4.
  161. ^ Триведи 2016 , с. 211.
  162. ^ Ким 2001 , с. 319.
  163. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2014 , с. 244.
  164. ^ Брамбхатт 2016 .
  165. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 69-71.
  166. ^ Уильямс 2018 , с. 261.
  167. ^ Уильямс 2018 , с. 183.
  168. ^ Ким 2014 , с. 362-363.
  169. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 71,75,109.
  170. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 158, 200-1.
  171. ^ Гадия 2016 , с. 156, 165-9.
  172. ^ Ким 2013 , с. 131.
  173. ^ Гадия 2016 , с. 169.
  174. ^ Ким 2014 , с. 245.
  175. ^ Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , с. 172–90.
  176. ^ Гадия 2016 , с. 162.
  177. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 71-3, 245.
  178. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2017 , с. 71, 246.
  179. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2001 , с. 320.
  180. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 245, 249-50.
  181. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ким 2016 , с. 388–9.
  182. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 234-5.
  183. ^ Триведи 2016 , с. 215.
  184. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 211-18.
  185. ^ Ким 2001 , с. 320-321.
  186. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2007 , с. 64.
  187. ^ Васавада 2016 , с. 263.
  188. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2010 , с. 377.
  189. ^ Ким 2010 , с. 367.
  190. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 124-130.
  191. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Триведи 2016б , с. 236.
  192. ^ Уильямс 2018 , с. 148-149.
  193. ^ Уильямс 2019 .
  194. ^ Уильямс 2018 , с. 133.
  195. ^ Уильямс 2018 , с. 138.
  196. ^ Уильямс 2018 , с. 137.
  197. ^ Ким 2007 , с. 65–66.
  198. ^ Ким 2012 .
  199. ^ Вивекживандас 2016 , с. 341, 344–345.
  200. ^ Ким 2007 , с. 66.
  201. ^ Уильямс 2018 , с. 145-147.
  202. ^ Ким 2010 , с. 366-367.
  203. ^ Ким 2010 , с. 370.
  204. ^ Ким 2007 , с. 68.
  205. ^ Ким 2016 , с. 384.
  206. ^ Ким 2011 , с. 46.
  207. ^ Ким 2016 , с. 392–398.
  208. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 47.
  209. ^ Триведи 2016b , с. 133.
  210. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бхадрешдас и Акшарананддас 2016 , стр. 173.
  211. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 13.
  212. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 333.
  213. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 69.
  214. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 272-84.
  215. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 273.
  216. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 303-4.
  217. ^ Ким 2014 , с. 246.
  218. ^ Бреар 1996 , с. 217.
  219. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Парамтаттвадас 2017 , с. 16.
  220. ^ Уильямс 2018 , с. 200-202.
  221. ^ Хэтчер 2020 , с. 156.
  222. ^ Уильямс 2018 , с. 41.
  223. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 203.
  224. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 118.
  225. ^ Парамтаттвадас и Уильямс 2016 , с. 86.
  226. ^ Дэйв 2018 , с. 133.
  227. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 119.
  228. ^ Уильямс 2016 , с. XVIII.
  229. ^ Мамтора 2019 , с. 16.
  230. ^ Мамтора 2019 , с. 123.
  231. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 17.
  232. ^ Брамбхатт 2016b , с. 138-140.
  233. ^ Брамбхатт 2018 , с. 120.
  234. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 19.
  235. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 40.
  236. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Брамбхатт 2016 , с. 105.
  237. ^ Бекерлегге 2006 , с. 192.
  238. ^ Дэни 1980 , с. 11–12.
  239. ^ Парех 1936 .
  240. ^ Брамбхатт 2016 , с. 112-114.
  241. ^ Брамбхатт 2016 , с. 117.
  242. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 121.
  243. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 117.
  244. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хардиман 1988 , с. 1907.
  245. ^ Уильямс 2019 , с. 185.
  246. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. http://www.jstor.org/stable/4379024
  247. ^ Хардиман, Д. (1988). Классовая база секты Сваминараян. Экономический и политический еженедельник, 23 (37), 1907–1912. http://www.jstor.org/stable/4379024
  248. ^ Парих 2016 , с. 106–107.
  249. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мангалнидидас 2016 .
  250. ^ Уильямс и 2018b .
  251. ^ Парих 2016 , с. 143.
  252. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парих 2016 , с. 105–107.
  253. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мангалнидидас 2016 , с. 122.
  254. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 116.
  255. ^ Машрувала 1940 , с. 63–64.
  256. ^ NA 1823 , с. 348–349.
  257. ^ Мангалнидхидас 2016 , с. 122–124.
  258. ^ стр.403

Источники

Печатные источники
  • Бекерлегге, Гвилим (2006). Наследие служения Свами Вивекананды: исследование Матха и миссии Рамакришны . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-567388-3 .
  • Бекерлегге, Гвилим (2008), Колониализм, современность и религиозные идентичности: движения за религиозные реформы в Южной Азии , Oxford University Press
  • Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджнана Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам», Сваминараянский индуизм , Oxford University Press , doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011 , ISBN  978-0-19-946374-9
  • Бхадрешдас, Садху (2018). «Акшара-Пурушоттама Даршан Парабрахмана Сваминараяна». Журнал Исследовательского института BAPS Swaminarayan . 1 .
  • Бхатт, Калпеш (2016). «Ежедневная пуджа: морализаторство дхармы в индуистской традиции BAPS Swaminarayan». Нидан: Международный журнал индийских исследований : 88–109.
  • Брамбхатт, Арун (2016). «Сообщество БАПС Сваминараян: индуизм». В Черри, Стивен М.; Эбо, Хелен Роуз (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон: Рутледж. ISBN  978-1-4094-5689-6 . OCLC   872618204 .
  • Брамбхатт, Арун (2016b). «Сваминараянская комментаторская традиция». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Брамбхатт, Арун (2018), Scholastic Publics: санскритские текстовые практики в Гуджарате, с 1800 г. по настоящее время. Докторская диссертация, Университет Торонто (PDF)
  • Брер, Дуглас (1996). Уильямс, Рэймонд Брэди (ред.). Передача сваминараянского индуистского писания в британском Ист-Мидлендсе (изд. Колумбийского университета). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0-231-10779-Х . OCLC   34984234 .
  • Брюэр, Э. Кобэм (2009). Роквуд, Камилла (ред.). Словарь фраз и басен Брюэра . Лондон: Чемберс Харрап. Запись «Свами». ISBN  9780550104113 . ОЛ   2527037В .
  • Берман, Джей Джей Рой (2005). Гуджарат Неизвестно . Публикации Миттала. ISBN  9788183240529 . Проверено 13 июня 2009 г.
  • Чангела, Хитеш (й), Верховный Бог Бхагаван Сваминараян: Бхагаван Сваминараян Дживан Даршан , Шри Сваминараян Гурукул Раджкот Санстан
  • Дэни, Гунвант (1980). Бхагван Сваминараян, социальный реформатор . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттам Санстха. OCLC   500188660 .
  • Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN  81-7526-211-7 .
  • Дэйв, Джьотиндра (2018). «Традиция образования в Сваминараян-сампраде». Журнал Исследовательского института BAPS Swaminarayan . 1 .
  • Дуайер, Рэйчел (2018), «Сваминараянское движение» , Якобсен, Кнут А.; Кумар, Пратап (ред.), Жители Южной Азии в диаспоре: истории и религиозные традиции , BRILL, ISBN  9789047401407
  • Куш, Дениз (2008). Энциклопедия индуизма . Робинсон, Кэтрин А., Йорк, Майкл. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-7007-1267-0 . ОСЛК   62133001 .
  • Гадия, Смит (2016). «Акшара и ее четыре формы в учении Сваминараяна». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Хардиман, Дэвид (1988). «Классовая база секты Сваминараян». Экономический и политический еженедельник . 23 (37): 1907–1912. ISSN   0012-9976 . JSTOR   4379024 .
  • Хэтчер, Брайан (2020). Индуизм до реформ . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-24713-0 . OCLC   1138500516 .
  • Хибер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии, от Калькутты до Бомбея, 1824–1825 гг. (с заметками о Цейлоне): отчет о путешествии в Мадрас и южные провинции, 1826 г., и письма, написанные в Индии; В трёх томах . Гилберт. OCLC   554124407 .
  • Герман, Филлис К. (2010), «Видеть божественное через окна: онлайн-пуджа и виртуальный религиозный опыт» , Интернет: Гейдельбергский журнал религий в Интернете , 4 (1)
  • Джонс, Констанс А.; Райан, Джеймс Д. (2007). «Сваминараянское движение» . Энциклопедия индуизма . Энциклопедия мировых религий. Дж. Гордон Мелтон , редактор серии. Нью-Йорк: факты в архиве. стр. 429–431. ISBN  978-0-8160-5458-9 . Архивировано из оригинала 2 апреля 2020 года.
  • Ким, Ханна Хи-Сан (2001). Быть сваминараянцем: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры (докторская диссертация, Колумбийский университет). Анн-Арбор, Мичиган: Диссертационные службы UMI. OCLC   452027310 .
  • Ким, Ханна Х. (2005), «Сваминараянское движение» , в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии: набор из 15 томов , том. 13 (2-е изд.), Детройт, Мичиган: MacMillan Reference USA, ISBN  0-02-865735-7 , заархивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. - на Encyclepedia.com.
  • Ким, Ханна (2007). «Комплекс зданий: сваминараянские тела и здания в диаспоре». Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе . Мукадам, Анджум А., Мавани, Шармина. Ньюкасл, Великобритания: Паб Cambridge Scholars. ISBN  978-1-84718-368-2 . OCLC   233491089 .
  • Ким, Ханна Х. (2010), Участие общественности и личные желания: храмы BAPS Сваминараян и их вклад в дискурсы о религии , Публикации факультета антропологии
  • Ким, Ханна (2011). «Шпили и шпили: исследование материальности построенных и непостроенных храмов». Нидан: Международный журнал по изучению индуизма . 23 .
  • Ким, Ханна (2012). «Глава 30. Храмовая организация BAPS Сваминараян и ее общественность». В Завосе, Джон; и др. (ред.). Общественный индуизм . Нью-Дели: SAGE Publ. Индия. ISBN  978-81-321-1696-7 .
  • Ким, Ханна (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм . Дарем, Великобритания: Проницательность. ISBN  978-1-84465-690-5 . OCLC   824353503 .
  • Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-993871-1 . OCLC   861692270 .
  • Ким, Ханна (2016). «Размышление об Акшардхаме и создание сваминараянской личности». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Куриен, Прерна (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма . Пискатауэй: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-4161-7 . OCLC   476118265 .
  • Лагассе, Поль (2013). «Дхарма». Энциклопедия Колумбии (6-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-7876-5015-5 . OCLC   43599122 .
  • Мамтора, Бхакти (2018), «BAPS: Прамух Свами» , Якобсен, Кнут А .; и др. (ред.), Онлайн-энциклопедия индуизма Брилла , получено 6 июня 2021 г.
  • Мамтора, Бхакти (2019), Создание современного писания: Свамини Вато и формирование религиозной субъективности в Гуджарате. Кандидатская дисс. , Университет Флориды
  • Мангалнидидас, Садху (2016). «Подход Сахаджананда Свами к касте». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Машрувала, Кишор (1940). Сахаджананд Свами и Сваминараян Сампрадая (2-е изд.). Ахмедабад: Издательство Навадживан.
  • Мошер, Люсинда Аллен. (2006). Молюсь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN  1-59627-016-0 . OCLC   63048497 .
  • Н.А. (1823). «Индийская секта: Меморандум об уважении к секте, недавно представленной человеком, называющим себя Свами Нараен». Азиатский журнал и ежемесячный реестр Британской Индии и ее зависимых территорий . ХV . Кингсбери, Парбери и Аллен: 348–349.
  • Нараян, Кирин (1992). Сказочники, святые и негодяи: народное повествование в индуистском религиозном учении . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  8120808908 . OCLC   320229511 .
  • Пакерт, Синтия (2016). «Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом». В Уильямсе — Раймонд Уильямс; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Пакерт, Синтия (2019). «От Гуджарата до земного шара: «визуальность бхакти» и идентичность в индуизме BAPS Svāminārayan». Международный журнал индуистских исследований . 12 (2): 192–223. дои : 10.1093/jhs/hiz013 .
  • Парамтаттвадас, Садху; Уильямс, Раймонд (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-х годах». В Уильямсе, Раймонд; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм . Издательство Оксфордского университета.
  • Парамтаттвадас, Свами (2017). Введение в индуистскую теологию Сваминараяна . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-15867-2 . OCLC   964861190 .
  • Парамтаттвадас, Свами (2019). «Школа Веданты Акшар-Пурушоттам» . Индуизм сегодня . Октябрь/ноябрь/декабрь 2019 г.: 36–53.
  • Парех, Манилал Чхотала (1936). Шри Свами Нараяна — Евангелие Бхагват-дхармы или Бога в искупительном действии . Миссионерский Дом Шри Бхагват-Дхармы (Дом Гармонии). OCLC   1073620532 .
  • Парих, Вибхути (1 апреля 2016 г.), «Сваминараянская идеология и Колис в Гуджарате», Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.), Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 94–114, doi : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0006 , ISBN  978-0-19-946374-9 , получено 7 июня 2020 г.
  • Патель, Арти (2018). «Светский конфликт: проблемы при строительстве храма Чино-Хиллз БАПС Сваминараян» . Нидан: Международный журнал индийских исследований . 3 : 55–72.
  • Патель, Ева (2018), «Сваминараян» , в Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Ханна, Мадху (ред.), Индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 107–116. 1–6, номер домена : 10.1007/978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN.  978-94-024-1036-5 , получено 15 августа 2020 г.
  • Патель, Шрути (2017). «За призмой реформ: религиозная культура в современном Гуджарате» . Журнал индуистских исследований . 10 : 47–85. дои : 10.1093/jhs/hix005 .
  • Раджпурохит, Далпат (2016). «Брахмананд и его новшества в жанре Барахмаса». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN  1-57607-906-6 . OCLC   56558699 .
  • Сахаджананда, Свами (2015), Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна (3-е изд.), Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха, ISBN  978-81-7526-431-1
  • Шрайнер, Питер (2001), «Институционализация харизмы: случай Сахаджананды», в Далмии, Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.), Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента , Oxford University Press
  • Трипати, Прити (2010). Индийские религии: традиции, история и культура . Нью-Дели, Индия: Публикации Axis. ISBN  978-93-80376-17-2 . OCLC   436980135 .
  • Триведи (2015). Бхагван Сваминараян: история его жизни (2-е изд.). Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. ISBN  978-81-7526-594-3 . OCLC   957581656 .
  • Триведи, Йог (2016). «Многовалентная Кришна-бхакти в поэзии Премананда». В Уильямсе, Раймонд Брэди (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Триведи, Йог (2016b). «Введение в богословие и литературу». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Васавада, Рабиндра (2016). «Здание храма Сваминараян». В Уильямсе — Раймонд Уильямс; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Вивекдживандас, Садху (2016). «Транснациональный рост BAPS в Восточной Африке». В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиция, адаптация и идентичность . Патель, Махендра; Ишварчарандас, Садху (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Уорриер, Майя (2012). «Традиции и трансформации». В Завосе, Джон; и др. (ред.). Общественный индуизм . Нью-Дели: SAGE. ISBN  978-81-321-1696-7 . OCLC   808609622 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма: религия сваминараян . Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-25454-Х . OCLC   9442462 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (1998). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: Сваминараянский учебный центр садху». Журнал Американской академии религии . 66 (4): 841–862. дои : 10.1093/jaarel/66.4.841 .
  • Уильямс, Раймонд Брэди (2006). «Сваминараянский индуизм». В Кларке, Питер Б. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. стр. 609–611. ISBN  9-78-0-415-26707-6 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2016). "Введение". В Уильямсе — Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-908657-3 . OCLC   948338914 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в сваминараянский индуизм (Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-42114-0 . OCLC   1038043717 .
  • Уильямс (2018b). «Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха». Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 5. дои : 10.1163/1234-5678_beh_com_9000000232 .
  • Уильямс, Рэймонд Брэди (2019). Введение в сваминараянский индуизм (Третье (в мягкой обложке) изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-108-43151-4 . OCLC   1038043717 .
Веб-источники
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «свами» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. 2011 . Проверено 31 августа 2011 г.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шри Сваминараян Мандир Калупур-Ахмадабад, Лорд Сваминараян и его Сампрадай
  3. ^ «Когда миллион человек верят, что твой муж — Бог» . www.vice.com . 3 октября 2017 г. Проверено 25 июня 2021 г.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с 17-я Всемирная конференция по санскриту признала Даршан Акшар-Пурушоттам Бхагвана Сваминараяна особой ведантийской традицией
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Научно-исследовательский институт BAPS Сваминараян, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяна Даршаном Акшара-Пурушоттама. Архивировано 9 июля 2021 года в Wayback Machine.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Официальный сайт Шри Сваминараян Мандир Вадтал, секты Сваминараян
  7. ^ «Сантская традиция: Боевым кличем святых Байраги был «Ванде ». Матарам www.jansatta.com . 20 июля 2020 г. Проверено 20 июня 2021 г.
  8. ^ «Министр выступает посредником между борющимися группировками секты Вадтала Сваминараяна» . ДешГуджарат . 12 июля 2015 г. Проверено 26 сентября 2020 г.
  9. ^ Банерджи, Нирупам (3 октября 2018 г.). «Высокий суд Гуджарата оказывает помощь ачарье Аджендрапрасаду Панде» . ДНК Индии . Проверено 26 сентября 2020 г.
  10. ^ «Высший суд Гуджарата привлек к ответственности секту Сваминараян за «войну по доверенности» » . Таймс оф Индия . 15 декабря 2018 года . Проверено 15 августа 2020 г. .
  11. ^ Сваминараян саншта, Поклонение Богу с Гуру - Философия Акшара Пурушоттама
  12. ^ «Манинагар Сваминараян Гади Санстан обретает нового наследника» . Ахмедабадское зеркало . 12 июля 2020 г. Проверено 28 июля 2020 г.
  13. ^ «Объявлен новый глава храма Манинагар Сваминараян» . Таймс оф Индия . 13 июля 2020 г. Проверено 28 июля 2020 г.
  14. ↑ Шикшапатри Стих 121.
  15. ^ Библиотека мудрости, Брахмарупа
  16. ^ «Тилак Чандало» . www.swaminarayan.nu . Проверено 1 июля 2021 г.
  17. ^ «Свамини Вато» .
  18. ^ BAPS Сваминараян Санстха, Приветствие Шри Каси Видват Парисад
  19. ^ «ИТ Сева» . Issoseva.org . Проверено 3 мая 2020 г.
  20. ^ «Индекс /деятельности» . www.anoopam-mission.org . Проверено 3 мая 2020 г.
  21. ^ Санстан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. «Манинагар Шри Сваминараян Гади» . www.swaminarayangadi.com . Проверено 3 мая 2020 г.
  22. ^ "Благотворительность" . Сваминараян Вадтал Гади — SVG . 20 марта 2014 года . Проверено 3 мая 2020 г.
  23. ^ «Золотая книга мировых рекордов: наибольшее количество регистраций донорства глаз за один час» . 29 октября 2015 года . Проверено 3 мая 2020 г.
  24. ^ Hindu Trust, обвиняемый в нарушениях трудовых отношений в США, однажды возбудил дело против входа в храм для далитов , The Wire, 13 мая 2021 г.

Дальнейшее чтение

Общий
  • Раймонд Брэди Уильямс (2018), Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета, ISBN   978-1-108-42114-0 , ОСЛК   1038043717
  • Уильямс, Рэймонд Брэди; Триведи, Йог (ред.) (2016). Сваминараянский индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-908657-3 . ОСЛК   948338914
Б.А.П.С.
  • Парамтаттвадас, Свами (2017). Введение в индуистскую теологию Сваминараяна . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN   978-1-107-15867-2 . OCLC   964861190 .

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Сваминараян Сампрадей .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Swaminarayan_Sampradaya&oldid=1231586600"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3ee267e5cc2a1081fe443229e0ff7a3b__1719620820
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3e/3b/3ee267e5cc2a1081fe443229e0ff7a3b.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Swaminarayan Sampradaya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)