~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Arc.Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Номер скриншота №:
✰ 878B91E60A9FBCC5BF3CE8DBBC455A4A__1719295080 ✰
Заголовок документа оригинал.:
✰ Swami Vivekananda - Wikipedia ✰
Заголовок документа перевод.:
✰ Свами Вивекананда — Википедия ✰
Снимок документа находящегося по адресу (URL):
✰ https://en.wikipedia.org/wiki/Swami_Vivekananda ✰
Адрес хранения снимка оригинал (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/87/4a/878b91e60a9fbcc5bf3ce8dbbc455a4a.html ✰
Адрес хранения снимка перевод (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/87/4a/878b91e60a9fbcc5bf3ce8dbbc455a4a__translat.html ✰
Дата и время сохранения документа:
✰ 03.07.2024 07:05:40 (GMT+3, MSK) ✰
Дата и время изменения документа (по данным источника):
✰ 25 June 2024, at 08:58 (UTC). ✰ 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Сервисы Ask3.ru: 
 Архив документов (Снимки документов, в формате HTML, PDF, PNG - подписанные ЭЦП, доказывающие существование документа в момент подписи. Перевод сохраненных документов на русский язык.)https://arc.ask3.ruОтветы на вопросы (Сервис ответов на вопросы, в основном, научной направленности)https://ask3.ru/answer2questionТоварный сопоставитель (Сервис сравнения и выбора товаров) ✰✰
✰ https://ask3.ru/product2collationПартнерыhttps://comrades.ask3.ru


Совет. Чтобы искать на странице, нажмите Ctrl+F или ⌘-F (для MacOS) и введите запрос в поле поиска.
Arc.Ask3.ru: далее начало оригинального документа

Свами Вивекананда — Википедия Jump to content

Свами Вивекананда

Это хорошая статья.  Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Вивекананда
Свами Вивекананда
Черно-белое изображение Вивекананды, смотрящего влево, со скрещенными руками и в тюрбане.
Вивекананда в Чикаго, сентябрь 1893 года. В заметке слева Вивекананда написал: «Один бесконечный, чистый и святой – за пределами мысли, за пределами качеств, я склоняюсь перед тобой». [1]
Персональный
Рожденный
Нарендранатх Дутта

( 1863-01-12 ) 12 января 1863 г.
Умер 4 июля 1902 г. ( 1902-07-04 ) (39 лет)
Религия индуизм
Гражданство Британский субъект
Эра Современная философия
Область Восточная философия
Школа
Родословная Дашанами Сампрадая
Альма-матер Университет Калькутты ( бакалавр )
Подпись
Организация
Основатель
Философия Адвайта Веданта [2] [3]
Раджа Йога [3]
Религиозная карьера
Учитель Рамакришна
Под влиянием
Литературные произведения

Свами ( / ˈ s w ɑː mi ˌ v ɪ v ˈ k ɑː n ə n ə/ Вивекананда Бенгальский: [ʃami bibekanɔndo] ; ИАСТ : Свами Вивекананда ; 12 января 1863 — 4 июля 1902), урожденный Нарендранатх Датта ( англ. Бенгальский: [nɔrendronatʰ dɔto] ), индийский индуистский монах, философ, писатель, религиозный учитель и главный ученик индийского мистика Рамакришны . [4] [5] Он был ключевой фигурой во внедрении Веданты и йоги в западный мир. [6] [7] [8] и является отцом современного индийского национализма, которому приписывают повышение межконфессионального понимания и доведение индуизма до статуса основной мировой религии в конце девятнадцатого века . [9]

Вивекананда родился в аристократической бенгальской семье Каястха в Калькутте и с юных лет был склонен к религии и духовности. Позже он нашел своего гуру Рамакришну и стал монахом. После смерти Рамакришны Вивекананда много путешествовал по Индийскому субконтиненту в качестве странствующего монаха и приобрел из первых рук знания об условиях жизни индийского народа в тогдашней Британской Индии . Тронутый их тяжелым положением, он решил помочь им и нашел способ поехать в Соединенные Штаты, где стал популярной фигурой после Парламента религий в Чикаго в 1893 году, на котором он произнес свою знаменитую речь, начинавшуюся словами: «Сестры и братья Америки...», знакомя американцев с индуизмом. [10] [11] Он произвел там такое впечатление, что американская газета назвала его «оратором по божественному праву и, несомненно, величайшей фигурой в парламенте». [12]

После большого успеха в парламенте в последующие годы Вивекананда прочитал сотни лекций в США, Англии и Европе, распространяя основные догматы индуистской философии , и основал Общество Веданты в Нью-Йорке и Общество Веданты в Сан-Франциско. (ныне Общество Веданты Северной Калифорнии ), [13] оба из них стали основой обществ Веданты на Западе. В Индии он основал Матх Рамакришны , который обеспечивает духовное обучение монахов и домохозяев, и Миссию Рамакришны , которая занимается благотворительностью, социальной работой и образованием. [7]

Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии и самым успешным миссионером Веданты в западном мире . Он также был важной силой в современных индуистских реформаторских движениях и внес свой вклад в концепцию национализма в колониальной Индии . [14] Сейчас он широко известен как один из самых влиятельных людей современной Индии и святой- патриот . Его день рождения в Индии отмечается как Национальный день молодежи . [15] [16]

Молодость (1863–1888)

Бенгальская женщина сидит
Бхубанешвари Деви (1841–1911); «Расцветом моих знаний я обязан своей матери». [17] - Вивекананда
Вивекананда как странствующий монах
Улица Гурмохана Мукерджи, 3, место рождения Вивекананды, теперь превращенное в музей и культурный центр.

Рождение и детство

Статуя Вивекананды в Миссии Рамакришны, Доме предков и культурном центре Свами Вивекананды

Вивекананда родился как Нарендранатх Датта (имя сокращено до Нарендра или Нарен). [18] в Каястха бенгальской семье [19] [20] в доме своих предков на улице Гурмохан Мукерджи, 3 в Калькутте , [21] столица Британской Индии , 12 января 1863 года во время фестиваля Макар Санкранти . [22] Он принадлежал к традиционной семье и был одним из девяти братьев и сестер. [23] Его отец, Вишванат Датта , был адвокатом в Высоком суде Калькутты . [19] [24] Дургачаран Датта, дед Нарендры, был знатоком санскрита и персидского языка. [25] который оставил свою семью и стал монахом в двадцать пять лет. [26] Его мать, Бхубанешвари Деви, была набожной домохозяйкой. [25] Прогрессивный, рациональный подход отца Нарендры и религиозный темперамент его матери помогли сформировать его мышление и личность. [27] [28] Нарендранатх интересовался духовностью с юных лет и медитировал перед изображениями божеств, таких как Шива , Рама , Сита и Махавир Хануман . [29] Его увлекали странствующие подвижники и монахи. [28] В детстве Нарендра был озорным и непоседливым, и родителям часто было трудно его контролировать. Его мать сказала: «Я молилась Шиве о сыне, и он послал мне одного из своих демонов». [26]

Образование

В 1871 году, в возрасте восьми лет, Нарендранатх поступил в столичный институт Ишвара Чандры Видьясагара , где он ходил в школу, пока его семья не переехала в Райпур в 1877 году. [30] В 1879 году, после возвращения его семьи в Калькутту, он был единственным студентом, получившим оценки первой категории на вступительных экзаменах в Президентский колледж . [31] Он был заядлым читателем по широкому кругу предметов, включая философию , религию, историю, социальные науки, искусство и литературу. [32] Он также интересовался индуистскими писаниями , включая Веды , Упанишады , Бхагавад-гиту , Рамаяну , Махабхарату и Пураны . Нарендра обучался индийской классической музыке . [33] и регулярно участвовал в физических упражнениях, спорте и организованных мероприятиях. Нарендра изучал западную логику, западную философию и европейскую историю в Институте Генеральной Ассамблеи (ныне известном как Шотландский церковный колледж). [34] В 1881 году он сдал экзамен по изящным искусствам и в 1884 году получил степень бакалавра гуманитарных наук. [35] [36] Нарендра изучал произведения Дэвида Юма , Иммануила Канта , Иоганна Готлиба Фихте , Баруха Спинозы , Георга В. Ф. Гегеля , Артура Шопенгауэра , Огюста Конта , Джона Стюарта Милля и Чарльза Дарвина . [37] [38] Он увлекся эволюционизмом Герберта Спенсера и переписывался с ним. [39] [40] перевод Герберта Спенсера книги « Образование» (1861 г.) на бенгали. [41] Изучая западных философов, он также изучил санскритские писания и бенгальскую литературу . [38]

Уильям Хасти (директор Христианского колледжа в Калькутте, который окончил Нарендра) писал: «Нарендра действительно гений. Я путешествовал повсюду, но никогда не встречал парня с его талантами и возможностями, даже в немецких университетах, среди студентов-философов, Он обязательно оставит свой след в жизни». [42]

Нарендра был известен своей потрясающей памятью и способностями к скорочтению. В качестве примеров было приведено несколько инцидентов. Однажды в своем выступлении он дословно процитировал две или три страницы из «Записок Пиквикского клуба» . Другой инцидент, который приводится, - это его спор с гражданином Швеции, в котором он сослался на некоторые детали шведской истории, с которыми швед первоначально не соглашался, но позже признал. В другом инциденте с доктором Паулем Деуссеном в Киле в Германии Вивекананда читал какое-то поэтическое произведение и не ответил, когда профессор заговорил с ним. Позже он извинился перед доктором Деуссеном, объяснив, что был слишком поглощен чтением и поэтому не услышал его. Профессора это объяснение не удовлетворило, но Вивекананда цитировал и интерпретировал стихи из текста, оставив профессора ошеломленным своим подвигом памяти. Однажды он запросил в библиотеке несколько книг, написанных сэром Джоном Лаббоком, и на следующий день вернул их, заявив, что прочитал их. Библиотекарь отказывался ему верить, пока перекрестный допрос содержания не убедил его, что Вивекананда действительно был правдив. [43]

В некоторых источниках Нарендру называют шрутидхарой ​​(человеком с потрясающей памятью). [44]

Первые духовные набеги

В 1880 году Нарендра присоединился к Кешаба Чандры Сена , Нава Видхану который был основан Сеном после встречи с Рамакришной и повторного обращения из христианства в индуизм. [45] Нарендра стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года». [46] и Садхарана Брахмо Самаджа двадцати с небольшим лет, отколовшейся фракции Брахмо Самаджа, возглавляемой Кешабом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . [45] [34] [47] [48] Сена» С 1881 по 1884 год он также принимал активное участие в «Группе надежды , которая пыталась отговорить молодежь от курения и употребления алкоголя. [45]

Это было в этом культе [49] среде, в которой Нарендра познакомился с западным эзотерикой . [50] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, осуждавшими многобожие и кастовые ограничения. [29] [51] и «упорядоченное, рационализированное, монотеистическое богословие, сильно окрашенное избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [52] Раммохан Рой , основатель Брахмо Самадж, находившийся под сильным влиянием унитаризма , стремился к универсалистской интерпретации индуизма. [52] Его идеи были «значительно изменены [...]» Дебендранатом Тагором , который имел романтический подход к развитию этих новых доктрин, ставил под сомнение центральные индуистские верования, такие как реинкарнация и карма, и отвергал авторитет Вед . [53] Тагор также приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму , развитию которого способствовал сенатор. [54] Сен находился под влиянием трансцендентализма , американского философско-религиозного движения, тесно связанного с унитаризмом, который делал упор на личный религиозный опыт , а не на простые рассуждения и теологию . [55] Сен стремился к «доступному, неотреченному, обыденному типу духовности», вводя «мирские системы духовной практики», которые можно рассматривать как влияние на учение Вивекананды, позже популяризированное на Западе. [56]

Не удовлетворенный своими познаниями в философии, Нарендра пришел к «вопросу, который положил начало его интеллектуальному поиску Бога». [47] Он спросил нескольких известных жителей Калькутты, встретились ли они «лицом к лицу с Богом», но ни один из их ответов его не удовлетворил. [57] [36] В это время Нарендра встретил Дебендраната Тагора (лидера Брахмо Самаджа) и спросил, видел ли он Бога. Вместо ответа на его вопрос Тагор сказал: «Мой мальчик, у тебя йогина глаза ». [47] [41] По мнению Банхатти, именно Рамакришна действительно ответил на вопрос Нарендры, сказав: «Да, я вижу Его так же, как вижу вас, только в бесконечно более интенсивном смысле». [47] По словам Де Микелиса, Вивекананда находился под большим влиянием Брахмо Самаджа и его новых идей, чем Рамакришны. [56] Свами Медхананда согласен, что Брахмо Самадж оказал формирующее влияние. [58] но что «именно знаменательная встреча Нарендры с Рамакришной изменила ход его жизни, отвратив его от брахмоизма». [59] По словам Де Микелиса, именно влияние Сена привело Вивекананду в полный контакт с западным эзотерикой, и также через Сена он встретил Рамакришну. [60]

Встреча с Рамакришной

В 1881 году Нарендра впервые встретил Рамакришну, который стал его духовным центром после смерти его собственного отца в 1884 году. [61]

Первое знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда он услышал, как профессор Уильям Хасти читает лекцию по Уильяма Вордсворта стихотворению «Экскурсия» . [51] Объясняя слово «транс» в стихотворении, Хасти предложил своим ученикам посетить Рамакришну из Дакшинешвара , чтобы понять истинное значение транса. Это побудило некоторых из его учеников (в том числе Нарендру) посетить Рамакришну. [62] [63] [64]

Вероятно, впервые они встретились лично в ноябре 1881 года. [примечание 1] хотя Нарендра не считал это своей первой встречей, и ни один из них не упомянул об этой встрече позже. [62] В это время Нарендра готовился к предстоящему экзамену FA, когда Рам Чандра Датта сопровождал его в дом Сурендры Натха Митры , куда Рамакришну пригласили прочитать лекцию. [66] По словам Макаранда Паранджапе, на этой встрече Рамакришна попросил юного Нарендру спеть. Впечатленный его певческим талантом, он попросил Нарендру приехать в Дакшинешвар. [67]

В конце 1881 или начале 1882 года Нарендра с двумя друзьями отправился в Дакшинешвар и встретил Рамакришну. [62] Эта встреча стала поворотным моментом в его жизни. [68] Хотя изначально он не принял Рамакришну своим учителем и восстал против его идей, его привлекла его личность, и он начал часто навещать его в Дакшинешваре. [69] Первоначально он рассматривал экстазы и видения Рамакришны как «просто плод воображения». [27] и «галлюцинации». [70] Как член Брахмо Самадж, он выступал против идолопоклонства, многобожия и поклонения Рамакришне Кали . [71] Он даже отверг Адвайта Веданту о «тождестве с абсолютом» как богохульство и безумие и часто высмеивал эту идею. [70] Нарендра испытывал Рамакришну, который терпеливо выслушивал его аргументы: «Постарайтесь увидеть истину со всех сторон», — ответил он. [69]

Внезапная смерть отца Нарендры в 1884 году привела семью к банкротству; кредиторы стали требовать погашения кредитов, а родственники угрожали выселить семью из родового дома. Нарендра, когда-то сын зажиточной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [72] Он безуспешно пытался найти работу и подвергал сомнению существование Бога. [73] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились. [74]

Однажды Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали о финансовом благополучии их семьи. Вместо этого Рамакришна предложил ему самому пойти в храм и помолиться. Следуя предложению Рамакришны, он трижды ходил в храм, но не смог помолиться о каких-либо мирских потребностях и в конечном итоге молился богине об истинном знании и преданности. [75] [76] [77] Постепенно Нарендра стал готов отказаться от всего ради осознания Бога и принял Рамакришну своим Гуру . [69]

В 1885 году у Рамакришны развился рак горла , и его перевели в Калькутту, а затем (позже) в садовый домик в Коссипоре . Рамакришны Нарендра и другие ученики заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи . [78] Нарендра и несколько других учеников получили от Рамакришны одеяния цвета охры , сформировав его первый монашеский орден. [79] Его учили, что служение людям — самое эффективное поклонение Богу. [27] [78] Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [80] Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [80] [81]

Основание Рамакришны Матха

После смерти Рамакришны его преданные и почитатели перестали поддерживать его учеников. [82] Невыплаченная арендная плата накапливалась, и Нарендре и другим ученикам пришлось искать новое место для жизни. [83] Многие вернулись домой, приняв грихастхи (ориентированный на семью). образ жизни [84] Нарендра решил превратить полуразрушенный дом в Баранагаре в новый матх (монастырь) для оставшихся учеников. Арендная плата за Баранагарский Матх была низкой и собиралась за счет «святого попрошайничества» ( мадхукари ). Матх стал первым зданием Рамакришна : монастыря монашеского ордена Рамакришны . Матха [68] Нарендра и другие ученики каждый день проводили много часов в практике медитации и религиозных аскезах. [85] Позже Нарендра вспоминал первые дни существования монастыря: [86]

Мы прошли много религиозной практики в Баранагарском Матхе. Обычно мы вставали в 3 часа ночи и погружались в джапу и медитацию. Какой сильный дух отстраненности был у нас в те дни! Мы даже не задумывались о том, существует мир или нет.

В 1887 году Нарендра составил антологию бенгальских песен под названием «Сангит Калпатару» вместе с вайшнавом Чараном Басаком . Нарендра собрал и аранжировал большую часть песен этого сборника, но из-за неблагоприятных обстоятельств не смог завершить работу над книгой. [87]

Монашеские обеты

В декабре 1886 года мать Бабурама [заметка 2] пригласил Нарендру и других его братьев-монахов в деревню Антпур . Нарендра и другие честолюбивые монахи приняли приглашение и отправились в Антпур, чтобы провести там несколько дней. В Антпуре в канун Рождества 1886 года 23-летний Нарендра и восемь других учеников приняли формальный монашеский обет в храме Радхи Гобинда Джиу . [88] [85] Они решили прожить свою жизнь так, как жил их хозяин. [85] Нарендранатх взял имя «Свами Вивекананда». [89]

Путешествие по Индии (1888–1893).

В 1888 году Нарендра покинул монастырь как Паривраджака — индуистский религиозный образ жизни странствующего монаха, «без определенного места жительства, без связей, независимый и чужой, куда бы он ни пошел». [90] Его единственным имуществом были камандалу (горшок с водой), посох и две его любимые книги: « Бхагавад-гита» и «Подражание Христу» . [91] Нарендра много путешествовал по Индии в течение пяти лет, посещая учебные центры и знакомясь с разнообразными религиозными традициями и социальными моделями. [92] [93] Он развил сочувствие к страданиям и бедности людей и решил поднять нацию. [92] [94] Живя в основном за счет бхикши (милостыни), Нарендра путешествовал пешком и по железной дороге (билеты покупали поклонники). Во время своих путешествий он встречался и останавливался с индийцами всех религий и слоев общества: учеными, деванами , раджасами , индуистами, мусульманами, христианами, парайярами (рабочими из низшей касты) и государственными чиновниками. [94] 31 мая 1893 года Нарендра уехал из Бомбея в Чикаго под именем, предложенным Аджитом Сингхом из Кхетри , «Вивекананда» — конгломератом санскритских слов: вивека и ананда , что означает «блаженство проницательной мудрости». [95] [96]

Первый визит на Запад (1893–1897).

Вивекананда начал свое путешествие на Запад 31 мая 1893 года. [97] и посетил несколько городов Японии (в том числе Нагасаки , Кобе , Иокогаму , Осаку , Киото и Токио ), [98] Китай и Канада на пути в США . [97] достигнув Чикаго 30 июля 1893 г., [99] [97] « Парламент религий ». где в сентябре 1893 года состоялся [100] Конгресс был инициативой сведенборгианского мирянина и судьи Верховного суда Иллинойса Чарльза К. Бонни . [101] [102] собрать все религии мира и показать «существенное единство многих религий в добрых делах религиозной жизни». [101] Это было одно из более чем 200 дополнительных собраний и конгрессов Всемирной выставки в Чикаго. [101] и был «авангардным интеллектуальным проявлением [...] культовой среды Востока и Запада». [103] Брахмо Самаджа и Теософского общества с приглашением в качестве представителей индуизма . [104]

Вивекананда хотел присоединиться, но был разочарован, узнав, что никто, не имеющий полномочий от добросовестной организации, не будет принят в качестве делегата. [105] Вивекананда связался с профессором Джоном Генри Райтом из Гарвардского университета , который пригласил его выступить в Гарварде. [105] Вивекананда писал о профессоре: «Он убеждал меня в необходимости пойти в Парламент религий , который, по его мнению, познакомит меня с нацией». [106] [заметка 3] Вивекананда подал заявление, «представившись монахом «древнейшего ордена санньяси … основанного Шанкарой»». [104] поддержан представителем Брахмо Самаджа Протапчандрой Мозумбаром , который также был членом отборочной комиссии Парламента, «классифицируя Свами как представителя индуистского монашеского ордена». [104] Слушая речь Вивекананды, профессор психологии из Гарварда Уильям Джеймс сказал: «Этот человек — просто чудо ораторского искусства. Он — честь человечества». [107]

Парламент мировых религий

Парламент религий мира открылся 11 сентября 1893 года в Чикагском институте искусств в рамках Всемирной Колумбийской выставки . [108] [109] [110] В этот день Вивекананда произнес краткую речь, представляющую Индию и индуизм . [111] Сначала он нервничал, поклонился Сарасвати (индуистской богине обучения) и начал свою речь словами «Сестры и братья Америки!». [112] [110] При этих словах Вивекананда получил двухминутные овации семитысячной толпы. [113] По словам Сайлендры Натха Дхара, когда тишина была восстановлена, он начал свое обращение с приветствия самой молодой из наций от имени «самого древнего ордена монахов в мире, ведического ордена санньясинов, религии, которая научила мир терпимости и терпимости». и всеобщее признание». [114] [примечание 4] Вивекананда процитировал два показательных отрывка из « Шива-махимна-стотрама »: «Подобно тому, как различные потоки, имеющие свои источники в разных местах, смешивают свои воды в море, так и, о Господь, разные пути, которыми идут люди, благодаря различным тенденциям, хотя и различным, они кажутся, кривые или прямые, все ведут к Тебе!» и «Кто бы ни пришел ко Мне, в какой бы форме он ни был, Я достигаю его; все люди пробираются путями, которые в конце концов ведут ко Мне». [117] По словам Сайлендры Нат Дхара, «это было всего лишь короткое время». речь, но она выразила дух парламента». [117] [118]

Президент парламента Джон Генри Бэрроуз сказал: «Индию, Мать религий, представлял Свами Вивекананда, апельсиновый монах, который оказывал самое чудесное влияние на своих аудиторов». [112] Вивекананда привлек широкое внимание прессы, которая называла его «циклоническим монахом из Индии». Газета New York Critique писала: «Он оратор по божественному праву, и его сильное, умное лицо в живописной желто-оранжевой оправе было не менее интересным, чем эти серьезные слова и богатое, ритмичное произнесение, которое он им произнес». Газета New York Herald отметила: «Вивекананда, несомненно, является величайшей фигурой в Парламенте религий. Услышав его, мы чувствуем, насколько глупо отправлять миссионеров в эту образованную страну». [119] Американские газеты сообщали о Вивекананде как о «величайшей фигуре в парламенте религий» и «самом популярном и влиятельном человеке в парламенте». [120] Газета Boston Evening Transcript сообщила, что Вивекананда был «большим фаворитом в парламенте… если он просто пересекает трибуну, ему аплодируют». [121] Он выступал еще несколько раз «на приемах, в научном разделе и в частных домах». [114] на темы, связанные с индуизмом, буддизмом и гармонией между религиями, до закрытия парламента 27 сентября 1893 года. Речи Вивекананды в парламенте имели общую тему универсальности, подчеркивая религиозную терпимость. [122] Вскоре он стал известен как «восточный красавец» и произвел огромное впечатление как оратор. [123]

Лекционные туры в Великобритании и США

«Я приехал, — сказал Свамиджи однажды в Америке, — чтобы обратить вас в новую веру. Я хочу, чтобы вы сохранили свою собственную веру; я хочу сделать методиста лучшим методистом; пресвитерианца — лучшим пресвитерианцем; Унитарист, лучший унитарист. Я хочу научить вас жить по истине, раскрывать свет в вашей собственной душе». [124]

После Парламента религий он совершил поездку по многим частям США в качестве гостя. Его популярность открыла новые взгляды на «жизнь и религию для тысяч». [123] Во время сессии вопросов и ответов в Бруклинском этическом обществе он заметил: «У меня есть послание Западу, как у Будды было послание Востоку».

Вивекананда провел почти два года, читая лекции в восточной и центральной части Соединенных Штатов, в первую очередь в Чикаго , Детройте , Бостоне и Нью-Йорке . В 1894 году он основал Общество Веданты Нью-Йорка. [125] К весне 1895 года напряженный и утомительный график сказался на его здоровье. [126] Он закончил свои лекционные туры и начал проводить бесплатные частные занятия по Веданте и йоге . Начиная с июня 1895 года, Вивекананда в течение двух месяцев читал частные лекции дюжине своих учеников в парке Тысячи островов в Нью-Йорке . [126]

Во время своего первого визита на Запад он дважды побывал в Великобритании , в 1895 и 1896 годах, успешно читая там лекции. [127] В ноябре 1895 года он встретил Маргарет Элизабет Ноубл, ирландку, которая впоследствии стала сестрой Ниведитой . [126] Во время своего второго визита в Великобританию в мае 1896 года Вивекананда встретил Макса Мюллера , известного индолога из Оксфордского университета , написавшего первую биографию Рамакришны на Западе. [118] Из Великобритании Вивекананда посетил другие европейские страны. В Германии он встретил Пауля Деуссена , еще одного индолога. [128] Вивекананде предложили академические должности в двух американских университетах (один — кафедра восточной философии в Гарвардском университете и аналогичная должность в Колумбийском университете ); он отказался от обоих, поскольку его обязанности противоречили бы его обязательствам как монаха. [126]

Вивекананда в Гринакре , штат Мэн (август 1894 г.). [129]
Вивекананда в доме сестер Мид, Южная Пасадена , 1900 год.

Успех Вивекананды привел к изменению миссии, а именно к созданию центров Веданты на Западе. [130] Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [131] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели «четырёх йог», которая включает раджа-йогу , его интерпретацию Патанджали сутр Йога- , [132] который предложил практические средства для реализации божественной силы, которая занимает центральное место в современном западном эзотеризме. [131] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , которая имела мгновенный успех; оно оказало большое влияние на западное понимание йоги , по мнению Элизабет де Мишелис , положив начало современной йоге . [133] [134]

Вивекананда привлекал последователей и поклонников в США и Европе, среди которых были Жозефина МакЛауд , Бетти Леггетт , Леди Сэндвич , Уильям Джеймс , Джозайя Ройс , Роберт Г. Ингерсолл , лорд Кельвин , Гарриет Монро , Элла Уилер Уилкокс , Сара Бернар , Никола Тесла , Эмма Кальве. и Герман Людвиг Фердинанд фон Гельмгольц . [27] [126] [128] [135] [136] Он инициировал нескольких последователей: Мария Луиза (француженка) стала Свами Абхаянандой , а Леон Ландсберг стал Свами Крипанандой, [137] чтобы они могли продолжить работу миссии Общества Веданты . Это общество по-прежнему наполнено иностранными гражданами и также находится в Лос-Анджелесе . [138] Во время своего пребывания в Америке Вивекананде была предоставлена ​​земля в горах к юго-востоку от Сан-Хосе, штат Калифорния, для организации ретрита для студентов Веданты. Он назвал это «Мирным затвором», или Шанти Ашрамом . [139] Крупнейшим американским центром является Общество Веданты Южной Калифорнии в Голливуде , один из двенадцати главных центров. В Голливуде также существует издательство Vedanta Press, которое публикует книги о Веданте и английские переводы индуистских писаний и текстов. [140] Кристина Гринстидел из Детройта также получила посвящение от Вивекананды с помощью мантры , и она стала сестрой Кристиной . [141] и у них установились близкие отношения отца и дочери. [142]

С Запада Вивекананда возобновил свою работу в Индии. Он регулярно переписывался со своими последователями и братьями-монахами. [примечание 5] предлагая консультации и финансовую поддержку. Его письма этого периода отражают его кампанию социального служения. [143] и были сформулированы резко. [144] Он писал Акхандананде : «Идите от двери к двери среди бедняков и низших классов города Кетри и обучайте их религии. Также позволяйте им давать устные уроки по географии и другим подобным предметам. княжеские блюда и говорить: «Рамакришна, о Господь!» — если только ты не сможешь сделать что-нибудь хорошее бедным». [145] [146] В 1895 году Вивекананда основал периодическое издание «Брахмавадин» для обучения Веданте. [147] Позже перевод Вивекананды первых шести глав « Подражания Христу» был опубликован в «Брахмавадине» в 1899 году. [148] Вивекананда уехал в Индию 16 декабря 1896 года из Англии вместе со своими учениками капитаном, миссис Севьер и Джей Джей Гудвином. По пути они посетили Францию ​​и Италию и отплыли в Индию из Неаполя . 30 декабря 1896 года [149] Позже за ним в Индию последовала сестра Ниведита, которая посвятила остаток своей жизни образованию индийских женщин и независимости Индии. [126] [150]

Вернувшись в Индию (1897–1899).

Корабль из Европы прибыл в Коломбо , Британский Цейлон (ныне Шри-Ланка ) 15 января 1897 года. [149] и Вивекананда получил теплый прием. В Коломбо он произнес свою первую публичную речь на Востоке . С этого момента его путешествие в Калькутту стало триумфальным. Вивекананда путешествовал из Коломбо в Памбан , Рамешварам , Рамнад , Мадурай , Кумбаконам и Мадрас , читая лекции. Простые люди и раджас встретили его с энтузиазмом. Во время его поездок на поезде люди часто садились на рельсы, чтобы заставить поезд остановиться и услышать его. [149] Из Мадраса (ныне Ченнаи) он продолжил свое путешествие в Калькутту и Альмору . Находясь на Западе, Вивекананда говорил о великом духовном наследии Индии; в Индии он неоднократно обращался к социальным вопросам: поднимал народ, устранял кастовую систему , продвигал науку и индустриализацию, решал проблему широко распространенной бедности и положил конец колониальному правлению. Эти лекции, опубликованные под названием « Лекции от Коломбо до Альморы» , демонстрируют его националистический пыл и духовную идеологию. [151]

1 мая 1897 года в Калькутте Вивекананда основал Рамакришны Миссию социального служения . Его идеалы основаны на Карма Йоге . [152] [153] и его руководящий орган состоит из попечителей Рамакришна Матха (который проводит религиозную работу). [154] И Рамакришна Матх, и Миссия Рамакришны имеют штаб-квартиры в Белур Матхе . [118] [155] Вивекананда основал еще два монастыря: один в Маявати в Гималаях ( недалеко от Алморы ), Адвайта-ашрам и другой в Мадрасе (ныне Ченнаи). Были основаны два журнала: «Прабудда Бхарата» на английском языке и «Удбходан» на бенгали. [156] В том же году голодающим начал работу по оказанию помощи Свами Акхандананда в районе Муршидабад . [118] [154]

Вивекананда ранее вдохновил Джамсетджи Тату на создание исследовательского и образовательного учреждения, когда они вместе путешествовали из Иокогамы в Чикаго во время первого визита Вивекананды на Запад в 1893 году. Теперь Тата попросил его возглавить его Научно-исследовательский институт ; Вивекананда отклонил предложение, сославшись на конфликт с его «духовными интересами». [157] [158] [159] Он посетил Пенджаб , пытаясь выступить посредником в идеологическом конфликте между Арья Самадж (реформистским индуистским движением) и санатаном (ортодоксальными индуистами). [160] После кратких визитов в Лахор , [154] Дели и Кетри , Вивекананда вернулся в Калькутту в январе 1898 года. Он консолидировал работу по математике и обучал учеников в течение нескольких месяцев. Вивекананда сочинил « Кхандана Бхава-Бандхана », молитвенную песню, посвященную Рамакришне, в 1898 году. [161]

Второй визит на Запад и последние годы (1899–1902).

Несмотря на ухудшение здоровья, Вивекананда во второй раз уехал на Запад в июне 1899 года. [162] в сопровождении сестры Ниведиты и Свами Туриянанды . После недолгого пребывания в Англии он отправился в Соединенные Штаты. Во время этого визита Вивекананда основал общества Веданты в Сан-Франциско и Нью-Йорке и основал шанти-ашрам (мирный ретрит) в Калифорнии. [163] Затем он отправился в Париж на Конгресс религий в 1900 году. [164] Его лекции в Париже касались поклонения лингаму и подлинности Бхагавад-гиты . [163] Затем Вивекананда посетил Бретань , Вену , Стамбул , Афины и Египет . Французский философ Жюль Буа был его хозяином большую часть этого периода, пока он не вернулся в Калькутту 9 декабря 1900 года. [163]

После краткого посещения Адвайта -ашрама в Маявати Вивекананда поселился в Белур Матхе, где продолжил координировать работу Миссии Рамакришны, математику и работу в Англии и США. У него было много посетителей, включая членов королевской семьи и политиков. Хотя Вивекананда не смог присутствовать на Конгрессе религий в 1901 году в Японии из-за ухудшения здоровья, он совершил паломничество в Бодхгаю и Варанаси . [165] Ухудшение здоровья (включая астму , диабет и хроническую бессонницу ) ограничило его деятельность. [166]

Смерть

4 июля 1902 г. (день его смерти) [167] Вивекананда проснулся рано, пошел в монастырь Белур Матх и медитировал три часа. Он преподавал ученикам Шукла-Яджур-Веду , санскритскую грамматику и философию йоги. [168] [169] позже обсуждал с коллегами планируемый ведический колледж в Рамакришна Матхе. В 19:00 Вивекананда пошел в свою комнату, попросив не беспокоить его; [168] он умер в 21:20 во время медитации . [170] По словам его учеников, Вивекананда достиг махасамадхи ; [171] Сообщалось, что разрыв кровеносного сосуда в его мозгу был возможной причиной смерти. [172] Его ученики считали, что разрыв произошел из-за того, что его брахмарандхра (отверстие в макушке его головы) было проколото, когда он достиг махасамадхи . Вивекананда исполнил свое пророчество о том, что он не проживет сорок лет. [173] Он был кремирован на из сандалового дерева погребальном костре на берегу Ганги в Белуре, напротив того места, где Рамакришна . шестнадцатью годами ранее был кремирован [174]

Учения и философия

Синтезируя и популяризируя различные направления индуистской мысли, в первую очередь классическую йогу и (Адвайта) Веданту, Вивекананда находился под влиянием западных идей, таких как универсализм , через миссионеров -унитариев , которые сотрудничали с Брахмо Самадж . [175] [176] [177] [178] [179] Его первоначальные убеждения были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства . [29] [51] и «упорядоченное, рационализированное, монотеистическое богословие, сильно окрашенное избирательным и модернистским прочтением Упанишад и Веданты». [180] Он пропагандировал идею о том, что «божественное, абсолютное существует внутри всех людей, независимо от социального статуса». [181] и что «видение божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии». [181] Благодаря своим связям с Кешуба Чандры Сена Нава Видханом , [182] масонская ложа , [183] Садхара Брахмо Самадж , [182] [34] [47] [48] Сена» и « Группа надежды , Вивекананда познакомился с западным эзотерикой . [184]

Он также находился под влиянием Рамакришны , который постепенно привел Нарендру к мировоззрению, основанному на Веданте, которое «обеспечивает онтологическую основу для « шиваджняне дживер сева », духовной практики служения людям как реальным проявлениям Бога». [185]

Вивекананда пропагандировал, что сущность индуизма лучше всего выражена в Шанкары Ади философии Адвайта Веданты . [186] Тем не менее, вслед за Рамакришной и в отличие от Адвайта Веданты, Вивекананда считал, что Абсолют одновременно имманентен и трансцендентен. [примечание 6] По словам Анила Суклала, нео-Веданта Вивекананды «примиряет Двайту, или двойственность, и Адвайту, или недуализм», рассматривая Брахмана как «единого без второго», но «одновременно квалифицированного, сагуна, и бескачественного, ниргуна». [189] [примечание 7] Вивекананда резюмировал Веданту следующим образом, придав ей современную и универсалистскую интерпретацию: [186] демонстрируя влияние классической йоги:

Каждая душа потенциально божественна. Цель состоит в том, чтобы проявить эту Божественность внутри, контролируя природу, внешнюю и внутреннюю. Делайте это либо работой, либо поклонением, либо умственной дисциплиной, либо философией – одним, несколькими или всеми из них – и будьте свободны. В этом вся религия. Доктрины, или догмы, или ритуалы, или книги, или храмы, или формы — всего лишь второстепенные детали.

Акценту Вивекананды на нирвикальпа самадхи предшествовало влияние средневековой йоги на Адвайта Веданту. [190] В соответствии с такими текстами Адвайта Веданты, как Дриг-Дрешья-Вивека (14 век) и Ведантасара (Садананды) (15 век), Вивекананда рассматривал самадхи как средство достижения освобождения. [191] [примечание 8]

Вивекананда популяризировал понятие инволюции , термин, который Вивекананда, вероятно, взял у западных теософов , особенно у Елены Блаватской , в дополнение к идее эволюции Дарвина и, возможно, относится к санкхьи термину саткарья . [194] Теософские идеи инволюции имеют «много общего» с «теориями происхождения Бога в гностицизме, каббале и других эзотерических школах». [194] По словам Миры Нанды, «Вивекананда использует слово «инволюция» именно так, как оно появляется в теософии: нисхождение или вовлечение божественного сознания в материю». [195] Говоря о духе, Вивекананда обращается к пране или пуруше , полученным («с некоторыми оригинальными особенностями») из санкхьи и классической йоги , представленной Патанджали в «Йога-сутрах» . [195]

Вивекананда связывал мораль с контролем над разумом, рассматривая истину, чистоту и бескорыстие как качества, укрепляющие мораль. [196] Он советовал своим последователям быть святыми, бескорыстными и иметь шраддху (веру). Вивекананда поддерживал брахмачарью , [197] полагая, что это источник его физической и умственной выносливости и красноречия. [198]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом принесло ему большой успех в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которую особенно привлекали и были знакомы с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и новая мысль . [199] Важным элементом в его адаптации индуистской религиозности было введение его модели четырех йоги, которая включает Раджа-йогу Патанджали , его интерпретацию Йога-сутр , [200] который предложил практические средства для реализации божественной силы, которая занимает центральное место в современном западном эзотеризме. [201] В 1896 году была опубликована его книга «Раджа-йога» , которая имела мгновенный успех и оказала большое влияние на западное понимание йоги. [202] [203]

Национализм был важной темой в мысли Вивекананды. Он считал, что будущее страны зависит от ее народа, и его учение сосредоточено на человеческом развитии. [204] Он хотел «запустить механизм, который донесет благороднейшие идеи до порога даже самых бедных и подлых». [205]

Влияние и наследие

Вивекананда был одним из самых влиятельных философов и социальных реформаторов в современной ему Индии, а также самым успешным и влиятельным миссионером Веданты в западном мире . [206] [207] Сейчас его считают одним из самых влиятельных людей современной Индии и индуизма . Махатма Ганди говорил, что после прочтения произведений Вивекананды его любовь к своему народу возросла в тысячу раз. [ нужна цитата ] Рабиндранат Тагор предложил изучить работы Вивекананды, чтобы узнать об Индии. [ нужна цитата ] Индийский активист за независимость Субхас Чандра Бос считал Вивекананду своим духовным учителем. [ нужна цитата ]

Нео-Веданта

Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты , современной интерпретации избранных аспектов индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями , особенно трансцендентализмом , новой мыслью и теософией . [3] Его реинтерпретация была и остается очень успешной, создавая новое понимание и оценку индуизма внутри и за пределами Индии. [3] и было основной причиной восторженного приема йоги, Трансцендентальной Медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе. [208] Агехананда Бхарати объяснил: «...современные индуисты черпают свои знания об индуизме от Вивекананды, прямо или косвенно». [209] Вивекананда поддерживал идею о том, что все секты в индуизме (и все религии) идут разными путями к одной и той же цели. [210] Однако эта точка зрения подверглась критике как чрезмерное упрощение индуизма. [210]

Индийский национализм

На фоне зарождающегося национализма в управляемой Британией Индии Вивекананда кристаллизовал националистический идеал. По словам социального реформатора Чарльза Фрира Эндрюса , «бесстрашный патриотизм Свами придал новый оттенок национальному движению по всей Индии. Вивекананда больше, чем любой другой человек того периода, внес свой вклад в новое пробуждение Индии». [211] Вивекананда обратил внимание на масштабы бедности в стране и заявил, что решение проблемы такой бедности является предпосылкой национального пробуждения. [212] Его националистические идеи повлияли на многих индийских мыслителей и лидеров. Шри Ауробиндо считал Вивекананду тем, кто духовно пробудил Индию. [213] Махатма Ганди считал его одним из немногих индуистских реформаторов, «которые сохранили эту индуистскую религию в состоянии великолепия, вырубая сухостой традиции». [214]

Имянаречение

В сентябре 2010 года тогдашний министр финансов Союза Пранаб Мукерджи , который впоследствии стал президентом Индии с 2012 по 2017 год, в принципе одобрил проект образования по ценностям Свами Вивекананды стоимостью фунтов стерлингов 1 миллиард (12 миллионов долларов США), цели которого включали: вовлечение молодежь с конкурсами, эссе, дискуссиями и учебными кружками, а также публикацией работ Вивекананды на нескольких языках. [215] В 2011 году Полицейский колледж Западной Бенгалии был переименован в Государственную полицейскую академию Свами Вивекананды в Западной Бенгалии. [216] Государственный технический университет в Чхаттисгархе был назван Техническим университетом Чхаттисгарха Свами Вивекананда . [217] В 2012 году аэропорт Райпур был переименован в аэропорт Свами Вивекананды . [218]

Торжества

Хотя Национальный день молодежи в Индии отмечается в день его рождения, 12 января, день, когда он произнес свою мастерскую речь в Парламенте религий 11 сентября 1893 года, является «Всемирным днем ​​братства». [219] [220] 150- летие со дня рождения Свами Вивекананды отметили в Индии и за рубежом. Министерство по делам молодежи и спорта Индии официально отметило 2013 год в своем заявлении. [221]

Кино

Индийский кинорежиссер Утпал Синха снял фильм « Свет: Свами Вивекананда» в честь своего 150-летия со дня рождения. [222] Среди других индийских фильмов о его жизни: «Свамиджи » (1949) Амара Маллика , «Свами Вивекананда» (1955) Амара Маллика, «Бирисвар Вивекананда» (1964) Модху Боса, Жизнь и послание Свами Вивекананды» документальный фильм « (1964) Бимала Роя , Свами. Вивекананда (1998) Г.В. Айера , Свамиджи (2012) лазерный световой фильм Маника Соркара . [223] «Звук радости» — индийский короткометражный 3D-анимационный фильм режиссера Суканкана Роя, изображающий духовное путешествие Вивекананды. В 2014 году он получил Национальную кинопремию как лучший неигровой анимационный фильм . [224]

Работает

Лекции от Коломбо до Альморы, обложка, издание 1897 года.
Лекции от Коломбо до Альморы, обложка, издание 1897 года.
Философия Веданты. Обращение к Высшему философскому обществу на обложке 1901 года.
Философия Веданты. Обращение к Высшему философскому обществу на обложке 1901 года.

Лекции

Хотя Вивекананда был выдающимся оратором и писателем на английском и бенгали, [225] он не был глубоким учёным, [226] и большинство его опубликованных работ были составлены на основе лекций, прочитанных по всему миру, которые «в основном читались [...] экспромтом и без особой подготовки». [226] Его основная работа, «Раджа-йога» , состоит из лекций, которые он произнес в Нью-Йорке . [227]

Литературные произведения

Бартаман Бхарат означает «Современная Индия». [228] - это написанное им эрудированное эссе на бенгальском языке, которое впервые было опубликовано в мартовском номере журнала Udbodhan за 1899 год, единственном журнале Рамакришны Матха и Миссии Рамакришны на бенгальском языке. Эссе было переиздано в виде книги в 1905 году и позднее включено в четвёртый том « Полного собрания сочинений Свами Вивекананды» . [229] [230] В этом эссе он обратился к читателям с призывом почитать каждого индейца и относиться к нему как к брату, независимо от того, родился ли он в бедности или принадлежал к низшей касте. [231]

Публикации

Опубликовано при его жизни [232]
  • Сангит Калпатару (1887, с вайшнавом Чараном Басаком) [87]
  • Карма Йога (1896) [233] [234]
  • Раджа-йога (1896 г. [издание 1899 г.]) [235]
  • Философия Веданты: Выступление перед Высшим философским обществом (1896 г.)
  • Лекции из Коломбо в Альмору (1897 г.)
  • Бартаман Бхарат (на бенгали) (март 1899 г.), Удбодхан
  • Мой хозяин (1901), The Baker and Taylor Company, Нью-Йорк
  • Философия Веданты: лекции по Джнана-йоге (1902) Общество Веданты, Нью-Йорк ОСЛК   919769260
  • Джняна йога (1899 г.)
Опубликовано посмертно

Опубликовано после его смерти (1902 г.). [232]

  • Обращения по Бхакти Йоге
  • Бхакти Йога
  • Восток и Запад (1909) [236]
  • Вдохновленные беседы (1909)
  • Нарада Бхакти Сутры – перевод
  • Пара Бхакти или Высшая Преданность
  • Практическая Веданта
  • Речи и сочинения Свами Вивекананды; обширная коллекция
  • Полное собрание сочинений : собрание его сочинений, лекций и бесед в девяти томах. [237]
  • Видение за пределами круга (2005) [238]

Смотрите также

Примечания

  1. Точная дата встречи неизвестна. Исследователь Вивекананды Шайлендра Натх Дхар изучил календарь Калькуттского университета на 1881–1882 годы и обнаружил, что в этом году экзамены начались 28 ноября и закончились 2 декабря. [65]
  2. ^ Брат-монах Нарендранатха.
  3. Узнав, что Вивекананде не хватает полномочий для выступления в парламенте Чикаго, Райт сказал: «Спрашивать ваши полномочия — это все равно, что просить солнце заявить о своем праве сиять на небесах». [106]
  4. ^ Макрей цитирует «сектантскую биографию Вивекананды», [115] а именно Саилендра Натх Дхар. Исчерпывающая биография Свами Вивекананды, Часть первая (Мадрас, Индия: Вивекананда Пракашан Кендра, 1975), стр. 461, где «описывается его речь в день открытия». [116]
  5. ^ Братья-монахи или братья-ученики означают других учеников Рамакришны, которые вели монашескую жизнь.
  6. ^ По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм формы и бесформенного, [187] относительно Высшего Существа как Личного, так и Безличного, активного и неактивного. [188] Рамакришна: «Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном – творящем, сохраняющем и разрушающем – я называю Его Шакти или Майя или Пракрити, Личностный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное — это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Это невозможно. представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман суть одно». [188]
  7. ^ Sooklalmquoytes Chatterjee: «Веданта Шанкары известна как Адвайта или недуализм , чистый и простой. Поэтому ее иногда называют Кевала-Адвайта или безоговорочным монизмом. Ее также можно назвать абстрактным монизмом, поскольку Брахман, Высшая Реальность , согласно ему, лишен всех качеств и различий, ниргуна и нирвишеша [...] Нео-Веданта также является адвайтической, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второй, экамевадвитийам . В отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недуализм, а также другие теории реальности. В этом смысле ее также можно назвать конкретным монизмом, поскольку она утверждает, что Брахман есть. как квалифицированные, сагуна, так и некачественные, ниргуна (Чаттерджи, 1963: 260)». [189]
  8. ^ Традиция Адвайта Веданты в средневековые времена находилась под влиянием йогической традиции и таких текстов, как « Йога Васиштха» и «Бхагавата Пурана» , и включала в себя их элементы . [192] « Йога Васиштха» » Видьяраньи стала авторитетным исходным текстом в традиции Адвайта-веданты в 14 веке, в то время как «Дживанмуктививека (14 век) находилась под влиянием (Лагху-) Йога-Васиштхи , который, в свою очередь, находился под влиянием кашмирского шиваизма . [193]

Рекомендации

  1. ^ «Распространенная фотография Всемирной выставки 1893 года» . vivekananda.net . Проверено 11 апреля 2012 г.
  2. ^ «Бхаджанананда (2010), Четыре основных принципа Адвайта Веданты , стр.3» (PDF) . Проверено 28 декабря 2019 г.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д Де Мишелис 2005 .
  4. ^ «Свами Вивекананда: Краткая биография» . www.oneindia.com . Проверено 3 мая 2017 г.
  5. ^ «История жизни и учение Свами Вивекананда» . Проверено 3 мая 2017 г.
  6. ^ «Международный день йоги: как Свами Вивекананда помог популяризировать древнеиндийский режим на Западе» . 21 июня 2017 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б Фейерштейн 2002 , с. 600.
  8. ^ Сайман, Стефани (2010). Тонкое тело: история йоги в Америке . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру . п. 59. ИСБН  978-0-374-23676-2 .
  9. ^ Кларк 2006 , с. 209.
  10. ^ Барроуз, Джон Генри (1893). Всемирный парламент религий . Издательство «Парламент религий». п. 101.
  11. ^ Датт 2005 , с. 121.
  12. ^ «Сестры и братья Америки — полный текст культовой чикагской речи Свами Вивекананды» . Печать. 4 июля 2019 г.
  13. ^ Джексон 1994 , с. 115.
  14. ^ Из Dense 1999 , с. 191.
  15. ^ «Узнайте о Свами Вивекананде в Национальный день молодежи 2022 года» . Новостной канал ЮАР . 11 января 2022 г. Проверено 12 января 2022 г.
  16. ^ «Национальный день молодежи 2022 года: изображения, пожелания и цитаты Свами Вивекананды, которые продолжают вдохновлять нас даже сегодня!» . Новости18 . 12 января 2022 г. Проверено 12 января 2022 г.
  17. ^ Вираджананда 2006 , с. 21.
  18. ^ Пол 2003 , с. 5.
  19. ^ Перейти обратно: а б Банхатти 1995 , с. 1.
  20. ^ Стивен Кемпер (2015). Спасенные от нации: Анагарика Дхармапала и буддийский мир . Издательство Чикагского университета. п. 236. ИСБН  978-0-226-19910-8 .
  21. ^ «Девдутт Паттанаик: Даянанд и Вивекананд» . 15 января 2017 г.
  22. ^ Бадринатх 2006 , с. 2.
  23. ^ Мукерджи 2011 , с. 5.
  24. ^ Бадринатх 2006 , с. 3.
  25. ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 4.
  26. ^ Перейти обратно: а б Банхатти 1995 , с. 2.
  27. ^ Перейти обратно: а б с д Нихилананда 1964 .
  28. ^ Перейти обратно: а б Сен 2003 , стр. 20.
  29. ^ Перейти обратно: а б с Бхуян 2003 , с. 5.
  30. ^ Банхатти 1995 , с. [ нужна страница ] .
  31. ^ Банхатти 1995 , с. 4.
  32. ^ Аррингтон и Чакрабарти 2001 , стр. 628–631.
  33. ^ Сен 2003 , стр. 21.
  34. ^ Перейти обратно: а б с Сен 2006 г. , стр. 12–14.
  35. ^ Сен 2003 , стр. 104–105.
  36. ^ Перейти обратно: а б Пэнгборн и Смит, 1976 , с. 106.
  37. ^ Дхар 1976 , с. 53.
  38. ^ Перейти обратно: а б Малаги и Наик 2003 , стр. 36–37.
  39. ^ Прабхананда 2003 , с. 233.
  40. ^ Банхатти 1995 , стр. 7–9.
  41. ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 31.
  42. ^ К.Р.Гупта; Амита Гупта, ред. (2006). Краткая энциклопедия Индии . Атлантика. п. 1066. ИСБН  978-81-269-0639-0 .
  43. ^ Банхатти 1995 , стр. 156, 157.
  44. ^ 114-я годовщина смерти Свами Вивекананды: Малоизвестные факты о духовном лидере . Индия сегодня . 4 июля 2016 г.
  45. ^ Перейти обратно: а б с Де Мишелис 2005 , с. 99.
  46. ^ Де Мишелис 2005 , с. 100
  47. ^ Перейти обратно: а б с д Это Банхатти 1995 , с. 8.
  48. ^ Перейти обратно: а б Бадринатх 2006 , с. 20.
  49. ^ Де Мишелис 2005 , с. 31-35.
  50. ^ Де Мишелис 2005 , с. 19-90, 97-100.
  51. ^ Перейти обратно: а б с Чаттопадхьяя 1999 , с. 29.
  52. ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 46.
  53. ^ Де Мишелис 2005 , с. 46-47.
  54. ^ Де Мишелис 2005 , с. 47.
  55. ^ Де Мишелис 2005 , с. 81.
  56. ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 49.
  57. ^ Сен 2006 , стр. 12–13.
  58. ^ Медхананда 2022 , с. 17.
  59. ^ Медхананда 2022 , с. 22.
  60. ^ Де Мишелис 2005 , с. 50
  61. ^ Де Мишелис 2005 , с. 101
  62. ^ Перейти обратно: а б с Чаттопадхьяя 1999 , с. 43.
  63. ^ Гош 2003 , с. 31.
  64. ^ Бадринатх 2006 , с. 18.
  65. ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 30.
  66. ^ Бадринатх 2006 , с. 21.
  67. ^ Паранджапе 2012 , с. 132.
  68. ^ Перейти обратно: а б Прабхананда 2003 , с. 232.
  69. ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 10–13.
  70. ^ Перейти обратно: а б Роллан 1929а , стр. 169–193.
  71. ^ Арора 1968 , с. 4.
  72. ^ Бхуян 2003 , с. 8.
  73. ^ Sil 1997 , p. 38.
  74. ^ Sil 1997 , pp. 39–40.
  75. ^ Кишор 2001 , стр. 23–25.
  76. ^ Нихилананда 1953 , стр. 25–26.
  77. ^ Sil 1997 , p. 27.
  78. ^ Перейти обратно: а б Ишервуд 1976 , с. 20.
  79. ^ Пэнгборн и Смит 1976 , с. 98.
  80. ^ Перейти обратно: а б Роллан 1929b , стр. 201–214.
  81. ^ Банхатти 1995 , с. 17.
  82. ^ «Скелет, согнутый, как лук», борьба Шри Рамакришны с раком сделала его похожим на ребенка» . Печать . 30 октября 2020 г. Проверено 12 января 2022 г.
  83. ^ Sil 1997 , pp. 46–47.
  84. ^ Банхатти 1995 , с. 18.
  85. ^ Перейти обратно: а б с Нихилананда 1953 , с. 40.
  86. ^ Четананда 1997 , с. 38.
  87. ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 33.
  88. ^ «Аатпур – деревня в Бенгалии, где Свами Вивекананда принял саньясу» .
  89. ^ Бхуян 2003 , с. 10.
  90. ^ Роллан 2008 , с. 7.
  91. ^ Дхар 1976 , с. 243.
  92. ^ Перейти обратно: а б Ричардс 1996 , стр. 77–78.
  93. ^ Бхуян 2003 , с. 12.
  94. ^ Перейти обратно: а б Роллан 2008 , стр. 16–25.
  95. ^ Банхатти 1995 , с. 24.
  96. ^ Гослинг 2007 , с. 18.
  97. ^ Перейти обратно: а б с Бхуян 2003 , с. 15.
  98. ^ Паранджапе 2005 , стр. 246–248.
  99. ^ Бадринатх 2006 , с. 158.
  100. ^ Де Мишелис 2005 , с. 110
  101. ^ Перейти обратно: а б с «Чарльз Бонни и идея Всемирного парламента религий» . Межконфессиональный обозреватель . 15 июня 2012 года . Проверено 28 декабря 2019 г.
  102. ^ «Всемирный парламент религий, 1893 г. (Бостонская совместная энциклопедия западного богословия)» . люди.bu.edu . Проверено 28 декабря 2019 г.
  103. ^ Де Мишелис 2005 , с. 111-112.
  104. ^ Перейти обратно: а б с Де Мишелис 2005 , с. 112.
  105. ^ Перейти обратно: а б Минор 1986 , с. 133.
  106. ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 16.
  107. ^ «Когда Восток встретил Запад – в 1893 году» . Чердак . Архивировано из оригинала 20 апреля 2020 года . Проверено 5 ноября 2019 г.
  108. ^ Хоутон 1893 , с. 22.
  109. ^ Бхайд 2008 , с. 9.
  110. ^ Перейти обратно: а б Пол 2003 , с. 33.
  111. ^ Банхатти 1995 , с. 27.
  112. ^ Перейти обратно: а б Бхуян 2003 , с. 17.
  113. ^ Пол 2003 , с. 34.
  114. ^ Перейти обратно: а б Макрей 1991 , с. 17.
  115. ^ Макрей 1991 , с. 16.
  116. ^ Макрей 1991 , с. 34, примечание 20.
  117. ^ Перейти обратно: а б Макрей 1991 , стр. 18.
  118. ^ Перейти обратно: а б с д Прабхананда 2003 , с. 234.
  119. ^ Фаркуар 1915 , с. 202.
  120. ^ Шарма 1988 , с. 87.
  121. ^ Адисварананда 2006 , стр. 177–179.
  122. ^ Бхуян 2003 , с. 18.
  123. ^ Перейти обратно: а б Томас 2003 , стр. 74–77.
  124. ^ Вивекананда 2001 , с. 419
  125. ^ Гупта 1986 , с. 118.
  126. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж Ишервуд и Аджемян 1987 , стр. 121–122.
  127. ^ Банхатти 1995 , с. 30.
  128. ^ Перейти обратно: а б Четананда 1997 , стр. 49–50.
  129. ^ «Свами Вивекананда знает фотографии Америки 1893–1895 годов» . vivekananda.net . Проверено 6 апреля 2012 г.
  130. ^ Де Мишелис 2005 , с. 120
  131. ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 119-123.
  132. ^ Де Мишелис 2005 , с. 123-126.
  133. ^ Де Мишелис 2005 , с. 125-126.
  134. ^ Де Мишелис 2005 , с. 149-180.
  135. ^ Четананда 1997 , с. 47.
  136. ^ Бардах, Алабама (30 марта 2012 г.). «Что общего было у Дж. Д. Сэлинджера, Льва Толстого и Сары Бернар?» . Уолл Стрит Джорнал . Проверено 31 марта 2022 г.
  137. ^ Берк 1958 , с. 618.
  138. ^ Томас 2003 , стр. 78–81.
  139. ^ Wuthnow 2011 , стр. 85–86.
  140. ^ Райнхарт 2004 , с. 392.
  141. ^ Враджапрана 1996 , с. 7.
  142. ^ Шак, Джоан (2012). «Монументальная встреча» (PDF) . Заметки Общества Шри Сарады . 18 (1). Олбани, Нью-Йорк.
  143. ^ Каттакал 1982 , с. 219.
  144. ^ Маджумдар 1963 , с. 577.
  145. ^ Берк 1985 , с. 417.
  146. ^ Шарма 1963 , с. 227.
  147. ^ Шин 2005 , с. 345.
  148. ^ Шарма 1988 , с. 83.
  149. ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 33–34.
  150. ^ Дхар 1976 , с. 852.
  151. ^ Бхуян 2003 , с. 20.
  152. ^ Томас 1974 , с. 44.
  153. ^ Миллер 1995 , с. 181.
  154. ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 34–35.
  155. ^ Гангули 2001 , с. 27.
  156. ^ Кремер 1960 , с. 151.
  157. ^ Прабхананда 2003 , с. 235.
  158. ^ Лулла, Анил Бадди (3 сентября 2007 г.). «IISc надеется на Белур как на семена для зарождения» . Телеграф . Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Проверено 6 мая 2009 г.
  159. ^ Капур 2010 , с. 142.
  160. ^ Вираджананда 2006 , с. 291.
  161. ^ Банхатти 1995 , стр. 35–36.
  162. ^ Вираджананда 2006 , с. 450.
  163. ^ Перейти обратно: а б с Банхатти 1995 , стр. 41–42.
  164. ^ Банхатти 1995 , с. хв.
  165. ^ Банхатти 1995 , стр. 43–44.
  166. ^ Банхатти 1995 , стр. 45–46.
  167. ^ Чаттопадхьяя 1999 , стр. 218, 274, 299.
  168. ^ Перейти обратно: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 283.
  169. ^ Банхатти 1995 , с. 46.
  170. ^ Бхарати 1998b , с. 25.
  171. ^ Сен 2006 , стр. 27.
  172. ^ Вираджананда 1918 , с. 81.
  173. ^ Вираджананда 2006 , стр. 645–662.
  174. ^ "К концу" . Вивекананда Биография . www.ramakrishnavivekananda.info . Проверено 11 марта 2012 г.
  175. ^ Король 2002 .
  176. ^ Кипф 1979 .
  177. ^ Рамбачан 1994 .
  178. ^ Хальбфасс 1995 .
  179. ^ Райнхарт 2004 .
  180. ^ Мишелис 2004 , с. 46.
  181. ^ Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 258.
  182. ^ Перейти обратно: а б Мишелис 2004 , с. 99.
  183. ^ Мишелис 2004 , с. 100
  184. ^ Мишелис 2004 , с. 19-90, 97-100.
  185. ^ Махарадж 2020 , с. 177.
  186. ^ Перейти обратно: а б Джексон 1994 , стр. 33–34.
  187. ^ Тафт 2014 .
  188. ^ Перейти обратно: а б Свами Сарадананда. Шри Рамакриша Великий Мастер . Том. 1. Перевод Свами Джагадананды (5-е изд.). Мадрас.: Шри Рамакришна Матх. стр. 558–561. ISBN  978-81-7823-483-0 . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  189. ^ Перейти обратно: а б Суклал 1993 , с. 33.
  190. ^ Мадайо 2017 , с. 5.
  191. ^ Команс 1993 .
  192. ^ Мадайо 2017 , с. 4-5.
  193. ^ Мадайо 2017 , с. 4.
  194. ^ Перейти обратно: а б Хехс 2020 , с. 175.
  195. ^ Перейти обратно: а б Нанда 2010 , с. 335.
  196. ^ Бхуян 2003 , с. 93.
  197. ^ Сейфер 2001 , с. 164.
  198. ^ Вивекананда 2001 , Беседы и диалоги, Глава «VI – X Шри Прия Натх Синха», Том 5 .
  199. ^ Мишелис 2004 , с. 119-123.
  200. ^ Мишелис 2004 , с. 123-126.
  201. ^ Мишелис 2004 , с. 119–123.
  202. ^ Мишелис 2004 , с. 125–126.
  203. ^ Мишелис 2004 , с. 149–180.
  204. ^ Вивекананда 1996 , стр. 1–2.
  205. ^ «Жизнь и учение Свами Вивекананды» . Белур Математика. Архивировано из оригинала 30 марта 2012 года . Проверено 23 марта 2012 г.
  206. ^ Мохапатра 2009 , с. 14
  207. ^ Пьяцца 1978 , с. 59
  208. ^ Датта 2003 , с. 110.
  209. ^ Рамбачан 1994 , стр. 107-1. 6–8.
  210. ^ Перейти обратно: а б Шаттук 1999 , стр. 93–94.
  211. ^ Бхарати 1998b , с. 37.
  212. ^ Бхарати 1998b , стр. 37–38.
  213. ^ Бхайд 2008 , с. 69.
  214. ^ Парель 2000 , с. 77.
  215. ^ «Национальный комитет по реализации утверждает средства на образовательный проект по ценностям Свами Вивекананды» . 6 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 10 мая 2013 г. . Проверено 14 апреля 2012 г.
  216. ^ «Государственная полицейская академия Свами Вивекананды» . Государственная полицейская академия Свами Вивекананды. Архивировано из оригинала 4 августа 2013 года . Проверено 9 января 2013 г.
  217. ^ «Технический университет Чхаттисгарха Свами Вивекананды» . Csvtu.ac.in. 19 ноября 2012 года. Архивировано из оригинала 15 января 2013 года . Проверено 7 февраля 2013 г.
  218. ^ «Пранаб надеется, что новый терминал аэропорта Райпур поддержит рост Чхаттисгарха» . Индус . Архивировано из оригинала 17 января 2013 года . Проверено 7 февраля 2013 г.
  219. ^ «Национальный день молодежи» (PDF) . Национальный портал Индии . Правительство Индии. 10 января 2009 года . Проверено 5 октября 2011 г.
  220. ^ «Вспоминая Свами Вивекананду» . Zee News.Индия. 11 января 2011 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
  221. ^ «2013–2014 годы объявлены Годом развития навыков молодежного парламентского консультативного комитета при Министерстве по делам молодежи и спорта» . ПТИ . Проверено 3 марта 2013 г.
  222. ^ «Годовые мероприятия по случаю 150-летия Вивекананды» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Проверено 3 марта 2013 г.
  223. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1999). Энциклопедия индийского кино . Британский институт кино. ISBN  9780851706696 .
  224. ^ «История Свамиджи в 3D-анимации» . Телеграф Индии .
  225. ^ 1991 , с. 530.
  226. ^ Перейти обратно: а б Де Мишелис 2005 , с. 150
  227. ^ Де Мишелис 2005 , с. 149-150.
  228. ^ Миттра 2001 , с. 88.
  229. ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 118.
  230. ^ Вивекананда, Свами. «Современная Индия (Полное собрание сочинений Вивекананды - Том IV - Переводы: Проза)» . www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Проверено 22 мая 2022 г.
  231. ^ Далал 2011 , с. 465.
  232. ^ Перейти обратно: а б «Онлайн-библиотека Вивекананды» . vivekananda.net . Проверено 22 марта 2012 г.
  233. ^ Де Мишелис 2005 , с. 124
  234. ^ Кирни 2013 , с. 169.
  235. ^ Банхатти 1995 , с. 145.
  236. ^ Городской 2007 , с. 314.
  237. ^ Вивекананда, Свами. «Полное собрание сочинений — Указатель — Тома» . www.ramakrishnavivekananda.info . Миссия Рамакришны . Проверено 22 мая 2022 г.
  238. ^ Вивекананда, Свами (2005). Видение за пределами круга: лекции Свами Вивекананды об универсальном подходе к медитации . [США: Паб Temple Universal. ISBN  9780977483006 .

Источники

дальнейшее чтение

Библиография

Другие источники

Внешние ссылки

Arc.Ask3.Ru: конец оригинального документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 878B91E60A9FBCC5BF3CE8DBBC455A4A__1719295080
URL1:https://en.wikipedia.org/wiki/Swami_Vivekananda
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Swami Vivekananda - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть, любые претензии не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, денежную единицу можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)