Jump to content

Буддизм и индуизм

Буддизм и индуизм имеют общие корни в культуре Древней Индии . Буддизм возник на равнинах Ганга в Восточной Индии в V веке до нашей эры во время Второй урбанизации (600–200 до н.э.). [1] Индуизм развился как сплав [2] [примечание 1] или синтез [3] [примечание 2] практик и идей древней ведической религии , а также элементов и божеств других местных индийских традиций . [3] [примечание 3]

Обе религии имеют много общих убеждений и обычаев, но также и явные различия, которые привели к многочисленным спорам. [4] Оба разделяют веру в карму и перерождение (или реинкарнацию ), они оба принимают идею духовного освобождения ( мокши или нирваны ) из цикла перевоплощений и оба пропагандируют схожие религиозные практики (такие как дхьяна , самадхи , мантра и преданность ). Обе религии также разделяют множество божеств (хотя их природа понимается по-разному), включая Сарасвати , Вишну ( Упульван ), Махакалу , Индру , Ганешу и Брахму .

Однако буддизм категорически отвергает фундаментальные индуистские доктрины, такие как атман (субстанциальное «я» или душа ), Брахман (универсальный вечный источник всего) и существование Бога-творца ( Ишвары ). Вместо этого буддизм учит безличному (анатману) и зависимому возникновению как фундаментальным метафизическим теориям.

Происхождение

[ редактировать ]

Исторически корни буддизма лежат в религиозной мысли Индии железного века примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. [5] Это был период великого интеллектуального брожения и социокультурных изменений, известный как Вторая урбанизация , отмеченный ростом городов и торговли, составлением Упанишад и историческим возникновением традиций Шраманы . [6] [7] [примечание 4]

Новые идеи развивались как в ведической традиции в форме Упанишад, так и вне ведической традиции через движения Шрамана. [10] [11] [12] Термин «шрамана» относится к нескольким индийским религиозным движениям, параллельным исторической ведической религии , но отделенным от нее , включая буддизм, джайнизм и другие, такие как адживика . [13]

Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до н.э. (до Будды , до Махавиры ), и они повлияли как на астики, так и настики традиции индийской философии . [14] По словам Мартина Уилшира, традиция Шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки , первая из которых представляла собой традицию отдельных аскетов, а вторая - учеников, и буддизм и джайнизм . из них в конечном итоге возникли [15] Брахманические и небрахманические аскетические группы разделяли и использовали несколько схожих идей. [16] но традиции шрамана также опирались на уже устоявшиеся брахманские концепции и философские корни, утверждает Уилтшир, для формулирования своих собственных доктрин. [14] [17] Брахманские мотивы можно найти в древнейших буддийских текстах, используя их для представления и объяснения буддийских идей. [18] Например, до развития буддизма брахманская традиция усвоила и по-разному интерпретировала три ведических жертвенных огня как такие концепции, как Истина, Обряд, Спокойствие или Ограничение. [19] Буддийские тексты также упоминают три ведических жертвенных огня, интерпретируя и объясняя их как этическое поведение. [20]

Религии шрамана бросили вызов брахманической традиции и порвали с ней в отношении основных предположений, таких как Атман (душа, самость), Брахман , природа загробной жизни, и они отвергли авторитет Вед и Упанишад . [21] [22] [23] Буддизм был одной из нескольких индийских религий, которые поступали так. [23]

Ученые рассматривают индуизм как сплав [2] [примечание 1] или синтез [3] [примечание 2] различных индийских культур и традиций. [3] [примечание 3] Среди его корней — историческая ведическая религия , [26] [27] сам по себе уже является продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций», [28] [примечание 5] которые развились в брахманскую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но и Шрамана [29] или отречение от традиций [26] северо -восточной Индии , [29] и мезолит [30] и неолит [31] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [32] Дравидийские традиции, [33] и местные традиции [26] и племенные религии . [34]

Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 г. [3] -200 [35] до н.э. и ок. 300 г. н.э., [3] в период Второй урбанизации или после него , а также в ранний классический период индуизма, когда эпопеи и первые Пураны . были составлены [3] [35] Этот брахманический синтез включал в себя шрамановый [35] [36] и буддийские влияния [35] [37] и зарождающаяся традиция бхакти в брахманизме через литературу смрити . [38] [35] Этот синтез возник под давлением успехов буддизма и джайнизма. [39] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны. [40] [примечание 6] которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, проходящих аккультурацию». [40] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . [40] [примечание 7] Индуизм несколько столетий сосуществовал с буддизмом. [41] наконец одержать верх на всех уровнях в VIII веке. [42] [Интернет 1] [примечание 8]

Общие черты и сходства

[ редактировать ]

Общие термины и учения

[ редактировать ]

Буддизм и индуизм разделяют множество терминов и идей. Примеры включают: дхарма , карма , самадхи , самсара , дхьяна , гьяна , клеша , ниродха , самскара , брахман , брахмачарья , нирвана . [43]

Индийские буддисты и индуисты также использовали санскрит как религиозный и научный язык. Санскритская терминология остается важной как для буддистов, так и для индуистов.

Будда использовал множество религиозных терминов, которые также используются в индуизме, хотя он часто использовал их по-разному и по-новому. Многие термины, общие для буддизма и индуизма, имеют в буддийской традиции другое значение. Например, в Сутте Саманьяпхала Будда изображен представляющим понятие «трех знаний» ( тевидджа ) – термина, также используемого в ведической традиции для описания знания Вед как не текстов, а вещей, которые он имел. опытный. [44] Говорят, что истинные «три знания» составляют процесс достижения просветления, которого, как говорят, Будда достиг за три стражи ночи своего просветления. [45]

Карма, перерождение и сансара

[ редактировать ]

Карма является центральной частью индуистских и буддийских учений. Карма — это слово, означающее действие или деятельность , и часто подразумевающее его последующие результаты (также называемые карма-пхала, «плоды действия»). Теория кармы обычно применяется к этической сфере причин и следствий как в буддизме, так и в индуизме. В буддизме и индуизме слова, мысли и действия человека составляют основу хорошей и плохой кармы. Добрые дела (хорошие кармы) приводят к хорошим кармическим результатам (санскрит: карма-пхала , плоды кармы), которые могут включать обстоятельства будущего перевоплощения . Аналогично, злые действия могут привести к негативным кармическим последствиям. [46] [47]

Таким образом, индийская идея кармы также тесно связана с идеей реинкарнации или возрождения . [48] Кармы человека в предыдущих жизнях влияют на его нынешнее существование, и действия человека в этой жизни приведут к последствиям в следующей жизни. И буддизм, и индуизм признают, что живые существа постоянно перемещаются по разным телам и сферам существования в повторяющемся процессе, называемом сансарой (буквально «блуждание»). [49] [50]

Оригинальная Львиная столица Ашоки из Сарнатха изображает колесо Дхармы (дхармачакра), которое символизирует концепцию Дхармы как в буддизме, так и в индуизме.

Дхарма ( санскрит , деванагари : धर्म или Палийская Дхамма ) — индийский термин, общий для всех индийских религий. Дхарма может означать природу, естественный закон, реальность, учение, религию или долг, и в отношении ее значения для духовности и религии ее можно считать путем высших истин. Индуистское название самого индуизма Санатана Дхарма , что переводится как «вечная дхарма». Точно так же Дхарма Будды — это распространенный способ, которым буддисты называют буддизм .

В индуизме Дхарма может относиться к религиозному долгу или универсальному порядку (аналогично рита ), а также означать социальный порядок, правильное поведение или просто добродетель. В буддизме Дхарма может означать истинную природу вещей или закон природы, открытый Буддой. Оно также может относиться к учению Будды, объясняющему и раскрывающему эту природу.

Аскетизм и монашество

[ редактировать ]

И буддизм, и некоторые формы индуизма подчеркивают важность монашества . В буддизме монашеская сангха играет центральную роль в обучении и передаче Дхармы Будды. Монашество также рассматривается как идеальный образ жизни для развития качеств, ведущих к пробуждению. В некоторых сектах индуизма жизнь отрекшегося ( санньясы ) также имеет большое значение.

Космология и божества

[ редактировать ]
Статуя Вишну ( Упулвана ) в буддийском храме Сима Малака , Коломбо

Буддийская космология и индуистская космология имеют много общего. Обе космологии цикличны, и обе признают, что Вселенная проходит через постоянные циклы роста и разрушения. Обе традиции также признают, что существует множество различных сфер или миров ( лок ), помимо человеческого мира. [51] [52] К ним относятся различные адские царства и небесные царства дэвов.

В буддизме и индуизме есть одни и те же божества, в том числе:

Буддийский текст Махамаюри Тантра , написанный в I–III веках нашей эры, упоминает различные божества (такие как Махешвара ) по всей Южной Азии и призывает их для защиты Буддадхармы. Здесь также упоминается большое количество ведических риши. [56]

Освобождение

[ редактировать ]

И буддизм, и индуизм учат одинаковой цели освобождения или духовного просветления от цикла перерождений ( сансары ). Обе религии признают, что выход из цикла перерождений или сансары является высшей целью духовной жизни. В обеих религиях это освобождение считается полным завершением возрождения или реинкарнации. В индуизме это освобождение можно назвать мокшей , нирваной или кайвальей ; а в буддизме это может называться вимокша (пали: вимокха), нирвана (пали: ниббана) или бодхи (пробуждение). [57] [58] И индуизм, и буддизм используют термин «нирвана» (или «ниббана» на языке пали) для обозначения духовного освобождения, что буквально означает «выдувание» или «угасание». Этот термин является добуддийским, но его этимология по сути не является убедительной для выяснения его точного значения как высшей цели раннего буддизма. [59] [60]

Обе религии также почитают освобожденных существ, достигших цели духовного освобождения. Буддизм называет освобожденных существ либо архатами , либо буддами (пробуждёнными). В индуизме освобожденных существ обычно называют дживанмуктами , хотя также используется термин нирвана. Термин «Будда» также используется в некоторых индуистских писаниях. в Вайю-пуране Например, мудрец Дакша называет Шиву Буддой. [61]

Подобные практики

[ редактировать ]

И индуизм, и буддизм продвигают схожие этические системы. Добродетель непричинения вреда ( ахимса ) является ключевой добродетелью как в индуистской, так и в буддийской этике . Другие важные общие этические принципы включают непривязанность ( вайрагья ) или отречение ( неккхамма ) и правдивость ( сатья ).

Йогическая практика, Дхьяна и Самадхи.

[ редактировать ]
Статуя медитирующего Шивы в Ришикеше (вверху), статуя Будды медитирующего в Гал Вихаре (внизу).

Практика йоги тесно связана с религиозными верованиями и практиками как индуизма, так и буддизма. [62] Существует ряд общей терминологии и общих описаний медитативных состояний, которые рассматриваются как основа практики медитации как в индуистской йоге, так и в буддизме. Многие ученые отмечают, что понятия дхьяны и самадхи — технических терминов, описывающих стадии медитативного погружения, — являются общими для медитативных практик как в индуизме, так и в буддизме. Наиболее примечательной в этом контексте является связь между системой четырех буддийских состояний дхьяны ( пали : джхана ) и состояниями сампраджнята самадхи классической йоги. [63] Кроме того, многие (тибетские) практики Ваджраяны стадии зарождения и стадии завершения работают с чакрами , внутренними энергетическими каналами ( нади ) и кундалини , называемыми по-тибетски туммо .

Ученый-йога Стивен Коуп утверждает, что буддизм и индуистские традиции, такие как йога Патанджали (система, которая очень повлияла на современный индуизм), поразительно схожи во многих ключевых отношениях, поскольку они прошли длительный период взаимообмена примерно до 500 г. н.э. [43]

В следующей таблице сравниваются эти две основные религиозные системы: [43]

Аспекты [43] Патанджалианская йога [43] буддизм [43]
Основные проблемы Дуккха (страдание)

Невежество (недостаточное видение реальности)

Способ освобождения 1:
Воспитывать умелое поведение
Ямас (ограничения),
Ниямы (обряды)
Сила (этическое обучение)
Способ освобождения 2:
Культивируйте концентрированные состояния
Дхарана (концентрация),
Дхьяна (медитация)
Самадхи и четыре дхьяны (медитации)
Способ освобождения 3:
Используйте состояния для исследования реальности
Он не встает
(что ведет к праджне ), самообучение ( свадхьяя )
Изучение, созерцание, исследование реальности ( дхаммавичайя ), випассана .
Взгляд на обычную реальность 4 ошибочных убеждения
— постоянство материальных объектов,
— предельная реальность тела,
— что страдание — это счастье,
— это тело/разум — это истинное Я
3 признака существования :

— обусловленные вещи непостоянны

— все обусловленное — дуккха

— все явления не являются самостоятельными

Конец страданиям Кайвалья (освобождение) Нирвана
Другой взгляд на высшую реальность Атман пуруша (Я), т.е. или чистое осознание. Зависимое возникновение и не-я (анатман)

Йога -сутры Патанджали , написанные где-то после 100 г. до н.э., описывают восемь ступеней йоги, направленных на самадхи , успокоение ума и признание пуруши как своей истинной личности. В тибетском буддизме Ваджраяны термин «йога» просто используется для обозначения любого типа духовной практики; от различных типов тантры (таких как Крия-йога или Чарья-йога ) до « йоги Божеств » и « гуру-йоги ». На ранней стадии перевода Сутраяны и Тантраяны из Индии, Китая и других регионов в Тибет, наряду с линиями практики садханы , систематизированными в каноне Ньингмапы , самой тонкой «передачей» (санскрит: яна ) является Ади Йога (санскрит ). ). Современный ученый, специализирующийся на тибетском буддизме , Роберт Турман пишет, что на Патанджали повлиял успех буддийской монашеской системы, и он сформулировал свою собственную матрицу для той версии мышления, которую он считал ортодоксальной. [64]

Преданность

[ редактировать ]

Обе традиции также используют практику преданного служения ( бхакти ). Преданность в буддизме в основном направлена ​​к буддам и бодхисаттвам , но может включать и некоторых дэвов . Осознанность Будды является широко распространенной практикой во всех буддийских традициях и включает в себя пение или повторение имен или мантр будд и бодхисаттв. Практика запоминания дэвов (пали: devanussati ), которая может включать в себя их визуализацию и запоминание их качеств, преподается в многочисленных буддийских сутрах Палийского канона и является частью десяти воспоминаний . [65]

В индуизме бхакти-йога сосредоточена на Боге ( Ишваре ), понимаемом как Вишну , Шива или Деви . Эта йога включает в себя прослушивание Священных Писаний, молитвы, пение, богослужения ( пуджа ) и другие практики. [66]

В Тибете многие буддисты вырезают мантры на гальке в знак поклонения .

Мантра это священная фраза или слог, обычно из санскрита и языка Пали . Их использование варьируется в зависимости от школы и философии, связанной с мантрой. В основном они используются в качестве духовных проводников однонаправленную концентрацию , слов или вибраций, которые прививают преданному . Другие цели включали религиозные церемонии для накопления богатства, предотвращения опасности или уничтожения врагов. Мантры существовали в исторической ведической религии . зороастризме [67] и шраманские традиции, и поэтому они остаются важными в буддизме и джайнизме, а также в других религиях индийского происхождения, таких как сикхизм .

Махаяны и Ваджраяны Буддийские традиции в Восточной Азии и Тибете имеют несколько общих ритуалов с индуизмом. Некоторые примеры включают ритуал хома , а также молитвы и подношения еды предкам и умершим (который был включен в Фестиваль призраков в буддийских традициях Восточной Азии). [68]

Подобная символика

[ редактировать ]
  • Мудры — это символические жесты рук в индийском искусстве. Буддийские и индуистские божества часто изображаются с определенными мудрами.
  • Колесо Дхармы : Колесо Дхармы (дхармачакра), которое изображено на национальном флаге Индии и флаге тайской королевской семьи , является традиционным символом, который используется представителями обеих религий.
  • Тилак : Многие индуистские преданные отмечают свои головы тилаком , который интерпретируется как третий глаз . Подобный знак, урна , является одной из характерных физических характеристик Будды .
  • Свастики используются в обеих традициях. Это может быть как по часовой стрелке, так и против часовой стрелки, и оба встречаются в индуизме и буддизме. Будду иногда изображают с саувастикой на груди или ладонях рук. [69]
  • Цветок лотоса означает божественность и чистоту в обеих традициях.
  • Мандалы

Различия

[ редактировать ]

Между двумя религиями есть несколько ключевых доктринальных и практических различий. [70]

Основатели

[ редактировать ]

Индуизм не имеет единого исторического основателя. Современный индуизм вырос из взаимодействия между различными индийскими религиозными группами на протяжении веков. Однако у буддизма есть единственный исторический основатель — Сиддхартха Гаутама , шраман, ставший Буддой . [71]

Священные Писания

[ редактировать ]
Тибетская женщина читает тибетские буддийские писания (вверху), студенты Веды Паташалы изучают Веды (внизу).

Обе традиции имеют свой собственный канон Священных Писаний и не признают Священные Писания друг друга авторитетными. Буддизм отвергает Веды и другие индуистские писания как авторитетные. Вместо этого буддисты обычно принимают слово Будды ( Буддхавачана ) как авторитетное в религиозных вопросах. [72] Буддисты также отвергают идею о том, что Веды являются вечными божественными писаниями (как несотворенными, так и созданными Богом), что является общепринятым индуистским верованием, защищаемым в философии Веданты и Мимамсы . [72] По существу, буддийская традиция игнорирует саму основу индуистской брахманической религии ( шрути : авторитетные писания). [73]

Буддийская перспектива

[ редактировать ]

№ 95) Будда критиковал ведическую брахманическую религию В «Чанки Сутте» ( Маджхима Никайя, как линию передачи, которая слепо передает писания, не имея истинного знания о вещах:

Предположим, существует шеренга слепых, каждый из которых соприкасается со следующим: первый не видит, средний не видит и последний не видит. Точно так же, Бхарадваджа, в своем утверждении брахманы кажутся кучей слепцов: первый не видит, средний не видит и последний не видит. Как ты думаешь, Бхарадваджа, в таком случае не окажется ли вера брахманов беспочвенной? [74]

Индийский буддийский философ Дхармакирти емко выразил свое несогласие с религией Вед ​​следующим образом:

Принятие авторитета Вед, вера в свободу действий личности, надежда на заслуги от омовения, гордость за свою касту, проведение обрядов по устранению зла: это пять признаков глупости, разрушения разума. [75]

Более поздние буддийские авторы, такие как Бхававивека и Сангхабхадра, утверждали, что Веды были написаны древними людьми, которые были духовно и философски неквалифицированными, а также морально неполноценными. [76] В своей критике Бхававивека фактически опирается на некоторые отрывки из индуистской Самкхьякарики и работы Гаудапады , которые утверждают, что ведическое жертвоприношение нечисто и имеет «смешанную природу» (санскрит: мишрибхава). Бхававивека указывает на присутствие в Ведах убийств (встречающихся в различных жертвоприношениях), сексуальной распущенности (в ведическом ритуале под названием Госава) и употребления алкоголя (в обряде под названием Саутрамани), утверждая, что их авторами являются злые люди, и сравнивает их. к зарубежным писаниям «Магов» (т.е. персидских волхвов ). [77] Более того, в девятой главе своей «Мадхьямакахрдаякарика» ( «Стихи о сердце Срединного пути ») Бхававивека критикует идею о том, что плохую карму можно устранить с помощью ведических ритуалов, преданности ( бхакти ) богам или медитации на богов и их мантры . [78]

Индуистская перспектива

[ редактировать ]

Между тем, большинство индуистов рассматривают Веды как божественные писания. Индуистские традиции либо верят, что Веды не имеют автора и вечны, либо считают, что Веды были созданы Ишварой (верховным Богом). [79] [80] Многие индуисты также считают Веды ключевым авторитетным священным писанием ( Шастра праманам ). В индуизме религиозные философии часто классифицируются как астика (ортодоксальные) или настика (неортодоксальные), то есть философии, которые либо подтверждают, либо отвергают авторитет Вед. Согласно этой традиции, буддизм является школой настика. [81]

Из-за буддийского неприятия Вед (и ведического учения о варнашраме - «этапе работы и жизни») многие индуистские источники рассматривают буддистов как еретиков ( пашанда / пакханда ) и признака темного века, Кали-юги . Например, «Бхагавата-пурана» , чрезвычайно влиятельный индуистский пуранический источник, считает буддистов (а также джайнов) «пашандами» (еретиками, самозванцами). [82]

Аналогичным образом, как отмечает Клаус К. Клостермайер , Вишну-пурана , древняя и авторитетная Пурана, «представляет Будду как еретика и соблазнителя людей, одну из многих форм майя-мохи (обманчивой силы) Вишну и рекомендует полное избегание буддистов во избежание осквернения и наказания». [83]

Эпистемология

[ редактировать ]

Со времен Шакьямуни Будды буддийская философия в основном фокусировалась на том, что можно воспринять и познать эмпирически. [84] [85] [86] Буддийские мыслители, в том числе Шакьямуни, а также более поздние философы, такие как Дхармакирти, основывали свои теории на том, что было известно посредством обычного чувственного опыта, а также посредством экстрасенсорного восприятия, обеспечиваемого высокой степенью умственной концентрации . [87] Таким образом, буддийские мыслители, такие как Дхармакирти (ок. 6 или 7 век), принимают только два эпистемологических источника ( прамана ): восприятие и умозаключение. [88] Таким образом, буддийские писания рассматриваются как вторичные источники знаний, которые могут помочь человеку в решении сложных и недоступных тем (таких как карма, сотериология и т. д.). Однако, по мнению буддийских мыслителей, таких как Дхармакирти, Священные Писания являются ошибочным источником знаний и, следовательно, неопределенным. [88]

Между тем индуистские философские традиции, такие как ньяя и веданта, обычно принимают ведические писания в качестве основного источника знаний. [89] [90] Ведь в Веданте ведические источники являются основным источником знаний. Все мыслители-ведантисты согласны с тем, что Ведические писания ( шрути ) являются единственным средством познания (прамана), когда дело касается духовных тем. [91] Например, ведантист Рамануджа утверждает, что «что касается сверхъестественных вопросов, только Священное Писание является эпистемологическим авторитетом, и что рассуждения следует использовать только в поддержку Священного Писания» ( Шри Бхашья 2.1.12). [91]

Таким образом, классические индуистские мыслители принимали рассуждения и логику (хету) только в том случае, если они не противоречили Ведам. В «Законах Ману» говорится: «Если дваждырожденный унижает [писания и традиции], полагаясь на науку логики (хетушастра), хорошие люди должны подвергнуть его остракизму как неверного и клеветника Веды». [92] Точно так же индуистский философ Бхартрихари пишет: «Логическое рассуждение, если оно не противоречит ведическому трактату, является глазом тех, кто не видит». [93]

Метафизика

[ редактировать ]

По словам Ричарда Гомбрича , карма в буддизме имеет существенно иное значение, чем добуддийские концепции кармы. [94] Для буддистов карма — это главным образом умственный процесс, основанный на намерении человека ( четана ). Будда приравнивал карму к психологическому импульсу или намерению, стоящему за действием (независимо от того, является ли это действие телесным, словесным или мысленным). Таким образом, в буддизме намерение имеет этическую силу, которая может повлиять на человека в будущем (в этой жизни или в следующей). [95]

Между тем, согласно самой влиятельной школе индуистской философии , школе Веданты , последствия кармы (карма-пхала, т.е. «плоды» кармы) контролируются Богом ( Ишварой ). Веданта утверждает, что без Бога невозможно объяснить действие кармы. [96] [97] [98]

Атман — это санскритское слово, которое означает «самость». В Упанишадах и большей части индуистской философии знание Атмана рассматривается как необходимое условие достижения освобождения . [99] Главным отходом от индуистской и джайнской философии является буддийский отказ от постоянного, самосуществующего атмана в пользу теории не-я ( анатман ) . [100]

В индуистской философии , особенно в школе Веданты , атман — это первый принцип . [101] истинное « я» человека за пределами отождествления с явлениями, истинная сущность или бытие человека. В «Брихадараньяка-упанишад» Ягьявалкья (ок. 9 века до н.э.) использует это слово для обозначения того, в чем все существует, что имеет высшую ценность, что пронизывает все, что является сутью всего, блаженством и не поддающимся описанию. [102] Старые Упанишады, такие как « Брихадараньяка», также часто описывают «я» апофатическим образом, например, в выражении «нети-нети» (не то, не это). [103] Постбуддийские Упанишады, такие как Майтри Упанишада , определяют Атмана только как осквернённое индивидуальное «я», а не универсальное «я» (т. е. Брахман). [104] Тайттирия -упанишада далее определяет Атман, или личность, как состоящую из пяти оболочек ( кош : тела, праны , ума, интеллекта и оболочки блаженства ). [105] Однако из всех этих отрывков есть исключения, которые полностью подтверждают Высшее Я. Как отмечает буддолог Джозеф Вальсер, Майтри Упанишада и другие тексты Черной Яджурведы используют термин ниратман (который лингвистически является синонимом буддийского термина анатман ) для обозначения определенного йогического состояния. [106]

Более того, различные индуистские тексты и философские традиции описывают Самость разными (часто противоречивыми) способами. Таким образом, Адвайта-веданта (недуализм) рассматривает атман внутри каждого живого существа как полностью тождественный вселенскому сознанию — Брахману , тогда как другие школы, такие как Двайта (дуализм) и Шайва-сиддханта, проводят различие между индивидуальными «я» в живых существах и Высшая атма ( Параматма ) как различные существа. [107]

Во многих буддийских источниках концепция атмана отвергается и подвергается различной критике. Вместо него можно найти такие термины, как анатман (не-я) и шуньята (пустота), которые широко приняты во всем буддизме. В ранних буддийских текстах можно найти Будду, критикующего многие теории личности или атмана как неумелые и основанные на невежестве ( авиджа ). [108] Фактически, согласно утверждению Будды в Кхандха Самьютта №. 47, все мысли о себе, независимо от того, осознает это мыслитель или нет, обязательно являются мыслями о пяти совокупностях или одной из них. Как таковые, все эти неправильные воззрения приводят к страданию, поскольку страдают совокупности ( дуккха ), и более того, любое чувство тяги к постоянному существованию ведет к перерождению в сансаре . [109] [104]

Несмотря на неприятие теорий атмана большинством буддистов, существует некоторое сходство между некоторыми концепциями буддизма и доктриной атмана. «Я» Упанишад имеет общие характеристики с ниббаной ; оба описываются как постоянные или стабильные (дхрува), блаженные, полностью за пределами страданий и необусловленные. [104] Более того, как обнаружил Джозеф Вальзер, существует очень мало палийских сутт, в которых буддисты противостоят брахманам или спорят с ними по теме не-я (и большинство из них посвящено одному персонажу: Ваччаготте). Вальсер утверждает, что это указывает на то, что ранние буддийские учителя избегали темы «не-я», обучая буддизму брахманов. [106] Таким образом, только более поздние буддийские философы, такие как Васубандху, прямо называют индуистские философские системы (а также одну буддийскую школу, Пудгалаваду ) несовместимыми с истинным буддизмом из-за доктрины не-я. [106]

Есть еще одно важное исключение из буддийского неприятия теории атмана. Это факт, что существуют определенные махаянские писания о природе будды , такие как Махаяна Махапаринирвана Сутра , которые подтверждают буддийскую теорию атмана и приравнивают этот буддийский « атман » или махатман («великое Я») к учению о природе будды . [110] [111] Таким образом, современные ученые, такие как Джонс, утверждают, что эти писания сознательно пытались разработать буддийскую версию теории атмавады («дискурс о себе»), а также пытались адаптировать доктрину не-я ( анатман ). [112] Однако эти писания также ясно дают понять, что их доктрина «я» отличается от индуистских теорий, и они также заявляют, что эта доктрина атмана является искусным средством , которое можно понять, только поняв также и «не-я». [111] [113]

Эти различия были ключевым моментом споров среди буддийских и индуистских мыслителей на протяжении всей истории индийской философии. Индуистский веданта философ- Ади Шанкара (8 век) написал опровержения буддийских аргументов против Атмана. Ведантистской защите Атмана, в свою очередь, противостояли буддийские мыслители, такие как Шантаракшита (8 век), написавший « Таттвасамграха» ( «Сборник реальности »), и его ученик Камалашила , написавший комментарий под названием «Таттвасамграха-панджика» . [114]

Брахман, космическое Я

[ редактировать ]

В индуистской мысли Брахман является центральной концепцией, в отличие от буддизма. Индуизм рассматривает Брахмана как Высшую Реальность , которая является нематериальной, сознательной, всепроникающей и вечной творческой причиной всех вещей. [115] [116] В Упанишадах Браман часто описывается как неизменный Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство). [117] В ранних Упанишадах, таких как «Брихадараньяка» , Брахман — это Абсолют , вечная высшая реальность, недвойственное космическое сознание, которое называется «нетленным». [118] Индуистские источники, включая Упанишады, часто приравнивают или связывают Брахман с личностью ( атманом ). Эта связь по-разному объясняется разными школами индуистской философии и теологии. Самой основной предпосылкой ранней брахманической космологии является отождествление себя и космоса (примеры этого встречаются в ТУ II.1 и Мбх XII.195), и считалось, что освобождение йогина происходит только в момент смерти, с союзом адепта. с брахманом (как в Мбх XII.192.22). [119] В некоторых поздних философских традициях Брахман — это личный Бог, тогда как в других — безличное абсолютное сознание, космическое «Я». [120] [121] [122]

Между тем, в буддизме различные индуистские теории Брахмана или любого высшего, которое является «постоянным», «всегда существующим» или «независимо существующим», отвергаются как неправильные взгляды . [123] Хотя в палийских писаниях не используется средний термин «Брахман», в некоторых источниках, таких как Тевидджа-сутта (в которой обсуждается «единение с Брахмой»), обсуждаются брахманические теории, соответствующие этой концепции. [124] [125] [126]

В Алагаддупама-сутте ( MI 135–136) Будда отрицает существование космического «я», как оно понимается в традиции Упанишад через знаменитую фразу «ты есть то» ( тат твам аси ). [127] Сутта ясно отрицает существование индивидуального или «внутреннего» «я», которое такое же, как весь мир или «внешнее» «я», и что после смерти человек станет мировой душой. [128] Подобный отказ от «внутреннего» «я» и «внешнего» «я» встречается в AN II 212. Согласно Гомбриху , оба текста относятся к теориям атмана-брахмана Упанишад. [128] Таким образом, отказ Будды от этих теорий является одним из примеров нападок Будды на всю онтологию Упанишад. [129] [130]

Теология

[ редактировать ]

Буддизм не принимает индуистскую теорию божества-творца ( Ишвары ). [131] [132] Хотя буддизм унаследовал некоторые практики и идеи от предыдущих индийских йогических традиций, его понимание отличается от понимания индуистских учений (например, тех, которые содержатся в Бхагавад-гите ). Это потому, что в буддизме нирвана не достигается ни через бхакти (преданность) Богу, ни через йогическое единство с Брахманом/Богом. [133]

В ранних буддийских текстах Будда не приводит конкретных аргументов против существования Бога, вместо этого он сосредотачивается на этических проблемах, возникающих из этой веры. [134] Будда по большей части игнорировал идею Бога как не имеющую отношения к его учению. [135] Однако он обращается к этой идее в нескольких отрывках. По словам Нарады Тхеры , Будда считал идею Бога-творца проблематичной и, возможно, ведущей к своего рода фатализму или этическому нигилизму , который оставляет все этические проблемы Богу. [136] В другом отрывке Будда утверждает, что если существует Верховный творец, страдания, которые испытывают определенные существа, будут означать, что этот создатель является злом. [137]

Будда не отрицал существование богов ( дэвов ) ведического пантеона, а, скорее, утверждал, что эти дэвы, которые, возможно, находятся в более возвышенном состоянии, чем люди, тем не менее, попали в ловушку того же цикла страданий, что и другие существа, и не обязательно достойны почитания и поклонения. Согласно буддизму, индуистские боги, такие как Брахма и Индра , действительно существуют. [135] Однако эти боги считаются смертными (хотя у них очень долгая жизнь) и, следовательно, могут перерождаться. [131] [138] Буддийская космология признает различные уровни и типы дэвов и других буддийских божеств , но ни один из этих богов не считается создателем мира или человечества. [135]

Более поздние буддийские философы, такие как Нагарджуна , Васубандху и Сюаньцзан , действительно написали более обширную критику индуистской идеи Бога. [139] [137]

Буддизм Ваджраяны содержит идею Ади-Будды («Первого Будды»), которую некоторые сравнивают с концепциями Бога из Веданты. [140] Однако современные тибетские буддийские мастера, такие как Далай-лама и Намкай Норбу, писали, что эта концепция Ади-Будды - это не Бог, а символ Дхармакаи или « основы» (ghzi) в мысли Дзогчен. [141] [142]

Общество и касты

[ редактировать ]
Будда встречает брамина в Индийском музее, Калькутта.

В ранних буддийских текстах Будда критикует брахманскую религию и социальную систему по определенным ключевым моментам. Например, Будда не согласился с божественной основой кастовых различий ( джати ), установленных в брахманской религии: [143] и он предложил посвящение всем, независимо от касты (тогда как в брахманизме только те, кто родился в семье браминов, могут быть священниками и изучать религиозные писания). [144] Что касается социальной системы ( варны ), хотя Будда и не пытался разрушить эту систему, он выступал против превосходства брахманов и представления о том, что любая варна превосходит или уступает другой. [145] Таким образом, Будда также раскритиковал идею о том, что брахманы каким-то образом превосходят или изначально чисты из-за своей родословной. [146] Васеттхасутта утверждает , что главное различие между людьми — это их действия и занятия, а не их родословная. [147]

Более того, Будда утверждает, что существует один универсальный моральный закон (Дхарма), действительный для всех. Таким образом, буддизм отвергает идею кастового долга ( свадхармы ), идею о том, что на каждого человека возложена фиксированная обязанность или закон, основанный на касте, в которой он родился. [146] [148] Более того, для буддистов насилие было неприемлемо для всех, независимо от того, принадлежал ли тот к касте воинов или нет. [148]

Хотя кастовая система представляет собой предполагаемую основу историй, рассказанных в буддийских писаниях, они не согласны с ведическим обоснованием этой системы. [149] Согласно Агганья Сутте , все социальные классы или варны возникли естественным образом благодаря социологическим факторам, а не были предопределены Богом. [150] [151] Как пишет Бронкхорст, эта сутра отвергает точку зрения, согласно которой каста брахманов родилась из уст Бога и, следовательно, является особенной. Вместо этого в нем утверждается, что этот класс людей развился потому, что в прошлом люди медитировали и составляли Священные Писания. [151]

В «Агганьня-сутте » Будда также утверждает, что хорошие и плохие поступки присущи всем кастам и что моральная чистота исходит от собственных действий, а не от рождения. [152] По этой причине в буддийском ордене приветствовались все касты, включая неприкасаемых, и когда кто-то присоединялся, они отказывались от любой кастовой принадлежности. [153] [154]

Значение имени брамин

[ редактировать ]

Будда определил слово « брамин » как относящееся к духовно освобожденному человеку. Это заменило различие, основанное на рождении, на различие, основанное на духовных достижениях. [155] [156] Будда объясняет использование слова «брамин» во многих местах. В Сутта Нипате (1.7, Васала Сутта , стих 12) Будда утверждает: «Не по рождению человек является изгоем; не по рождению человек является брахманом. Поступком человек становится изгоем, поступком человек становится брахманом». [157]

Целая глава Дхаммапады посвящена тому, чтобы показать, что истинный брамин в использовании этого слова Буддой — это тот, кто обладает полностью чистым умом, а именно, арахант . [158] Точно так же ранние буддийские писания определяют чистоту как определяемую состоянием ума и называют любого, кто ведет себя неэтично, независимо от касты, «гниющим внутри» или «кучей нечистоты». [159] Определяющей чертой учения Будды является самодостаточность, настолько, что брахманическое священство становится совершенно ненужным, поскольку в буддизме не требуется никакого посредничества между собой и дэвами. [160]

Статус брахманов в буддизме

[ редактировать ]

Хотя Будда не соглашался с этими брахманическими идеологиями, он не был антибрахманом и не был враждебен брахманической религии в целом. Ранние буддийские тексты часто изображают Будду, сердечно общающегося с браминами и обучающего их . В этих источниках часто утверждается, что путь Будды является истинным осуществлением пути, который ищут брахманы, и истинным смыслом Вед. [106] Одним из примеров является Брахманадхаммика Сутта , в которой Будда восхваляет религию древних мудрецов-брахманов, хотя он также утверждает, что ни один брахман в его время не практиковал «брахманскую Дхарму брахманов древности». [161] Согласно этой сутте, древние брамины просили милостыню, не владели землей и практиковали ненасильственные жертвоприношения. [161]

Многие брахманы вошли в сангху и стали учениками Будды. Действительно, многие из его ключевых учеников были браминами, в том числе Сарипутта , Махакассапа , Махакаччана и Моггаллана . [106] Эта тенденция продолжалась и в средневековый период. Более поздние буддийские авторы, такие как Ашвагхоша , Матрчета, Асанга , Васубандху и Чандрагомин , также происходили из семей брахманов. [162] Некоторые ранние источники даже хвалят брахманов как верующих в карму и практикующих аскетизм. [106] Более того, анализ палийских источников, проведенный Вальсером, показывает, что большинство буддийских монахов-брахманов обучались учениям, которые в основном избегали доктрины не-я и вместо этого сосредотачивались на самадхи . По мнению Вальсера, это указывает на то, что в сангхе для монахов-брахманов было особое место и что могли быть буддийские монахи-брахманы, жившие независимо в брахманских деревнях. [106] Он отмечает, что такой «буддийский брамин» появляется в поздней «Харшачарите » . Далее он утверждает, что «в сутрах в пользу брахманов, которые кажутся заинтересованными в том, чтобы брахманы вносили свой вклад в буддизм как брахманы, имеется мало свидетельств какой-либо прочной границы между буддизмом и брахманизмом». [106] Скорее, кажется, что более эксклюзивные различия между ведической религией и буддизмом появились в работах более поздних мыслителей. [106]

Религиозные практики

[ редактировать ]
Иллюстрация эпизода из Махабхараты в котором Кришна дает совет по поводу ведического жертвоприношения коня Пандавам , .

Ранние буддийские тексты часто критикуют преобладающие религиозные практики и социальные институты. Поэтому буддийская традиция всегда отвергала мнение о том, что определенные ведические ритуалы эффективны или хороши. Он особенно отвергает жертвоприношение животных , которому учат Веды (например, ведическое жертвоприношение коня ). [163] [164]

Однако Будда не отвергал все жертвоприношения. В Ангуттара Никае Будда утверждает: «Я не восхваляю все жертвоприношения и не отказываюсь от похвалы ни от каких жертвоприношений». [164]

В Сутта Питаке Будда критикует некоторые ведические жертвоприношения, восхваляя ненасильственные действия следующим образом:

Жертвоприношение лошади, человеческое жертвоприношение, саммапаса, ваджапейя, нираггана: великие жертвоприношения, чреватые насилием, не приносят великих плодов. Великие провидцы правильного поведения не посещают жертвоприношения, когда забивают коз, баранов, крупный рогатый скот и различных животных. Но когда приносят регулярно по семейному обычаю жертвы, свободные от насилия, ни коз, ни овец, ни крупного рогатого скота, ни различных тварей не закалывают. На этой жертве присутствуют великие провидцы правильного поведения. Мудрый человек должен предложить это; эта жертва очень плодотворна. Для того, кто приносит такую ​​жертву, это действительно лучше, а не хуже. Такая жертва поистине огромна, и божества тоже довольны. [164]

Жертвоприношение животных в индуизме до сих пор практикуется в некоторых сектах индуизма.

Будда также отверг другие ведические практики и ритуалы, такие как ритуальное омовение в реках. В Ваттхасутте (МН 7) Будда утверждает, что омовение в реках «не может очистить жестокого и преступного человека от его плохих поступков». [165]

Саманьяпхала Сутта — еще один ранний буддийский текст, в котором рассматриваются и критикуются многочисленные практики, исполнявшиеся священниками-брахманами или другими индийскими созерцателями во времена Будды. Некоторые из этих практик включают владение роскошной мебелью и предметами обстановки, ношение духов, косметики, ювелирных изделий и обширных украшений, разговоры о королях, армиях, государственных делах и сплетни. Текст также отвергает многочисленные способы заработка на жизнь, которые, по мнению Будды, были неприемлемы для настоящего аскета, такие как: гадание и прогнозирование будущего, предсказание затмений, предсказание погоды или болезней, бухгалтерский учет, сочинение стихов, расчет благоприятных дат, сбор долгов. , использование заклинаний против людей, поклонение солнцу, действия в качестве оракула, демонология, защитные заклинания, заклинания плодородия, церемониальное омовение, подношение жертвенных огней, а также применение различных лекарств и хирургических операций. [166]

Однако некоторые из этих практик, которые обычно выполняли брахманы, в конечном итоге были переняты некоторыми буддистами, дав начало таким практикам, как буддийская медицина, буддийская магия , буддийская поэзия , тибетская медицина , тибетская астрология , создание погоды и так далее. Точно так же огненные жертвоприношения ( хома ) были приняты буддизмом Ваджраяны в таких писаниях, как сутра Махавайрочана . [164]

Медитация

[ редактировать ]

Медитация была одним из аспектов практики шрамана- йогов за столетия, предшествовавшие Будде. Будда опирался на эти идеи и разработал новые идеи относительно посредничества и того, как оно ведет к освобождению. [167] [168] Возможно, одна из оригинальных идей, разработанных Буддой, заключалась в том, что медитация и этика также должны сочетаться с «религиозным прозрением» ( праджня ). [169]

Ранние буддийские тексты , вероятно, являются самыми ранними, описывающими состояния и методы медитации. [170] [171] [172] Ранние буддийские тексты также описывают медитативные практики и состояния, существовавшие до Будды, а также те, которые впервые были разработаны в буддизме. [173] Общий набор из четырех медитативных состояний, называемых джханами (дхьянами), широко обсуждается в буддийских сутрах. Эти состояния медитативного погружения и глубокой сосредоточенности рассматриваются как ключевые определяющие элементы буддийского «правильного самадхи » (самма самдхи), последней части благородного восьмеричного пути . [171] [174]

Первое использование термина самадхи встречается в ранних буддийских текстах. [166] В более поздних индуистских текстах, таких как « Йога-сутры», термин самадхи также используется для обозначения глубоко сосредоточенного состояния ума. Однако они также понимают это как ведущее к познанию себя или пуруши, в то время как буддисты рассматривают самадхи как ведущее к пониманию непостоянства и не-я.

Хотя в добуддийских ранних брахманических текстах нет убедительных доказательств существования медитации, Винн утверждает, что бесформенная медитация возникла в брахманической или шраманской традиции, основанной на сильных параллелях между космологическими утверждениями Упанишад и медитативными целями двух учителей Будды, как записано. в ранних буддийских текстах. [175] Он упоминает и менее вероятные возможности. [176] Утверждая, что космологические утверждения в Упанишадах также отражают созерцательную традицию, он утверждает, что Насадия-сукта содержит свидетельства созерцательной традиции, даже начиная с позднего Ригведического периода. [175]

Две Упанишады, написанные после возникновения буддизма, также содержат полноценные описания йоги как средства к освобождению. [177]

Духовное освобождение

[ редактировать ]
Картина Вишну и Лакшми в окружении преданных в вечной обители Вайкунтхи , высшей духовной цели в большинстве школ вайшнавизма.
Бирманское изображение Будды, достигшего пробуждения ( бодхи ).

Индуистские теории освобождения сосредоточены на субстанциональном неизменном «я» ( атман ) или на единстве с Богом ( Ишвара ), в то время как буддийские отвергают как неизменное «я», так и Бога, утверждая, что даже сознание ( виджняна ) находится в движении. В индуизме конечная цель — осознать Себя как высшую реальность ( Брахман или Ишвара) или служить Богу в его вечном царстве (например, Вайкунтхе Кришны Вишну или Голоке ). [178] [179] [180] В системе Будды, напротив, нужно тренировать ум в медитации ( дхьяна ) и достигать прозрения ( випасьяна ) в четырех благородных истинах и взаимозависимом возникновении . В конечном итоге это может привести к нирване , полному прекращению страданий. [180]

Освобождение для брахманического йогина считалось постоянным реализацией после смерти недвойственного вселенского сознания ( брахмана ), которое рассматривается как блаженное (ананда) и вечное (анантам). Будда отверг эту точку зрения. Тем не менее, он все еще находился под влиянием индийских идей освобождения, и поэтому он принял и придал новое значение ведическим метафорам освобождения (таким как нирвана, «становление прохладным», «выход»). [181]

Будда учил, что брахманические состояния единства не обеспечивают решительного и постоянного прекращения страданий ни при жизни, ни после смерти, а также выступал против метафизических теорий, лежащих в их основе. [182] [183] [184] Эти теории были основаны на идее Упанишад о единстве личного атмана и вселенского брахмана. [185] Будда, напротив, утверждал, что состояния сознания вызваны и обусловлены психическими состояниями йога и медитативными техниками. Таким образом, для Будды ни одно из этих обусловленных состояний йогического сознания не могло быть вечным «Я». [184]

Недвойственность

[ редактировать ]

Как концепцию освобожденного человека Будды, так и цель ранней брахманической йоги можно охарактеризовать как недвойственную , но по-разному. Недвойственная цель в раннем брахманизме была задумана в онтологических терминах; целью было то, во что погружаешься после смерти. По мнению Винна, освобождение для Будды «...недвойственно в другом, более радикальном смысле. Это становится ясно из диалога с Упасивой, где освобожденный мудрец определяется как человек, вышедший за пределы концептуальной двойственности. имеют какое-то значение в обычном дискурсе, например, сознание или его отсутствие, существование и несуществование и т. д., не применимы к мудрецу. Для Будды положения неприменимы к освобожденному человеку, потому что язык и концепции ( Sn 1076: ваадапатха , дхамма ), а также любые интеллектуальные расчеты ( санкха ) не применимы к освобожденному мудрецу. [186]

Конверсия

[ редактировать ]

Поскольку индуистские писания практически ничего не говорят о проблеме религиозного обращения , вопрос о том, обращаются ли индуисты в свою веру, открыт для интерпретаций. [187] Те, кто рассматривает индуизм скорее как этническую принадлежность, чем как религию, склонны полагать, что, чтобы быть индуистом, нужно родиться индуистом. Однако те, кто рассматривает индуизм прежде всего как философию, набор убеждений или образ жизни, обычно считают, что человек может перейти в индуизм, включив индуистские верования в свою жизнь и считая себя индуистом. [187] Верховный суд Индии принял последнюю точку зрения, постановив, что вопрос о том, является ли человек индуистом, должен определяться системой убеждений человека, а не его этническим или расовым наследием. [188]

Буддизм распространился по всей Азии через прозелитизм и обращение. [189] Буддийские писания описывают такие обращения в виде последователей-мирян, заявляющих о своей поддержке Будды и его учения, или посредством посвящения в буддийские монахи. Буддийская идентичность в широком смысле определяется как тот, кто « принимает Прибежище » в Трех Драгоценностях : Будде, Дхарме и Сангхе , что повторяет формулу, встречающуюся в буддийских текстах. В некоторых общинах соблюдаются формальные ритуалы обращения. Никакая конкретная этническая принадлежность обычно не ассоциировалась с буддизмом, и по мере того, как он распространялся за пределы своего происхождения в Индии, монашествующие иммигранты были заменены недавно рукоположенными членами местной этнической или племенной группы. [190]

Взаимодействия

[ редактировать ]

Индуизм и буддизм участвуют в межрелигиозном обмене и диалоге уже более двух тысяч лет. [191]

Влияние ведической религии на ранний буддизм

[ редактировать ]

В ранних буддийских писаниях не упоминаются школы обучения, напрямую связанные с Упанишадами. Хотя самые ранние Упанишады были завершены ко времени Будды, в ранних буддийских текстах они не упоминаются как Упанишады или Веданта. Для ранних буддистов они, вероятно, не считались имеющими какое-либо выдающееся значение сами по себе и считались просто одним из разделов Вед. [192]

Определенные буддийские учения, по-видимому, были сформулированы в ответ на идеи, представленные в ранних Упанишадах — в некоторых случаях совпадающие с ними, а в других случаях их критикующие или переинтерпретирующие. [193] [194] [195]

Влияние Упанишад, самых ранних философских текстов индуизма, на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. [196]

Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. [197] В буддийских текстах Будда представлен отвергающим пути спасения Упанишад как «пагубные взгляды». [198] Более поздние школы индийской религиозной мысли находились под влиянием этой интерпретации и новых идей буддийской традиции верований. [199]

Согласно ранним буддийским писаниям, до своего просветления Будда обучился двум бесформенным достижениям у двух учителей, Алара Каламы и Уддаки Рамапутты соответственно. [200] Скорее всего, они принадлежали к брахманской традиции. [201] Однако он понял, что состояния, которым они учили, не ведут к пробуждению, и поэтому покинул их общины. [171]

Более того, в ранних буддийских текстах упоминаются идеи, аналогичные тем, которые излагались в ранних Упанишадах, но затем они подвергаются сомнению и используются по-разному. [202]

Религиозные заимствования и присвоения

[ редактировать ]

Будда в индуизме

[ редактировать ]
Индуистское изображение Будды как аватара Вишну в окружении двух учеников.

Между 450 г. н.э. и шестым веком индуисты стали рассматривать Будду аватар Вишну как . Первое сообщение об этом появляется в Вишну-пуране . [203] Слово «Будда» также упоминается в нескольких Пуранах , которые, по мнению современных ученых, были написаны после времен Будды. [204] [205]

В «Бхагавата-пуране» говорится, что «когда наступит век Кали, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Вишну родится как Будда». [203] В «Бхагавате» и «Вишну-пуранах» основной целью этого воплощения было уничтожение неких демонов, сумевших научиться ведическим обрядам и аскетизму. Для этой цели Вишну сошел как Будда и научил демонов ереси, чтобы они отказались от Вед и аскетизма и утратили свою силу, позволив им быть уничтоженными. [203] Согласно « Вишну-пуране» , эти демоны также обучали этой ереси других, которые стали буддистами и отказались от истинной Дхармы. Это позволило богам убить их. [206] Точно так же в «Бхавишья-пуране» говорится, что на первом этапе Кали-юги, когда Вишну родился как Шакьямуни, «путь Вед был разрушен, и все люди стали буддистами. Те, кто искал прибежища у Вишну, были введены в заблуждение». [207]

Несмотря на единичное наличие негативной ассоциации аватара Будды с демонами и ересью, некоторые индуисты в постпуранический период также пришли к принятию учения аватара Будды как позитивного учения. Таким образом, Вараха Пурана и Матсья Пурана связывают аватара Будды с красотой. [208] В Девибхагавата-пуране говорится, что Вишну «воплотился в образе Будды, чтобы остановить убийство животных и уничтожить жертвоприношения нечестивцев». [208] Точно так же поэт-вайшнав Джаядева (12 век) утверждает, что Вишну стал Буддой из сострадания к животным и для прекращения кровавых жертвоприношений. [208]

Хельмут фон Глазенапп считал, что мифы об аватаре Будды возникли из-за желания индуистов мирно поглотить буддизм. [209]

Индуистские божества в буддизме

[ редактировать ]
Японское буддийское изображение Бензайтен (Сарасвати), богини музыки и удачи.

На протяжении своей истории буддизм заимствовал и интегрировал в свою традицию различных индуистских божеств (или качеств индуистских божеств). Махаяны, Буддийские тексты такие как Карандавьюхасутра, рассматривают индуистские божества, такие как Вишну , Шива , Брахма и Сарасвати , как бодхисаттвы , а также эманации Авалокитешвары . [210] Точно так же популярная Нилакантха Дхарани - это махаянская дхарани, которую, как говорят, читал Авалокитешвара, и в которой восхваляется имя Харихара (сочетание Шивы и Вишну). [211]

Другие индуистские божества, принятые в буддизм, включают Хаягриву и Ганешу . В эпоху тантры буддийская традиция Ваджраяны приняла таких жестоких тантрических божеств, как Махакала и Бхайрава . [212] [213]

Буддизм Тхеравады также принял некоторые индуистские божества, наиболее важным из которых является Упульван (т.е. Вишну ), которого считают хранителем Шри-Ланки и бодхисаттвой . [214] [215]

Картина в тибетском стиле, изображающая буддийского философа Бхавивеку, обращающего тиртика (небуддиста) посредством дебатов. [216]

Буддийские и индуистские философы часто участвовали в дебатах в древней Индии. Это делалось лично, а также в письменных текстах. По словам Бронкхорста, последовательные систематические дебаты между буддистами и индуистами усиливаются после V века нашей эры, хотя дискуссии происходили и раньше. [217]

Буддийские философы часто критиковали индуистских мыслителей. Одними из наиболее распространенных объектов критики были теория Атмана и теория Ишвары (Бога-творца). Обе точки зрения подвергаются критике со стороны буддийских мыслителей, таких как Васубандху . [218] Буддийский философ Нагарджуна известен своей обширной критикой Ньяя . школы индуистской философии [219] Буддист Бхававивека изложил многочисленные индуистские философии в своей «Мадхьямакахрдая» и попытался их опровергнуть. [220]

В свою очередь, индуистские теологи, такие как Ади Шанкара , Кумарила Бхатта и различные философы школы ньяя (например, Ватсаяна ), также критиковали буддийскую мысль в своих различных работах. [221] Шанкара обвиняет Будду в том, что он «человек, склонный делать бессвязные утверждения» и «пропагандировать абсурдные доктрины». [222]

По мнению Шанкары, буддийская доктрина «не-я» терпит неудачу, потому что познающий за пределами познания может быть продемонстрирован на основе разницы между существованием сознания-свидетеля и тем, что оно знает (многочисленные разнообразные идеи). Более того, сознательный агент избежал бы бесконечного регресса , поскольку не было бы необходимости постулировать другого знающего. [223] Шанкара думал, что в отношении Самости не может быть никаких сомнений, поскольку акт сомнения подразумевает, по крайней мере, существование сомневающегося (хотя в буддизме действительно есть соответствующие теории ума и сознания, см.: читта и восемь сознаний ).

Видьяранья , другой философ адвайта-веданты, выражает этот аргумент следующим образом:

Никто не может сомневаться в факте своего существования. Если бы кто-то сделал это, кто был бы сомневающимся? [224]

На критику Веданты ответили более поздние буддийские мыслители. По словам Клостермайера :

Кумарила Бхатта в своей «Шлока-варттике» , тщательно систематическом труде, методично атаковал буддизм. Это побудило буддийского ученого Шантаракшиту подробно контратаковать индуизм в его выдающемся труде «Таттва-санграха» . Обширно цитируя Шлока -варттику , Шантаракшита с большой изобретательностью и определенным чувством юмора разрушает индуистские позиции. Этот полемический диалог между индуистами и буддистами продолжался с обеих сторон на протяжении веков. Для индуистских ученых стало обычным опровергать в своих трудах конкурирующие буддийские школы, прежде чем излагать свои собственные учения. [114]

Интеллектуальные влияния

[ редактировать ]

И индуистские, и буддийские философы находились под влиянием работ друг друга. Буддийские философы, такие как Васубандху и Дигнага, находились под влиянием работ школы ньяя и разработали более сложные формы буддийской эпистемологии . [225]

Различные мыслители школы Адвайта Веданты , такие как Гаудапада и Ади Шанкара , также находились под влиянием буддийских идей школы Мадхьямака . [226] Более того, более поздние философы адвайты, такие как Шрихарша (11 век) и Чицукха (13 век), переняли и использовали многие аргументы буддийского Нагарджуны, чтобы показать иллюзорную природу мира. [226]

Некоторые индуистские философы (например, Шайва Утпаладева ) также находились под влиянием работ буддийских эпистемологов, таких как Дигнага и Дхармакирти . [227] [228]

Сосуществование и общие религиозные объекты

[ редактировать ]
Сваямбунатх , Катманду , непальское святое место, разделяемое как буддистами, так и индуистами.
Мурти в храме Будханилкантха, который почитают как индуисты, так и буддисты.

Существует множество примеров храмов и религиозных объектов, которые используются или использовались представителями обеих конфессий. К ним относятся Сваямбунатх , Бодх-Гая , Боднатх , Муктинатх , гора Кайлас , пещеры Аджанта , пещеры Эллора , пещеры Элефанта , Будханилканта и Ангкор-Ват .

Королевская поддержка и религиозная конкуренция

[ редактировать ]

Буддизм зародился в Индии и приобрел известность в эпоху Маурьев благодаря поддержке королевской власти. Он начал приходить в упадок после эпохи Гуптов и практически исчез с Индийского субконтинента в 11 веке нашей эры, за исключением некоторых стран, таких как Непал. Она продолжает существовать за пределами Индии и стала основной религией в ряде азиатских стран .

В последующие годы появились убедительные свидетельства того, что и буддизм, и индуизм поддерживались индийскими правителями, независимо от их собственной религиозной принадлежности. Буддийские короли продолжали почитать индуистских божеств и учителей, и многие буддийские храмы были построены под патронажем индуистских правителей. [229] Работа Калидаса показывает возвышение индуизма за счет буддизма. [230]

К восьмому веку Шива и Вишну заменили Будду в пуджах королевской семьи. [231] [232] [233]

Преследование буддистов

[ редактировать ]
Ступа Дхармараджика в Сарнатхе когда-то имела высоту 30 м, прежде чем ее снесли в 1794 году.
Ступа Дхамех в Сарнатхе

Другая история рассказана Д.Н. Джа, основанной на Раджатарангини, гонения на буддистов также происходили во времена царя Гонандии-Ашоки (отличного от царя Ашоки Империи Маурьев). Джа пишет, что согласно книге «Раджатарангини», датированной XII веком, Джалаука Джалаука (сын Гонандии) был шиваитом и был ответственен за разрушение многих буддийских монастырей. [234] История Джалауки по сути легендарна, и следует отметить, что никаких независимых подтверждений кашмирской традиции так и не было обнаружено. [235] Патанджали , известный грамматист, заявил в своей «Махабхашье» , что брахманы и шраманы , включая буддистов, были вечными врагами. [234] С появлением индуистских правителей Империи Гуптов индуизм стал свидетелем крупного возрождения на Индийском субконтиненте, бросившего вызов буддизму, который в то время находился в зените своего развития. Несмотря на то, что империя Гуптов была терпима к буддизму и покровительствовала буддийскому искусству и религиозным учреждениям, индуистское возрождение в целом стало серьезной угрозой для буддизма, что привело к его упадку.

Буддийская иллюстрированная рукопись из пальмовых листьев периода Пала (одна из самых ранних индийских иллюстрированных рукописей, сохранившихся до наших дней) хранится в библиотеке Кембриджского университета. Рукопись, составленная в 1015 году, содержит заметку 1138 года верующего буддиста по имени Карунаваджра, в которой указывается, что без его усилий рукопись была бы уничтожена во время политической борьбы за власть. В записке говорится, что «он спас Совершенство Мудрости , несравненную Мать Всеведущего» от попадания в руки неверующих (которые, по мнению Камилло Формигатти, скорее всего, были людьми брахманической принадлежности). [236] В 1794 году Джагат Сингх, Деван (министр) Раджи Чет Сингха из Банараса начал раскопки двух ступ до эпохи Ашокана в Сарнатхе в поисках строительного материала. Ступа Дхармараджика была полностью снесена, и сегодня существует только ее фундамент, а ступе Дхамех был нанесен серьезный ущерб. Во время раскопок в ступе Дхармараджика была обнаружена гробница с реликвиями из зеленого мрамора, в которой находился прах Будды, который впоследствии был брошен в реку Ганг Джагатом Сингхом в соответствии с его индуистской верой. Об инциденте сообщил житель Великобритании, и своевременные действия представителей Ост-Индской компании спасли ступу Дхамех от сноса. [237]

Легенду об Асокавадане сравнивают с буддийской версией нападения Пушьямитры на Маурьев, что отражает снижение влияния буддизма при императорском дворе Сюнга. Более поздние цари Шунга считались склонными к буддизму и внесшими свой вклад в строительство ступы в Бхархуте . [238] Упадок буддизма в Индии начался только при династии Гуптов.

В Деоркотаре были обнаружены археологические остатки ступ, которые предполагают преднамеренное разрушение, предположительно, это одна из тех, которые упоминаются в Дивьявадане о Пушьямитре. [239] Однако неясно, были ли ступы разрушены в древней Индии или в гораздо более поздний период, а существование религиозного насилия между индуизмом и буддизмом в древней Индии оспаривается. [240] [241] Неясно, когда и кем были разрушены ступы Деоркотар. Ученые считают вымышленные сказки о Дивьявадане [242] как имеющий сомнительную ценность как исторический документ. Мориц Винтерниц , например, заявил: «Эти легенды [в Дивьявадане] едва ли содержат что-либо, имеющее историческую ценность». [242] Точно так же Пол Уильямс заявляет, что утверждения о преследовании с предполагаемыми датами нирваны Будды (400 г. до н. э.) и последующего правления Пушьямитры, как это изображено в школе раннего буддизма Махасангхика, являются «наиболее надуманными из всех аргументов и вряд ли заслуживают дальнейшего рассмотрения». обсуждение». [243]

По мнению других ученых, цари Шунга считались более склонными к буддизму и внесли свой вклад в строительство ступы в Бхархуте. [244] а надпись в Бодх-Гайе в храме Махабодхи описывает строительство храма следующим образом: «Дар Нагадеви, жены царя Брахмамитры». Другая надпись гласит: «Дар Куранги, матери живых сыновей и жены царя Индрагнимитры, сына Косики. Также дар Шримы из королевского дворцового святилища». [245]

Известные виды

[ редактировать ]

По словам Клостермайера, хотя «практически все более поздние комментаторы Веданта-сутр включают в свои произведения антибуддийскую полемику», «антибуддийская полемика продолжалась в индуистской научной литературе и стала стандартной частью индуистской учебной программы» (даже после упадок буддизма в Индии ). [222]

Однако в современную эпоху, когда европейские ученые начали ценить буддизм, индуистские ученые также начали относиться к буддизму с более дружелюбным отношением. Свами Вивекананда часто описывал Будду в положительных терминах, а также посещал Бодхгаю . несколько раз [246] Тем не менее иногда он выражал двойственное отношение к буддизму. Вивекананда писал, что «индуизм не может жить без буддизма, а буддизм — без индуизма. [...] Буддисты не могут оставаться без мозга и философии брахманов, а брамины — без сердца буддистов. [...] Давайте затем соедините чудесный интеллект брамина с сердцем, благородной душой, чудесной очеловечивающей силой Великого Мастера». [247] Однако он также писал, что «несмотря на свою чудесную нравственную силу, буддизм был чрезвычайно иконоборческим, и большая часть его силы была потрачена на просто негативные попытки, он должен был вымереть в стране своего рождения, а то, что от него осталось, стало наполнено суеверия и церемонии, в сто раз более грубые, чем те, которые он намеревался подавить». [247]

Вивекананда особенно критиковал буддизм за крайний упор на монашеский образ жизни. [248]

Вивекананда сказал, что, хотя цели буддизма и ведической религии одинаковы, средства, принятые буддизмом, были неправильными и привели к деградации людей. [248] : 455  Вивекананда сказал, что буддизм не только ограничил различные жизненные потребности, которые ведическая религия гармонично поддерживала для людей, а именно дхарму , артху , каму , мокшу , но также герметично запечатал их и представил только монашество . в качестве идеала [248] : 454  Обвиняя акцент буддизма на монашестве как на причину его собственного упадка, а также упадка индийской нации, Вивекананда сказал: «Настоящая причина упадка здесь. Монашество очень хорошо для немногих; но когда вы проповедуете его в такая мода, что каждый мужчина или женщина, обладающие умом, немедленно отказываются от общественной жизни, когда вы обнаруживаете по всей Индии монастыри, некоторые из которых содержат сто тысяч монахов, иногда двадцать тысяч монахов в одном здании - огромные, гигантские здания, эти монастыри , разбросанные по всей Индии и, конечно же, центры обучения и все такое — кому же оставалось производить потомство, продолжать род. Только слабаки Все сильные и энергичные умы погасли. полная потеря сил..." [249] Вивекананда сказал, что Будда разрушил Индию, так же как Христос разрушил греко-римский мир , и хотя Европу позднее спасли протестанты- реформаторы , Индию спасли такие люди, как Кумарила , Шанкара и Рамануджа, которые твердо восстановили ведическую религию. [248] : 454 

Другие известные индуистские деятели считали Будду великим индуистом, оказавшим большое влияние на индуизм. Ганди называл Будду «индуистом из индуистов», который «был пропитан лучшим, что было в индуизме» и «дал жизнь некоторым учениям, которые были похоронены в Ведах и заросли сорняками». [250] Ганди также сказал:

По моему глубокому убеждению, основная часть учения Будды теперь составляет неотъемлемую часть индуизма. Сегодня индуистская Индия не может повторить ее шаги и продолжить великую реформацию, которую Гаутама произвел в индуизме. [...] То, что индуизм не усвоил из того, что сегодня считается буддизмом, не было существенной частью жизни Будды и его учения. [250]

Сарвепалли Радхакришнан утверждал, что Будда не считал себя новатором, а лишь восстановителем пути Упанишад . [251] Однако нет никаких доказательств того, что Будда принял Упанишады. [252]

Стивен Коллинз рассматривает такие заявления индуистов в отношении буддизма как часть модернистской попытки показать, что индуизм уникален в своем универсализме в отношении мировых религий. [253]

Другие современные индуисты, такие как Вир Саваркар , критикуют буддизм на националистических основаниях. Саваркар видел в буддизме причину падения Индии, поскольку он распространил доктрину ахимсы (ненасилия) среди воинского класса и лишил Индию ее воинов, что позволило гуннам и другим захватчикам завоевать Индию. [254]

буддисты

[ редактировать ]

Древние философы-буддисты, такие как Дхармакирти, исторически были стойкими критиками индуистских верований и практик. Возможно, самым яростным современным буддийским критиком индуизма был индийский юрист Бхимрао Рамджи Амбедкар . Амбедкар обвинил индуистскую кастовую идеологию, присутствующую в индуистских шастрах, таких как Манусмрити, в маргинальном положении индийских далитов . Из-за этого он отказался от индуизма, обратился в буддизм и убедил многих далитов последовать его примеру, положив начало буддийскому движению далитов . [255]

Однако другие буддисты подчеркивали сходство и гармонию между буддизмом и индуизмом. 14- й Далай-лама в своем обращении к 1-му Всемирному индуистскому конгрессу (2014 г.) сказал, что буддизм и индуизм подобны духовным братьям, которые разделяют учения о сострадании, самодисциплине, этике (шила), концентрации ( саматха ) и мудрости ( праджня). ) и которые в основном расходятся во взглядах на атман и анатман. [256] [257]

Далай-лама также говорил о том, что буддисты и индуисты, хотя они и различаются по своей вере в Бога-творца , многому научились друг у друга посредством интеллектуального контакта и дискуссий, и что такой способ диалога между различными религиями является частью величия Индия. [258]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Локард (2007 , стр. 50): «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурировав индийское общество. На протяжении многих столетий произошло слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индо- -Арийский синтез». Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппскими и другими дравидийскими традициями, развивавшимися на протяжении многих столетий».
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хилтебейтель (2007 , стр. 12): «Период консолидации, который иногда называют периодом «индуистского синтеза», брахманского синтеза» или «ортодоксального синтеза», происходит между временем поздней Ведических Упанишад (ок. 500 г. до н.э.). ) и период имперского господства Гуптов» (ок. 320–467 гг. Н. Э.)».
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б См. также:
  4. ^ Хотя некоторые интерпретации утверждают, что буддизм, возможно, зародился как социальная реформа, другие ученые утверждают, что неверно и анахронично рассматривать Будду как социального реформатора. [8] Заботой Будды было «исправить людей, помочь им навсегда покинуть общество, а не реформировать мир... он никогда не проповедовал против социального неравенства». Ричард Гомбрич , цитата Кристофера Куина. [8] [9]
  5. ^ См.:
    • Уайт (2006 , стр. 28): «Религия Вед уже представляла собой смесь индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
    • Гомбрих (1996 , стр. 35–36): «Важно иметь в виду, что индоарийцы не зашли на необитаемую землю. На протяжении почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своего первоначального Они смешались с людьми, говорившими на мунда или дравидийских языках, не оставившими никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических находок, о них мы знаем так же мало, как мы знали бы об индоарийцах, если бы они не оставили никаких текстов; Фактически мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые археологические находки индоарийцам, автохтонному населению или их смеси.
      Можно предположить (хотя в индийской историографии это не модно), что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие – возможно, большая часть – коренного населения ассимилировались с индоарийской культурой.
  6. ^ Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран ( Джонсон 2009 , стр. 247). Возможно, они существовали в той или иной устной форме до того, как были записаны ( Джонсон 2009 , стр. 247).
  7. ^ Майклс (2004 , стр. 38): «Наследие ведической религии в индуизме вообще переоценивают. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо не существуют в Ведические или имеют совершенно иной смысл. Религия Вед не знает ни этического перемещения души с возмездием за деяния ( карма ), ни циклического разрушения мира, ни идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша; нирвана ); представление о мире как иллюзии ( майе ), должно быть, противоречило структуре древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения. вдов, запрет на повторный брак, изображения богов и храмов, пуджа-поклонение, йога, паломничество, вегетарианство, святость коров, учение о стадиях жизни ( ашрам ), или знали их только при их зарождении. оправдано видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». См. также Хальбфасс 1991 , стр. 1–2.
  8. ^ Университет Осло: «В период после Ашоки, до конца VII века нашей эры, великие церемонии дарения в честь Будды оставались центральным культом индийских имперских королевств». [Интернет 1]
  1. ^ Гурье: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма». [24]
  2. ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива (1973), с. 68, как цитирует Сьоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектической редукцией ортодоксальности и неортодоксальности, сколько возрождением древней, аборигенной цивилизации Инда. В этом процессе грубая, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись жрецами-брахманами, основная часть их культуры сохранилась лишь в фрагментарных сказаниях и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом вклад арийцев в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры сложилась уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь заявила о себе. [25]
  3. ^ Hopfe & Woodward (2008 , стр. 79 ): «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом».
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Университет Осло, Империя Маурьев , учебный курс» (PDF) . Проверено 11 апреля 2024 г.
  1. ^ Самуэль 2010 .
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Локкард 2007 , стр. 50.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Хилтебейтель 2007 , с. 12.
  4. ^ Ю. Масих в «Сравнительном исследовании религий» (2000), Издательство Motilal Banarsidass: Дели, ISBN   81-208-0815-0, стр. 18. «Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или местными религиями Индии и внесли большой вклад в развитие даже классический индуизм нашего времени».
  5. ^ Гетин (2008) , с. хв.
  6. ^ Авраам Эрали (2011). Первая весна: Золотой век Индии . Книги о пингвинах. стр. 538, 571. ISBN.  978-0-670-08478-4 .
  7. ^ Гомбрич (1988) , стр. 26–41.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Королева, Кристофер. «Введение: формы и источники вовлеченного буддизма». В Queen & King (1996) , стр. 17–18 .
  9. ^ Гомбрич (1988) , стр. 30–31.
  10. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты . Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 102–104, 264–269, 294–295. ISBN  978-81-208-0651-1 . ; Цитата: «Но окончательный смысл Вед в Упанишадах был, с точки зрения ведического канона в целом, явно новой идеей.»; п. 95: В частности, [старейшие] Упанишады были частью Ведического корпуса (...) Когда эти различные новые идеи были собраны вместе и отредактированы, они были добавлены к уже существующим Ведическим...»; стр. 294: « Когда появился ранний джайнизм, были распространены различные идеи, упомянутые в дошедших до нас старых Упанишадах...».
  11. ^ Клаус Г. Витц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–2, 23. ISBN.  978-81-208-1573-5 . ; Цитата: «Поэтому у араньяков мысль и внутреннее духовное осознание начали отделять более тонкие, более глубокие аспекты от контекста ритуального исполнения и мифа, с которым они были объединены до этого. Затем этот процесс пошел дальше и довелся до завершения в Упанишады (...) Знание и достижение Высшей Цели существовали с Ведических времен, но в Упанишадах внутреннее осознание, опираясь на крупные интеллектуальные открытия, пришло к языку, на котором можно было напрямую обращаться к Высшей Цели. независимо от ритуалов и священных знаний».
    Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 58 со сносками 148, 22–29, 87–103, обсуждение Упанишад и буддийской сутты см. 65–72. ISBN  978-3-447-03479-1 .
  12. ^ Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. стр. 3–5, 68–71. ISBN  978-0-19-536137-7 . ;
    Кристоф Вульф (2016). Исследование инаковости в глобализированном мире . Рутледж. стр. 125–126. ISBN  978-1-317-33113-1 . ; Цитата: «Но он [Бронкхорст] говорит об одновременном появлении ведического и неведического аскетизма. (...) [Об Оливелле] Таким образом, вызов старым ведическим взглядам состоял в новом богословии, записанном в ранние Упанишады, такие как «Брхадараньяка» и «Мундака-упанишада». Новый набор идей содержал…».
  13. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1204-8 , стр. 94–103
  14. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Реджинальд Рэй (1999), буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249
  15. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3-11-009896-9 , с. 293
  16. ^ Самуэль 2010 , стр. 123–125.
  17. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN   978-3-11-009896-9 , стр. 226–227
  18. ^ Shults (2014) , p. 126.
  19. ^ Shults (2014) , p. 127.
  20. Shults (2014) , pp. 125-129.
  21. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN   978-94-010-7810-8 , стр. 1–30
  22. ^ Джайни (2001) , стр. 47–48.
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Марк Сидериц (2007). Буддизм как философия: Введение . Эшгейт. п. 16 со сноской 3. ISBN  978-0-7546-5369-1 .
  24. ^ Гурье 1980 , с. 4.
  25. ^ Сьоберг 1990 , с. 43.
  26. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Наводнение 1996 , с. 16.
  27. ^ Самуэль 2010 , стр. 41–42.
  28. ^ Уайт 2006 , с. 28.
  29. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гомес 2013 , с. 42.
  30. ^ Донигер 2010 , с. 66.
  31. ^ Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
  32. ^ Нараянан 2009 , с. 11; Локкард 2007 , с. 52; Хилтебейтель 2007 , с. 3; Джонс и Райан 2006 , с. XVIII.
  33. ^ Тивари 2002 , стр. v; Локкард 2007 , стр. 52; Циммер 1951 , стр. 218–219; Ларсон 1995 , стр. 81.
  34. ^ Тивари 2002 , с. в.
  35. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Ларсон 2009 .
  36. ^ Фуллер 2004 , с. 88.
  37. ^ Казинс 2010 .
  38. ^ Хилтебейтель 2007 , с. 13.
  39. ^ Виджай Натх 2001 , с. 21.
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Виджай Натх 2001 , с. 19.
  41. ^ Самуэль 2010 , стр. 193–228.
  42. ^ Раджу 1992 , стр. 31.
  43. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Коуп, Стивен (2006). Мудрость йоги: Путеводитель искателя к необыкновенной жизни . Нью-Йорк: Bantam Books. стр. 276-278 . ISBN  978-0-553-38054-5 . OCLC   64098584 .
  44. ^ ( Гомбрич 1997 , стр. 29–30)
  45. ^ «Только по касте брамин, учитель Вед , (в шутку) этимологизируется как «немедитирующий» ( аджхаяка ). Брахманы, запоминающие три Веды ( тевидджа ), на самом деле ничего не знают: это процесс достижения Просветления. — то, что, как говорят, достиг Будда за три стражи той ночи, — это и есть истинные «три знания». Р.Ф. Гомбрич в книге Пола Уильямса, изд., «Буддизм: критические концепции в религиоведении». Тейлор и Фрэнсис 2006, стр. 120.
  46. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Карма и возрождение в индийской мысли (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Дидерихс. ISBN  978-3-89631-385-0 .
  47. ^ Лоуренс К. Беккер и Шарлотта Б. Беккер, Энциклопедия этики, 2-е издание, ISBN   0-415-93672-1 , Индуистская этика, стр. 678.
  48. ^ Парвеш Сингла. Руководство Жизни – Карма . Парвеш сингла. стр. 5–7. GGKEY:0XFSARN29ZZ . Проверено 4 июня 2011 г.
  49. ^ «Карма» в: Джон Боукер (1997), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press.
  50. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 351–352.
  51. ^ Сойвер, Дебора А. (ноябрь 1991 г.). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 51. ИСБН  978-0-7914-0799-8 .
  52. ^ Басвелл, Роберт Э., изд. (2004), Энциклопедия буддизма , стр. 711–712. Справочники Макмиллана, ISBN   978-0-02-865718-9
  53. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма , Гавайское университетское издательство, стр. 19.
  54. ^ Хадзиме Накамура (1989), История ранней философии Веданты: Часть первая , Дели : Мотилал Банарсидасс , 1990 (Перепечатка), стр. 136.
  55. ^ Таниссаро Бхиккху, [1] . См. примечание 2.
  56. ^ Сутра Махамаюри Видьяраджни Сутра Будды Матери Великого Павлина Минванга, переведенная на английский язык Ченг Ю Чунгом на основе китайского перевода Амогхаваджры (Тайшо, том 19, номер 982)
  57. ^ Пол Уильямс, Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; Учение Тхеравады. Тейлор и Фрэнсис, 2005, с. 147.
  58. ^ [2] «Распространенной ошибкой при рассмотрении такого понятия, как нирвана, является слишком большое внимание к точному значению этого термина в ущерб его более широким ассоциациям и контексту, не принимая во внимание количество синонимов, часто используемых для его описания. Конкретным примером может служить то, что нирвана — это «амрита», или бессмертие, но важно, что это относится к нектару, дарующему бессмертие богам, хотя в буддийском контексте это относится к состоянию, в котором нет смерти. он явно предназначен для того, чтобы вызвать положительные ассоциации с индийским мифом». Философская энциклопедия Рутледжа, Эдвард Крейг, 6. Синонимы нирваны, стр. 11, опубликовано Тейлором и Фрэнсисом, 1998 г., ISBN   0-415-07310-3 , ISBN   978-0-415-07310-3
  59. ^ Философская энциклопедия Routledge , Эдвард Крейг, 1. Происхождение и этимология слова «Нирвана», стр. 9, опубликовано Тейлором и Фрэнсисом, 1998 г., ISBN   0-415-07310-3 , ISBN   978-0-415-07310-3
  60. ^ О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия, с. 78, Аниндита Н. Балслев, SAGE Publications
  61. ^ " намах суддхайа буддхайа "; Стр. 67 История культуры из «Ваю-пураны» , Девендракумар Раджарам Патил, Раджарам Д.К. Патил
  62. ^ Традиция йоги: литература, философия и практика Георга Фейерштейна. ISBN   81-208-1923-3 . п. 111
  63. ^ Самадхи: Нуминозное и цессативное в индо-тибетской йоге Стюарт Рэй Сарбакер. ISBN   0-7914-6553-5 . п. 77
  64. ^ Роберт Турман, «Центральная философия Тибета». Princeton University Press, 1984, стр. 34.
  65. ^ Шоу, Сара (2006). Буддийская медитация: антология текстов Палийского канона , с. 223, Рутледж.
  66. ^ Эллен Коскофф (2013), Краткая энциклопедия мировой музыки Garland, Routledge, ISBN   978-0-415-99404-0 , страницы 992-993.
  67. ^ «Есть ли смысл читать молитвы Авесты» (PDF) . parsizoroastrianism.com . Проверено 11 апреля 2024 г.
  68. ^ РК Пейн: Тантрический ритуал Японии. Кормление богов: огненный ритуал Сингон и Коенраад Элст: Кто такой индус? 2001 г.
  69. Изображение Будды . Архивировано 21 марта 2007 г. в Wayback Machine.
  70. ^ Ю. Масих (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Дели, ISBN   81-208-0815-0 Страница 18.
  71. ^ «Индуизм и буддизм» . Ванесса Арельяно.
  72. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников, с. 158. Блумсбери Академик.
  73. ^ Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в Древней Индии». п. 26: «Это также подразумевало отрицание Шрути, наделенного характеристиками, которые придают ему статус субстанции. Все это влекло за собой также отрицание авторитета всех священных текстов брахманизма. Буддизм не признает за ними никакой ценности. как высший критерий истины, как хранилище норм, регулирующих поведение человека как члена общества и в его отношениях с богами, буддизм игнорирует Шрути, саму основу брахманизма».
  74. ^ «С Чанки [Чанкисутта MN 95] [PTS 2.164–2.177]» . СуттаЦентрал . Проверено 5 августа 2022 г.
  75. ^ Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников, с. 155. Блумсбери Академик.
  76. ^ Хам, Хён Сок (2016). Буддийская критика Вед и ведических жертвоприношений: исследование главы «Мимамса» Бхавивеки в «Мадхьямакахридаякарике и Таркаджвале», стр. 99-102. Мичиганский университет.
  77. ^ Хам, Хён Сок (2016). Буддийская критика Вед и ведических жертвоприношений: исследование главы «Мимамса» Бхавивеки в «Мадхьямакахридаякарике и Таркаджвале», стр. 119–133. Мичиганский университет.
  78. ^ Хам, Хён Сок (2016). Буддийская критика Вед и ведических жертвоприношений: исследование главы «Мимамса» Бхавивеки в «Мадхьямакахридаякарике и Таркаджвале», стр. 64-67. Мичиганский университет.
  79. ^ Шарфе, Хартмут (2002), Справочник по востоковедению , стр. 13-14. Брилл Академик, ISBN   978-90-04-12556-8
  80. ^ Хам, Хён Сок (2016). Буддийская критика Вед и ведических жертвоприношений: исследование главы «Мимамса» Бхавивеки Мадхьямакахридаякарики и Таркаджвалы . Мичиганский университет.
  81. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999). Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзэн . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-21972-4 . п. 2.
  82. ^ Валпи, Кеннет Рассел; Гупта, Рави Мохан (2013). Бхагавата Пурана, священный текст и живая традиция , с. 146. Издательство Колумбийского университета.
  83. ^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма, третье издание , с. 372. СУНИ Пресс.
  84. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма , Гавайское университетское издательство, стр. 185.
  85. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений , издательство Гарвардского университета , стр. 202. [3]
  86. ^ AK Warder (1998), Курс индийской философии , второе издание, опубликованное Мотилалом Банарсидасом, стр. 81.
  87. ^ Дэвид Калупахана (1977), Буддийская философия: исторический анализ , опубликовано University of Hawaii Press, стр. 23–24.
  88. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Том Тиллеманс (2011), Дхармакирти , Стэнфордская энциклопедия философии
  89. ^ Чаттерджи, Сатишандра (1 января 2016 г.). Теория познания ньяя: критическое исследование некоторых проблем логики и метафизики . Мотилал Банарсидасс. п. 319. ИСБН  978-81-208-4082-9 . Проверено 31 мая 2022 г.
  90. ^ Дас, Канти Лал; Мукерджи, Анирбан (2008). Язык и онтология . Нью-Дели: Северный книжный центр. п. 71. ИСБН  978-81-7211-228-8 .
  91. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников , с. 176. Блумсбери Академик.
  92. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , стр. 186. БРИЛЛ
  93. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , стр. 187. БРИЛЛ
  94. ^ ( Гомбрич 1997 , стр. 37)
  95. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как начался буддизм. Условное происхождение ранних учений , с. 51. Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
  96. ^ Флуд, Гэвин Деннис (1996). Введение в индуизм, стр. 231–232, 238. Издательство Кембриджского университета.
  97. ^ Фрэнсис X Клуни (1993), Богословие после Веданты: эксперимент в сравнительной теологии, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-1365-4 , страницы 68-71.
  98. ^ Брахма-сутры (Шанкара Бхашья) (5 марта 2014 г.). «Глава III, Раздел II, Адхикарана VIII» . www.wisdomlib.org . Проверено 8 мая 2022 г.
  99. ^ Дэвид Гордон Уайт (1998). Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 18. ISBN  978-0-226-89499-7 . ПРИМЕЧАНИЕ. Подобное отождествление также сделано в Хатхайогапрадипике (4.50).
  100. ^ Питер Харви, Мистика сознания в беседах Будды. В изд. Карела Вернера «Йог и мистик». Керзон Пресс 1989, с. 100.
  101. ^ Деуссен, Пол и Геден, А.С. Философия Упанишад. Cosimo Classics (1 июня 2010 г.). С. 86. ISBN   1-61640-240-7 .
  102. ^ Раджу, Пулла Тирупати. Структурные глубины индийской мысли. Серия SUNY по философии. П. 26. ISBN   0-88706-139-7 .
  103. ^ Свами Прабхавананда, Упанишады: Дыхание Вечного, «AJA - Текст Брихадараньяка-упанишад» . Архивировано из оригинала 2 апреля 2012 года . Проверено 1 июля 2012 года .
  104. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press, 1995, стр. 34.
  105. ^ ДасГупта, Сурендранатх. История индийской философии, Том 1. Издательство Кембриджского университета. С. 46. ISBN   978-0-521-11629-9 .
  106. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джозеф Вальзер, Когда буддизм стал антибрахманским? Дело о пропавшей душе , Журнал Американской академии религии , том 86, выпуск 1, март 2018 г., страницы 94–125, https://doi.org/10.1093/jaarel/lfx024
  107. Бхагавата Пурана 3.28.41. Архивировано 17 февраля 2012 г., в Wayback Machine.
  108. ^ Таниссаро Бхиккху, Стратегия отсутствия себя. [4] Архивировано 4 февраля 2013 г. в Wayback Machine . Сутту см. в [5] .
  109. ^ Нанавира Тхера , Ниббана и Анатта. [6] . Ранние сочинения -> Ниббана и Анатта -> Ниббана, Атта и Анатта.
  110. ^ Пол Уильямс, Буддизм Махаяны: Основы доктрины , 2-е издание, Рутледж, Лондон и Нью-Йорк, 2009, стр. 108-109.
  111. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джонс, CV (2020). Буддийское Я: О Татхагатагарбхе и Атмане , стр. 55-60. Издательство Гавайского университета.
  112. ^ Джонс, резюме (2020). Буддийское Я: О Татхагатагарбхе и Атмане , стр. 1-3. Издательство Гавайского университета.
  113. ^ Уильямс, Пол (2008). Буддизм Махаяны: Основы доктрины, с. 108. Рутледж .
  114. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма, третье издание , с. 373. СУНИ Пресс.
  115. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN   978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII.
  116. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Издательская группа «Розен» . п. 122. ИСБН  978-0823931798 .
  117. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , Глава 1
  118. ^ Карел Вернер (1994), Йог и мистик: исследования индийского и сравнительного мистицизма , Routledge, стр. 24.
  119. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 50, 96.
  120. ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Дерриды (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN   978-0415187077 , страницы 1–4.
  121. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , третье издание, State University of New York Press, ISBN   978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман - Я и все
  122. ^ О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями , Oxford University Press , ISBN   978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115;О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедард (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары , Диссертация – Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18–35.
  123. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая , Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, стр. 137–138. «Он обладает дхармой неуничтожения» — это перевод Накамурой слова «ачаванадхаммам».
  124. ^ Стивен Коллинз (2000), Aggañña sutta , Sahitya Akademi, стр. 58.
  125. ^ Питер Харви (1995), Самоотверженный разум , Curzon Press, стр. 234.
  126. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка Мотилала Банарсидасса, 1990, с. 137.
  127. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Международная издательская группа Continuum, 1996, стр. 38.
  128. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ричард Фрэнсис Гомбрич. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа Continuum, 1996, с. 39.
  129. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрич, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа Continuum, 1996, с. 40.
  130. ^ См. также Александр Винн, «Происхождение буддийской медитации». Рутледж 2007, с. 116.
  131. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харви, Питер (2019). «Буддизм и монотеизм», с. 1. Издательство Кембриджского университета.
  132. ^ Блэкберн, Энн М.; Сэмюэлс, Джеффри (2003). «II. Отрицание Бога в буддизме и причины, стоящие за этим» . Приближение к Дхамме: буддийские тексты и практики в Южной и Юго-Восточной Азии . Париятти. стр. 128–146 . ISBN  978-1-928706-19-9 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  133. ^ Иасваран, Экнат (2007). Дхаммапада: (Классика индийской духовности) . Нилгири Пресс. п. 227. ИСБН  978-1-58638-020-5 .
  134. ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской научной традиции», Журнал индийской философии , 16:1 (март 1988), стр. 9-10.
  135. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Доктор В.А. Гунасекара. «Буддийское отношение к Богу» . Заявление, сделанное на межрелигиозном семинаре . Архивировано из оригинала 8 апреля 2007 года . Проверено 27 апреля 2007 г.
  136. ^ Нарада Тхера (2006) «Будда и его учение», стр. 268-269, Издательство Jaico.
  137. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вестерхофф, январь. «Творение в буддизме» у Оливера, Саймона. Оксфордский справочник творения , Издательство Оксфордского университета, Оксфорд, готовится к печати
  138. ^ Капштейн, Мэтью Т. Буддийский отказ от теизма, Диоген 2005; 52; 61.
  139. ^ Хейс, Ричард П., «Принципиальный атеизм в буддийской научной традиции» , Журнал индийской философии , 16:1 (1988: март), стр. 11-15.
  140. ^ Б. Алан Уоллес, «Действительно ли буддизм нетеистический?» в информационном бюллетене Snow Lion, зима 2000 г., ISSN 1059-3691, том 15, номер 1. https://www.shambhala.com/snowlion_articles/is-buddhism-really-nontheistic/
  141. ^ Далай-лама (2020). Дзогчен: Сердечная Сущность Великого Совершенства. п. 188. Публикации Шамбалы.
  142. ^ Норбу, Намкай; Клементе, Адриано (1999). Высший источник: Кунджед Гьялпо, Фундаментальная тантра Дзогчен Семде, стр. 94. Публикации Снежного Льва.
  143. ^ К. Н. Упадхайя, Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль. Philosophy East and West Vol.18 (1968), стр. 163-173, доступ по адресу http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ew27039.htm. Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine .
  144. ^ Мрозик, Сюзанна. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870. «Во всех сообщениях подчеркивается, что каста не имеет никакого отношения к статусу человека в монашеской общине».
  145. ^ Венкатеш, Кришнан (9 февраля 2017 г.). «Будда беседует с сторонником превосходства браминов» . Трехколесный велосипед . Проверено 27 октября 2021 г.
  146. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в Древней Индии».
  147. ^ Омведт (2003) , стр. 76.
  148. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , с. 101. БРИЛЛ
  149. ^ Коэн, Ричард С. «Индия» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 358. «Хотя буддийские тексты принимают существование «каст» как нечто само собой разумеющееся, они не пытаются ни оправдать социальную систему, ни распространить ее».
  150. ^ Омведт, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам . Нью-Дели: Публикации Sage. п. 72. ИСБН  978-0-7619-9664-4 .
  151. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , с. 100. БРИЛЛ
  152. ^ Уолш, Морис (2005). Длинные беседы Будды . Wisdom Publications Inc. с. 216.
  153. ^ Мрозик, Сюзанна. «Упали» в Энциклопедии буддизма Макмиллана, стр. 870.
  154. ^ Канча Илайя, «Бог как политический философ: вызов Будды брахманизму» с. 169
  155. ^ Таниссаро Бхиккху, Горсть листьев, том 1, 2-е издание, стр. 391.
  156. ^ См., например, Дхп XXVI, Брахманавагга или Маджхима Никая 3.24, или особенно MN 98, где приведены три из многих примеров.
  157. ^ Перевод Пиядасси Тхеры: [7] .
  158. ^ Дхаммапада XXVI, перевод Таниссаро Бхиккху: [8] .
  159. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж 2000, стр. 47, 49.
  160. ^ Сью Гамильтон, Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж 2000, с. 49.
  161. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Брахманадхаммика сутта» . СуттаЦентрал . Проверено 16 февраля 2024 г.
  162. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , стр. 173-174. БРИЛЛ
  163. ^ Тола, Фернандо. Драгонетти, Кармен (2009). «Брахманизм и буддизм: две противоположные концепции общества в Древней Индии». п. 26.
  164. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Курфиртова, Мари Хана. 2017. Сострадательное жертвоприношение: буддийское включение ведических ритуалов хомы. Магистерская диссертация, Гарвардская школа повышения квалификации.
  165. ^ «МН 7, СуттаЦентрал» . СуттаЦентрал . Проверено 20 июля 2022 г.
  166. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-103-3 .
  167. ^ Майкл Кэрритерс, Будда. Взято из книги «Основатели веры» , опубликованной Oxford University Press, 1986, стр. 30.
  168. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, с. 72.
  169. ^ Дхармакарини Манишини, Western Buddha Review. Доступ по адресу «Камма в контексте: Махакаммавибхангасутта и Кулакаммавибхангасутта» . Архивировано из оригинала 8 августа 2013 года . Проверено 8 августа 2013 г.
  170. ^ Ричард Гомбрич , Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж и Кеган Пол, 1988, стр. 44.
  171. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Нанамоли, Бхиккху (пер.) (1995, изд. Бхиккху Бодхи). Беседы Будды средней длины: новый перевод Маджхима Никаи. Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-072-X .
  172. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж, 2007, с. 73.
  173. ^ Йоханнес Бронкхорст , Две традиции медитации в Древней Индии. Franz Steiner Verlag Weisbaden GmbH, стр. 1–17.
  174. ^ Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи. Бостон: Публикации мудрости. ISBN   0-86171-331-1 .
  175. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Александр Винн, «Происхождение буддийской медитации». Рутледж 2007, стр. 51.
  176. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 56.
  177. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философии: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 199 .
  178. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2003). Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана , Penguin Classics, Великобритания.
  179. ^ Брайант, Эдвин Ф. (2017). Бхакти-йога: сказки и учения из Бхагавата-пураны, стр. 56–58, 73–75. Фаррар, Штраус и Жиру.
  180. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ричард Гомбрич, Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений. Международная издательская группа Continuum, 1996, с. 58.
  181. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, стр. 109.
  182. ^ Майкл Кэрритерс, Будда, 1983, стр. 36. Найдено в книге «Основатели веры», Oxford University Press, 1986.
  183. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, с. 21.
  184. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майкл Кэрритерс, Будда, 1983, стр. 41–42. Найдено в книге «Основатели веры», Oxford University Press, 1986.
  185. ^ Александр Винн, Происхождение буддийской медитации. Рутледж 2007, с. 42.
  186. ^ Александр Винн 2007, стр. 109
  187. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Читай и учись» . www.himalayanacademy.com .
  188. ^ Брахмачари Сиддхешвар Шай против штата Западная Бенгалия (Верховный суд Индии), доступно по адресу [9]. Архивировано 30 октября 2006 г., на Wayback Machine.
  189. ^ Датт, Налинакша. Ранняя история распространения буддизма и буддийских школ . Cosmo Publications, 2005. Стр. 72-78. ISBN   81-307-0092-1 .
  190. ^ Хантер, WW Индийская империя: ее люди, история и продукты . Рутледж, 2000. С. 149. ISBN   0-415-24495-1 .
  191. ^ Корнилл, Кэтрин (редактор) (2013), Спутник Уайли-Блэквелла по межрелигиозному диалогу e p. 188. Уайли-Блэквелл.
  192. ^ Хадзиме Накамура , История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 133–134.
  193. ^ Хельмут из «Веданта и буддизм, сравнительное исследование» (1950) 1950 Труды Академии наук и литературы
  194. ^ ( Гомбрич 1997 , стр. 31)
  195. ^ «Мы можем различать Упанишады по относительному возрасту. Первыми являются ранние, добуддийские Упанишады (Чандогья, Брахаданьяка, Айтрейя, Тайттирия, Кауитаки и несколько более поздние Кена и Иса)». Фальбуш и др. (2008) Энциклопедия христианства : Том 5: Si-Z с. 645, перевод Джеффри Уильяма Бромили, Wm. Издательство Б. Эрдманс ISBN   0-8028-2417-X , 978-0-8028-2417-2
  196. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Буддийское паломничество и буддийское паломничество , Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN  978-81-206-1196-2
  197. ^ Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита , Мотилал Банарсидасс, стр. 103–104, ISBN  978-81-208-0880-5
  198. ^ Хадзиме Накамура (1990) История ранней философии Веданты : Часть первая. с.139, Перепечатка Motilal Banarsidass Publ.
  199. ^ К. Н. Упадхайя (1968) «Влияние раннего буддизма на индуистскую мысль (с особым упором на Бхагавадгиту)». Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine , Philosophy East and West. Том 18, стр. 163–173, Гавайский университет Press
  200. ^ Стивен Сатклифф, Религия: эмпирические исследования. Ashgate Publishing, Ltd., 2004, стр. 135.
  201. ^ Джон Дж. Холдер, Ранние буддийские беседы. Издательская компания Hackett, 2006, стр. xi.
  202. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка издательства Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 135.
  203. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 188. Издательство Калифорнийского университета.
  204. ^ Винай Лал. (2007). Индия и ее соседи ucla.edu
  205. Bhag-P 1.3.24. Архивировано 26 сентября 2007 г. в Wayback Machine. «Затем, в начале Кали-юги, Господь явится как Господь Будда, сын Анджаны , в провинции Гая , просто для цель ввести в заблуждение тех, кто завидует верному теисту».
  206. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 189. Издательство Калифорнийского университета.
  207. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 203. Издательство Калифорнийского университета.
  208. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 204. Издательство Калифорнийского университета.
  209. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 206. Издательство Калифорнийского университета.
  210. ^ Стадхолм, Александр (2002). Истоки Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха-сутры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 39-40.
  211. ^ Чандра, Локеш (1988). Тысячерукий Авалокитешвара. стр. 32, 187. Нью-Дели: Abhinav Publications, Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN   81-7017-247-0 .
  212. ^ «Бхайрава» в книге Роберта Э. Басвелла-младшего, Дональда С. Лопеса-младшего. Принстонский словарь буддизма .
  213. ^ Булчу Сиклош, Тантры Ваджрабхайравы: тибетская и монгольская версии, английский перевод и аннотации, Институт буддийских исследований, 1996
  214. ^ Холт, Дж. (2000). Индуистский Будда и буддийский Вишну: религиозные трансформации в Индии и Шри-Ланке. Университет Калгари.
  215. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (1976). Происхождение зла в индуистской мифологии, с. 208. Издательство Калифорнийского университета.
  216. ^ «1959-156-1: Ачарья Бхававивека обращает неверующего в буддизм» . Художественный музей Филадельфии: Ачарья Бхававивека обращает неверующего в буддизм . Проверено 5 октября 2014 г.
  217. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011), Буддизм в тени брахманизма , с. 191. БРИЛЛ
  218. ^ Голд, Джонатан К. (2021 г.), «Васубандху» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весной 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 18 июля 2022 г.
  219. ^ Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников, с. 97. Блумсбери Академик.
  220. ^ Экель, Малкольм Дэвид. (2008). Бхавивека и его буддийские оппоненты, с. 3. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. Гарвардская восточная серия, Том. 70, ISBN   978-0-674-03274-3 . Содержит перевод глав 4 и 5.
  221. ^ Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников, стр. 122–127, 167–171, 212–220. Академик Блумсбери.
  222. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма, третье издание , с. 374. СУНИ Пресс.
  223. ^ Дорогой, Грегори Джозеф. Оценка ведантической критики буддизма. Издательство Мотилал Банарасидасс. Дели, 1987. С. 315–316. ISBN   978-81-208-0363-3 .
  224. ^ Дойч, Элиот. Адвайта Веданта: философская реконструкция . Центр Пресс Восток-Запад, 1969. С. 50. ISBN   0-8248-0271-3 .
  225. ^ Матилал, Бимал Кришна (автор), Ганери, Джонардон (редактор) и (Тивари, Хираман) (1998). Характер логики в Индии . Олбани, Нью-Йорк, США: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN   0-7914-3739-6 (HC: бескислотный), стр. 4
  226. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Корниль, Кэтрин (редактор) (2013), Спутник Уайли-Блэквелла по межрелигиозному диалогу e p. 199. Уайли-Блэквелл.
  227. ^ Корнилл, Кэтрин (редактор) (2013), Спутник Уайли-Блэквелла по межрелигиозному диалогу e p. 200. Уайли-Блэквелл.
  228. ^ Торелла, Рафаэле. «Пратьябхиджна и логико-эпистемологическая школа буддизма» в изд. Гудриана. (1992) Ритуалы и размышления в раннем тантризме: исследования в честь Андре Паду, стр. 327-346. СУНИ Пресс.
  229. ^ Январь 2008 г., ТОМ. 213, №1
  230. ^ Хилл, Кристофер. Южная Азия: Экологическая история . ABC-CLIO 2008, стр. 35. «Благодаря работе Калидаса мы начинаем видеть восхождение индуизма, заменяющего буддизм как доминирующую религию».
  231. ^ Морли, Грейс. 2005. Индийская скульптура. Книги Роли. стр. 28. «К концу периода Гуптов буддизм уже не был доминирующим, даже на севере, где он преобладал так долго».
  232. ^ Инден, Рональд. «Ритуал, власть и время цикла в индуистском королевстве». В изд. Дж. Ф. Ричардса « Царство и власть в Южной Азии» . Нью-Дели: Oxford University Press, 1998, стр.67, 55. До восьмого века Будде был присвоен статус универсального божества, а церемонии, посредством которых король достигал императорского статуса, представляли собой тщательно продуманные церемонии дарения, влекущие за собой подарки буддийским монахам и установка символического Будды в ступе... Эта модель изменилась в восьмом веке. Будда в качестве верховного императорского божества был заменен одним из индуистских богов (за исключением Паласа в восточной Индии, на родине Будды). ...Раньше Будде поклонялись в имперском стиле (пуджа). Теперь, когда один из индуистских богов заменил Будду в имперском центре и на вершине космополитической системы, появляется образ или символ индуистского бога. размещается в монументальном храме и подвергается все более тщательному поклонению пудже в имперском стиле».
  233. ^ Холт, Джон. Буддийский Вишну . Columbia University Press, 2004, стр. 12,15 «Замена Будды как «космической личности» в мифической идеологии индийского королевства, как мы вскоре увидим, произошла примерно в то же время, когда Будда был включен и подчинен внутри брахманический культ Вишну».
  234. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джа, Д.Н. (1 июня 2018 г.). «Монументальное отсутствие. Разрушение древних буддийских памятников» . Архивировано из оригинала 9 июля 2018 года . Проверено 9 июля 2018 г.
  235. ^ Смит, Винсент А. (1908). Ранняя история Индии . Оксфордский университет. п. 180. ИСБН  9788185205212 . OCLC   235958116 . Общественное достояние В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
  236. ^ Харпер, Франческа (12 мая 2015 г.). «1000-летняя рукопись и истории, которые она рассказывает» . Кембриджский университет . Проверено 3 июня 2018 г.
  237. ^ Шуман, Ганс Вольфганг (2004). Исторический Будда: времена, жизнь и учение основателя буддизма . Мотилал Банарсидасс. п. 70. ИСБН  9788120818170 .
  238. ^ Хиракава, Акира; Гронер, Пол (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 223. ИСБН  81-208-0955-6 .
  239. ^ «Статья о ступах Деокотар, возможно, подвергшихся нападению Пушьямитры» . Археология.орг. 4 апреля 2001 года . Проверено 27 мая 2013 г.
  240. ^ Акира Хиракава, Пол Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до раннего Махаяны , Motilal Banarsidass Publ. ISBN   81-208-0955-6 , с. 223
  241. ^ О'Нил, Том (январь 2008 г.). Древнее искусство Индии . Беной К. Бел. Журнал «Нэшнл Географик». Смена конфессий была такой, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, в том числе и в Аджанте, строились под властью и покровительством индуистских королей.
  242. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Энди Ротман (переводчик), Пол Харрисон и др. (редакторы), Божественные истории - Дивьявадана, часть 1, Wisdom Publications, Бостон, ISBN   0-86171-295-1 , Введение, Предварительный обзор книги. Архивировано 5 августа 2017 г. в Wayback Machine.
  243. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: буддийское происхождение и ранняя история буддизма в Южной и Юго-Восточной Азии . Рутледж. стр. 66, сноска 8. ISBN  978-0-415-33227-9 .
  244. ^ Акира Хиракава, Пол Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до раннего Махаяны , Motilal Banarsidass Publ. ISBN   978-81-208-0955-0 , с. 223
  245. ^ Б.М. Баруа (март 1930 г.). «Старые буддийские святыни и надписи Бодх-Гая» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . VI (1): 1–31 . Проверено 2 января 2023 г.
  246. ^ Сестра Ниведита: Мастер, каким я его видел. Коенраад Эльст 2001: Кто такой индус
  247. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма , третье издание, с. 375. СУНИ Пресс.
  248. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Свами Вивекананда (1959). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том. 5 (Седьмое изд.). Адвайта Ашрам. стр. 454–455 . ISBN  9788175058668 .
  249. ^ Свами Вивекананда (2003). Будда и его послание (второе изд.). Адвайта Ашрам. стр. 44–45 . ISBN  8175052457 .
  250. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма , третье издание, с. 376. СУНИ Пресс.
  251. ^ Радхакришнан. Индийская философия , т.2, с. 469.
  252. ^ Майкл Кэрритерс, Будда. Взято из книги «Основатели веры» , опубликованной Oxford University Press, 1986, стр. 38.
  253. ^ Коллинз, Стивен (1990). Самоотверженные личности. Издательство Кембриджского университета, с. 9.
  254. ^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма , третье издание, с. 379. СУНИ Пресс.
  255. ^ Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма, третье издание , с. 378. СУНИ Пресс.
  256. ^ Мисра, Нилеш. «Далай-лама критикует прозелитизм» . Новости АВС . Проверено 18 июля 2022 г.
  257. ^ Далай-лама XIV (официальный сайт) (18 июля 2022 г.). «Его Святейшество Далай-лама главный гость на 1-м Всемирном индуистском конгрессе» . dalailama.com . Проверено 18 июля 2022 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  258. ^ Венкат, Видья (16 июня 2018 г.). «Индия — это наш Арьябхуми, — говорит Далай-лама» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 18 июля 2022 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3792c798a00d2ab06a4b9c4480ca5c69__1720698420
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/37/69/3792c798a00d2ab06a4b9c4480ca5c69.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Buddhism and Hinduism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)