Двиджа
Двиджа ( санскрит : द्विज) означает «дваждырожденный». Эта концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а позднее рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит обряд посвящения , который направляет его в школу ведического изучения. [ 1 ] [ 2 ] Этот термин также относится к членам трех варн в традиционной индуистской социальной системе или социальным классам — брахманам (священникам и учителям), кшатриям (воинам) и вайшьям торговцам), чья самскара посвящения Упанаяны (земледельцам, пастухам и рассматривалось как второе или духовное рождение. [ 1 ] [ 2 ]
Слово Двиджа не встречается ни в каких Ведах и Упанишадах , а также не встречается ни в одной литературе Веданги, такой как Шраута-сутры или Грихья-сутры. [ 3 ] Это слово почти не встречается в литературе Дхармасутры . [ 3 ] Все больше упоминаний о нем появляется в текстах Дхармасастр, относящихся к текстам середины и конца I тысячелетия нашей эры. Присутствие слова Двиджа указывает на то, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи. [ 3 ]
Значение двух рождений
[ редактировать ]
«Двиджа» означает «дваждырожденный»: первое рождение — физическое, а второе — «духовное». [ 4 ] Второе «рождение» происходит, когда человек начинает выполнять свою роль в обществе во время Упанаяны посвящения церемонии . Например, брамина отправляют в школу для изучения и следования Брахмопадеше (проповеди, совета) в вопросах природы Брахмана , высшей реальности . Традиционно кшатрий начинал учиться владению оружием, а вайшья начинал торговое обучение. [ 4 ]
Предпосылка концепции Двиджа заключалась в том, что человек рождается физически через своих родителей дома, духовно – через своего учителя в школе ( гурукул ), который помогает ученику сформировать разум и реализовать себя. [ 5 ] [ 6 ]
Литература
[ редактировать ]Слово Двиджа и его эквивалент, такой как Двиджати , не встречаются ни в каких Ведах , ни в Упанишадах , ни в какой-либо литературе Веданги, такой как Вьякарана , Шикша , Нирукта , Чанды , Шраута-сутры или Грихья-сутры. [ 7 ] Такие слова, как Двиджанман, появляются в главе 1.60 Ригведы, но контекст - не люди, а «огонь», однажды рожденный на небесах, а затем принесенный и рожденный снова на земле. [ 7 ]
Этот термин отсутствует во всех теологических и ритуальных текстах, предшествующих II веку до нашей эры, а также в самых ранних текстах Дхармасутры . Впервые оно появляется в «Гаутама Дхармасутре», но не в том контексте, который был понят позже. [ 3 ]
Первое значительное упоминание слова Двиджа происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленном между 2 и 3 веками нашей эры. В Яджнавалкья Смрити , составленном в 4 или 5 веке нашей эры, это слово упоминается реже (40 раз). В крупных индуистских эпосах « Вальмики Рамаяна» и «Махабхарата» слово Двиджа упоминается 214 и 1535 раз соответственно. [ 7 ] [ примечание 1 ] Это, как утверждает Патрик Оливель , позволяет предположить, что Двиджа — это не ведическая или древняя традиция индуизма, а нововведение, появившееся где-то в 1-м тысячелетии нашей эры. [ 7 ] Это слово является важным научным маркером, позволяющим идентифицировать текст как вероятный из средневековой Индии. [ 3 ]
Подразумеваемое
[ редактировать ]Двиджа в средневековых индийских текстах относится к представителям первых трёх варн — браминам , кшатриям и вайшьям . Ашвалаяна указывает , Сутра что ребенок, не являющийся двиджей, также может быть отнесен к категории двиджа, если он желает выполнять обязанности, связанные с этими варнами. [ 4 ]
Церемония инициации (упанаяна) наделяет посвященных мужчин священной нитью — петлей, которую носят рядом с кожей через левое плечо и через правое бедро. [ нужна ссылка ] Эта Двиджа-церемония была рекомендована в текстах средневековой эпохи для брахманов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они открыли свои школы. Напротив, в этих текстах шудры считались непригодными для участия в Двиджа-церемонии и формальном обучении. [ 8 ]
Некоторые санскритские тексты представляют иную точку зрения. Махабхарата, например, утверждает, что шудра, обладающий сдержанностью и чистым поведением, подобен двидже , и предполагает, что шудры могут обладать ведическими знаниями. [ 8 ] С 19 века концепция Двиджи подвергается все большему сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, распевали ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманским ритуалам. [ нужна ссылка ]
Индуистские тексты предлагают противоречивое мнение о том, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (социальными классами или кастами). [ 9 ] [ 10 ] Веды и Упанишады никогда не упоминают каких-либо ограничений ни по признаку пола, ни по варне . [ 9 ] Упанишады утверждают, что рождение человека не определяет его право на духовное знание, имеют значение только его усилия и искренность. [ 10 ] Некоторые Дхармасутры и Дхармашастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, заявляют, что все четыре варны подходят для всех областей знаний; в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн, но недоступно Шудре и женщинам. [ 9 ] [ 10 ]
Брахманские центры обучения были открыты для всех каст Двиджа, утверждает Ромила Тапар, и «похоже, что они привлекали в основном учеников-брахманов». [ 11 ] Ограничения Двиджи могут быть теоретическими, поскольку большинство студентов приобретали свои экономически полезные навыки посредством ученичества в своей семье или в гильдиях. [ 11 ] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджи как теорию, потому что в действительности в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудров, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие строили сложные произведения искусства, изделия и большие храмы. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
На практике, как утверждают Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространялись на все слои древнего и средневекового общества. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Лиз МакКин утверждает, что концепция гуру была распространена во многих классах и кастах, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам, а также к различным классам и кастам. [ 18 ] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, в число гуру входили женщины и представители всех варн . [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ В Махабхарате около 1,8 миллиона слов. Слово Двиджа встречается в среднем один раз на каждые 1170 слов.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Двиджа , Британская энциклопедия (2014)
- ^ Перейти обратно: а б Манилал Бозе (1998). Социальная и культурная история Древней Индии . Концепция. стр. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). На краю поляны: индийские и сравнительные исследования в честь Чарльза Маламуда . Том 7 библиотеки Школы высоких исследований, религиозных наук: серия «История и просопография». Брепольс, Бельгия. стр. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 189 . ISBN 978-0-7546-3431-7 . Проверено 22 февраля 2013 г.
- ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование . Мотилал Банарсидасс. стр. 67–68, 133. стр. 978-81-208-0423-4 .
- ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции , Нумен, Том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
- ^ Перейти обратно: а б с д Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). На краю поляны: индийские и сравнительные исследования в честь Чарльза Маламуда . Том 7 библиотеки Школы высоких исследований, религиозных наук: серия «История и просопография». Брепольс, Бельгия. стр. 124–126. ISBN 978-2-503-54472-4 .
- ^ Перейти обратно: а б Сурес Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры . Абхинав. стр. 176–178. ISBN 978-81-7017-370-0 .
- ^ Перейти обратно: а б с К.С. Мурти (1993), Ведическая герменевтика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811058 , страницы 14–17.
- ^ Перейти обратно: а б с Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147–158.
- ^ Перейти обратно: а б Ромила Тапар (1978). Социальная история Древней Индии: некоторые интерпретации . Ориент Блэксван. п. 126. ИСБН 978-81-250-0808-8 . Проверено 22 февраля 2013 г.
- ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского мастера, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, страницы 224-230
- ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, страницы 123-141.
- ^ Р. Н. Мисра (2011), Сильписы в Древней Индии: за пределами их приписываемого локуса в древнем обществе , Социолог, Vol. 39, № 7/8, стр. 43-54
- ^ Стелла Крамриш (1994), Исследование сакрального искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66.
- ^ Хартмут Шарф (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276.
- ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271.
- ^ Лиз МакКин (1996), Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение, University of Chicago Press, ISBN 978-0226560106 , страницы 14–22, 57–58.
- ^ Джон Страттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310.
- ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122.
- ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, University of California Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
медиафайлы по теме: Двиджа Викискладе есть
