✖


Jump to content

Дхармашастра

(Перенаправлено из Дхармасутры )
Палийский эквивалент см. в Дхаммасаттхе .
Часть серии о
Индуистские писания и тексты
Веды
Упанишады
Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Веданггас
Пураны
История
Сангамская литература
Шастры и сутры
Хронология

Дхармашастра ( санскрит : धर्मशास्त्र ) — это санскритские пуранические тексты смрити о законе и поведении, относящиеся к трактатам ( шастрам ) по Дхарме . В отличие от Дхармасутры, основанной на Ведах , эти тексты в основном основаны на Пуранах . Существует множество Дхармашастр, число которых, по разным оценкам, составляет от 18 до более 100. [примечание 1] Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датированных 1-м тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате исследований Кальпы (Веданги) в ведическую эпоху. [2] [3]

Текстовый корпус Дхармашастры был составлен в поэтических стихах. [4] и являются частью индуистских смрити , [5] представляющие собой различные комментарии и трактаты по этике, особенно обязанностям и ответственности перед самим собой и семьей, а также тем, что требуется как член общества. [6] [7] В текстах обсуждаются ашрам (этапы жизни), варны (социальные классы), пурушартха (правильные жизненные цели), личные добродетели и обязанности, такие как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правила справедливой войны и другие. темы. [8] [9] [10]

Дхармашастра стала влиятельной в современной колониальной истории Индии колониальные администраторы сформулировали ее , когда ранние британские как закон страны для всех немусульман (индусов, джайнов, буддистов, сикхов) на Индийском субконтиненте после того, как шариат был установлен императором Аурангзебом. уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии. [11] [12] [13]

История

[ редактировать ]
Копия королевского пожалования на землю, записанная на медной пластине, сделанная королем Чалукья Трибхуваной Малла Девой в 1083 году.

Дхармашастры основаны на древних текстах Дхармасутры , которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленных во 2-м тысячелетии до нашей эры - в первых веках 1-го тысячелетия до нашей эры. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы ( шакхи ), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. [14] Каждая Веда делится на две категории, а именно: Самхита, представляющая собой сборник стихов -мантр , и Брахманы , представляющие собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхиты. [15] Слой Брахмана расширился, и некоторые из новых эзотерических слоев текста, исследующих скрытые смыслы ведических ритуалов, были названы Араньяками, а философские разделы стали называться Упанишадами . [15] [16] Ведическая основа литературы Дхармы находится в брахманическом слое Вед. [15]

К концу ведического периода, после середины I тысячелетия до нашей эры, язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, стал слишком архаичным для людей того времени. Это привело к созданию Ведических дополнений, названных Ведангами , что буквально означает «части Вед». [15] Веданги были вспомогательными науками, которые были сосредоточены на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикшу (фонетика, слог), Чанды (поэтический размер), Вьякарану (грамматику, лингвистику), Нирукту (этимологию, глоссарий), Джйотишу (хронометраж) . , астрономия) и Кальпа (ритуалы или надлежащие процедуры). Исследования Кальпа Веданги породили Дхарма-сутры, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [15] [17] [18]

Дхармасутры

[ редактировать ]

Дхармасутр было множество, но до наших дней дошло только четыре текста. [19] Наиболее важными из этих текстов являются сутры Апастамбы , Гаутамы , Баудхаяны и Васиштхи . [20] В этих дошедших до нас текстах цитируются авторы и отражаются мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутры существовала до того, как были составлены эти тексты. [21] [22]

Сохранившиеся Дхармасутры написаны в кратком формате сутр . [23] с очень краткой неполной структурой предложений, которые трудно понять и которые оставляют читателю возможность интерпретировать многое. [19] Дхармасастры представляют собой производные произведения на основе Дхармасутр, в которых используется шлока (четыре 8-сложных стиха в стиле чанды , метр Ануштубх), которые относительно более ясны. [19] [4]

Дхармасутры можно назвать путеводителями дхармы, поскольку они содержат рекомендации индивидуального и общественного поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. [19] Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, семейное хозяйство, выход на пенсию и отказ от жизни. Эти стадии также называются ашрамами . Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личные законы, такие как вопросы, касающиеся брака и наследования. [20] Однако Дхармасутры обычно не касались ритуалов и церемоний, темы, которая была освещена в текстах Шраутасутр и Грихьясутр Кальпы (Веданги) . [19]

Стиль композиции

[ редактировать ]

Гимны Ригведы — один из самых ранних текстов, составленных в стихах. «Брахманы», относящиеся к среднему ведическому периоду, за которым следует веданга, написаны в прозе. Основные тексты составлены в афористическом стиле, известном как сутра , что буквально означает нить, на которую, как жемчужину, нанизан каждый афоризм. [24]

Дхармасутры составлены в стиле сутр и были частью более крупного сборника текстов, называемого Кальпасутрами, который дает афористическое описание ритуалов, церемоний и правильных процедур. Кальпасутры состоят из трех разделов: Шраутасутры, посвященные ведическим церемониям, Грихьясутры, посвященные обрядам перехода, ритуалам и домашним делам, и Дхармасутры, посвященные надлежащим процедурам в жизни. [25] Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны составляют часть более крупных текстов Кальпасутры, все из которых дошли до наших дней. [25]

Традиция сутр закончилась примерно в начале нашей эры, и за ней последовал стиль поэтического восьмисложного стиха, называемый шлокой . [26] Стиль стихов использовался для составления Дхармашастр, таких как Манусмрити , индуистские эпосы и Пураны . [26]

За эпохой смрити, закончившейся примерно во второй половине первого тысячелетия нашей эры, последовала эпоха комментариев примерно в 9 веке, называемая нибандха . Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и Смрити. [26]

Авторство и даты

[ редактировать ]

Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из которых дошли до наших дней в виде фрагментов своего оригинала. [27] Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них сохранилось в рукописях. [27] Все они носят имена своих авторов, но определить, кто были эти настоящие авторы, до сих пор сложно. [26]

Сохранившиеся тексты Дхармасутры перечислены ниже:

  1. Апастамба (450–350 гг. До н.э.). Эта Дхармасутра является частью более крупной Кальпасутры Апастамбы. Он содержит 1364 сутры. [28]
  2. Гаутама (600–200 гг. до н. э.), хотя эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, возможно, когда-то она составляла часть Кальпасутры, связанную с Самаведой . [29] Вероятно, это самый древний из сохранившихся текстов Дхармы, возникший на территории современной Махараштры – Гуджарата . [30] Он содержит 973 сутры. [31]
  3. Баудхайана (500–200 гг. До н. э.), эта Дхармасутра, как и Дхармасутра Апастамбы, также является частью более крупной Кальпасутры. Он содержит 1236 сутр. [28]
  4. Васиштха (300–100 гг. до н. э.), эта Дхармасутра представляет собой независимый трактат, а другие части Кальпасутры, то есть Шраута- и Грихья-сутры, отсутствуют. [27] Он содержит 1038 сутр. [28]

Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны составляют часть Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или эти тексты были составлены в рамках определенных учреждений, приписываемых их именам. [26] Более того, Гаутама и Васиштха — древние мудрецы, относящиеся к конкретным ведическим школам, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. [32] Вопрос об авторстве еще более усложняется тем фактом, что, помимо Апастамбы, в другие Дхармасутры в более позднее время внесены различные изменения. [32]

Превосходство

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко.
Смотрите на самое высокое, а не на то, что ниже высшего.

- Васиштха Дхармасутра 30.1 [33]

Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств относительно этих документов. Кейн, например, установил следующие даты для текстов, хотя другие ученые с этим не согласны: Гаутама 600–400 гг. до н.э., Апастамба 450–350 гг. до н.э., Баудхайана 500–200 гг. [34] Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является старейшим из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутры и вторым по старшинству текстом Гаутамы, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является самым старым. [35] [30]

Существует путаница относительно географического происхождения этих документов. По мнению Бюлера и Кейна, Апастамба пришел из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадешу . [36] Баудхайана также пришла с юга, хотя доказательства этого слабее, чем у Апастамбы. [36] Гаутама, вероятно, происходил из западного региона, ближе к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует месту проживания маратхов в современной Индии. [29] Ничего нельзя сказать о Васиштхе из-за отсутствия каких-либо доказательств. [37]

Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии этих документов. Относительно возраста Апастамбы и Гаутамы существуют противоположные выводы. По словам Бюлера и Лингата, Апастамба моложе Баудхаяны. Васиштха, несомненно, является более поздним текстом. [37]

Литературная структура

[ редактировать ]

Структура этих Дхармасутр в первую очередь обращена к браминам как по тематике, так и по аудитории. [38] Брамины являются создателями и основными потребителями этих текстов. [38] Предметом Дхармасутры является дхарма . Основное внимание в этих текстах уделяется тому, как мужчина-брамин должен вести себя при жизни. [38] Лучше всего сохранившийся текст Апастамбы содержит 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены брахманам, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. [39] Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения маленького мальчика, за которым следует вступление во взрослую жизнь, брак и ответственность взрослой жизни, которая включает усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предкам. [39] По мнению Оливеля, причина, по которой Дхармасутры ввели ведическое посвящение, заключалась в том, чтобы сделать человека подчиненным заповедям Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, поскольку в ведической традиции дети считались освобожденными от заповедей Дхармы. [39]

Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описывает обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается управлением царем. [40] Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяина в раздел, связанный с царем. [40] Оливель предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все больше становилось частью административных обязанностей короля. [40]

Значение Дхармы

[ редактировать ]

Дхарма – это концепция, которая занимает центральное место не только в индуизме, но также в джайнизме и буддизме. [41] Этот термин означает много вещей и имеет широкую сферу толкования. [41] Фундаментальное значение Дхармы в Дхармасутрах, утверждает Оливель, разнообразно и включает принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические отношения, гражданское и уголовное право, юридические процедуры, покаяние или наказание, а также руководящие принципы правильного и продуктивная жизнь. [42]

Термин Дхарма также включает в себя социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые договоры, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как мясо в качестве еды и сексуальное поведение. [43]

Источник Дхармы: писания или эмпиризм

[ редактировать ]

Источником Дхармы был вопрос, который маячил в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались выяснить, «где можно найти руководящие принципы Дхармы?» [44] Они стремились определить и изучить ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. [44] Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всем остальном это порождало многочисленные интерпретации и различные выводы. [44] Это привело к появлению документов с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов ( дешадхарма ), социальных групп ( джатидхарма ), разных семей ( куладхарма ). [44] Авторы «Дхармасутр» и «Дхармашастры» признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, а включенные в них правила поведения нельзя найти ни в одной из Вед. [44] Это привело к несоответствию между поиском юридических кодексов и правил дхармы в богословии и реальностью эпистемического происхождения правил и руководств дхармы. [44]

Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~ 400 г. до н.э.), предпринял попытку решить эту проблему несоответствия. Он поставил важность писаний Вед ​​на второе место, а самаячарику , или взаимно согласованные и принятые обычаи практики, на первое место. [45] Таким образом, Апастамба предположил, что сами по себе писания не могут быть источником Закона (дхармы), а дхарма имеет эмпирическую природу. [45] Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники права в древних книгах или у современных людей, утверждает Патрик Оливель : «Праведные (дхарма) и неправедные (адхарма) не ходят вокруг, говоря: «Вот и мы!»; Ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют: «Это праведно, а это несправедливо». [45] Большинство законов основано на соглашении между ариями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что нет. [45] Законы также должны меняться с возрастом, утверждает Апастамба, теория, которая стала известна как Юга-дхарма . в индуистских традициях [46] Апастамба также утверждал в стихах 2.29.11–15, утверждает Оливель, что «аспектам дхармы, не изучаемым в Дхармасастрах, можно научиться у женщин и людей всех классов». [47]

Апастамба использовал герменевтическую стратегию, утверждавшую, что когда-то Веды содержали все знания, включая знания идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. [46] Человеческие обычаи развились из оригинальных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что в оригинальных Ведах могла бы быть Дхарма. [46] Эта теория, названная теорией «утраченной Веды», сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни, утверждает Оливель. [46]

Показания во время суда

Перед тем, как дать показания, свидетель должен принести присягу.
Одного свидетеля обычно недостаточно.
Требуется до трёх свидетелей.
Ложные доказательства должны подвергаться санкциям.

- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6. [48] [49]

Источников дхармы, согласно Гаутаме Дхармасутре, три: Веды, Смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. [46] Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но третьего называет шиштами (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди). [примечание 2] или практика культурных людей как третий источник дхармы. [46] И Баудхаяна Дхармасутра, и Васиштха Дхармасутра рассматривают практики шишты как источник дхармы, но оба заявляют, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных заповедей, содержащихся в их практиках. [46] В случае конфликта между различными источниками дхармы Гаутама Дхармасутра утверждает, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста находятся в противоречии, то у человека есть выбор следовать любому из них. [51]

Природа Дхармасутр нормативна: они говорят, что люди должны делать, но не говорят, что люди на самом деле сделали. [52] Некоторые ученые заявляют, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо того, чтобы использовать археологию, эпиграфику и другие исторические свидетельства для установления реальных правовых кодексов в истории Индии. Оливель заявляет, что отвергать нормативные тексты неразумно, как и полагать, что тексты Дхармасутры и Дхармашастры представляют собой единый кодекс поведения и не было никаких расхождений или несогласных взглядов. [52]

Дхармашастры

[ редактировать ]

Написанные после Дхармасутр, эти тексты используют размеренный стих и гораздо более сложны по своему объему, чем Дхармасутры. [53] Слово Дхармашастра никогда не встречается в ведических текстах, а само слово шастра впервые появляется в Яски «Нирукта» . тексте [54] В комментарии Катьяяны к работе Панини (~ III век до н.э.) есть самое старое известное упоминание слова Дхармашастры . [54]

Сохранившиеся тексты Дхармашастр перечислены ниже:

  1. Манусмрити ( ~ 2-3 века н.э.) [55] [56] является наиболее изученным и самым ранним метрическим произведением текстовой традиции Дхармашастры индуизма . [57] [58] средневековые буддийские законы Мьянмы и Таиланда . Ману также приписывают [59] [60] и этот текст оказал влияние на прошлые индуистские королевства в Камбодже и Индонезии . [61]
  2. Ягьявалкья Смрити (~ 4-5 века н.э.) [55] был назван «самым составным» и «самым однородным». [62] текст традиции Дхармашастры с его превосходным словарным запасом и уровнем сложности. Возможно, он оказал большее влияние, чем «Манусмрити», как текст по теории права. [63] [64]
  3. Нарадасмрити ( ~ 5-6 века н.э.) [55] был назван «юридическим текстом по преимуществу» и представляет собой единственный текст Дхармашастры, который касается исключительно юридических вопросов и игнорирует вопросы праведного поведения и покаяния. [65]
  4. Вишнусмрити ( ~ 7 век н.э.) [55] Это одна из последних книг традиции Дхармашастры в индуизме, а также единственная, которая не касается непосредственно средств познания дхармы , а вместо этого сосредотачивается на традиции бхакти . [66]

Кроме того, известно множество других Дхармашастр. [67] [примечание 3] частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. [70] Например, рукописи Брихаспатизмрити и Катьяянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые предприняли попытку извлечь эти цитируемые стихи, создав тем самым современную реконструкцию этих текстов. [71] Такие ученые, как Джолли и Айянгар, собрали таким образом около 2400 стихов утерянного текста Брихаспатизмрити. [71] Брихаспати-смрити, вероятно, был более крупным и всеобъемлющим текстом, чем Манусмрити. [71] тем не менее, и Брихаспати-смрити, и Катьяяна-смрити, похоже, были преимущественно посвящены судебному процессу и юриспруденции. [72] Авторы Дхармашастр признали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения. [73]

Из четырех дошедших до нас Дхармасастр Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити являются наиболее важными сохранившимися текстами. [74] Но, как утверждает Роберт Лингат, многие другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас отсутствуют, пользовались таким же авторитетом. [74] Между этими тремя Манусмрити прославились в эпоху колониальной Британской Индии, однако современные ученые утверждают, что другие Дхармасастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве настоящей Дхармой. [75] Более того, Дхармашастры были открытыми текстами, и на протяжении всей своей истории они подвергались изменениям и переписыванию. [76]

Содержание Дхармасутр и Дхармашастры

[ редактировать ]
Факсимиле надписи письмом ория на медной пластине, в которой записано предоставление земли Раджей Пурушоттамом Дебом, королем Одиши , на пятом году его правления (1483 г.). Предоставление земли по королевскому указу защищалось законом, а дела часто записывались на металлических пластинах.

Вся Дхарма в индуистских традициях основана на Ведах . [16] Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы: предписания Вед, традиция, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение). [77]

Тексты Дхармашастры содержат противоречивые утверждения об источниках дхармы. Содержащееся в нем богословское утверждение утверждает, без каких-либо подробностей, что Дхарма, как и Веды, вечна и вневременна, причем первая прямо или косвенно связана с Ведами. [78] Тем не менее, эти тексты также признают роль смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести как источника дхармы. [77] [78] Историческая реальность, как утверждает Патрик Оливель, сильно отличается от богословских ссылок на Веды, а дхарма, преподаваемая в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. [78] Это были обычаи, нормы или высказывания авторов этих текстов, которые, вероятно, возникли в результате развития региональной этической, идеологической, культурной и правовой практики. [79]

Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, дошедшие до наших дней, не были написаны одним автором. Комментаторы античной и средневековой эпохи считали их произведениями многих авторов, утверждает Оливель. [80] Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература по дхарме уже существовала» до того, как они были впервые написаны. [81] Эти тексты были переработаны и интерполированы на протяжении всей их истории, поскольку различные текстовые рукописи, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и сами по себе, что вызывает сомнения в их подлинности. [82] [83] [84]

Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Праяшчитта и другие, но делают это непоследовательно. [85] Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как, в случае с Парашара-Смрити : например, [86] в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару. [72]

Акара

[ редактировать ]
Основная статья: Ачара

Ачара (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычаи». [87] [88] Это относится к нормативному поведению и практике сообщества, условностям и поведению, которые позволяют обществу и различным людям в нем функционировать. [89] [90]

Вьявахара

[ редактировать ]
Основная статья: Вьявахара

Вьявахара (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поведение». [91] [92] Надлежащая правовая процедура, честность в показаниях с учетом различных сторон были оправданы авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, а несоблюдение надлежащей правовой процедуры было объявлено грехом. [93] [94]

Разделы текстов Дхармы Вьявахары включали главы, посвященные обязанностям царя, судебной системе, судьям и свидетелям, судебному процессу, преступлениям, а также покаянию или наказанию. [92] Однако обсуждения и процедуры в разных текстах Дхармасутры и Дхармашастры существенно различаются. [92]

Некоторые тексты Дхармашастры, например текст, приписываемый Брихаспати, почти полностью связаны с Вьявахарой. Вероятно, они были составлены в нашу эпоху, примерно в V веке первого тысячелетия или после него. [72]

Праяшчитта

[ редактировать ]
Основная статья: Праяшчитта

Праяшчитта (प्रायाशित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». [95] [96] Праяшчитта утверждается в текстах Дхармасутры и Дхармашастры как альтернатива тюремному заключению и наказанию. [96] и средство искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние со стороны женатого человека. [97] Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный сексуальный акт между мужчиной и женщиной подлежит покаянию, в то время как изнасилование карается более суровыми судебными наказаниями, а в некоторых текстах, таких как Манусмрити, в крайних случаях предлагается публичное наказание. [96]

В тех текстах, в которых обсуждается Праяшчитта, утверждает Роберт Лингат , обсуждаются намерения и мысли, стоящие за неправильным действием, и считается уместным покаяние, когда «следствие» должно быть уравновешено, но «причина» была неясна. [98] Корни этой теории находятся в брахманском слое текста Самаведы . [99]

Второстепенные работы

[ редактировать ]

Дхармасутры и Дхармашастры привлекают второстепенные работы, называемые комментариями ( Бхашья ), которые обычно интерпретируют и объясняют интересующий текст, принимают или отвергают идеи вместе с причинами их обоснования. [100]

Комментарии ( бхашья ) к Дхармашастрам
Дхармашастра Автор комментариев
Манусмрити Бхаручи (600–1050 гг. Н. Э.), [101] Медхатити (820–1050 гг. Н. Э.), [102] Говиндараджа (11 век), [103] Куллука (1200–1500 гг. Н. Э.), [103] Нараяна (14 век), [103] Нандана, [103] Рагхавананда, [103] Рамачандра [103]
Яджнавалкья Смрити Вишварупа (750–1000 гг. н.э.), Виджнанешвара (11 или 12 век, наиболее изучены ), Апарарка (12 век), Сулапани (14 или 15 век), Митрамишра (17 век). [104] [105]
Нарада Смрити Кальянабхатта (по мотивам произведения Асахаи) [104] [105]
Парашара Смрити Видьяранья , Нанда Пандит
Вишну Смрити Нандапандита [104]

Другой категорией вторичной литературы, полученной на основе Дхармасутр и Дхармасастр, были дайджесты ( нибандхи , иногда называемые нибхандас ). Они возникли в первую очередь из-за конфликтов и разногласий по конкретному вопросу в различных текстах Дхармы. [106] Эти сборники пытались примирить, соединить или предложить компромиссное руководство для многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами по себе сборники не соглашались друг с другом даже по основным принципам. [107] Географически авторы дайджестов средневековой эпохи были выходцами из разных частей Индии, таких как Ассам , Бенгалия , Бихар , Гуджарат , Кашмир , Карнатака , Махараштра , Одиша , Тамил Наду и Уттар-Прадеш . [108]

Некоторые эссе важные [109]

  1. Чатурваргачинтамани из Хемадри , составленный около 1260-1270 гг. н. э.
  2. Критья-калпатару из Лакшмидхары, министра царя Говиндакандры Канауджа
  3. Нирнаясиндху Камалакара Бхатты, составленный около 1612 года нашей эры.
  4. Смритичандрика Деванабхатты (1150–1225 гг. н.э.)
  5. Смритикаустубха Анантадевы (внука Экната ), составленная около 1645-1695 гг.
  6. Смритиратнакара Чандешвары Тхаккура , составленная около 1314 года нашей эры.
  7. Смрититаттва или обычно называемая Аставимшати-таттва Рагхунанданы .
  8. Вирамитродая Митрамишры (1610-1640 гг. н.э.)
  9. Даябхага Джимутаваханы . , составленная около 1100 г. н. э
  10. Вьявахара-маюкха и Бхагаванта-бхаскара Нилакантхи Бхатты (17 век)
  11. Смритисиндху и его краткое изложение Таттвамуктавали , Даттака-мимамса Нандапандита (1580-1630 гг. н.э.)
  12. Тодарананда Раджи Тодарамала , составленная примерно в 1572-1589 годах нашей эры, спонсируемая императором Великих Моголов Акбаром.
  13. Дхармасиндху Кашинатхи Упадхьяи, составленная примерно в 1790–1791 годах нашей эры.

Нибандхакары . обсуждали почти все аспекты жизни общества, но специализировались на определенных темах по сравнению с другими

специализация нибандхакаров Тематическая
Предмет Автор дайджестов
Общий Лакшмидхара (1104–1154 гг. Н. Э.), [110] Девана-бхаттан (1200 г. н.э.), Пратапаруда-дева (16 век), [111] Нилакантха (1600–1650), [112] Далпати (16 век), Кашинатха (1790 г.) [113]
Наследование Джимутавахана , Рагхунандана
Принятие Нанда-пандит (16–17 века) [114]
Обязанности короля Чандешвара , Тодар Мал (16 век) [115]
Судебный процесс Чандешвара (14 век), Камалакара-бхатта (1612 год), Нилакантха (17 век), [112] Митра-мишра (17 век)

Женщины-юристы

[ редактировать ]

Несколько известных исторических сборников Дхармашастр были написаны женщинами. [116] [117] » Лакшмидеви К ним относятся «Вивадачандра » Махадеви Дхирамати и « Данавакьявали . [116] Лакшмидеви, утверждают Уэст и Бюлер, дает широкие взгляды и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити , но ее взгляды не были широко приняты учеными-правоведами-мужчинами ее времени. [117] Научные работы Лакшмидеви также публиковались под псевдонимом Баламбхатта и теперь считаются классикой юридических теорий о наследовании и правах собственности, особенно для женщин. [118]

Тексты Дхармы и школы индуистской философии

[ редактировать ]

Школа индуистской философии Мимамса разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые способствовали созданию Дхармасутр и Дхармасастр. [119] Области Веданги грамматики и лингвистики - Вьякарана и Нирукта - внесли другой значительный вклад в жанр текстов Дхармы. [119]

Мимамса буквально означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и значение текстов». [119] В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях в основном посвящены философским рассуждениям и духовному освобождению ( мокше ) личности. [119] [120] Тексты Дхармы, каждый по-своему, с течением времени пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя идеи герменевтики и языка, разработанного Мимамсой и Ведангой. [119] [120] [121] Школа индуистской философии ньяя и ее понимание теорий логики и разума способствовали развитию текстов Дхармашастры и разногласиям между ними, а термин ньяя стал означать «справедливость». [122] [123]

Влияние

[ редактировать ]
Основная статья: индуистское право

Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной колониальной истории Индии, когда они использовались в качестве основы закона страны для всех немусульман (индуистов, джайнов , буддистов , сикхов ). [12] [13] [124]

В 18 веке первые британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. Когда британское колониальное правление взяло на себя политическую и административную власть в Индии, на него легли различные государственные обязанности, такие как законодательные и судебные функции. [125] Ост-Индская компания, а позже и Британская корона , стремилась получить прибыль для своих британских акционеров за счет торговли, а также стремилась поддерживать эффективный политический контроль с минимальным военным вмешательством. [126] Администрация следовала по пути наименьшего сопротивления, опираясь на привлеченных местных посредников, которые были в основном мусульманами и некоторыми индуистами в различных княжеских штатах . [126] Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и адаптируясь к юридической практике, как объясняли местные посредники. [125] [126] [127] Колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:

Что во всех делах, касающихся наследства, брака, касты и других религиозных обычаев или институтов, должны неизменно соблюдаться законы Корана в отношении мусульман и законы Шастера [Дхармашастры] в отношении гентусов.

— Уоррен Гастингс , 15 августа 1772 г. [124]

Для мусульман Британской Индии шариат аль или религиозный закон для мусульман был легко доступен в -Хидая и Фатава аль-Аламгир, написанных при поддержке Аурангзеба . Но для немусульман (последователей дхармических религий и других религий, таких как племенные люди и парсы ) эта информация не была легкодоступна. [125] Поэтому британские колониальные чиновники извлекли из Дхармашастры правовой кодекс, применимый к немусульманам в целях колониальной администрации. [128] [129]

Законы, основанные на Дхармашастре, для индийцев-немусульман были упразднены после того, как Индия получила независимость, но Закон о применении индийского мусульманского личного закона ( шариата ) 1937 года продолжал оставаться личным и семейным законом для индийских мусульман. [130] Для немусульман единый нерелигиозный гражданский кодекс был принят индийским парламентом в 1950-х годах, а затем избранными правительствами в него были внесены поправки, которые с тех пор применяются ко всем индийцам-немусульманам. [130]

Основные английские переводы

[ редактировать ]

Для начинающих

[ редактировать ]
  • Оливель, Патрик. 1999. Дхармасутры: Кодексы законов Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи . Нью-Йорк: Оксфорд UP.
  • Оливель, Патрик. 2004. Кодекс законов Ману . Нью-Йорк: Оксфорд UP.

Другие основные переводы

[ редактировать ]
  • Кейн, П.В. (изд. и пер.), 1933. Катьяянасмрити о Вьявахаре (Закон и процедура) . Пуна: Агентство восточной книги.
  • Ларивьер, Ричард В. 2003. Нарадасмрити . 2-я ред. пшеница. Дели: Мотилал Банарсидасс.
  • Роше, Людо. 1956. Вьявахарацинтамани: сборник индуистских юридических процедур . Гент.

Ранние переводы с полным текстом онлайн

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ↑ Пандуранг Ваман Кейн упоминает более 100 различных текстов Дхармашастры, которые были известны в средние века в Индии, но большинство из них утеряны для истории, и их существование подтверждается цитатами и цитатами в бхашье и сохранившихся дайджестах. [1]
  2. ^ Баудхаяна в стихах 1.1.5–6 дает полное определение шишты как «Теперь шишты - это те, кто свободен от зависти и гордости, кто обладает всего лишь банкой зерна, кто лишен жадности и свободен от лицемерие, высокомерие, жадность, глупость и гнев». [50]
  3. ^ Известны многочисленные Дхармашастры, но большинство из них утеряны для истории и известны только благодаря тому, что они упоминаются или цитируются в других сохранившихся текстах. Например, Дхармасастры Атри, Хариты, Ушанаса, Ангираса, Ямы, Апастамбы, Самвартхи, Катьяяны, Брихаспати, Парашары, Вьясы, Шанкхи, Лихиты, Дакши, Гаутамы, Сататапы, Васиштхи, Прачетаса, Будхи, Девалы, Суманту, Джамадгни, Вишвамитры. , Праджапати, Паитхинаси, Питамаха, Джабала, Чхагалея, Чьявана, Маричи, Кашьяпа, Гобхила, Рисьяшримага и другие. [68] [69]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Том. 1 р. 304
  2. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Дхарма Шастры» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN   0-8239-2287-1 , страницы 191–192.
  3. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. XXIII–XXV.
  4. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , с. 73.
  5. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 173, 175–176, 183.
  6. ^ Патрик Оливель , Кодекс законов Ману: критическое издание и перевод Манава-Дхармашастры (Нью-Йорк: Oxford UP, 2005), 64.
  7. ^ Людо Роше, «Индуистский закон и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама , изд. САДЖ Заиди. (Нью-Дели, 1972), стр. 167–194, и Ричард В. Ларивьер, «Закон и религия в Индии» в книге «Право, мораль и религия: глобальные перспективы» , изд. Алан Уотсон (Беркли: Калифорнийский университет Press), стр. 75–94.
  8. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN   978-0195171464 , страницы 31–32, 81–82, 154–166, 208–214, 353–354, 356–382.
  9. ^ Дональд Дэвис (2010), Дух индуистского права, издательство Кембриджского университета, ISBN   978-0521877046 , страницы 13–16, 166–179.
  10. ^ Кедар Натх Тивари (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. стр. 88–95. ISBN  978-81-208-1607-7 .
  11. ^ Роше, Людо (июль – сентябрь 1972 г.). «Индийский ответ на англо-индуистский закон». Журнал Американского восточного общества . 92 (3): 419–424. дои : 10.2307/600567 . JSTOR   600567 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Дерретт, Дж. Дункан М. (ноябрь 1961 г.). «Управление индуистским правом британцами». Сравнительные исследования в обществе и истории . 4 (1). Издательство Кембриджского университета: 10–52. дои : 10.1017/S0010417500001213 . JSTOR   177940 . S2CID   144344249 .
  13. ^ Перейти обратно: а б Вернер Менски (2003), Индуистское право: за пределами традиций и современности, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-569921-0 , Глава 1
  14. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. XXII.
  15. ^ Перейти обратно: а б с д и ( Патрик Оливель, 1999 , стр. xxiii)
  16. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , стр. 7–8.
  17. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 12.
  18. ^ Раджендра Прасад (2009). Исследование истории и развития классической индийской философии морали . Концепция. п. 147. ИСБН  978-81-8069-595-7 .
  19. ^ Перейти обратно: а б с д и Патрик Оливель 1999 , стр. XXIV–XXV.
  20. ^ Перейти обратно: а б ( Патрик Оливель, 1999 , стр. xxiii–xxv)
  21. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 19–22, Цитата: Дхарма-сутра Апастамбы предполагает, что уже существовала богатая литература по дхарме. Он цитирует десять авторов поименно. (...).
  22. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 178, см. примечание 29, где приведен список из 17 цитируемых древних ученых в различных Дхармасутрах.
  23. ^ Патрик Оливель 2006 , с. 178.
  24. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. XXIV.
  25. ^ Перейти обратно: а б ( Патрик Оливель, 1999 , стр. xxiv)
  26. ^ Перейти обратно: а б с д и ( Патрик Оливель, 1999 , стр. xxv)
  27. ^ Перейти обратно: а б с Роберт Лингат 1973 , с. 18.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 2006 , с. 185.
  29. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , с. 19.
  30. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , стр. 19–20.
  31. ^ Патрик Оливель 2006 , с. 46.
  32. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 1999 , стр. XXVI.
  33. ^ Патрик Оливель 1999 , с. 325.
  34. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. xxxi.
  35. ^ Патрик Оливель 2006 , с. 178 с примечанием 28.
  36. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 1999 , стр. xxvii.
  37. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 1999 , стр. xxviii.
  38. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 1999 , стр. xxxiv.
  39. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 1999 , стр. xxxv.
  40. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 1999 , стр. xxxvi.
  41. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 1999 , стр. xxxvii
  42. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. 38–39
  43. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. XXXVIII-XXXIX, 27-28.
  44. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Патрик Оливель 1999 , стр. xxxix.
  45. ^ Перейти обратно: а б с д Патрик Оливель 1999 , стр. хл.
  46. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Патрик Оливель 1999 , стр. хli.
  47. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 180.
  48. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 69.
  49. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. 100–101.
  50. ^ Патрик Оливель 2006 , с. 181.
  51. ^ Патрик Оливель 1999 , стр. XLII.
  52. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 1999 , стр. х1ii.
  53. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 73–77.
  54. ^ Перейти обратно: а б Патрик Оливель 2006 , стр. 169–170.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис-младший и Джаянт К. Кришнан, 2010 г. , с. 57.
  56. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN   978-0195171464 , страницы 24–25.
  57. ^ Наводнение 1996 , с. 56.
  58. ^ Патрик Оливель 2005 .
  59. ^ Стивен Коллинз (1993), Дискурс о том, что первично, Журнал индийской философии, том 21, страницы 301–393
  60. ^ Патрик Оливель 2005 , стр. 3–4.
  61. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 77.
  62. ^ Лингат 1973: 98.
  63. ^ Тимоти Любин, Дональд Р. Дэвис младший и Джаянт К. Кришнан 2010 , стр. 59–72.
  64. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 98.
  65. ^ Ларивьер 1989 .
  66. ^ Оливель 2007: 149–150.
  67. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 277.
  68. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984 , стр. 22.
  69. ^ Беной Кумар Саркар (1985). Позитивный фон индуистской социологии . Мотилал Банарсидасс. стр. 192–194 . ISBN  978-81-208-2664-9 .
  70. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 195–198.
  71. ^ Перейти обратно: а б с Роберт Лингат 1973 , с. 104.
  72. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 2006 , с. 188.
  73. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 14, 109–110, 180–189.
  74. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , с. 97.
  75. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 98, 103–106.
  76. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 130–131.
  77. ^ Перейти обратно: а б Роберт Лингат 1973 , с. 6.
  78. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 2006 , стр. 173–174.
  79. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 175–178, 184–185.
  80. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 176–177.
  81. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 22.
  82. ^ Патрик Оливель (2005), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN   978-0195171464 , страницы 353–354, 356–382.
  83. ^ G Шрикантан (2014), Запутывания в истории права (редактор: Томас Дуве), Институт Макса Планка: Германия, ISBN   978-3944773001 , стр. 123.
  84. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 129–131.
  85. ^ П.В. Кейн , История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право) . (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара , 1962–1975).
  86. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 158–159.
  87. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 103, 159.
  88. ^ Патрик Оливель 2006 , с. 172.
  89. ^ Патрик Оливель 2006 , стр. 172–173.
  90. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 14–16.
  91. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 285.
  92. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель 2006 , стр. 186–188.
  93. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 149–150.
  94. ^ По этой теме см. Оливель, Патрик, Язык, тесты и общество: исследования древнеиндийской культуры и религии. п. 174
  95. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 98–99.
  96. ^ Перейти обратно: а б с Патрик Оливель, 2006 г. , стр. 195–198 со сносками.
  97. ^ Кейн, П.В. История Дхармашастр Том. 4 р. 38, 58
  98. ^ Роберт Лингат 1973 , стр. 54–56.
  99. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 55.
  100. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 107.
  101. ^ Дж. Дункан Дж. Дерретт (1977), Очерки классического и современного индуистского права, Brill Academic, ISBN   978-9004048089 , страницы 10–17, 36–37 со сноской 75a.
  102. ^ Кейн, П.В., История Дхармашастры, (Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1975), Том I, Часть II, 583.
  103. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Патрик Оливель 2005 , стр. 367–369.
  104. ^ Перейти обратно: а б с Людо Роше 2008 , с. 111
  105. ^ Перейти обратно: а б Баннеры 1999 , стр. 72–75.
  106. ^ Дэвид К. Буксбаум (2013). Семейное право и обычное право в Азии: современная правовая перспектива . Спрингер. стр. 202–205 со сноской 3. ISBN.  978-94-017-6216-8 .
  107. ^ Баннеры 1999 , стр. 5–6, 307.
  108. ^ Баннеры 1999 , стр. 38–72.
  109. ^ Харшананда, Свами, Краткое изложениеЭнциклопедия индуизма (Рамакришна Матх, Bull Temple Road, Бангалор, 2007).
  110. ^ Мария Хайм (2004). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские размышления о дане . Рутледж. стр. 4–5. ISBN  978-0-415-97030-3 .
  111. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 116.
  112. ^ Перейти обратно: а б Баннеры 1999 , стр. 66–67.
  113. ^ Баннеры 1999 , стр. 65–66.
  114. ^ Роберт Лингат 1973 , с. 117.
  115. ^ Баннеры 1999 , с. 71.
  116. ^ Перейти обратно: а б Мандагадде Рама Джойс 1984 , с. 50
  117. ^ Перейти обратно: а б сэр Рэймонд Уэст; Георг Бюлер (1878). Сборник индуистского закона о наследовании и разделе: из ответов шастри в нескольких судах президентства Бомбея, с введениями, примечаниями и приложением . Пресса Образовательного общества. стр. 6–7, 490–491.
  118. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 602 со сноской 2. ISBN.  978-81-208-0056-4 .
  119. ^ Перейти обратно: а б с д и Дональд Р. Дэвис-младший, 2010 г. , стр. 100–100. 47–49.
  120. ^ Перейти обратно: а б Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Пурва-Мимамсы Джаймини . Де Нобили, Вена. стр. 25–28. ISBN  978-3-900271-21-3 .
  121. ^ Кисори Лал Саркар, Правила толкования Мимансы применительно к индуистскому праву . Лекции Тагора по праву 1905 года (Калькутта: Такер, Спинк, 1909).
  122. ^ Людо Роше 2008 , с. 112.
  123. ^ Мандагадде Рама Джойс 1984 , стр. 3, 469–481.
  124. ^ Перейти обратно: а б Роше, Людо (1972). «Индийский ответ на англо-индуистский закон». Журнал Американского восточного общества . 92 (3). JSTOR: 419–424. дои : 10.2307/600567 . JSTOR   600567 .
  125. ^ Перейти обратно: а б с Тимоти Любин и др. (2010), Индуизм и право: введение (редакторы: Любин и Дэвис), Cambridge University Press, ISBN   978-0521716260 , Глава 1
  126. ^ Перейти обратно: а б с Уошбрук, Д.А. (1981). «Закон, государство и аграрное общество в колониальной Индии». Современные азиатские исследования . 15 (3): 649–721. дои : 10.1017/s0026749x00008714 . JSTOR   312295 . S2CID   145176900 .
  127. ^ Кугл, Скотт Алан (май 2001 г.). «Сформирован, обвинен и переименован: переработка исламской юриспруденции в колониальной Южной Азии». Современные азиатские исследования . 35 (2). Издательство Кембриджского университета: 257–313. дои : 10.1017/s0026749x01002013 . JSTOR   313119 . S2CID   146583562 .
  128. ^ Людо Роше, «Индуистский закон и религия: где провести черту?» в томе поздравлений Малика Рама . ред. САДЖ Заиди (Нью-Дели, 1972), 190–1.
  129. ^ JDM Дерретт, Религия, право и государство в Индии (Лондон: Faber, 1968), 96; О соответствующем различии между религиозным и светским законом в Дхармашастре см. Любин, Тимоти (2007). «Наказание и искупление: перекрывающиеся области брахманического закона». Индология Тауриненсия . 33 : 93–122. ССНН   1084716 .
  130. ^ Перейти обратно: а б Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Религия и личный закон в светской Индии: призыв к суду . Издательство Университета Индианы. стр. 50–56, 112–114. ISBN  0-253-21480-7 .

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dharmaśāstra&oldid=1233994869"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 3f67006648aa255e5d0463c704c7d477__1720735800
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3f/77/3f67006648aa255e5d0463c704c7d477.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dharmaśāstra - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)