Шветашватара Упанишад

отбеливание
Шветашватара Упанишада, стих 1.1 (санскрит, сценарий деванагари)
Деванагари	белая лошадь
ИАСТ	Шветашватара
Тип	Мукхья Упанишад
Связанная Веда	Яджурведа
Прокомментировал	Ади Шанкара , Мадхвачарья

Шветашватара Упанишада ( санскрит : श्वेताश्वतरोपनिषद् , IAST : Шветашватаропанишад ) — древний санскритский текст, включенный в Яджурведу . Он указан под номером 14 в каноне Муктики из 108 Упанишад . Упанишады содержат 113 мантр или стихов в шести главах.

Упанишада — одна из 33 Упанишад Тайттирий, связанных с традицией Шветашватара в Каракас Сакхе Яджурведы. Это часть «черной» «кришна» Яджурведы, причем термин «черный» подразумевает «беспорядочное, пестрое собрание» содержания в Яджурведе, в отличие от «белой» (хорошо организованной) Яджурведы, где Брихадараньяка-упанишада и Иша Упанишад включены.

Хронология Шветашватара Упанишад оспаривается, но общепринято считать ее сочинением Упанишад позднего периода. В тексте есть заключительная похвала мудрецу Шветашватаре , считающемуся автором Упанишад. Однако ученые полагают, что хотя отдельные части текста по стилю демонстрируют индивидуальный отпечаток, стихи и другие разделы со временем интерполировались и расширялись; Упанишады в том виде, в котором они существуют сейчас, являются произведением более чем одного автора.

Шветашватара-упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричине всего существования, его происхождении, его конце и о том, какую роль, если таковая имеется, время, природа, необходимость, случай и дух имели в качестве первопричины. Затем он развивает свой ответ, заключая, что «Универсальное Я существует в каждом человеке, оно выражается в каждом существе, все в мире является его проекцией, и что существует Единство, единство Я в одном и единственном Я». . Текст примечателен обсуждением концепции личного бога – Ишвары и предложением, чтобы это был путь к собственному Высшему Я. Текст также примечателен многочисленными упоминаниями Рудры и Шивы , а также других ведических божеств, а также кристаллизацией Шивы как центральной темы.

Шветашватара-упанишада комментируется многими древними и средневековыми учеными. Это основополагающий текст философии шиваизма . а также йоги и веданты . школы индуизма Некоторые ученые XIX века первоначально предполагали, что Шветашватара Упанишада является сектантской или, возможно, находится под влиянием христианства. Эти гипотезы оспаривались, а затем были отвергнуты учеными.

Этимология

Шветашватара означает «несённый на белом коне».

Имя «Шветашватара» имеет составной санскритский корень Шветашва (श्वेताश्व, Швет + ашва), что буквально означает «белая лошадь» и «запряженная белыми конями». Шветашватара — это бахуврихи соединение ( Шветашва + тара ), где тара означает «пересечение», «выносящий за пределы». Слово Шветашватара переводится как «тот, кто несется на белом коне» или просто «белый мул, который несет».

Текст иногда пишется как Шветашватара Упанишада. Он также известен как Шветашватаропанишад или Шветашватаропанишад и как Шветашватаранам Мантропанишад.

В древней и средневековой литературе этот текст часто упоминается во множественном числе, то есть как Шветашватаропанишада . Некоторые метрические поэтические стихи, такие как Вакаспатьям, просто называют текст Шветашвой .

Хронология

Хронология Шветашватара Упанишады, как и других Упанишад, неопределенна и спорна. Хронологию трудно определить, потому что все мнения основаны на скудных доказательствах, анализе архаики, стиля и повторений в текстах, основанном на предположениях о вероятной эволюции идей, а также на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какую другую индийскую философию.

Ранаде Хронологический состав Шветашватара Упанишад отнесен к четвертой группе древних Упанишад после Катха и Мундака Упанишад. Дойссен утверждает, что Шветашватара Упанишада отсылает к Катха Упанишаде и включает в себя фразы из нее, а также следует за ней в хронологическом порядке.

По словам Патрика Оливелла , оно было составлено после Брихадараньяки, Чандогьи, Кены и Катхи, вероятно.за последние несколько столетий до нашей эры, демонстрируя неведические влияния .

Флад, а также Горский утверждают, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была составлена ​​в V-IV веках до нашей эры. современник Будды. Пол Мюллер-Ортега датирует текст VI-V веками до нашей эры. Филлипс в хронологическом порядке перечисляет Шветашватара Упанишад после Мандукья Упанишады, но до и примерно в то время, когда были составлены Майтри Упанишады, первые буддийские палийские и джайнские канонические тексты.

Винтерниц, предполагает, что Шветашватара Упанишада, вероятно, была добуддийским произведением наряду с Катхой, Ишей, Мундакой и Прашна Упанишадами, но после первой фазы древних Упанишад, которые были составлены в прозе, таких как Брихадараньяка, Чандогья, Тайттирия, Айтарейя, Каушитаки и Кена. Винтерниц утверждает, что Иша, вероятно, была написана до постбуддийских Упанишад, таких как Майтри и Мандукья.

Некоторые разделы «Шветашватара-упанишады» почти полностью встречаются в хронологически более древних санскритских текстах. как попытки поддержать свои доктрины «с помощью ведических текстов». Например, стихи с 2.1 по 2.3 также встречаются в главе 4.1.1 «Тайттирия- самхиты» , а также в главе 6.3.1 « Шатапатха-Брахмана» , а стихи 2.4 и 2.5 также встречаются как гимны в главах 5.81 и 10.13 « Ригведы» соответственно. Точно так же многие стихи в главах с 3 по 6 также встречаются в почти идентичной форме в Самхитах Риг Веды, Атхарва Веды и Яджур Веды.

Структура

Текст состоит из шести адхьяй (глав), каждая из которых содержит разное количество стихов. Первая глава включает 16 стихов, вторая — 17, третья глава — 21 стих, четвертая — 22, пятая — 14, а шестая глава — 23 стиха. Последние три стиха шестой главы считаются эпилогом. Таким образом, в Упанишадах 110 основных стихов и 3 эпилога.

знания Брахмана Эпилогический стих 6.21 представляет собой дань уважения мудрецу Шветашватаре за провозглашение аскетам . Эта заключительная заслуга структурно примечательна из-за ее редкости в древнеиндийских текстах, а также из-за того, что из нее следует, что четырехступенчатая система ашрамов индуизма с аскетической саньясой была устоявшейся традицией к моменту написания стиха 6.21 Шветашватара-упанишады.

Поэтический стиль

Шветашватара-упанишада имеет поэтический стиль и структуру. Однако, в отличие от других древних поэтических Упанишад, размерная структура Шветашватара-Упанишады значительно различается, является произвольной и непоследовательной во многих стихах в более поздних главах, а в некоторых, таких как стих 2.17, полностью отсутствует определенный поэтический размер. предполагая, что текст сформировался из работ нескольких авторов за определенный период времени или был интерполирован и расширен с течением времени. Первая глава является последовательной и имеет характеристики, позволяющие предположить, что это работа одного автора, вероятно, мудреца Шветашватара.

Содержание

Шветашватара Упанишада открывается метафизическими вопросами о первопричинах . Ученые несколько разошлись в своих переводах: Макс Мюллер перевел вопросы так:

Ученики Брахмы говорят: Является ли Брахман причиной? Откуда мы родились?
Чем мы живем и куда идем?
О вы, знающие Брахмана, скажите нам, по чьему приказанию мы подчиняемся, будь то боль или удовольствие.

Если время, или природа, или необходимость, или случай,
или элементы считать причиной, или того, кого называют Пурушей ?
Это не может быть и их союз, потому что он не самостоятелен, и «я» также бессильно,
потому что существует независимая от него причина добра и зла.

- Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, перевод Макса Мюллера

Поль Деуссен переводит первые метафизические вопросы Упанишад следующим образом:

Учителя Брахмана говорят: Какова первопричина? Что такое Брахман?
Откуда мы родились? Чем мы существуем? и на чем мы основаны?
Кем управляемо наше существование, вы, мудрецы? в меняющихся условиях радости и печали?

Являются ли Время, Природа, Необходимость, Случай, Основная материя, Дух первопричиной?
Можно ли рассматривать их союз как первопричину?
Однако это не так, потому что Атман существует.
Тем не менее, Самость также недостаточно сильна, чтобы создавать радость и печаль!

- Шветашватара Упанишад 1.1-1.2, перевод Пола Деуссена

Первопричина находится внутри каждого человека, это врожденная сила – Первая Адхьяя.

В стихе 1.3 Упанишад утверждается, что есть люди, которые посредством медитации и йоги осознали свою врожденную силу «Я», силы, которые были завуалированы их собственными гунами (врожденными личностями, психологическими качествами). Следовательно, именно эта «сила Божественного Я» ( Дева Атман Шакти , देवात्मशक्तिं) внутри каждого человека управляет всеми первопричинами, включая время и «я».

Бог, не-Бог, Вечный внутри меня – Первая Адхьяя.

В стихах с 1.4 по 1.12 Упанишад используется перечисление в стиле санкхьи, чтобы обозначить предмет медитации для тех, кто ищет познания Себя. В этих стихах используется поэтическое сравнение человеческого существа с непробуждённым индивидуальным «Я», описываемым как отдыхающий лебедь.

В стихе 1.5, например, говорится: «Мы медитируем на реке, вода которой состоит из пяти потоков, которая бурна и извилиста с пятью источниками, чьи волны — это пять жизненных дыханий, чей источник — ум, конечно же, пять видов восприятия. У него пять водоворотов, его пороги — пять болей, у него пятьдесят виды страданий и пять ветвей». Ади Шанкара и другие ученые объяснили, используя более древние индийские тексты, чему соответствует каждое из этих чисел. Например, пять потоков — это пять восприимчивых органов человеческого тела, пять волн — это пять активных органов человеческого тела, и пять порогов представляют собой основные этапы жизни, связанные со здоровьем.

Предметом медитации, как утверждает Шветашватара Упанишада, является знающий и незнающий, Бог и не-Бог, оба из которых вечны. Текст отличает высшее Я от индивидуального Я. называя бывших Ишу и Ишвару и утверждая, что это и есть этот Высший Брахман, который Вечен и в котором существует триада - бхоктри ( субъект), бхогья (объект) и преритри (двигатель). С помощью медитации, когда существо полностью осознает и обладает этой триадой внутри себя, оно познает Брахмана. В стихе 1.10 текст утверждает, что мир состоит из Прадханы , которая преходяща, и Хары. Бог, который нетленен. Медитация на Хару и таким образом становление единым целым с Богом Харой — это путь к мокше (освобождению). Размышляя над этим, говорится в стихе 1.11, человек отправляется в третье состояние существования, сначала в состояние блаженного вселенского господства, а затем далее к «совершенной свободе, божественному одиночеству, кевалатваму , где индивидуальное «я» едино с божественным. себя."

Самопознание, самодисциплина и Атман как конечная цель Упанишад – Первая Адхьяя.

Шветашватара-упанишада в стихах с 1.13 по 1.16 утверждает, что, чтобы познать Бога, загляните внутрь, познайте своего Атмана (Самость). Он предполагает медитацию с помощью слога Ом, где тленное тело человека похоже на одну горючую палочку, а слог Ом - это вторая горючая палочка, которая с помощью дисциплины и усердного сбивания палочек высвобождает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание и этика, как утверждает Упанишада, являются целью Упанишад.

Масло в кунжуте похоже на йогурт, мед – в воду, а огонь – в гласные.
Тот, кто видит Верховную Личность Бога посредством правдивости и аскезы, принимает Верховную Душу как Высшую Душу. 15 ॥
Он пронизывает все, как змея предлагает себя в молоке.
Корнем самопознания и аскезы является Верховная Личность Бога. 16 ॥

Как масло в кунжуте, как масло в молоке, как вода в Сроте , как огонь в топливных палочках,
он находит в себе того Единого (Атмана), того, кто видит его через Сатью (правдивость) и Тапас (аскезу). (15)
Он видит всепроникающий Атман, как масло, дремлющее в молоке,
коренится в самопознании и самодисциплине – что является конечной целью Упанишад, конечной целью Упанишад. (16)

- Шветашватара Упанишада 1.15-1.16

Йога как средство самопознания и самодисциплины – Вторая Адхьяя

Медитация йоги под тенистыми деревьями и тихим окружением рекомендуется в Шветашватара Упанишаде.

Вторая Адхьяя Шветашватара Упанишады представляет собой пестрый набор тем. Он начинается с молитвенных гимнов Богу Савитру, как восходящему солнцу, духовному просветителю и божеству вдохновения и самодисциплины. После этого Упанишады обсуждают йогу как средство самопознания.

В стихах 2.8 и 2.9 йога описывается как состояние тела и ума, при котором тело находится в тройственном состоянии. прямая поза, и ум вместе со всеми чувствами уходит в интроспективную точку внутри (сердце). В этом состоянии йоги человек затем мягко и медленно дышит через нос, как утверждает Упанишада, при этом любые физические движения приглушены или тело неподвижно, ум спокоен и не отвлекается. Таково состояние, в котором начинается саморефлексивная медитация. В тексте рекомендуется место для выполнения таких упражнений йоги:

На чистом ровном месте, без гальки, огня и гравия.
Восхитительный своими звуками, своей водой и беседками,
Благоприятен для мысли, не оскорбителен для глаза,
В тайном убежище, защищенном от ветра,
Следует практиковать йогу.

- Шветашватара Упанишада 2.10.

В стихе 2.13 Упанишад описываются первые преимущества йоги: подвижность, лучшее здоровье, чистое лицо, сладость голоса, приятный запах, правильность функций тела, уравновешенность, и ощущение легкости в личности. Йога затем ведет к познанию сущности Самости, природы Самости.

Атман как личный Бог (Иша или Рудра) – Третья Адхьяя.

Стихи с 3.1 по 3.6 Шветашватара-упанишады описывают «Атман, Я» как личного Бога, как единственного Господа, пребывающего внутри, источника всех богов, называя его Иша или Рудра . Утверждается, что это сокровенное Я находится под влиянием Майи или эмпирической Пракрити . Эта тема Эка Дэвы (единого Бога) – вечного, всепроникающего и создающего мир своим жаром – в Шветашватара Упанишаде, распространена в более древних санскритских текстах, таких как гимны Ригведы 10.72.2 и 10.81.3, Тайттирия Самхита 4.6.2.4, Тайттирия Араньяка 10.1.3, Ваджасанейи Самхита Белой Яджур Веды 17.19, Атхарва Веда 13.2.26 и другие.

Точно так же стихи 3.5 и 3.6 также встречаются в более древней Ваджасанейи-самхите как стихи 16.2 и 16.3, в Тайттирия-самхите 4.5.1.1, а также в главе 8.5 хронологически гораздо более поздней Ниларудра-упанишады. Эти стихи символически просят Рудру быть изящным и «не причинять вреда ни человеку, ни животному».

Стихи с 3.7 по 3.21 Упанишад описывают Брахмана как высочайшего, тончайшего и величайшего, скрытого во всех существах, того, кто объемлет всю вселенную, бесформенного, без печали, неизменного, всепроникающего, доброго ( Шива ), того, кто применяет силу знания, Пуруша, единый со всем миром, каким он есть, единый со всем миром, каким он был, единый со всем миром, каким он будет. Это Атман, Самость всего.

Брахман как личность и высшее Я – Четвертая Адхьяя.

Шветашватара-упанишада в стихах с 4.1 по 4.8 утверждает, что все есть Брахман, во всем есть Дэва (Бог), это индивидуальное «Я» и высшее «Я». Как и в других главах Упанишад, некоторые из этих стихов встречаются и в более древних текстах; например, стих 4.3 Шветашватара-упанишады идентичен гимну 10.8.27 Атхарва Веды. Стихи примечательны своей грамматикой, где посредством многочисленных поэтических фраз пол высшего Я (Бога) тщательно и метрически указывается как средний род, в отличие от случайного мужского рода, который встречается в некоторых древних текстах.

Упанишады утверждают, что Брахман присутствует во всех ведических божествах, во всех женщинах, во всех мужчинах, во всех мальчиках, во всех девочках, в каждом старике, шатающемся на палке, в каждой пчеле и птице, во все времена года и во всех морях. Из Высшего Я исходят гимны, ведические учения, прошлое и будущее, утверждает Шветашватара Упанишада.

Четвертая глава Шветашватара-упанишады содержит знаменитый метафорический стих 4.5, который часто цитировался и обсуждался учеными дуалистической санкхьи , монистической веданты и теистических школ веданты в индуизме в древнюю и средневековую эпоху, например, в разделе 1.4 Веданта-сутры. 8. Метафорический стих звучит следующим образом:

Есть одно нерожденное существо (женское начало), красное, белое и черное,
но производя множество существ, подобных ей,
Есть одно нерожденное существо (мужского рода), которое любит ее и остается с ней.
есть еще одно нерожденное существо (мужского рода), которое оставляет ее после того, как полюбило ее.

- Шветашватара Упанишада 4.5.

Метафора трёх цветов интерпретировалась как три Гуны . красный символизирует гармоничную чистоту (Саттва), белый — запутанную страсть (Раджас), а чёрный — разрушительную тьму (Тамас). Альтернативная интерпретация трех цветов основана на эквивалентной фразе из главы 6.2 Чандогья Упанишады, где три цвета интерпретируются как «огонь, вода и еда». Нерожденное существо женского пола символически является Пракрити (природой, материей), в то время как два существа мужского пола — это Космическое Я и Индивидуальное Я, первое из которых испытывает восторг и всегда остаётся с Пракрити , второе уходит, испытав восторг Пракрити . Все трое названы в стихе «нерожденными», подразумевая, что все трое вечны. Школа индуизма санкхья цитирует этот стих как ведическую поддержку своей дуалистической доктрины. Школа Веданты, напротив, цитирует тот же стих, но указывает на контекст главы, в которой уже провозглашалось, что все, включая женское начало (Пракрти) и мужское начало (Пуруша), индивидуальное «Я» и космическое «Я», есть не что иное, как Единство. и единого Брахмана.

В стихах 4.9 и 4.10 Шветашватара-упанишады излагается доктрина майя, присутствующая во многих школах индуизма. В тексте утверждается, что Пракрити (эмпирическая природа) — это Майя , что индивидуальное «Я» захвачено этой Майей (магией, искусством, творческой силой). и что космическое Я — это Майин (маг). Эти стихи примечательны тем, что они являются одними из старейших известных явных утверждений доктрины майя. Стих 4.10 также важен, потому что в нем используется термин Махешварам (санскрит: महेश्वरम्), буквально высший Господь (позже эпитет Шивы), для того, кто является «создателем майи». Существуют научные разногласия относительно того, что означает термин майя в Упанишадах, особенно в стихе 4.10 Шветашватара Упанишад; Доминик Гудолл, например, утверждает, что в Упанишадах этот термин обычно означает «сверхъестественную силу», а не «иллюзию, магию», а майя контекстуально означает «первичную материю» в стихе 4.10 Шветашватара.

Рудра и Шива – Четвертая Адхьяя

Упанишады включают в себя пестрые дополнения из стихов с 4.11 по 4.22, в которых повторяется – с небольшими изменениями – поток древних благословений Ведической Самхиты и более старых гимнов Упанишад. В этих стихах Брахман, обсуждавшийся до сих пор в предыдущих главах Шветашватара-упанишады, прославляется как Иша , Ишана (личный бог) и Рудра . В стихах четвертой главы неоднократно используется прилагательное, а именно Шива (буквально «добрый, милостивый, благословенный»), как обозначение Рудры (жестокого, разрушительного, убийственного ведийского божества). Это прилагательное превратилось в существительное, и Шветашватара Упанишада свидетельствует об ассимиляции неарийского божества Шивы , центрального Бога в более поздних писаниях индуизма, в лоно Вридов. Сокращенные стихи таковы:

(...). Зная, что Господь Шива — это тот, кто окружает вселенную, человек обретает абсолютный покой. 14 ॥
Зная , что Господь Шива скрыт во всех живых существах, он тонок, как горшок с топленым маслом. (...) ॥ 16 ॥

(...), единый обниматель вселенной, познав Его как «доброго, милостивого» ( Шивам ), человек обретает покой навсегда. (14)
Зная как «доброго, милостивого» ( Шивам ) Того, кто скрыт во всем, как нежные сливки внутри прекрасного масла, (...)

- Шветашватара Упанишад 4.14, 4.16.

Благословения в четвертой главе «Шветашватара-упанишады» прославляют Рудру как Того, кто является источником богов и того, из кого возникают боги, того, кто является господином всего, того, на ком основан мир, того, кто окутывает все Вселенной внутри Него, Тот, кто создаёт всё, Тот, кто находится внутри каждого живого существа, Тот, кто обладает первичным знанием, Тот, кто вечен и бессмертен. Эти благословения в по сути схожей форме, но в другом контексте встречаются в более древних ведических текстах, например, в Риг Веде 1.114.8, 3.62.10 и 10.121.3, Ваджасанейи Самхите 16.16 и 32.2, Брихадараньяка Упанишаде 4.3.32 и в других местах.

Стихи четвертой Адхьяи Шветашватара-упанишады с явными ссылками на Рудру и Шиву, а также текст в целом стали важными для Шайва Сиддханты . и шиваизму . Ученые заявляют, что, хотя Рудра является часто упоминаемым ведическим божеством, прилагательное Шива для него в Шветашватара-упанишаде было новым и просто означало «добрый, изящный, благословенный, блаженный». Слово «Шива» упоминается как прилагательное семь раз в Упанишадах: в стихах 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. Это одно из самых ранних упоминаний о Шиве в древней санскритской литературе и, возможно, свидетельство того, что это имя кристаллизовалось как собственное имя высшего Бога в ведические времена. «Шветашватара-упанишада» сыграла для шиваизма ту же историческую роль, какую «Бхагавад-гита» сыграла для вайшнавизма .

Брахман повсюду, знание освобождает – Пятая Адхьяя.

Пятая глава Упанишад возвращается к использованию слова Брахман вместо Рудры и представляет тройственный Брахман-Атман, все части бесконечного высшего Брахмана, содержащиеся в Единстве. Первая тема — это «состояние невежества по умолчанию» у людей, вторая — «реализованное состояние знания», а третья — возвышенный вечный вездесущий Брахман, охватывающий и то, и другое. В тексте говорится, что невежество бренно и временно, а знание бессмертно и вечно. Знание — это освобождение, знание освобождает, — утверждает Упанишада.

Пятая глава примечательна упоминанием слова Капила в стихе 5.2. Интерпретация этого стиха уже давно оспаривается как относящаяся либо к мудрецу Капиле - основателю атеистической / нетеистической школы индуизма санкхья , либо просто к «красному» цвету.

Пятая глава также примечательна стихом 5.10, посвященным бесполости Брахмана-Атмана (Я), которое присутствует в каждом существе. Эта точка зрения, выраженная в Шветашватара-упанишаде, также встречается в Айтарейе и Тайттирия-араньяке.

Это не женщина и не мужчина и не мужчина
Он занимается тем телом, которое у него отнимает. 10 ॥

Это не женщина, не мужчина и не средний род;
какое бы тело оно ни взяло, с ним оно соединяется.

- Шветашватара Упанишада 5.10.

Один Дэва (Бог), сущность всех существ – Шестая Адхьяя.

Шестая глава «Шветашватара-упанишады» начинается с признания существования двух конкурирующих теорий: о Природе как первопричине и Времени как первопричине. Стих 6.1 объявляет эти две теории «совершенно ошибочными». Именно Дэва (Бог, Брахман) является первопричиной, утверждает текст, а затем переходит к описанию того, что такое Бог и какова Его природа. Он — знающий, создатель времени, качества всего, Сарва-видья (सर्वविद्यः, все знание), утверждает Шветашватара Упанишада. Этот Бог, утверждает текст, един и находится в каждом человеке и во всех живых существах. Этот Бог — это «Я» (Атман), сокрытое внутри человека, сокровенное «Я» внутри всех живых существ, и что первопричина находится внутри нас самих. В Упанишадах это говорится следующим образом (в сокращении):

Лебедь (Хамса, हंस) — это часто используемый символический термин для обозначения Высшего Я в ведической литературе, который используется в стихах 6.15–6.16 Шветашватара Упанишады для обсуждения мокши .

Дайте нам знать, что высший великий господин господ, высшее божество божеств, господин мастеров,
его высшая сила раскрывается как многообразная, как присущая ему, действующая как сила и знание.
Нет в мире его господина, нет его правителя, нет даже его знака,
Он — причина, господин господствующих органов, и нет у него ни родителя, ни господина.
Он — единый Бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Я внутри всех существ,
наблюдающий за всеми делами, обитающий во всех существах, свидетель, воспринимающий, единственный, свободный от качеств.
Мудрым, воспринимающим Его обитающим внутри себя, принадлежит вечное счастье и спокойствие, а не другим.
Тот, кто знает этого Бога как первопричину, через санкхью (причину, размышление) и йога (самодисциплина) достигает мукти (свободы, мокши ).

- Шветашватара Упанишада 6.7-6.13.

Конец страданиям и печали, радостный Дэв, ищущий прибежища для свободы – Шестая Адхьяя.

В стихах с 6.14 по 6.20 Упанишад обсуждается Дэва (Бог), взаимозаменяемый с Брахманом-Атманом, и его важность в достижении мокши (освобождения, свободы). В тексте утверждается, что Дэва — свет всего, и Он — «один лебедь» вселенной. Это Он, кто самосоздан, высший дух, качество во всем, сознание сознания, хозяин первичной материи и духа (индивидуального «Я»), причина переселения «Я», и это его знание. это ведет к освобождению и освобождению от всех печалей, страданий, рабства и страха. Невозможно положить конец печали, смятению и последствиям зла, не познав этого радостного, блаженного Дэва , утверждает шестая глава Шветашватара-упанишады. Именно этому Дэву (божественному Я) об этом говорится в тексте: «Я иду, желая освобождения, в поисках убежища и убежища». Шветашватара Упанишада не обсуждает подробно концепцию бхакти (преданности), однако в стихе 6.23 затрагивает важность бхакти:

Только в человеке, который имеет глубочайшую любовь к Богу и который проявляет такую ​​же любовь к своему учителю, как и к Богу, сияют эти положения, провозглашенные Благородным [махатмой].

- Шветашватара Упанишада 6.23

Прием

Древние и средневековые индийские учёные оставили множество Бхасьи (обзоров, комментариев) к Шветашватара Упанишаде. К ним относятся те, которые приписывают Ади Шанкаре , Виджнанатме, Шанкарананде и Нараяне Тиртхе. Однако, учитывая характер открытой науки в индийских традициях, неясно, являются ли некоторые из этих комментариев эксклюзивными произведениями одного автора или частично или полностью являются работой другого более позднего ученого. Например, стиль, несоответствия, метод цитирования, колофоны в комментарии к «Шветашватара-упанишаде», сохранившемуся в современной форме и приписываемому Шанкаре, заставляют сомневаться в том, что он был написан в сохранившейся форме Шанкарой. Скорее, большинство ученых считают вероятным, что комментарий «Шветашватара», приписываемый Шанкаре, был переработан и интерполирован одним или несколькими более поздними авторами.

Чакраварти называет Шветашватара Упанишад самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма . Потоп утверждает, что он возвысил Рудру до статуса Иши («Господа»), бога с космологическими функциями, подобными тем, которые позже были приписаны Шиве .

Дебаты о любовной преданности эпилога Богу

В последнем из трех эпилогических стихов Шветашватара-упанишады, 6.23, слово Бхакти используется следующим образом:

Человек, обладающий высочайшей преданностью Богу , так же предан Богу, как и своему духовному учителю.
Это значения, описанные великой душой 23 ॥

Тот, кто обладает высшей бхакти (любовью, преданностью) Дэвы ( Бога ),
как и его Дэва , так и его Гуру (учитель),
Тому, кто благороден,
эти учения будут просветляющими.

- Шветашватара Упанишада 6.23

Этот стих примечателен использованием слова «Бхакти» , и он широко цитируется как одно из самых ранних упоминаний о «любви к Богу». Ученые спорили, является ли эта фраза подлинной или она была добавлена ​​позже в Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в современных традициях бхакти, встречающихся в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздним дополнением и не могло быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . Грирсон, а также Карус отмечают, что первый стих 6.21 эпилога также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистическому Брахману». и заключительная похвала мудрецу Шветашватаре в стихе 6.21 может означать «дар или милость Его Я».

Дебаты об интерпретациях санкхьи и веданты

Ученые уже давно спорят о том, следует ли Шветашватара Упанишада теориям Санкхья или противоречит им. школы индуизма Упанишады, развивая свои аргументы, используют многие методы подсчета и перечисления, встречающиеся в школе санкхьи, но такое перечисление не является исключительной особенностью школы санкхьи и встречается также в самхитах Вед.

Несомненно, в этой [Шветашватара] Упанишаде есть выражения, которые напоминают нам технические термины, использовавшиеся в более позднее время в философской системе санкхьи, но доктрины санкхьи, которые я раньше подозревал в этой Упанишаде, я могу при более внимательном изучении найти. очень мало.

— Макс Мюллер

Пауль Дойссен делает тот же вывод, что и Макс Мюллер, и заявляет в своем обзоре стиха 1.3 Шветашватара-упанишады:

Индивидуальное Я не включает в себя Пурушу и Пракрити ( шакти ), независимую от него, вместе со своими гунами ( саттвам, раджас, тамас ), но представляет собой собственную силу Бога ( дева-атман-шакти ), которая, завуалированная своими собственными качествами ( свагунах ), появляется как Атман. – Противодействие доктринам санкхьи невозможно выразить более резкими словами.

— Пол Деуссен

Э. Х. Джонстон представляет другой взгляд на теории санкхьи и дуалистические темы в Шветашватара-упанишаде.

Дискуссия о монотеистических, пантеистических или монистических текстах

Ученые также выразили разные мнения о том, является ли Шветашватара Упанишада монотеистическим, пантеистическим или монистическим текстом. Дорис Шринивасан заявляет, что Упанишады - это трактат о теизме, но он творчески включает в себя множество божественных образов, инклюзивный язык, который допускает «три ведических определения личного божества». Упанишады включают стихи, в которых Бога можно отождествить с Высшим (Брахман-Атман, Я) в монистической теософии Веданты, стихи, поддерживающие дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединый существует как божественное Я. (Дэва, теистический Бог), индивидуальное Я и природа (Пракрти, материя). Хирияна интерпретирует текст как представляющий «личный теизм» в форме Шивы со сдвигом к монотеизму, но в генотеистическом контексте, где человеку предлагается открыть свое собственное определение и чувство Бога. Роберт Хьюм интерпретирует Шветашватара Упанишад как обсуждение пантеистического Бога.

См. также

• Веды
• Упанишады
• Ишвара
• Бхагаван

Источники

• Чакравати, Махадев (1994). Концепция Рудра-Шивы на протяжении веков . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-0053-2 . (Второе исправленное издание; перепечатка, Дели, 2002 г.).
• Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521438780 .
• Оливель, Патрик (1998), Ранние Упанишады , Oxford University Press

Внешние ссылки

• Шветашватара Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press
• Шветашватара Упанишад Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press
• Шветашватара Упанишад Арчибальд Гоф (переводчик), Восточная серия Трубнера
• Шветашватара Упанишад Нихилананда (переводчик)
• Шветашватара Упанишада Еще один архив на санскрите.
• Некоторые замечания о Шветашватара Упанишаде Рютаро Цучида (1986), Токийский университет, Журнал индийских и буддийских исследований.
• Немецкий перевод Шветашватара Упанишад: Шветашватара Упанишад, критическое издание, с переводом и обзором его учений Ричарда Хаушилда, AKM Vol 17, No. 3, Лейпциг: Ф.А. Брокгауз, ОСЛК   459808660
• (по-английски) Аудиокнига Шветашватара Упанишад, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox