Тарасара Упанишада
Тарасара Упанишада | |
---|---|
![]() В тексте обсуждаются главные персонажи эпоса «Рамаяна» , где Рама играет роль Нараяны (Вишну). | |
Деванагари | тарсар |
ИАСТ | Тарасара |
Название означает | Суть мистических слогов [ 1 ] |
Дата | Средневековый |
Тип | Мантра [ 2 ] |
Связанная Веда | Шукла Яджурведа [ 3 ] |
Главы | 3 |
Философия | Вайшнавизм [ 3 ] |
Часть серии о |
Вайшнавизм |
---|
![]() |
Тарасара Упанишада ( санскрит : तारसार उपनिषत् , IAST Тарасара Упанишад) — второстепенная Упанишада индуизма . : Этот санскритский текст классифицируется как одна из 14 вайшнавских упанишад. [ 3 ] и Мантра Упанишада. [ 2 ] Это одна из 19 Упанишад, присоединенных к Шукла Яджурведе . [ 4 ] [ 3 ]
Текст примечателен тем, что в нем обсуждается Ом для йогической медитации как Тарака или то, что помогает человеку перейти из мирского в духовный мир. [ 5 ] Это один из текстов, в котором упоминается мантра вайшнавизма «Ом Намо Нараяна» . [ 5 ] В Упанишадах обсуждается мантра Ом и интегрируются в ее звучание центральные персонажи эпоса Рамаяна, такие как Рама , Сита , Лакшмана , Хануман , Бхарата , Шатругна и Джамбаван . [ 6 ] Он также утверждает, что Хануман является проявлением Шивы . [ 6 ]
История
[ редактировать ]Дата и автор Тарасара Упанишады неизвестны. Первая глава этой Упанишады идентична влиятельной и древней Джабала-Упанишаде . [ 7 ] После этого текст обеих Упанишад стал другим. [ 7 ]
Тарасара -упанишада , по мнению Деуссена, включает в себя частично разработанный текст из разделов 5 и 6 Рамоттаратапания -упанишады . [ 8 ] Текст предполагает существование Рамоттаратапания-упанишад , что предполагает относительную хронологию. Вместо мантры, полностью сосредоточенной на царе Раме, как в Рамоттаратапании , текст Тарасара включает мантру «Ом Намо Нараяная», как «таракам», означающую «освободитель». [ 8 ]
Рукописи этого текста также встречаются под названием Тарасаропанишад . [ 9 ] [ 7 ] В на телугу антологии Упанишад канона Муктика , рассказанных Рамой Хануману 108 , он указан под номером 91. [ 10 ] Она появляется в сборнике Упанишад под названием «Упанекхат», составленном султаном Мохаммедом Дара Шикхо в 1656 году и состоящем из персидского перевода 50 Упанишад и предшествовавшем ему как лучшая книга по религии. Тарасара или Тарака Упанишада внесены в список. под номером 46 как «Тарк». [ 11 ] Коллекция Дара Шико располагалась в том же порядке, что и в антологиях Упанишад, популярных в северной Индии. Но он не упоминается в версии Коулбрука из 52 Упанишад. [ 12 ] или в сборнике Упанишад Нараяны — индийского ученого, жившего где-то после XIV века н. э. и переизданного в современную эпоху как издание Bibliothica Indica . [ 13 ]
Содержание
[ редактировать ]В тексте три главы, первая из которых является повторением первой главы Джабала -упанишады . [ 7 ] Вторая и третья главы посвящены описанию мантры Ом, являющейся высшей и высшей реальностью Брахмана , и ее связи с Нараяной (Вишну). [ 6 ]
Точно так же, как Джабала Упанишада , [ 15 ] [ 16 ] Первая глава Упанишад построена как беседа между Брихаспати и Яджнавалкьей . Последний утверждает, что истинная Курукшетра – это Авимуктам – место, которое Шива никогда не покидал и часть Варанаси (Банараса). [ 17 ] [ 18 ] Это место, как рекомендует текст, предназначено для всех тех отрекшихся, которые после странствий по местам могут остаться дома. [ 19 ] Это место, утверждает Упанишада, где Рудра передает знание мокши как раз тогда, когда умирают последние жизненные вздохи, ведущие человека к видехамукти . [ 4 ] [ 18 ] Это место является духовным местом обитания всех живых существ (святым), утверждает текст, местом, которое следует почитать и не покидать. [ 4 ]
После этого Упанишады прославляют Нараяну , заявляя, что «Ом Намо Нараяна» — это средство перехода из мирского мира в духовный мир ( Тарака ). [ 4 ] Ом в этой мантре — это Атман (самость, душа), утверждает текст, Намах представляет Пракрити (природу, меняющуюся реальность), а Нараяна — это природа Парабрахмана (высшего Брахмана). [ 4 ]
Далее в тексте описывается, как звуковые фрагменты мантры «Ом Намо Нараяная» включают в себя Брахму , Вишну , Рудру , Ишвару , всю Вселенную, Пурушу , Бхагавана и Парам-атмана (высшее Я). [ 5 ] Ом — это также нерушимая, неизменная реальность (Брахман), утверждается в тексте, которой единственной следует поклоняться. [ 14 ] Мантра «Ом» имеет восемь тонких звуковых элементов: [ 20 ] описывает Упанишады, «А», «У», «М», бинду , нада , кала (эра, настоящее время), калатита (за пределами настоящей эпохи или будущего), а последний тонкий звуковой элемент — это то, что находится за пределами калатиты . [ 14 ] [ 20 ] [ 21 ]

В главе 2 Упанишады описывают ту же мантру Ом в терминах персонажей индуистского эпоса Рамаяна. «А» является источником Брахмы, который стал Джамбаватом, из «У» произошел Вишну, который стал Сугривой, из «М» мантры АУМ произошел Шива, который проявился как Хануман, говорится в тексте. [ 22 ] Бинду Ома стала Шатругной (третьим братом Рамы), нада стала Бхаратой (старшим братом Рамы), кала-резонанс стала Лакшманой (младшим братом Рамы), калатита стала Лакшми , которая проявилась как богиня Сита (Шакти, жена Рама), а за пределами всего этого находится последняя тонкая часть Ом, которая является Высшим Я, проявляющимся как Рама. [ 22 ] [ 23 ]
Далее в тексте представлены восемь мантр, утверждающих, что они являются средством реализации Атмана. Они повторяют отображение элементов мантры Ом на персонажей Рамаяны. [ 23 ] называя Раму Параматманом, Нараяной и верховным Пурушей (космическим человеком), [ 22 ] древний Пурушоттама , вечный, освобожденный, истинный, высшее блаженство, не имеющий второго. [ 24 ] Читатель мантры должен медитировать, говорится в тексте: «Брахман — это я, я — Рама». Овладение этой Аштакшара-мантрой, как утверждают Упанишады, эквивалентно произнесению Гаятри-мантры сто тысяч раз и изучению Итихасов , Пуран и Рудра-мантр. [ 24 ] Это путь внутреннего очищения, это способ увидеть верховное место Вишну, утверждает Тарасара Упанишада . [ 25 ] [ 26 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сэр Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056 , Статья о Тарасаре.
- ^ Jump up to: а б Айер 1914 , с. viii.
- ^ Jump up to: а б с д Тиноко 1996 , с. 88.
- ^ Jump up to: а б с д и Айяр 1914 , с. 124.
- ^ Jump up to: а б с Айяр 1914 , стр. 124–125.
- ^ Jump up to: а б с Айяр 1914 , стр. 124–127.
- ^ Jump up to: а б с д Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , с. PA385, в Google Книгах , правительство Тамилнада, Мадрас, Индия, страницы 270, 385.
- ^ Jump up to: а б Дойссен 1997 , стр. 879 со сноской 1.
- ^ Jump up to: а б Хаттангади 2000 .
- ^ Деуссен 1997 , стр. 556–557.
- ^ Деуссен 1997 , стр. 558–559.
- ^ Деуссен 1997 , с. 561.
- ^ Деуссен 1997 , стр. 563.
- ^ Jump up to: а б с Айяр 1914 , с. 125.
- ^ Хаттангади 2000 , с. раздел 1.
- ^ Джабала Упанишад , Tr: Сундер Харрангади (2000), Архив SanskritDocuments.Org, Раздел 1
- ^ Айяр 1914 , с. 124 со сноской 2.
- ^ Jump up to: а б Olivelle 1992 , стр. 141–142 со сносками.
- ^ Деуссен 1997 , с. 758.
- ^ Jump up to: а б Даниэлу 1991 , с. 339.
- ^ Хаттангади 2000 , с. часть 2, первый этап.
- ^ Jump up to: а б с Даниэлу 1991 , с. 174.
- ^ Jump up to: а б Айяр 1914 , стр. 125–126.
- ^ Jump up to: а б Айяр 1914 , с. 126.
- ^ Айяр 1914 , стр. 126–127.
- ^ Хаттангади 2000 , с. глава 3.
Библиография
[ редактировать ]- Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых Упанишад» . Архивная организация . Проверено 16 января 2016 г. .
- Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. ISBN 978-0-89281-354-4 .
- Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-8120814677 .
- Хаттангади, Сандер (2000). «Тарасара Упанишада» (PDF) (на санскрите ) Получено 6 февраля.
- Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-507045-3 .
- Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2 .