Адхьятма Упанишада

Адхьятма
Адхьятма
Деванагари	духовность
ИАСТ	Адхьятма
Название означает	духовный
Тип	Такой же
Связанная Веда	Шукла Яджурведа
Главы	1
Стихи	71

Адхьятма-упанишада ( Адхьятма ) или Адхьятмопанишад — одно из 108 Упанишад индуистских писаний , написанных на санскрите . Это одна из 19 Упанишад Шукла Яджурведы или Белой Яджурведы. ^{[ 1 ]} Она классифицируется как Саманья (несектантская) Упанишада. ^{[ 2 ]} Она также известна как Туриятита Авадхута Упанишада . ^{[ 3 ]} Упанишады разъясняют природу Брахмана . ^{[ 4 ]}

Содержание

В призыве Брахман восхваляется как безграничный и всепроникающий в этой вселенной. Молитва возносится за установление мира в этом мире. ^{[ 5 ]}

Адхьятма -упанишада описывает вечную форму Брахмана , нерожденного ( Аджа ), того, кто остается в глубине сердца. Его тело представлено как земля ( Притхви ), вода ( Апа ), огонь ( Агни ), воздух ( Вайю ), эфир ( Акаша ), ум ( Манас ), интеллект ( Буддхи ), чувство себя ( ахамкара ), Подсознание. или память ( читта ), непроявленная ( авьякта ), неразрушимая ( акшара ) и смерть ( мритью ), все эти элементы действуют внутри себя и внутри тела без свое осознание. ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} Тогда Брахман приравнивается к богу Нараяне ( Вишну ), который обитает в душе, очищает все и смывает все проступки. ^{[ 3 ]}

Упанишады утверждают, что тот, кто избегает эго «Я и Мое», медитируя на Брахмане, будет осознавать свое состояние Пратьягатмы (Брахмана в человеке), своего интеллекта. Ему следует сосредоточить свои мысли на Сохам («Я есть То»). Его целью должно быть самоотверженность, отсутствие стремления к мирским вещам, полное забвение сна, сплетен и звуков. Ему следует отдать свой Атман (душу) Параматману , Высшей Душе. Чтобы реализовать Атман, ему не следует обращать никакого внимания на свое нечистое тело, родительское бремя, которого следует избегать, как представителя касты. ^{[ 3 ]} Поскольку ограниченное пространство становится единым с бесконечным пространством, человек должен поглотить свою атму (я) Высшей Душой. ^{[ 5 ]}

Макрокосм и микрокосм , которые являются хранилищами всего нечистого, должны быть отвергнуты и стать «самосветящимся Субстратом». Избегание эгоизма равно блаженному и светлому состоянию, подобному ярко сияющей луне после затмения. Избавление от импульсивных мыслей принесет ощущение свободы. ^{[ 5 ]} Разумный человек, избегающий истины, попадает в иллюзорное состояние, как выдернутая трость не остается прямой. ^{[ 5 ]}

Адхьятма -упанишада также останавливается на концепции самадхи . Последовательная последовательность благ вайрагьи (отречения или отречения) в жизни ведет к бодхе (духовному знанию) и упарати (обузданию ума); для Шанти внутреннее спокойствие достигается через совершенное счастье ума. Нивритти, внутреннее созерцание позволит достичь уникального чувства совершенного счастья и духовности. иллюзии Упадхи охватывает вселенную. ^{[ 3 ]}

Это «я» (душа) является высшим во всей вселенной и состоит из божеств Брахмы , Вишну, Индры и Шивы . ^{[ 5 ]} Дополнительное чувственное восприятие заложено в читте (уме), и поэтому внимание человека должно быть сосредоточено на уме. ^{[ 5 ]} В то время как мыслительный процесс приводит к рассуждению, значение предложения также понимается путем слушания. ^{[ 5 ]}

Реинкарнация из-за миллионов карм (прошлых действий, дел и поступков) исчезает с преданным вниманием, что в конечном итоге приводит к укоренению моральных принципов. объясняют Эту ситуацию йоги как «облако добродетелей». ^{[ 5 ]} Как всеобщее пространство всегда отстранено, так и мудрец, осознающий свою Реальность, также остается отстраненным от будущих событий. ^{[ 5 ]}

Последовательность передачи учения Адхьятма -упанишады происходила от мудреца Апантаратамы (иногда рассматриваемого как предыдущее рождение Вьясы ) богу Брахме, мудрецу Ангирасу , мудрецу Райкве и богу Раме , которые распространяли его среди всех. ^{[ 3 ]}

Индийский духовный гуру Ошо является автором комментария под названием «Палец, указывающий на луну» к « Адхьятма-упанишаде» , который был впервые опубликован под оригинальным санскритским названием на хинди в 1976 году. ^{[ 6 ]}

Ссылки

^ Прасун 2008 , с. 82.
^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж К. Нараянасвами Айяр (1914). Тридцать малых упанишад . стр. 55–60.
^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 113. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Уорриер, доктор А.Г. Кришна. «Адхьятма Упанишада» . Теософское издательство. Архивировано из оригинала 26 декабря 2017 г. Проверено 14 января 2015 г.
^ Ошо (1 ноября 2010 г.). Палец, указывающий на Луну . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-306834-1 .

Библиография

Прасун, профессор С.К. (1 января 2008 г.). Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8 .

Внешние ссылки

Адхьятма Упанишада на санскрите

[FOOTNOTEPrasoon200882-1] Прасун 2008 , с. 82.

[2] Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х

[Sacred-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж К. Нараянасвами Айяр (1914). Тридцать малых упанишад . стр. 55–60.

[Dalal2014-4] Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 113. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[Warrier-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Уорриер, доктор А.Г. Кришна. «Адхьятма Упанишада» . Теософское издательство. Архивировано из оригинала 26 декабря 2017 г. Проверено 14 января 2015 г.

[Osho2010-6] Ошо (1 ноября 2010 г.). Палец, указывающий на Луну . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-306834-1 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

Содержание

Комментарии

Ссылки

Библиография

Внешние ссылки