Jump to content

Yoga

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищенная

Большая уличная бетонная статуя; см. подпись
Statue of Shiva performing yoga in the lotus position

Yoga (/ˈjɡə/;[1] Sanskrit: योग, lit.'yoke' or 'union' Sanskrit pronunciation: [joːɡɐ] ) is a group of physical, mental, and spiritual practices or disciplines which originated in ancient India and aim to control (yoke) and still the mind, recognizing a detached witness-consciousness untouched by the mind (Chitta) and mundane suffering (Duḥkha). There is a wide variety of schools of yoga, practices, and goals[2] in Hinduism, Buddhism, and Jainism,[3][4][5] and traditional and modern yoga is practiced worldwide.[6]

Yoga-like practices were first mentioned in the ancient Hindu text known as Rigveda.[7] Yoga is referred to in a number of the Upanishads.[8][9][10] The first known appearance of the word "yoga" with the same meaning as the modern term is in the Katha Upanishad,[11][12] which was probably composed between the fifth and third centuries BCE.[13][14] Yoga continued to develop as a systematic study and practice during the fifth and sixth centuries BCE in ancient India's ascetic and Śramaṇa movements.[15] The most comprehensive text on yoga, the Yoga Sutras of Patanjali, date to the early centuries of the Common Era;[16][17][note 1] Yoga philosophy became known as one of the six orthodox philosophical schools (Darśanas) of Hinduism in the second half of the first millennium CE.[18][web 1] Hatha yoga texts began to emerge between the ninth and 11th centuries, originating in tantra.[19][20]

Two general theories exist on the origins of yoga. The linear model holds that yoga originated in the Vedic period, as reflected in the Vedic textual corpus, and influenced Buddhism; according to author Edward Fitzpatrick Crangle, this model is mainly supported by Hindu scholars. According to the synthesis model, yoga is a synthesis of non-Vedic and Vedic elements; this model is favoured in Western scholarship.[21][22]

The term "yoga" in the Western world often denotes a modern form of Hatha yoga and a posture-based physical fitness, stress-relief and relaxation technique,[23] consisting largely of asanas;[24] this differs from traditional yoga, which focuses on meditation and release from worldly attachments.[23][25] It was introduced by gurus from India after the success of Swami Vivekananda's adaptation of yoga without asanas in the late 19th and early 20th centuries.[26] Vivekananda introduced the Yoga Sutras to the West, and they became prominent after the 20th-century success of hatha yoga.[27]

Etymology

Уличная статуя
A statue of Patanjali, author of the Yoga Sutras of Patanjali, meditating in the lotus position

The Sanskrit noun योग yoga is derived from the root yuj (युज्) "to attach, join, harness, yoke".[28] Yoga is a cognate of the English word "yoke".[29] According to Mikel Burley, the first use of the root of the word "yoga" is in hymn 5.81.1 of the Rigveda, a dedication to the rising Sun-god, where it has been interpreted as "yoke" or "control".[30][31][note 2]

Pāṇini (4th c. BCE) wrote that the term yoga can be derived from either of two roots: yujir yoga (to yoke) or yuj samādhau ("to concentrate").[33] In the context of the Yoga Sutras, the root yuj samādhau (to concentrate) is considered the correct etymology by traditional commentators.[34]

In accordance with Pāṇini, Vyasa (who wrote the first commentary on the Yoga Sutras)[35] says that yoga means samadhi (concentration).[36] A person who practices yoga, or follows the yoga philosophy with a high level of commitment, is called a yogi; a female yogi may also be known as a yogini.[37]

Definitions in classical texts

The term "yoga" has been defined in different ways in Indian philosophical and religious traditions.

Source Text Approx. Date Definition of Yoga[38]
Vaisesika sutra c. 4th century BCE "Pleasure and suffering arise as a result of the drawing together of the sense organs, the mind and objects. When that does not happen because the mind is in the self, there is no pleasure or suffering for one who is embodied. That is yoga" (5.2.15–16)[39]
Katha Upanishad last centuries BCE "When the five senses, along with the mind, remain still and the intellect is not active, that is known as the highest state. They consider yoga to be firm restraint of the senses. Then one becomes un-distracted for yoga is the arising and the passing away" (6.10–11)[40]
Bhagavad Gita c. 2nd century BCE "Be equal minded in both success and failure. Such equanimity is called Yoga" (2.48)

"Yoga is skill in action" (2.50) "Know that which is called yoga to be separation from contact with suffering" (6.23)[41]

Yoga Sutras of Patanjali c. first centuries CE[16][42][note 1] 1.2. yogas chitta vritti nirodhah – "Yoga is the calming down the fluctuations/patterns of mind"
1.3. Then the Seer is established in his own essential and fundamental nature.
1.4. In other states there is assimilation (of the Seer) with the modifications (of the mind).[43]
Yogācārabhūmi-Śāstra (Sravakabhumi), a Mahayana Buddhist Yogacara work 4th century CE "Yoga is fourfold: faith, aspiration, perseverance and means" (2.152)[44]
Kaundinya's Pancarthabhasya on the Pashupata-sutra 4th century CE "In this system, yoga is the union of the self and the Lord" (I.I.43)
Yogaśataka a Jain work by Haribhadra Suri 6th century CE "With conviction, the lords of Yogins have in our doctrine defined yoga as the concurrence (sambandhah) of the three [correct knowledge (sajjñana), correct doctrine (saddarsana) and correct conduct (saccaritra)] beginning with correct knowledge, since [thereby arises] conjunction with liberation....In common usage this [term] yoga also [denotes the Self's] contact with the causes of these [three], due to the common usage of the cause for the effect." (2, 4).[45][46]
Linga Purana 7th–10th century CE "By the word 'yoga' is meant nirvana, the condition of Shiva." (I.8.5a)[47]
Brahmasutra-bhasya of Adi Shankara c. 8th century CE "It is said in the treatises on yoga: 'Yoga is the means of perceiving reality' (atha tattvadarsanabhyupāyo yogah)" (2.1.3)[48]
Mālinīvijayottara Tantra, one of the primary authorities in non-dual Kashmir Shaivism 6th–10th century CE "Yoga is said to be the oneness of one entity with another." (4.4–8)[49][50]
Mrgendratantravrtti, of the Shaiva Siddhanta scholar Narayanakantha 6th–10th century CE "To have self-mastery is to be a Yogin. The term Yogin means "one who is necessarily "conjoined with" the manifestation of his nature...the Siva-state (sivatvam)" (yp 2a)[51][50]
Śaradatilaka of Lakshmanadesikendra, a Shakta Tantra work 11th century CE "Yogic experts state that yoga is the oneness of the individual Self (jiva) with the atman. Others understand it to be the ascertainment of Siva and the Self as non-different. The scholars of the Agamas say that it is a Knowledge which is of the nature of Siva's Power. Other scholars say it is the knowledge of the primordial Self." (25.1–3b)[52][53]
Yogabija, a Hatha yoga work 14th century CE "The union of apana and prana, one's own rajas and semen, the sun and moon, the individual Self and the supreme Self, and in the same way the union of all dualities, is called yoga. " (89)[54]

Goals

The ultimate goals of yoga are stilling the mind and gaining insight, resting in detached awareness, and liberation (Moksha) from saṃsāra and duḥkha: a process (or discipline) leading to unity (Aikyam) with the divine (Brahman) or with one's self (Ātman).[55] This goal varies by philosophical or theological system. In the classical Astanga yoga system, the ultimate goal of yoga is to achieve samadhi and remain in that state as pure awareness.

According to Knut A. Jacobsen, yoga has five principal meanings:[56]

  1. A disciplined method for attaining a goal
  2. Techniques of controlling the body and mind
  3. A name of a school or system of philosophy (darśana)
  4. With prefixes such as "hatha-, mantra-, and laya-, traditions specialising in particular yoga techniques
  5. The goal of yoga practice[57]

David Gordon White writes that yoga's core principles were more or less in place in the 5th century CE, and variations of the principles developed over time:[58]

  1. A meditative means of discovering dysfunctional perception and cognition, as well as overcoming it to release any suffering, find inner peace, and salvation. Illustration of this principle is found in Hindu texts such as the Bhagavad Gita and Yogasutras, in a number of Buddhist Mahāyāna works, as well as Jain texts.[59]
  2. The raising and expansion of consciousness from oneself to being coextensive with everyone and everything. These are discussed in sources such as in Hinduism Vedic literature and its epic Mahābhārata, the Jain Praśamaratiprakarana, and Buddhist Nikaya texts.[60]
  3. A path to omniscience and enlightened consciousness enabling one to comprehend the impermanent (illusive, delusive) and permanent (true, transcendent) reality. Examples of this are found in Hinduism Nyaya and Vaisesika school texts as well as Buddhism Mādhyamaka texts, but in different ways.[61]
  4. A technique for entering into other bodies, generating multiple bodies, and the attainment of other supernatural accomplishments. These are, states White, described in Tantric literature of Hinduism and Buddhism, as well as the Buddhist Sāmaññaphalasutta.[62] James Mallinson, however, disagrees and suggests that such fringe practices are far removed from the mainstream Yoga's goal as meditation-driven means to liberation in Indian religions.[63]

According to White, the last principle relates to legendary goals of yoga practice; it differs from yoga's practical goals in South Asian thought and practice since the beginning of the Common Era in Hindu, Buddhist, and Jain philosophical schools.[64]

History

There is no consensus on yoga's chronology or origins other than its development in ancient India. There are two broad theories explaining the origins of yoga. The linear model holds that yoga has Vedic origins (as reflected in Vedic texts), and influenced Buddhism. This model is mainly supported by Hindu scholars.[65] According to the synthesis model, yoga is a synthesis of indigenous, non-Vedic practices with Vedic elements. This model is favoured in Western scholarship.[66]

Speculations about yoga began to emerge in the early Upanishads of the first half of the first millennium BCE, with expositions also appearing in Jain and Buddhist texts c. 500 – c. 200 BCE. Between 200 BCE and 500 CE, traditions of Hindu, Buddhist, and Jain philosophy were taking shape; teachings were collected as sutras, and a philosophical system of Patanjaliyogasastra began to emerge.[67] The Middle Ages saw the development of a number of yoga satellite traditions. It and other aspects of Indian philosophy came to the attention of the educated Western public during the mid-19th century.

Origins

Linear model

According to Edward Fitzpatrick Crangle, Hindu researchers have favoured a linear theory which attempts "to interpret the origin and early development of Indian contemplative practices as a sequential growth from an Aryan genesis";[68][note 3] traditional Hinduism regards the Vedas as the source of all spiritual knowledge.[70][note 4] Edwin Bryant wrote that authors who support Indigenous Aryanism also tend to support the linear model.[73]

Synthesis model

Heinrich Zimmer was an exponent of the synthesis model,[70] arguing for non-Vedic eastern states of India.[74] According to Zimmer, yoga is part of a non-Vedic system which includes the Samkhya school of Hindu philosophy, Jainism and Buddhism:[74] "[Jainism] does not derive from Brahman-Aryan sources, but reflects the cosmology and anthropology of a much older pre-Aryan upper class of northeastern India [Bihar] – being rooted in the same subsoil of archaic metaphysical speculation as Yoga, Sankhya, and Buddhism, the other non-Vedic Indian systems."[75][note 5] Richard Gombrich[78] and Geoffrey Samuel[79] believe that the śramaṇa movement originated in non-Vedic Greater Magadha.[78][79]

Thomas McEvilley favors a composite model in which a pre-Aryan yoga prototype existed in the pre-Vedic period and was refined during the Vedic period.[80] According to Gavin D. Flood, the Upanishads differ fundamentally from the Vedic ritual tradition and indicate non-Vedic influences.[81] However, the traditions may be connected:

[T]his dichotomization is too simplistic, for continuities can undoubtedly be found between renunciation and vedic Brahmanism, while elements from non-Brahmanical, Sramana traditions also played an important part in the formation of the renunciate ideal.[82][note 6]

The ascetic traditions of the eastern Ganges plain are thought to drew from a common body of practices and philosophies,[84][85][86] with proto-samkhya concepts of purusha and prakriti as a common denominator.[87][86]

Indus Valley Civilisation

The twentieth-century scholars Karel Werner, Thomas McEvilley, and Mircea Eliade believe that the central figure of the Pashupati seal is in a Mulabandhasana posture,[11] and the roots of yoga are in the Indus Valley civilisation.[88] This is rejected by more recent scholarship; for example, Geoffrey Samuel, Andrea R. Jain, and Wendy Doniger describe the identification as speculative; the meaning of the figure will remain unknown until Harappan script is deciphered, and the roots of yoga cannot be linked to the IVC.[88][89][note 7]

Earliest references (1000–500 BCE)

The Vedas, the only texts preserved from the early Vedic period and codified between c. 1200 and 900 BCE, contain references to yogic practices primarily related to ascetics outside, or on the fringes of Brahmanism.[92][7] The Rigveda's Nasadiya Sukta suggests an early Brahmanic contemplative tradition.[note 8] Techniques for controlling breath and vital energies are mentioned in the Atharvaveda and in the Brahmanas (the second layer of the Vedas, composed c. 1000–800 BCE).[92][95][96]

According to Flood, "The Samhitas [the mantras of the Vedas] contain some references ... to ascetics, namely the Munis or Keśins and the Vratyas."[97] Werner wrote in 1977 that the Rigveda does not describe yoga, and there is little evidence of practices.[7] The earliest description of "an outsider who does not belong to the Brahminic establishment" is found in the Keśin hymn 10.136, the Rigveda's youngest book, which was codified around 1000 BCE.[7] Werner wrote that there were

... individuals who were active outside the trend of Vedic mythological creativity and the Brahminic religious orthodoxy and therefore little evidence of their existence, practices and achievements has survived. And such evidence as is available in the Vedas themselves is scanty and indirect. Nevertheless the indirect evidence is strong enough not to allow any doubt about the existence of spiritually highly advanced wanderers.[7]

According to Whicher (1998), scholarship frequently fails to see the connection between the contemplative practices of the rishis and later yoga practices: "The proto-Yoga of the Vedic rishis is an early form of sacrificial mysticism and contains many elements characteristic of later Yoga that include: concentration, meditative observation, ascetic forms of practice (tapas), breath control practiced in conjunction with the recitation of sacred hymns during the ritual, the notion of self-sacrifice, impeccably accurate recitation of sacred words (prefiguring mantra-yoga), mystical experience, and the engagement with a reality far greater than our psychological identity or the ego."[98] Jacobsen wrote in 2018, "Bodily postures are closely related to the tradition of (tapas), ascetic practices in the Vedic tradition"; ascetic practices used by Vedic priests "in their preparations for the performance of the sacrifice" may be precursors of yoga.[92] "The ecstatic practice of enigmatic longhaired muni in Rgveda 10.136 and the ascetic performance of the vratya-s in the Atharvaveda outside of or on the fringe of the Brahmanical ritual order, have probably contributed more to the ascetic practices of yoga."[92]

According to Bryant, practices recognizable as classical yoga first appear in the Upanishads (composed during the late Vedic period).[84] Alexander Wynne agrees that formless, elemental meditation might have originated in the Upanishadic tradition.[99] An early reference to meditation is made in the Brihadaranyaka Upanishad (c. 900 BCE), one of the Principal Upanishads.[97] The Chandogya Upanishad (c. 800–700 BCE) describes the five vital energies (prana), and concepts of later yoga traditions (such as blood vessels and an internal sound) are also described in this upanishad.[100] The practice of pranayama (focusing on the breath) is mentioned in hymn 1.5.23 of the Brihadaranyaka Upanishad,[101] and pratyahara (withdrawal of the senses) is mentioned in hymn 8.15 of Chandogya Upanishad.[101][note 9] The Jaiminiya Upanishad Brahmana (probably before the 6th c. BCE) teaches breath control and repetition of a mantra.[103] The 6th-c. BCE Taittiriya Upanishad defines yoga as the mastery of body and senses.[104] According to Flood, "[T]he actual term yoga first appears in the Katha Upanishad,[12] dated to the fifth[105] to first centuries BCE.[106]

Second urbanisation (500–200 BCE)

Systematic yoga concepts begin to emerge in texts dating to c. 500–200 BCE, such as the early Buddhist texts, the middle Upanishads, and the Mahabharata's Bhagavad Gita and Shanti Parva.[107][note 10]

Buddhism and the śramaṇa movement

Старая каменная резьба Будды с его слугами и лошадью
Bas-relief in Borobudur of the Buddha becoming a wandering hermit instead of a warrior

According to Geoffrey Samuel, the "best evidence to date" suggests that yogic practices "developed in the same ascetic circles as the early śramaṇa movements (Buddhists, Jainas and Ajivikas), probably in around the sixth and fifth centuries BCE." This occurred during India's second urbanisation period.[15] According to Mallinson and Singleton, these traditions were the first to use mind-body techniques (known as Dhyāna and tapas) but later described as yoga, to strive for liberation from the round of rebirth.[110]

Werner writes, "The Buddha was the founder of his [Yoga] system, even though, admittedly, he made use of some of the experiences he had previously gained under various Yoga teachers of his time."[111] He notes:[112]

But it is only with Buddhism itself as expounded in the Pali Canon that we can speak about a systematic and comprehensive or even integral school of Yoga practice, which is thus the first and oldest to have been preserved for us in its entirety.[112]

Early Buddhist texts describe yogic and meditative practices, some of which the Buddha borrowed from the śramaṇa tradition.[113][114] The Pāli Canon contains three passages in which the Buddha describes pressing the tongue against the palate to control hunger or the mind, depending on the passage.[115] There is no mention of the tongue inserted into the nasopharynx, as in khecarī mudrā. The Buddha used a posture in which pressure is put on the perineum with the heel, similar to modern postures used to evoke Kundalini.[116] Suttas which discuss yogic practice include the Satipatthana Sutta (the four foundations of mindfulness sutta) and the Anapanasati Sutta (the mindfulness of breathing sutta).

The chronology of these yoga-related early Buddhist texts, like the ancient Hindu texts, is unclear.[117][118] Early Buddhist sources such as the Majjhima Nikāya mention meditation; the Aṅguttara Nikāya describes jhāyins (meditators) who resemble early Hindu descriptions of muni, the Kesin and meditating ascetics,[119] but the meditation practices are not called "yoga" in these texts.[120] The earliest known discussions of yoga in Buddhist literature, as understood in a modern context, are from the later Buddhist Yogācāra and Theravada schools.[120]

Jain meditation is a yoga system which predated the Buddhist school. Since Jain sources are later than Buddhist ones, however, it is difficult to distinguish between the early Jain school and elements derived from other schools.[121] Most of the other contemporary yoga systems alluded to in the Upanishads and some Buddhist texts have been lost.[122][123][note 11]

Upanishads

The Upanishads, composed in the late Vedic period, contain the first references to practices recognizable as classical yoga.[84] The first known appearance of the word "yoga" in the modern sense is in the Katha Upanishad[11][12] (probably composed between the fifth and third centuries BCE),[13][14] where it is defined as steady control of the senses which – with cessation of mental activity – leads to a supreme state.[97][note 12] The Katha Upanishad integrates the monism of the early Upanishads with concepts of samkhya and yoga. It defines levels of existence by their proximity to one's innermost being. Yoga is viewed as a process of interiorization, or ascent of consciousness.[126][127] The upanishad is the earliest literary work which highlights the fundamentals of yoga. According to White,

The earliest extant systematic account of yoga and a bridge from the earlier Vedic uses of the term is found in the Hindu Katha Upanisad (Ku), a scripture dating from about the third century BCE ... [I]t describes the hierarchy of mind-body constituents—the senses, mind, intellect, etc.—that comprise the foundational categories of Sāmkhya philosophy, whose metaphysical system grounds the yoga of the Yogasutras, Bhagavad Gita, and other texts and schools (Ku3.10–11; 6.7–8).[128]

The hymns in book two of the Shvetashvatara Upanishad (another late-first-millennium BCE text) describe a procedure in which the body is upright, the breath is restrained and the mind is meditatively focused, preferably in a cave or a place that is simple and quiet.[129][130][127]

The Maitrayaniya Upanishad, probably composed later than the Katha and Shvetashvatara Upanishads but before the Yoga Sutras of Patanjali, mentions a sixfold yoga method: breath control, introspective withdrawal of the senses, meditation (dhyana), mental concentration, logic and reasoning, and spiritual union.[11][127][131] In addition to discussions in the Principal Upanishads, the twenty Yoga Upanishads and related texts (such as Yoga Vasistha, composed between the sixth and 14th centuries CE) discuss yoga methods.[9][10]

Macedonian texts

Alexander the Great reached India in the 4th century BCE. In addition to his army, he brought Greek academics who wrote memoirs about its geography, people, and customs. One of Alexander's companions was Onesicritus (quoted in Book 15, Sections 63–65 by Strabo in his Geography), who describes yogis.[132] Onesicritus says that the yogis were aloof and adopted "different postures – standing or sitting or lying naked – and motionless".[133]

Onesicritus also mentions attempts by his colleague, Calanus, to meet them. Initially denied an audience, he was later invited because he was sent by a "king curious of wisdom and philosophy".[133] Onesicritus and Calanus learn that the yogis consider life's best doctrines to "rid the spirit of not only pain, but also pleasure", that "man trains the body for toil in order that his opinions may be strengthened", that "there is no shame in life on frugal fare", and that "the best place to inhabit is one with scantiest equipment or outfit".[132][133] According to Charles Rockwell Lanman, these principles are significant in the history of yoga's spiritual side and may reflect the roots of "undisturbed calmness" and "mindfulness through balance" in the later works of Patanjali and Buddhaghosa.[132]

Mahabharata and Bhagavad Gita

Nirodhayoga (yoga of cessation), an early form of yoga, is described in the Mokshadharma section of the 12th chapter (Shanti Parva) of the third-century BCE Mahabharata.[134] Nirodhayoga emphasizes progressive withdrawal from empirical consciousness, including thoughts and sensations, until purusha (self) is realized. Terms such as vichara (subtle reflection) and viveka (discrimination) similar to Patanjali's terminology are used, but not described.[135] Although the Mahabharata contains no uniform yogic goal, the separation of self from matter and perception of Brahman everywhere are described as goals of yoga. Samkhya and yoga are conflated, and some verses describe them as identical.[136] Mokshadharma also describes an early practice of elemental meditation.[137] The Mahabharata defines the purpose of yoga as uniting the individual ātman with the universal Brahman pervading all things.[136]

Украшение дома: Кришна разговаривает с Арджуной
Krishna narrating the Bhagavad Gita to Arjuna

The Bhagavad Gita (Song of the Lord), part of the Mahabharata, contains extensive teachings about yoga. According to Mallinson and Singleton, the Gita "seeks to appropriate yoga from the renunciate milieu in which it originated, teaching that it is compatible with worldly activity carried out according to one's caste and life stage; it is only the fruits of one's actions that are to be renounced."[134] In addition to a chapter (chapter six) dedicated to traditional yoga practice (including meditation),[138] it introduces three significant types of yoga:[139]

The Gita consists of 18 chapters and 700 shlokas (verses);[143] each chapter is named for a different form of yoga.[143][144][145] Some scholars divide the Gita into three sections; the first six chapters (280 shlokas) deal with karma yoga, the middle six (209 shlokas) with bhakti yoga, and the last six (211 shlokas with jnana yoga. However, elements of all three are found throughout the work.[143]

Philosophical sutras

Yoga is discussed in the foundational sutras of Hindu philosophy. The Vaiśeṣika Sūtra of the Vaisheshika school of Hinduism, composed between the sixth and second centuries BCE, discusses yoga.[note 13] According to Johannes Bronkhorst, the Vaiśeṣika Sūtra describes yoga as "a state where the mind resides only in the Self and therefore not in the senses".[146] This is equivalent to pratyahara (withdrawal of the senses). The sutra asserts that yoga leads to an absence of sukha (happiness) and dukkha (suffering), describing meditative steps in the journey towards spiritual liberation.[146]

The Brahma Sutras, the foundation text of the Vedanta school of Hinduism, also discusses yoga.[147] Estimated as completed in its surviving form between 450 BCE and 200 CE,[148][149] its sutras assert that yoga is a means to attain "subtlety of body".[147] The Nyaya Sutras—the foundation text of the Nyaya school, estimated as composed between the sixth century BCE and the secondcentury CE[150][151]—discusses yoga in sutras 4.2.38–50. It includes a discussion of yogic ethics, dhyana (meditation) and samadhi, noting that debate and philosophy are also forms of yoga.[152][153][154]

Classical era (200 BCE – 500 CE)

The Indic traditions of Hinduism, Buddhism and Jainism were taking shape during the period between the Mauryan and the Gupta eras (c. 200 BCE – 500 CE), and systems of yoga began to emerge;[67] a number of texts from these traditions discussed and compiled yoga methods and practices. Key works of the era include the Yoga Sūtras of Patañjali, the Yoga-Yājñavalkya, the Yogācārabhūmi-Śāstra, and the Visuddhimagga.

Yoga Sutras of Patanjali

Статуя Патанджали в виде получеловека-полузмеи
Traditional Hindu depiction of Patanjali as an avatar of the divine serpent Shesha

One of the best-known early expressions of Brahminical yoga thought is the Yoga Sutras of Patanjali (early centuries CE,[16][42][note 1] the original name of which may have been the Pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (c. 325–425 CE); some scholars believe that it included the sutras and a commentary.[155] As the name suggests, the metaphysical basis of the text is samkhya; the school is mentioned in Kauṭilya's Arthashastra as one of the three categories of anviksikis (philosophies), with yoga and Cārvāka.[156][157] Yoga and samkhya have some differences; yoga accepted the concept of a personal god, and Samkhya was a rational, non-theistic system of Hindu philosophy.[158][159][160] Patanjali's system is sometimes called "Seshvara Samkhya", distinguishing it from Kapila's Nirivara Samkhya.[161] The parallels between yoga and samkhya were so close that Max Müller says, "The two philosophies were in popular parlance distinguished from each other as Samkhya with and Samkhya without a Lord."[162] Karel Werner wrote that the systematization of yoga which began in the middle and early Yoga Upanishads culminated in the Yoga Sutras of Patanjali.[note 14]

Yoga Sutras of Patanjali[164]
Pada (Chapter) English meaning Sutras
Samadhi Pada On being absorbed in spirit 51
Sadhana Pada On being immersed in spirit 55
Vibhuti Pada On supernatural abilities and gifts 56
Kaivalya Pada On absolute freedom 34

The Yoga Sutras are also influenced by the Sramana traditions of Buddhism and Jainism, and may be a further Brahmanical attempt to adopt yoga from those traditions.[155] Larson noted a number of parallels in ancient samkhya, yoga and Abhidharma Buddhism, particularly from the second century BCE to the first century AD.[165] Patanjali's Yoga Sutras are a synthesis of the three traditions. From Samkhya, they adopt the "reflective discernment" (adhyavasaya) of prakrti and purusa (dualism), their metaphysical rationalism, and their three epistemological methods of obtaining knowledge.[165] Larson says that the Yoga Sutras pursue an altered state of awareness from Abhidharma Buddhism's nirodhasamadhi; unlike Buddhism's "no self or soul", however, yoga (like Samkhya) believes that each individual has a self.[165] The third concept which the Yoga Sutras synthesize is the ascetic tradition of meditation and introspection.[165]

Patanjali's Yoga Sutras are considered the first compilation of yoga philosophy.[note 15] The verses of the Yoga Sutras are terse. Many later Indian scholars studied them and published their commentaries, such as the Vyasa Bhashya (c. 350–450 CE).[166] Patanjali defines the word "yoga" in his second sutra, and his terse definition hinges on the meaning of three Sanskrit terms. I. K. Taimni translates it as "Yoga is the inhibition (nirodhaḥ) of the modifications (vṛtti) of the mind (citta)".[167] Swami Vivekananda translates the sutra as "Yoga is restraining the mind-stuff (Citta) from taking various forms (Vrittis)."[168] Edwin Bryant writes that to Patanjali, "Yoga essentially consists of meditative practices culminating in attaining a state of consciousness free from all modes of active or discursive thought, and of eventually attaining a state where consciousness is unaware of any object external to itself, that is, is only aware of its own nature as consciousness unmixed with any other object."[169][170][171]

Baba Hari Dass writes that if yoga is understood as nirodha (mental control), its goal is "the unqualified state of niruddha (the perfection of that process)".[172] "Yoga (union) implies duality (as in joining of two things or principles); the result of yoga is the nondual state ... as the union of the lower self and higher Self. The nondual state is characterized by the absence of individuality; it can be described as eternal peace, pure love, Self-realization, or liberation."[172]

Patanjali defined an eight-limbed yoga in Yoga Sutras 2.29:

  1. Yama (The five abstentions): Ahimsa (Non-violence, non-harming other living beings),[173] Satya (truthfulness, non-falsehood),[174] Asteya (non-stealing),[175] Brahmacharya (celibacy, fidelity to one's partner),[175] and Aparigraha (non-avarice, non-possessiveness).[174]
  2. Niyama (The five "observances"): Śauca (purity, clearness of mind, speech and body),[176] Santosha (contentment, acceptance of others and of one's circumstances),[177] Tapas (persistent meditation, perseverance, austerity),[178] Svādhyāya (study of self, self-reflection, study of Vedas),[179] and Ishvara-Pranidhana (contemplation of God/Supreme Being/True Self).[177]
  3. Asana: Literally means "seat", and in Patanjali's Sutras refers to the seated position used for meditation.
  4. Pranayama ("Breath exercises"): Prāna, breath, "āyāma", to "stretch, extend, restrain, stop".
  5. Pratyahara ("Abstraction"): Withdrawal of the sense organs from external objects.
  6. Dharana ("Concentration"): Fixing the attention on a single object.
  7. Dhyana ("Meditation"): Intense contemplation of the nature of the object of meditation.
  8. Samadhi ("Liberation"): merging consciousness with the object of meditation.

In Hindu scholasticism since the 12th century, yoga has been one of the six orthodox philosophical schools (darsanas): traditions which accept the Vedas.[note 16][note 17][180]

Yoga and Vedanta

Yoga and Vedanta are the two largest surviving schools of Hindu traditions. Although they share many principles, concepts, and the belief in Self, they differ in degree, style, and methods; yoga accepts three means to obtain knowledge, and Advaita Vedanta accepts.[181] Yoga disputes Advaita Vedanta's monism.[182] It believes that in the state of moksha, each individual discovers the blissful, liberating sense of himself or herself as an independent identity; Advaita Vedanta teaches that in the state of moksha, each individual discovers the blissful, liberating sense of himself or herself as part of oneness with everything, everyone and the Universal Self. They both hold that the free conscience is transcendent, liberated and self-aware. Advaita Vedanta also encourages the use of Patanjali's yoga practices and the Upanishads for those seeking the supreme good and ultimate freedom.[182]

Yoga Yajnavalkya

संयोगो योग इत्युक्तो जीवात्मपरमात्मनोः॥
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
Yoga is the union of the individual self (jivātma) with the supreme self (paramātma).

Yoga Yajnavalkya[183]

The Yoga Yajnavalkya is a classical treatise on yoga, attributed to the Vedic sage Yajnavalkya, in the form of a dialogue between Yajnavalkya and the renowned philosopher Gargi Vachaknavi.[184] The origin of the 12-chapter text has been traced to the second century BCE and the fourth century CE.[185] A number of yoga texts, such as the Hatha Yoga Pradipika, the Yoga Kundalini and the Yoga Tattva Upanishads, have borrowed from (or frequently refer to) the Yoga Yajnavalkya.[186] It discusses eight yoga asanas (Swastika, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta and Mayura),[187] a number of breathing exercises for body cleansing,[188] and meditation.[189]

Abhidharma and Yogachara

Старая скульптура ученого Асанги
Asanga, a fourth-century scholar and co-founder of the Yogachara ("Yoga practice") school of Mahayana Buddhism[190]

The Buddhist tradition of Abhidharma spawned treatises which expanded teachings on Buddhist theory and yoga techniques which influenced Mahayana and Theravada Buddhism. At the height of the Gupta period (fourth to fifth centuries CE), a northern Mahayana movement known as Yogācāra began to be systematized with the writings of Buddhist scholars Asanga and Vasubandhu. Yogācāra Buddhism provided a systematic framework for practices which lead a bodhisattva towards awakening and full Buddhahood.[191] Its teachings are found in the encyclopedic Yogācārabhūmi-Śāstra (Treatise for Yoga Practitioners), which was also translated into Tibetan and Chinese and influenced East Asian and Tibetan Buddhist traditions.[192] Mallinson and Singleton write that the study of Yogācāra Buddhism is essential to understand yoga's early history, and its teachings influenced the Pātañjalayogaśāstra.[193] The South India and Sri Lankan-based Theravada school also developed manuals for yogic and meditative training, primarily the Vimuttimagga and the Visuddhimagga.

Jainism

According to Tattvarthasutra, a second-to-fifth century Jain text, yoga is the sum of all activities of mind, speech and body.[5] Umasvati calls yoga the generator of karma,[194] and essential to the path to liberation.[194] In his Niyamasara, Kundakunda describes yoga bhakti—devotion to the path to liberation—as the highest form of devotion.[195] Haribhadra and Hemacandra note the five major vows of ascetics and 12 minor vows of laity in yoga. According to Robert J. Zydenbos, Jainism is a system of yogic thinking which became a religion.[196] The five yamas (constraints) of the Yoga Sutras of Patanjali are similar to Jainism's five major vows, indicating cross-fertilization between these traditions.[196][note 18] Hinduism's influence on Jain yoga may be seen in Haribhadra's Yogadṛṣṭisamuccaya, which outlines an eightfold yoga influenced by Patanjali's eightfold yoga.[198]

Middle Ages (500–1500 CE)

Мужчина-йог
Две женщины-йогини
Male and female yogis in 17th- and 18th-century India

The Middle Ages saw the development of satellite yoga traditions. Hatha yoga emerged during this period.[199]

Bhakti movement

In medieval Hinduism, the Bhakti movement advocated the concept of a personal god or Supreme Personality. The movement, begun by the Alvars of South India during the 6th to 9th centuries, became influential throughout India by the 12th to 15th centuries.[200] Shaiva and Vaishnava bhakti traditions integrated aspects of the Yoga Sutras (such as meditative exercises) with devotion.[201] The Bhagavata Purana elucidates a form of yoga known as viraha (separation) bhakti, which emphasizes concentration on Krishna.[202]

Tantra

Tantra is a range of esoteric traditions which had begun to arise in India by the 5th century CE.[203][note 19] Its use suggests that the word tantra in the Rigveda means "technique". George Samuel wrote that tantra is a contested term, but may be considered a school whose practices appeared in nearly-complete form in Buddhist and Hindu texts by about the 10th century CE.[205] Tantric yoga developed complex visualizations, which included meditation on the body as a microcosm of the cosmos. It included mantras, breath control, and body manipulation (including its nadis and chakras. Teachings about chakras and Kundalini became central to later forms of Indian yoga.[206]

Tantric concepts influenced Hindu, Bon, Buddhist, and Jain traditions. Elements of Tantric rituals were adopted by, and influenced, state functions in medieval Buddhist and Hindu kingdoms in East and Southeast Asia.[207] By the turn of the first millennium, hatha yoga emerged from tantra.[19][208]

Vajrayana and Tibetan Buddhism

Vajrayana is also known as Tantric Buddhism and Tantrayāna. Its texts began to be compiled during the seventh century CE, and Tibetan translations were completed the following century. These tantra texts were the main source of Buddhist knowledge imported into Tibet,[209] and were later translated into Chinese and other Asian languages. The Buddhist text Hevajra Tantra and caryāgiti introduced hierarchies of chakras.[210] Yoga is a significant practice in Tantric Buddhism.[211][212][213]

Tantra yoga practices include postures and breathing exercises. The Nyingma school practices yantra yoga, a discipline which includes breath work, meditation and other exercises.[214] Nyingma meditation is divided into stages,[215] such as Kriya Yoga, Upa yoga, Yoga yana, mahā yoga, Anu yoga and atiyoga.[216] The Sarma traditions also include Kriya, Upa (called "Charya"), and yoga, with anuttara yoga replacing mahayoga and atiyoga.[217]

Zen Buddhism

Zen, whose name derives from the Sanskrit dhyāna via the Chinese ch'an,[note 20] is a form of Mahayana Buddhism in which yoga is an integral part.[219]

Medieval hatha yoga

Скульптура молодого йога, сидящего в позе лотоса.
Sculpture of Gorakshanath, an 11th-century yogi of the Nath tradition and a proponent of hatha yoga[220]

The first references to hatha yoga are in eighth-century Buddhist works.[221] The earliest definition of hatha yoga is in the 11th-century Buddhist text Vimalaprabha.[222] Hatha yoga blends elements of Patanjali's Yoga Sutras with posture and breathing exercises.[223] It marks the development of asanas into the full-body postures in current popular use[208] and, with its modern variations, is the style presently associated with the word "yoga".[224]

Sikhism

Yogic groups became prominent in Punjab during the 15th and 16th centuries, when Sikhism was beginning. Compositions by Guru Nanak (the founder of Sikhism) describe dialogues he had with Jogis, a Hindu community which practiced yoga. Guru Nanak rejected the austerities, rites and rituals associated with hatha yoga, advocating sahaja yoga or nama yoga instead.[225] According to the Guru Granth Sahib,

O Yogi, Nanak tells nothing but the truth. You must discipline your mind. The devotee must meditate on the Word Divine. It is His grace which brings about the union. He understands, he also sees. Good deeds help one merge into Divination.[226]

Modern revival

Introduction in the West

Официальная фотография Свами Вивекананды с опущенными глазами.
Swami Vivekananda in London in 1896

Yoga and other aspects of Indian philosophy came to the attention of the educated Western public during the mid-19th century, and N. C. Paul published his Treatise on Yoga Philosophy in 1851.[227] Swami Vivekananda, the first Hindu teacher to advocate and disseminate elements of yoga to a Western audience, toured Europe and the United States in the 1890s.[228] His reception built on the interest of intellectuals who included the New England Transcendentalists; among them were Ralph Waldo Emerson (1803–1882), who drew on German Romanticism and philosophers and scholars such as Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), the brothers August Wilhelm Schlegel (1767–1845) and Friedrich Schlegel (1772–1829), Max Mueller (1823–1900), and Arthur Schopenhauer (1788–1860).[229][230]

Theosophists, including Helena Blavatsky, also influenced the Western public's view of yoga.[231] Esoteric views at the end of the 19th century encouraged the reception of Vedanta and yoga, with their correspondence between the spiritual and the physical.[232] The reception of yoga and Vedanta entwined with the (primarily neoplatonic) currents of religious and philosophical reform and transformation during the 19th and early 20th centuries. Mircea Eliade brought a new element to yoga, emphasizing tantric yoga in his Yoga: Immortality and Freedom.[233] With the introduction of tantra traditions and philosophy, the conception of the "transcendent" attained by yogic practice shifted from the mind to the body.[234]

Yoga as exercise

Large public yoga class in a New York City park

The postural yoga of the Western world is a physical activity consisting of asanas (often connected by smooth transitions, sometimes accompanied by breathing exercises and usually ending with a period of relaxation or meditation. It is often known simply as "yoga",[235] despite older Hindu traditions (some dating to the Yoga Sutras) in which asanas played little or no part; asanas were not central to any tradition.[236]

Yoga as exercise is part of a modern yoga renaissance,[237] a 20th-century blend of Western gymnastics and haṭha yoga pioneered by Shri Yogendra and Swami Kuvalayananda.[238] Before 1900, hatha yoga had few standing poses; the Sun Salutation was pioneered by Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi, the Rajah of Aundh, during the 1920s.[239] Many standing poses used in gymnastics were incorporated into yoga by Krishnamacharya in Mysore between the 1930s and the 1950s.[240] Several of his students founded schools of yoga. Pattabhi Jois created ashtanga vinyasa yoga,[241] which led to Power Yoga;[242] B. K. S. Iyengar created Iyengar Yoga and systematised asanas in his 1966 book, Light on Yoga;[243] Indra Devi taught yoga to Hollywood actors; and Krishnamacharya's son, T. K. V. Desikachar, founded the Krishnamacharya Yoga Mandalam in Chennai.[244][245][246] Other schools founded during the 20th century include Bikram Choudhury's Bikram Yoga and Swami Sivananda of Rishikesh's Sivananda yoga. Modern yoga has spread around the world.[247][248]

Гуру ведет большую группу медитации на открытом воздухе.
International Day of Yoga in New Delhi, 2016

The number of asanas used in yoga has increased from 84 in 1830 (as illustrated in Joga Pradipika) to about 200 in Light on Yoga and over 900 performed by Dharma Mittra by 1984. The goal of haṭha yoga (spiritual liberation through energy) was largely replaced by the goals of fitness and relaxation, and many of its more esoteric components were reduced or removed.[249] The term "hatha yoga" also refers to gentle yoga, often for women.[250]

Yoga has developed into a worldwide, multi-billion-dollar business involving classes, teacher certification, clothing, books, videos, equipment, and holidays.[251] The ancient, cross-legged lotus position and Siddhasana are widely-recognised symbols of yoga.[252] The United Nations General Assembly established 21 June as the International Day of Yoga,[253][254][255] and it has been celebrated annually around the world since 2015.[256][257] On 1 December 2016, yoga was listed by UNESCO as an intangible cultural heritage.[258]

The effect of postural yoga on physical and mental health has been a subject of study, with evidence that regular yoga practice is beneficial for low back pain and stress.[259][260] In 2017, a Cochrane review found that yoga interventions designed for chronic low back pain increased function at the six month mark, and modestly decreased pain after 3–4 months. The decrease in pain was found to be similar to other exercise programs designed for low-back pain, but the decrease is not large enough to be deemed clinically significant.[261] Theories of the mechanism underlying these changes include the increase in strength and flexibility, physical and mental relaxation and increased body awareness.

Traditions

Yoga is practised with a variety of methods by all Indian religions. In Hinduism, practices include jnana yoga, bhakti yoga, karma yoga, kundalini yoga, and hatha yoga.

Jain yoga

Yoga has been a central practice in Jainism. Jain spirituality is based on a strict code of nonviolence, or ahimsa (which includes vegetarianism), almsgiving (dāna), faith in the three jewels, austerities (tapas) such as fasting, and yoga.[262][263] Jain yoga aims at the liberation and purification of the self from the forces of karma, which binds the self to the cycle of reincarnation. Like yoga and Sankhya, Jainism believes in a number of individual selves bound by their individual karma.[264] Only through the reduction of karmic influences and the exhaustion of collected karma can one become purified and released.[265] Early Jain yoga seems to have been divided into several types, including meditation, abandonment of the body (kāyotsarga), contemplation, and reflection (bhāvanā).[266]

Buddhist yoga

Статуя медитирующего Будды
Гаутама Будда в сидячей медитации, Гал Вихара , Шри-Ланка.

Buddhist yoga encompasses a variety of methods which aim to develop the 37 aids to awakening. Its ultimate goal is bodhi (awakening) or nirvana (cessation), traditionally seen as the permanent end of suffering (dukkha) and rebirth.[note 21] Buddhist texts use a number of terms for spiritual praxis in addition to yoga, such as bhāvanā ("development")[note 22] and jhāna/dhyāna.[note 23]

In early Buddhism, yoga practices included:

Считалось, что эти медитации поддерживаются другими элементами Благородного Восьмеричного Пути , такими как этика , правильное усилие , ограничение чувств и правильное воззрение . [ 267 ] Говорят, что в буддизме для практики йоги необходимы два умственных качества: саматха (спокойствие, устойчивость) и випассана (проницательность, ясное видение). [ 268 ] Саматха – это стабильный, расслабленный ум, связанный с самадхи (умственным объединением, сосредоточением) и дхьяной (состоянием медитативной погруженности). Випассана — это прозрение или глубокое понимание истинной природы явлений, также определяемое как «видение вещей такими, какие они есть на самом деле» ( ятхабхутам даршанам ). Уникальной особенностью классического буддизма является понимание всех явлений ( дхамм ) как пустых от «я». [ 269 ] [ 270 ]

Более позднее развитие буддийских традиций привело к инновациям в практике йоги. Консервативная школа Тхеравады развила новые идеи медитации и йоги в своих более поздних работах, наиболее влиятельной из которых является « Висуддхимагга» . Учения медитации Махаяны можно увидеть в Йогачарабхуми-шастре , составленной ок. 4 век. Махаяна также разработала и приняла такие методы йоги, как использование мантр и дхарани , практики чистой земли, направленные на перерождение в чистой земле или поле будды , и визуализацию. Китайский буддизм развил чаньскую практику самоанализа Коан и Хуа Тоу . Тантрический буддизм разработал и принял тантрические методы, составляющие основу тибетских буддийских систем йоги, включая йогу божеств , йогу гуру , шесть йог Наропы , Калачакру , Махамудру и Дзогчен . [ 271 ]

Классическая йога

То, что часто называют классической йогой, аштанга-йогой или раджа-йогой, — это прежде всего йога, изложенная в дуалистических «Йога-сутрах» Патанджали . [ 272 ] Истоки классической йоги неясны, хотя ранние обсуждения этого термина появляются в Упанишадах. [ 165 ] Раджа-йога (йога царей) первоначально обозначала конечную цель йоги; самадхи , [ 273 ] но было популяризировано Вивеканандой как общее название аштанга-йоги. [ примечание 24 ] восемь конечностей достигают самадхи, как описано в Йога-сутрах . [ 274 ] [ 272 ] Философия йоги стала рассматриваться как отдельная ортодоксальная школа ( даршаны ) индуизма во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [ 18 ] [ сеть 1 ]

Классическая йога включает в себя эпистемологию, метафизику, этические практики, систематические упражнения и саморазвитие тела, разума и духа. [ 169 ] Ее эпистемология ( прамана ) и метафизика подобны школе санкхья . Метафизика классической йоги, как и санкхья, в первую очередь постулирует две различные реальности: пракрити (природа, вечный и активный бессознательный источник материального мира, состоящий из трех гун ) и пуруша (сознание), множественные сознания, которые являются разумными принципами мира. . [ 275 ] Мокша (освобождение) возникает в результате изоляции ( кайвалья ) пуруши читта от пракирти и достигается посредством медитации, успокоения волн мысли ( вритти ) и покоя в чистом осознании пуруши. [ 275 ] В отличие от санкхьи, которая придерживается нетеистического подхода, [ 158 ] [ 276 ] школа йоги индуизма признает «личное, но по сути бездействующее божество» или «личного бога» ( Ишвару ). [ 277 ] [ 278 ]

В Адвайта Веданте

Картина гуру с четырьмя учениками возле пруда
Раджи Рави Вармы ( Ади Шанкара с учениками 1904)

Веданта — это разнообразная традиция, имеющая множество подшкол и философских взглядов. Основное внимание уделяется изучению Упанишад и Брахма -сутр (одного из его ранних текстов), обретению духовного знания о Брахмане : неизменной, абсолютной реальности. [ 279 ]

Одной из самых ранних и наиболее влиятельных суб-традиций Веданты является Адвайта Веданта , которая постулирует недуалистический монизм . В нем особое внимание уделяется гьяна-йоге (йоге знания), целью которой является осознание тождества своего атмана (индивидуального сознания) с Брахманом (Абсолютным сознанием). [ 280 ] [ 281 ] Самым влиятельным мыслителем этой школы является Ади Шанкара (8 век), написавший комментарии и другие труды по гьяна-йоге. В Адвайта Веданте гьяна достигается через писания, своего гуру и через процесс слушания учений (и медитации на них). [ 282 ] Желательны также такие качества, как различение, отречение, спокойствие, воздержанность, бесстрастие, выносливость, вера, внимание, стремление к знаниям и свободе. [ 283 ] Йога в Адвайте — это «медитативное упражнение ухода от частного и отождествления с универсальным, ведущее к созерцанию себя как самого универсального, а именно Сознания». [ 284 ]

Йога Васиштха - влиятельный текст Адвайты. [ 285 ] который использует рассказы и анекдоты для иллюстрации своих идей. Обучающий семи стадиям практики йоги, он был основным справочником для средневековых ученых йоги Адвайта Веданты и одним из самых популярных текстов по индуистской йоге до XII века. [ 286 ] Другой текст, который учит йоге с точки зрения Адвайты, — это «Йога Яджнавалкья» . [ 287 ]

Тантрическая йога

По словам Самуэля, Тантра — спорная концепция. [ 205 ] Тантра-йога может быть описана как практики в буддийских и индуистских (Шайва, Шакти) текстах 9-10 веков, которые включали йогические практики со сложными визуализациями божеств с использованием геометрических массивов и рисунков ( мандал ), мужских и (особенно) женских божеств, стадий жизни. связанные ритуалы, использование чакр и мантр , а также сексуальные техники, направленные на поддержание здоровья, долголетия и освобождения. [ 205 ] [ 288 ]

хатха-йога

Картина мужчины, делающего стойку на плечах
Випаритакарани — поза, используемая как асана и мудра. [ 289 ]

Хатха-йога фокусируется на упражнениях и позах для укрепления физической и умственной силы, описанных в основном в трех индуистских текстах: [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ]

  1. Прадипика хатха-йоги святого Марамы (15 век)
  2. Шива Самхита , автор неизвестен (1500 г.) [ 293 ] или конец 17 века)
  3. Гхеранда Самхита Геранды (конец 17 века)

Некоторые ученые включают « Горакша XI века : -самхиту» Горакшанатха в этот список [ 290 ] поскольку Горакшанатх считается ответственным за популяризацию современной хатха-йоги. [ 294 ] [ 295 ] [ 296 ] Буддизм Ваджраяны , основанный индийскими Махасиддхами , [ 297 ] имеет серию асан и пранаям (например, туммо ) [ 211 ] которые напоминают хатха-йогу.

Лайя и Кундалини йога

Лайя и кундалини-йога , тесно связанные с хатха-йогой, часто представляются как независимые подходы. [ 298 ] По мнению Георга Фейерштейна , лайя-йога (йога растворения или слияния) «делает медитативное погружение ( лайя ) своим фокусом. Лайя-йог стремится превзойти все следы памяти и чувственные переживания, растворяя микрокосм, ум, в трансцендентальном Самости. Сознание." [ 299 ] Лайя йога включает в себя ряд техник, которые включают прослушивание «внутреннего звука» ( нада ), мудры, такие как Кхечари и Шамбхави мудра, и пробуждение кундалини (энергии тела). [ 300 ]

Кундалини йога направлена ​​на пробуждение телесной и космической энергии с помощью техник дыхания и тела, объединяя их с универсальным сознанием. [ 301 ] Обычный метод обучения пробуждает кундалини в самой нижней чакре и направляет ее через центральный канал к соединению с абсолютным сознанием в высшей чакре, на макушке головы. [ 302 ]

Прием представителями других религий

христианство

христиане объединяют физические аспекты йоги, лишенные духовных корней индуизма Иисусоцентричными , и другие аспекты восточной духовности с молитвой , медитацией и Некоторые аффирмациями. [ 303 ] [ 304 ] Практика также включает переименование поз на английском языке (вместо использования оригинальных санскритских терминов) и отказ от используемых индуистских мантр , а также философии йоги ; Йога связана и переформулирована в христианство . [ 304 ] Это вызвало обвинения в культурном присвоении со стороны различных индуистских групп; [ 304 ] [ 305 ] ученые по-прежнему настроены скептически. [ 306 ] Ранее Римско-католическая церковь и некоторые другие христианские организации выражали обеспокоенность и неодобрение в отношении некоторых восточных практик и практик Нью-Эйдж , включающих йогу и медитацию. [ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]

В 1989 и 2003 годах Ватикан издал два документа: «Аспекты христианской медитации» и « Христианское размышление о Новом Веке », которые в основном критиковали восточные практики и практики Нью-Эйдж . Документ 2003 года был опубликован в виде 90-страничного справочника, подробно излагающего позицию Ватикана. [ 310 ] Ватикан предупредил, что концентрация на физических аспектах медитации «может переродиться в культ тела» и что приравнивание телесных состояний к мистицизму «может также привести к психическим расстройствам, а иногда и к моральным отклонениям». Это можно сравнить с ранними днями христианства, когда церковь выступала против веры гностиков в то, что спасение приходит не через веру, а через мистическое внутреннее знание. [ 303 ] В письме также говорится: «Можно увидеть, можно ли и как [молитву] обогатить методами медитации, разработанными в других религиях и культурах». [ 311 ] но придерживается идеи, что «должно быть какое-то соответствие между природой [других подходов] к молитве и христианскими убеждениями о конечной реальности». [ 303 ] Некоторый [ который? ] Христианские организации- фундаменталисты считают йогу несовместимой со своей религиозной принадлежностью, считая ее частью движения Нью-Эйдж, несовместимой с христианством. [ 312 ]

ислам

Персидский ученый начала XI века Аль-Бируни посетил Индию, прожил 16 лет среди индуистов и (с их помощью) перевел несколько санскритских произведений на арабский и персидский языки; Патанджали одним из них были «Йога-сутры» . [ 313 ] [ 314 ] Хотя в переводе Аль-Бируни сохранились многие основные темы философии йоги Патанджали, некоторые сутры и комментарии были переформулированы для обеспечения соответствия монотеистическому исламскому богословию. [ 313 ] [ 315 ] Аль-Бируни Версия Йога-сутр достигла Персии и Аравийского полуострова примерно к 1050 году. В 16 веке текст хатха-йоги Амритакунда был переведен на арабский и персидский языки. [ 316 ] Однако йога не была принята основными течениями суннитского и шиитского ислама . секты меньшинств Исламские , такие как мистическое суфийское движение, особенно в Южной Азии, переняли позы индийской йоги и контроль дыхания. [ 317 ] [ 318 ] Мухаммад Гаут, шаттари-суфий XVI века и переводчик текстов йоги, подвергался критике за интерес к йоге и преследованию за свои суфийские убеждения. [ 319 ]

организация Малайзии Высшая исламская в 2008 году ввела имеющую юридическую силу фетву, запрещающую мусульманам практиковать йогу, заявив, что в ней присутствуют элементы индуизма , а ее практика является харамом и считается богохульством . [ 320 ] [ 321 ] Малайзийские мусульмане, годами практикующие йогу, назвали это решение «оскорбительным». [ 322 ] «Сестры в исламе» , малазийская группа по защите прав женщин, выразила разочарование и заявила, что йога — это форма физических упражнений. [ 323 ] Премьер-министр Малайзии пояснил, что йога как упражнение разрешена, а пение религиозных мантр — нет. [ 324 ]

Совет улемов Индонезии (MUI) в 2009 году издал фетву, запрещающую йогу, поскольку она содержит индуистские элементы. [ 325 ] Эти фетвы подверглись критике со стороны Дарула Улума Деобанда , исламской семинарии Деобанди в Индии. [ 326 ] Аналогичные фетвы, запрещающие йогу из-за ее связи с индуизмом, были навязаны великим муфтием Али Гомаа в Египте в 2004 году и исламскими священнослужителями в Сингапуре ранее. [ 327 ] [ 328 ]

По данным иранской ассоциации йоги, в мае 2014 года в стране было около 200 центров йоги. Четверть находилась в столице Тегеране , где группы можно было увидеть в парках; консерваторы были против. [ 329 ] В мае 2009 года турецкого управления по делам религии глава Али Бардакоглу назвал методы личностного развития, такие как рейки и йога, коммерческими предприятиями, которые могут привести к экстремизму. По мнению Бардакоглу, рейки и йога могут быть формой прозелитизма в ущерб исламу. [ 330 ] Нуф Марваай привезла йогу в Саудовскую Аравию в 2017 году, способствуя тому, чтобы она стала легальной и признанной, несмотря на предположительно угрозы со стороны ее сообщества, которое утверждает, что йога «неисламская». [ 331 ]

См. также

Примечания

  1. ^ Jump up to: а б с Брайант (2009 , стр. xxxiv): «Большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век)».
  2. ^ Оригинальный санскрит: Брахманы занимаются своим умом, или брахманы занимаются своим умом , а мудрецы занимаются величием брамина. Ви хотра дадхе вайунавидека инмахи девасйа савитах паристутих. [ 32 ]
    Перевод 1 : Провидцы огромного просветленного провидца йогически [युञ्जते, yundjante] контролируют свой ум и свой интеллект... (…) [ 30 ]
    Перевод 2 : Просветленные связывают свой разум, и они связывают свои мысли с просветляющим божеством, с необъятным, со светоносным в сознании;
    единственный знающий все проявления знания, он один управляет вещами жертвоприношения. Велика хвала Савитри, творящему божеству. [ 31 ]
  3. ^ См. также Гэвин Флуд (1996), Индуизм , стр. 87–90, «Ортогенетическая теория» и «Неведические истоки отречения». [ 69 ]
  4. ^ Постклассические традиции считают Хираньягарбху создателем йоги. [ 71 ] [ 72 ]
  5. ^ Точка зрения Циммера поддерживается другими учеными, такими как Ниниам Смарт в книге «Доктрина и аргументация в индийской философии» , 1964, стр. 27–32, 76. [ 76 ] и С. К. Белвакар и Инчегери Сампрадая в «Истории индийской философии» , 1974 (1927), стр. 81, 303–409. [ 77 ]
  6. ^ Гэвин Флад: «Эти традиции отречения предложили новое видение человеческого существования, которое в некоторой степени стало частью мировоззрения домохозяина-брахмана. Идеология аскетизма и отречения на первый взгляд кажется несовместимой с брахманической идеологией утверждение социальных обязательств и выполнение общественных и домашних ритуалов, возможно, возникли за пределами ортодоксальной ведической сферы или даже за пределами арийской сферы. культура: расхождение в историческом происхождении может объяснить очевидное противоречие внутри «индуизма» между мировым утверждением домохозяина и мировым отрицанием отрекшегося. Однако эта дихотомия слишком упрощена, поскольку между отречением и ведизмом, несомненно, можно найти преемственность. Брахманизм, хотя и элементы небрахманических традиций шрамана, также сыграли важную роль в формировании идеала отречения. Действительно, существует преемственность между ведическим брахманизмом и буддизмом, и утверждалось, что Будда стремился вернуться к идеалам ведического общества, которые, по его мнению, были разрушены в его дни». [ 83 ]
  7. ^ Некоторые ученые теперь считают, что это изображение является образцом Повелителя зверей из евразийской неолитической мифологии или широко распространенным мотивом Повелителя животных, встречающимся в древнем ближневосточном и средиземноморском искусстве. [ 90 ] [ 91 ]
  8. ^
    • Винн утверждает, что «Насадиясукта, один из самых ранних и наиболее важных космогонических трактатов в ранней брахманической литературе, содержит свидетельства того, что он был тесно связан с традицией раннего брахманического созерцания. Внимательное прочтение этого текста позволяет предположить, что он был тесно связан с традицией раннего брахманического созерцания. традиция раннего брахманического созерцания. Возможно, стихотворение было написано созерцателями, но даже если это не так, можно утверждать, что оно знаменует собой начало. созерцательное/медитативное направление в индийской мысли». [ 93 ]
    • Миллер предполагает, что композиция «Насадия-сукта» и «Пуруша-сукта» возникает на «тончайшей медитативной стадии, называемой погружением в ум и сердце», которая «включает в себя обостренные переживания», посредством которых провидец «исследует таинственные психические и космические силы...». [ 94 ]
    • Якобсен пишет, что дхьяна (медитация) происходит от ведического термина дхих, который относится к «провидческому прозрению», «видению, заставляющему задуматься». [ 94 ]
  9. ^ Оригинальный санскрит: Изучив изучение Вед, укрепив праведников в Себе, установив все чувства и пья из всех существ, кроме святых мест, он, воистину, ведет себя таким образом, пока живет, он достигает мира. Брахмана, и он никогда не возвращается и не возвращается снова. 1 ॥ - Чандогья Упанишада , VIII.15 [ 102 ]
    Перевод 1 Макса Мюллера , Упанишады, Священные книги Востока – Часть 1, Издательство Оксфордского университета: (Тот, кто занимается) самообучением, концентрирует все свои чувства на Самости, никогда не причиняя боли никакому существу, кроме как в момент тиртхас, тот, кто ведет себя так всю свою жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается, да, он не возвращается.
    Перевод 2 Г.Н. Джа: Чандогья Упанишада VIII.15, стр. 488: (Тот, кто занимается самообучением), – и уведя все свои органы чувств в Атман, – никогда не причиняя боли каким-либо живым существам, за исключением специально предназначенных для этого мест. предписано, — тот, кто ведет себя таким образом на протяжении всей жизни, достигает Области Брахмана и не возвращается, — да, не возвращается. —
  10. ^ Древняя индийская литература передавалась и сохранялась посредством устной традиции . [ 108 ] Например, самый ранний письменный текст Палийского канона датируется концом I века до нашей эры, через много столетий после смерти Будды. [ 109 ]
  11. О датах Палийского канона Грегори Шопен пишет: «Мы знаем и уже некоторое время знаем, что Палийский канон в том виде, в каком он у нас есть, — а он обычно считается нашим древнейшим источником — не может быть взят назад дальше, чем последняя четверть первого века до н. тот Буддизм этого периода. Но мы также знаем, что даже это проблематично... Фактически, только во времена комментариев Буддхагхоши, Дхаммапалы и других, то есть пятого-шестого веков нашей эры, это произошло. мы можем знать что-либо определенное о действительном содержании [палийского] канона». [ 124 ]
  12. ^ Дату этой Упанишады см. Также Хельмута фон Глазенаппа из «Akademie der Wissenschaften und Literatur» 1950 года. [ 125 ]
  13. Существующая в настоящее время версия рукописи Вайшешика-сутры , вероятно, была завершена где-то между II веком до нашей эры и началом нашей эры. Везлер предположил, что текст, связанный с йогой, мог быть вставлен в эту Сутру позже, среди прочего; однако Бронкхорст находит во многом разногласия с Везлером. [ 146 ]
  14. ^ Вернер пишет: «Слово «йога» появляется здесь впервые в своем полностью техническом значении, а именно как систематическая тренировка, и оно уже получило более или менее ясную формулировку в некоторых других средних Упанишадах.... Дальнейший процесс систематизации Йога как путь к конечной мистической цели очевидна в последующих Йога-упанишадах, а кульминация этого стремления представлена ​​кодификацией Патанджали этого пути в систему восьмеричной йоги». [ 163 ]
  15. ^ О Патанджали как об основателе философской системы, называемой йогой, см.: Chatterjee & Datta 1984 , p. 42.
  16. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием группировки школ см.: Радхакришнан и Мур, 1967 , «Содержание» и стр. 453–487.
  17. ^ Краткий обзор философской школы йоги см.: Chatterjee & Datta 1984 , p. 43.
  18. ^ Уортингтон пишет: «Йога полностью признает свой долг перед джайнизмом, а джайнизм отвечает взаимностью, делая практику йоги неотъемлемой частью жизни». [ 197 ]
  19. ^ Самое раннее задокументированное использование слова «Тантра» находится в Ригведе (X.71.9). [ 204 ]
  20. ^ «Школа медитации, называемая по-китайски «Чань» от санскритского «дхьяна», наиболее известна на Западе благодаря японскому произношению «Дзен » ». [ 218 ]
  21. ^ Например, Камалашила (2003), с. 4, говорится, что буддийская медитация «включает в себя любой метод медитации, является Просветление целью которого конечной ». Подобным же образом Бодхи (1999) пишет: «Чтобы прийти к эмпирическому осознанию истин, необходимо заняться практикой медитации… В кульминации такого созерцания мысленный глаз… смещает свой фокус на безусловное состояние, Ниббана ...» Аналогичное, хотя и в некотором смысле несколько более широкое определение, дают Фишер-Шрайбер и др. (1991), с. 142: « Медитация – общий термин для множества религиозных практик, часто совершенно разных по методу, но преследующих одну и ту же цель: привести сознание практикующего в состояние, в котором он может прийти к опыту «пробуждения». «освобождение», «просветление». Камалашила (2003) далее допускает, что некоторые буддийские медитации «носят более подготовительный характер» (стр. 4).
  22. ^ Палийское буквально означает « и санскритское слово бхавана развитие», как и «умственное развитие». По поводу ассоциации этого термина с «медитацией» см. Эпштейн (1995), с. 105; и Фишер-Шрайбер и др. (1991), с. 20. В качестве примера из известного рассуждения Палийского Канона , в «Великом Наставлении Рахуле» ( Маха-Рахуловада Сутта , МН 62), Дост. Сарипутта рассказывает дост. Рахула (на пали, на основе VRI, nd) : анапанассатим, рахула, бхаванам бхавехи. Таниссаро (2006) переводит это как: «Рахула, развивай медитацию [ бхавану ] осознанности вдохов и выдохов ». (Включено палийское слово в квадратных скобках, основанное на Thanissaro, 2006, последнее примечание.)
  23. См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921–25), запись о «джхане». 1 » ; Таниссаро (1997) ; а также Капло (1989), стр. 385, о происхождении слова «дзен» от санскритского «дхьяна». Секретарь ПТС доктор Руперт Гетин, описывая деятельность странствующих аскетов того времени. с Буддой, писал:
    «... [T] здесь происходит развитие медитативных и созерцательных техник, направленных на создание того, что из-за отсутствия подходящего технического термина на английском языке можно было бы назвать «измененными состояниями сознания». В техническом словаре индийского языка в религиозных текстах такие состояния стали называться «медитациями» ([санскр.:] дхьяна / [пали:] джхана ) или «концентрациями» ( самадхи ) обычно рассматривались как ведущие практикующего к более глубокому знанию; и опыт природы мира». (Гетин, 1998, стр. 10.)
  24. ^ Не путать с Аштанга Виньяса йогой , стилем современной йоги, использующим плавные переходы ( виньясы ) между асанами.

Ссылки

  1. ^ "йога, н." ОЭД онлайн . Издательство Оксфордского университета. Сентябрь 2015 года . Проверено 9 сентября 2015 г.
  2. ^ Белый 2011 , с. 2.
  3. ^ Дениз Ларднер Кармоди, Джон Кармоди (1996), Безмятежное сострадание . Издательство Оксфордского университета, США. п. 68.
  4. ^ Стюарт Рэй Сарбакер, Самадхи: Нуминозное и цессативное в индо-тибетской йоге . SUNY Press, 2005, стр. 1–2.
  5. ^ Jump up to: а б Таттвартхасутра [6.1], см. Ману Доши (2007) Перевод Таттвартхасутры, Ахмадабад: Шрут Ратнакар, стр. 102.
  6. ^ «Йога: как она завоевала мир и что изменилось?» . Новости Би-би-си . 22 июня 2017 г. Проверено 14 июня 2021 г.
  7. ^ Jump up to: а б с д и Карел Вернер (1977), Йога и Риг Веда: интерпретация гимна Кешина (RV 10, 136), Религиоведение, Том. 13, № 3, стр. 289–302.
  8. ^ Деуссен 1997 , с. 556.
  9. ^ Jump up to: а б TRS Айянгар (1938), Йога-упанишады, Библиотека Адьяра, Мадрас
  10. ^ Jump up to: а б Ерш 2011 , стр. 97–112.
  11. ^ Jump up to: а б с д Синглтон 2010 , стр. 25–34.
  12. ^ Jump up to: а б с Наводнение 1996 , с. 95.
  13. ^ Jump up to: а б Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и перерождение: краткая история и философия . Издательство Колумбийского университета. стр. 28–30. ISBN  978-0-231-14485-8 .
  14. ^ Jump up to: а б Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. стр. 12–13. ISBN  978-0-19-512435-4 .
  15. ^ Jump up to: а б Сэмюэл 2008 , с. 8.
  16. ^ Jump up to: а б с Брайант 2009 , с. xxxiv.
  17. ^ Демарэ 2008 , с. 16–17.
  18. ^ Jump up to: а б Уичер 1998 , с. 320.
  19. ^ Jump up to: а б Мэллинсон 2012 , с. 20: «Техники хатха-йоги не преподаются в санскритских текстах до 11 века или около того».
  20. ^ Берли 2000 , с. 15: «В то время как многие ученые предпочитают относить годы становления хатха-йоги где-то между девятым и десятым веками нашей эры, что совпадает с предполагаемым расцветом великих сиддхов Матсиендры и Горакши, другие исследователи и практики йоги смотрят гораздо дальше во времени». .
  21. ^ Крэнгл 1994 , стр. 1–6.
  22. ^ Крэнгл 1994 , стр. 103–138.
  23. ^ Jump up to: а б Берли 2000 , стр. 1–2.
  24. ^ «Йога пришла в США раньше, чем вы думаете, и фитнес не имел значения» . ИСТОРИЯ . 20 июня 2019 г. Проверено 14 июня 2021 г.
  25. ^ Марек Янтос (2012), в Оксфордском учебнике духовности в здравоохранении (редакторы: Марк Кобб и др.), Oxford University Press, ISBN   978-0-19-957139-0 , стр. 362–363.
  26. ^ Белый 2011 , с. xvi–XVII, 2.
  27. ^ Белый 2014 , стр. xvi – xvii.
  28. ^ Сатьянанда 2008 , с. 1.
  29. ^ Белый 2011 , с. 3.
  30. ^ Jump up to: а б Берли 2000 , с. 25.
  31. ^ Jump up to: а б Шри Ауробиндо (1916, перепечатано в 1995 г.), Гимн Савитри V.81, в «Тайне Веды», ISBN   978-0-914955-19-1 , стр. 529
  32. ^ Санскрит:
    Источник: Книга 5 Ригведы, глава 81. Архивировано 11 мая 2017 г. в Wayback Machine . Wikisource
  33. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии . Том. 1. Дели , Индия: Мотилал Банарсидасс. п. 226. ИСБН  81-208-0412-0 .
  34. ^ Брайант 2009 , с. 5.
  35. ^ Брайант 2009 , с. xxxix.
  36. ^ Аранья, Свами Харихарананда (2000). Философия йоги Патанджали с Бхасвати . Калькутта, Индия: Калькуттский университет . п. 1. ISBN  81-87594-00-4 .
  37. ^ Словарь американского наследия: «Йог, тот, кто практикует йогу». Вебстерс: «Йог, последователь философии йоги; аскет».
  38. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , стр. 17–23.
  39. ^ Вайшешика-сутра , 5.2.15–16.
  40. ^ Катха Упанишад , 6.10–11.
  41. ^ Бхагавад Гита , 2.48, 2.50, 6.23.
  42. ^ Jump up to: а б Демарэ 2008 , с. 16-17.
  43. ^ Йога-сутры Патанджали , 1.2–4.
  44. ^ Йогачарабхуми-Шастра (Шравакабхуми) , 2.152.
  45. ^ Йогашатака , 2, 4
  46. ^ Васудева , с. 241.
  47. ^ Линга Пурана , I.8.5a
  48. ^ ' Брахмасутра -бхасья , 2.1.3
  49. ^ Малинивиджайоттара Тантра , 4.4–8.
  50. ^ Jump up to: а б Васудева , стр. 235–236.
  51. ^ Mrgendratantravrtti , г.п. 2а
  52. ^ Шрадатилака , 25.1–3б.
  53. ^ Васудева , с. 243.
  54. ^ Йогабиджа , 89
  55. ^ Граймс 1996 , с. 359.
  56. ^ Якобсен 2018 , стр. 4.
  57. ^ Якобсен 2011 , стр. 4.
  58. ^ Белый 2011 , с. 6.
  59. ^ Уайт 2011 , стр. 6–8.
  60. ^ Уайт 2011 , стр. 8–9.
  61. ^ Уайт 2011 , стр. 9–10.
  62. ^ Уайт 2011 , стр. 10–12.
  63. ^ Мэллинсон, Джеймс (2013). «Последний трюк йогов» . Журнал Королевского азиатского общества . 24 (1). Издательство Кембриджского университета : 165–180. дои : 10.1017/s1356186313000734 . ISSN   0035-869X . S2CID   161393103 .
  64. ^ Белый 2011 , с. 11.
  65. ^ Крэнгл 1994 , с. 1-6.
  66. ^ Крэнгл 1994 , с. 103-138.
  67. ^ Jump up to: а б Ларсон 2008 , с. 36.
  68. ^ Крэнгл 1994 , с. 4.
  69. ^ Наводнение 1996 , с. 87–90.
  70. ^ Jump up to: а б Крэнгл 1994 , с. 5.
  71. ^ Feuerstein 2001 , Kindle Locations 7299–7300.
  72. ^ Аранья, Свами Харихарананда (2000). "Введение" Философия йоги Патанджали с Бхасвати. Калькутта, Индия: Калькуттский университет. п. XXIV. ISBN  81-87594-00-4 .
  73. ^ Брайант2009 , с. XIX-XX.
  74. ^ Jump up to: а б Циммер 1951 , с. 217, 314.
  75. ^ Комната 1951 , с. 217.
  76. ^ Крэнгл 1994 , с. 7.
  77. ^ Крэнгл 1994 , стр. 5–7.
  78. ^ Jump up to: а б Гомбрих 2007 .
  79. ^ Jump up to: а б Самуэль 2008 .
  80. ^ МакЭвилли, Томас (1981). «Археология йоги». Res: Антропология и эстетика . 1 (весна): 51. doi : 10.1086/RESv1n1ms20166655 . ISSN   0277-1322 . S2CID   192221643 .
  81. ^ Наводнение 1996 , с. 78.
  82. ^ Наводнение 1996 , с. 77.
  83. ^ Наводнение 1996 , стр. 76–77.
  84. ^ Jump up to: а б с Брайант 2009 , с. XXI.
  85. ^ Самуэль 2009 .
  86. ^ Jump up to: а б Наводнение 1996 , с. 233.
  87. ^ Ларсон 2014 .
  88. ^ Jump up to: а б Сэмюэл 2008 , стр. 1–14.
  89. ^ Донигер, Венди (2011). «Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу изображения сексуального тела индуистского бога Шивы» . Социальные исследования . 78 (2): 485–508. ISSN   0037-783X . JSTOR   23347187 .
  90. ^ Witzel 2008 , стр. 68–70, 90.
  91. ^ Кенойер, Джонатан Марк (2010). «Мастер животных и мастера-животные в иконографии индийской традиции». В графах, Дерек Б.; Арнольд, Беттина (ред.). Мастер животных в иконографии Старого Света . Археолингва Алапитвани. п. 50.
  92. ^ Jump up to: а б с д Якобсен 2018 , с. 6.
  93. ^ Винн 2007 , стр. 50.
  94. ^ Jump up to: а б Уичер 1998 , с. 11.
  95. ^ Лэмб 2011 , с. 427.
  96. ^ Уичер 1998 , с. 13.
  97. ^ Jump up to: а б с Наводнение 1996 г. , стр. 94–95.
  98. ^ Уичер 1998 , с. 12.
  99. ^ Винн 2007 , стр. 44–45, 58.
  100. ^ Якобсен 2011 , стр. 6.
  101. ^ Jump up to: а б Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-14203-6 , страницы 117–118.
  102. ^ wikisource. Архивировано 22 августа 2016 года в Wayback Machine , Чандогья Упанишада, Глава VIII. Пятнадцатый раздел.
  103. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , с. xii.
  104. ^ Уичер 1998 , с. 17.
  105. ^ Ричард Кинг (1995). Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики . СУНИ Пресс. ISBN   978-0-7914-2513-8 , стр. 52
  106. ^ Оливель 1996 , с. xxxvii
  107. ^ Ларсон 2008 , стр. 34–35, 53.
  108. ^ Винн, Александр (2004). «Устная передача ранней буддийской литературы» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 27 (1): 97–128.
  109. ^ Дональд Лопес (2004). Буддийские писания. Книги о пингвинах. стр. xi – xv. ISBN   978-0-14-190937-0
  110. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , стр. 13–15.
  111. ^ Вернер 1998 , с. 131.
  112. ^ Jump up to: а б Вернер 1998 , стр. 119–20.
  113. ^ Ричард Гомбрич , «Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо». Рутледж и Кеган Пол, 1988, с. 44.
  114. ^ Барбара Столер Миллер, «Йога: Дисциплина свободы: Йога-сутра, приписываемая Патанджали; перевод текста с комментариями, введением и словарем ключевых слов». Калифорнийский университет Press, 1996, с. 8.
  115. ^ Мэллинсон, Джеймс. 2007. Кхечаривидья Адинатхи. Лондон: Рутледж. стр. 17–19.
  116. ^ Mallinson 2012 , стр. 20–21, «Говорят, что сам Будда пробовал одновременно прижать язык к задней части рта, аналогично хатха-йогической кхечаримудре, и уккутикаппадхану, позу приседания , которая может быть связанные с методами хатха-йоги, такими как махамудра, махабандха, махаведха, мулабандха и ваджрасана, в которой на промежность оказывается давление пяткой, чтобы заставить дыхание или Кундалини подняться вверх».
  117. ^ Самуэль 2008 , стр. 31–32.
  118. ^ Синглтон 2010 , Глава 1.
  119. ^ Бронкхорст, Йоханнес (1993), Две традиции медитации в Древней Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816435 , страницы 1–24.
  120. ^ Jump up to: а б Уайт, 2011 , стр. 5–6.
  121. ^ Вернер 1998 , стр. 119–120.
  122. ^ Дуглас, Лаура (2011). «Мышление телом: концептуализация йоги как терапии для людей с расстройствами пищевого поведения» . Академический поиск Премьер : 83 . Проверено 19 февраля 2013 г.
  123. ^ Датта, Амареш (1988). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти . Сахитья Академия. стр. 1809. ISBN  978-81-260-1194-0 .
  124. ^ Винн 2007 , стр. 3–4.
  125. ^ «Веданта и буддизм, сравнительное исследование» . Архивировано из оригинала 4 февраля 2013 года . Проверено 29 августа 2012 г.
  126. ^ Уичер 1998 , стр. 18–19.
  127. ^ Jump up to: а б с Якобсен 2011 , с. 8.
  128. ^ Белый 2011 , с. 4.
  129. ^ См.: Оригинальный санскрит: Шветашватара Упанишада. Архивировано 4 марта 2011 г. в книге 2 Wayback Machine , Гимны 8–14;
    Английский перевод: Пауль Деуссен (немецкий: 1897 г.; английский перевод Бедекара и Палсуле, переиздание: 2010 г.), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814677 , страницы 309–310.
  130. ^ Синглтон 2010 , с. 26.
  131. ^ Фейерштейн, Георг (январь – февраль 1988 г.). «Представляем великое литературное наследие йоги». Журнал йоги (78): 70–75.
  132. ^ Jump up to: а б с Чарльз Р. Ланман, Система индуистской йоги , Harvard Theological Review, Том XI, номер 4, издательство Гарвардского университета, страницы 355–359
  133. ^ Jump up to: а б с Страбон, География. Архивировано 1 ноября 2022 года в книге XV Wayback Machine , глава 1, см. разделы 63–65, издание классической библиотеки Леба, издательство Гарвардского университета, переводчик: Х. Л. Джонс.
  134. ^ Jump up to: а б Mallinson & Singleton 2017 , стр. xii–xxii.
  135. ^ Уичер 1998 , стр. 25–26.
  136. ^ Jump up to: а б Якобсен 2011 , стр. 9.
  137. ^ Винн 2007 , с. 33.
  138. ^ Якобсен 2011 , с. 10.
  139. ^ Наводнение 1996 , с. 96.
  140. ^ Jump up to: а б Якобсен 2011 , стр. 10–11.
  141. ^ Э. Ишваран, Сущность Бхагавад-гиты, Nilgiri Press, ISBN   978-1-58638-068-7 , страницы 117–118.
  142. ^ Джек Хоули (2011), Бхагавад Гита, ISBN   978-1-60868-014-6 , страницы 50, 130; Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-564441-8 , страницы 114–122.
  143. ^ Jump up to: а б с Бибек Деброй (2005), Бхагавад-Гита, Penguin Books, ISBN   978-0-14-400068-5 , Введение, страницы x – xi.
  144. ^ Якобсен 2011 , с. 46.
  145. ^ Георг Фейерштейн (2011), Бхагавад-гита - новый перевод, Шамбала, ISBN   978-1-59030-893-6
  146. ^ Jump up to: а б с Джон Бронкхорст (1993). Две традиции медитации в Древней Индии Мотилал Банарсидасс. п. 64. ИСБН  978-81-208-1114-0 .
  147. ^ Jump up to: а б Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и перерождение: краткая история и философия . Издательство Колумбийского университета. стр. 281, сноска 36. ISBN.  978-0-231-14485-8 .
  148. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета. п. 26. ISBN  978-0-231-14987-7 . «С исторической точки зрения Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет и, скорее всего, составленных в своей нынешней форме между 400 и 450 годами до нашей эры».
  149. ^ Н. В. Исаева (1992), Шанкара и индийская философия, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-1281-7 , стр. 36, «» в целом ученые довольно единодушны, считая наиболее вероятной датой Брахмасутры где-то между 2 веком до нашей эры и 2 веком нашей эры»
  150. ^ Джинин Фаулер (2002), Перспективы реальности: введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN   978-1898723943 , стр. 129.
  151. ^ Б.К. Матилал (1986), «Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания», Oxford University Press, стр. xiv.
  152. ^ Стивен Филлипс (2009). Йога, карма и перерождение: краткая история и философия . Издательство Колумбийского университета. стр. 281, сноска 40, 297. ISBN.  978-0-231-14485-8 .
  153. ^ SC Видьябхушана (1913, переводчик), Ньяя Сутры , Священная книга индусов, Том VIII, Bhuvaneshvar Asrama Press, страницы 137–139
  154. ^ Карл Поттер (2004), Энциклопедия индийской философии: индийская метафизика и эпистемология, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120803091 , стр. 237.
  155. ^ Jump up to: а б Мэллинсон и Синглтон, 2017 г. , стр. xvi–xvii.
  156. ^ Оригинальный санскрит: санкхья, йога и локаята и т. д. Анвикшики |
    Английский перевод: Артхашастра, книга 1, глава 2, Каутилия, Р. Шамасастри (переводчик), стр. 9.
  157. ^ Оливель, Патрик (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Артхашастра Каутильи, Oxford University Press, ISBN   978-0-19-989182-5 , см. Введение.
  158. ^ Jump up to: а б Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120832329 , страницы 38–39.
  159. ^ Берли 2012 , стр. 31–46.
  160. ^ Радхакришнан и Мур 1967 , стр. 453.
  161. ^ Радхакришнан 1971 , с. 344.
  162. ^ Мюллер 1899 , с. 104.
  163. ^ Вернер 1998 , с. 24.
  164. ^ Стайлз 2001 , с. х.
  165. ^ Jump up to: а б с д и Ларсон 2008 , стр. 43–45.
  166. ^ Ларсон 2008 , стр. 21–22.
  167. ^ Таймни 1961 , с. 6.
  168. ^ Вивекананда , с. 115.
  169. ^ Jump up to: а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали . Архивировано 18 мая 2019 года в Wayback Machine IEP.
  170. ^ Брайант 2009 , с. 10.
  171. ^ Брайант 2009 , с. 457.
  172. ^ Jump up to: а б Тот 1999 год , с. 5.
  173. ^ Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN   978-0-8239-3179-8 , стр. 777
  174. ^ Jump up to: а б Арти Дханд (2002), Этика религии: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372.
  175. ^ Jump up to: а б М. Н. Гулати (2008), Сравнительные религии и философии: антропоморфизм и божественность, ISBN   978-8126909025 , стр. 168.
  176. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN   978-8171566785 , стр. 19
  177. ^ Jump up to: а б Н. Таммерс (2009), Преподавание йоги на всю жизнь, ISBN   978-0-7360-7016-4 , страницы 16–17.
  178. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4): 343–386.
  179. ^ С.А. Бхагват (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги, осень/зима 2008 г., 7 (1): 1–14.
  180. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , стр. 16–17.
  181. ^ Граймс 1996 , с. 238.
  182. ^ Jump up to: а б Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики» . Издательство «Открытый суд». стр. 12–13 . ISBN  9780812692983 .
  183. ^ Ларсон 2008 , с. 478.
  184. ^ Розен, Ричард (март 2006 г.). «Управляемая медитация» . Журнал йоги . п. 121. ISSN   0191-0965 .
  185. ^ Диванджи, Прахлад, изд. (1954). Йога Яджнавалкья: Трактат о йоге, преподанный Йогом Яджнавалкьей . Монография Общества BBRA. Том. 3. Бомбей, Индия: Бомбейское отделение Королевского азиатского общества. п. 105.
  186. ^ Мохан, АГ (2010). Кришнамачарья: его жизнь и учение . Публикации Шамбалы. п. 127. ИСБН  978-1-59030-800-4 .
  187. ^ Ларсон 2008 , с. 479.
  188. ^ Ларсон 2008 , стр. 481–484.
  189. ^ Ларсон 2008 , стр. 485–486.
  190. ^ Джон М. Коллер (2002). Азиатские философии . Прентис Холл. стр. 144–145. ISBN  978-0-13-092385-1 .
  191. ^ Дэн Люстхаус. Буддийская феноменология: философское исследование буддизма Йогачара и Чэн Вэй-ши Лунь. Опубликовано в 2002 г. (Routledge). ISBN   0-7007-1186-4 . страница 533
  192. ^ Ульрих Тимме Краг (редактор), Фонд для практикующих йогу : Буддийский трактат Йогачарабхуми и его адаптация в Индии, Восточной Азии и Тибете, Том 1, Гарвардский университет, факультет исследований Южной Азии, 2013, стр. 16, 25.
  193. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , стр. xvii–xviii.
  194. ^ Jump up to: а б Таттвартхасутра [6.2]
  195. ^ Кундакунда , стр. 134–140.
  196. ^ Jump up to: а б Зиденбос 2006 , с. 66.
  197. ^ Уортингтон 1982 , с. 35.
  198. ^ Уичер 1998 , с. 313.
  199. ^ Ларсон 2008 , стр. 136–139.
  200. ^ Катлер, Норман (1987). Песни опыта . Издательство Университета Индианы. п. 1. ISBN  978-0-253-35334-4 .
  201. ^ Ларсон 2008 , стр. 137.
  202. ^ Якобсен 2011 , стр. 22.
  203. ^ Эйноо, Синго, изд. (2009). Возникновение и развитие тантризма . Токийский университет. п. 45.
  204. ^ Банерджи, Южная Каролина, 1988.
  205. ^ Jump up to: а б с Сэмюэл 2008 , с. 9.
  206. ^ Мэллинсон и Синглтон 2017 , стр. xviii–xx.
  207. ^ Самуэль 2008 , стр. 324–333.
  208. ^ Jump up to: а б Берли 2000 , с. 16.
  209. ^ Джон Пауэрс (2004), в Энциклопедии буддизма (редакторы: Дэмиен Киоун и др.), Routledge, ISBN   978-0-415-31414-5 , страницы 775–785.
  210. ^ Уайт, Дэвид Гордон. Йога на практике . Издательство Принстонского университета, 2012, стр. 14.
  211. ^ Jump up to: а б Лама Еше (1998). Блаженство внутреннего огня. Публикации мудрости. стр. 135–141.
  212. ^ Чогьям Трунгпа (2001) Львиный рык: Введение в Тантру . Шамбала. ISBN   1-57062-895-5
  213. ^ Эдмонтон Патрик 2007, Пали и его значение, стр. 332
  214. ^ «Янтра-йога: тибетская йога движения» Чогьяла Намкая Норбу. Снежный лев, 2008. ISBN   1-55939-308-4
  215. ^ Львиный рык: Введение в Тантру , Чогьям Трунгпа. Шамбала, 2001 г. ISBN   1-57062-895-5
  216. ^ «Тайна мира Ваджры: Тантрический буддизм Тибета» Рэя, Реджинальда А. Шамбалы: 2002. стр. 37–38 ISBN   1-57062-917-X
  217. ^ «Тайна мира Ваджры: Тантрический буддизм Тибета» Рэя, Реджинальда А. Шамбалы: 2002. с. 57 ISBN   1-57062-917-X
  218. ^ Буддийская традиция в Индии, Китае и Японии. Под редакцией Уильяма Теодора де Бари. стр. 207–208. ISBN   0-394-71696-5
  219. ^ Дюмулен, Heisig & Knitter 2005 , стр. 13: «Этот феномен заслуживает особого внимания, поскольку корни йоги можно найти в дзен-буддийской школе медитации».
  220. ^ Акшая Кумар Банерджиа (1983). Философия Горакхнатха с Горакша-Вачаной-Санграхой . Мотилал Банарсидасс. стр. XXI. ISBN  978-81-208-0534-7 .
  221. ^ Мэллинсон 2012 , с. 2: «Самые ранние упоминания о хатха-йоге представляют собой разрозненные упоминания в буддийских канонических трудах и их толкованиях, начиная с восьмого века и далее, в которых она является сотериологическим методом последней инстанции».
  222. ^ Мэллинсон 2012 , с. 2: «В своем самом раннем определении, в комментарии Пундарики «Вималапрабха» одиннадцатого века к Калачакратантре, хатха-йога, как утверждается, вызывает «неизменный момент» (аксаракшана) «посредством практики нады, насильственно заставляя дыхание войти в центральный канал и через сдерживание бинду бодхичитты в ваджре лотоса мудрости». Хотя используемые средства не указаны, цели, в частности, сдерживание бинду, семени и попадание дыхания в центральный канал, подобны тем, которые упомянуты в самые ранние описания практик хатха-йоги, к которым я сейчас обращаюсь».
  223. ^ Ларсон 2008 , с. 140.
  224. ^ Фейерштейн 1996 .
  225. ^ Мансухани, Гобинд Сингх (2009). Введение в сикхизм . Хемкунт Пресс. п. 66. ИСБН  978-81-7010-181-9 .
  226. ^ Диллон, Хариш (2010). Гуру Нанак . Справочники по Инду. п. 178. ИСБН  978-81-88569-02-1 .
  227. ^ Бесо, Келси (7 января 2014 г.). Маленькая Красная книга мудрости йоги . Саймон и Шустер. п. 10. ISBN  9781628738704 .
  228. ^ Шоу, Эрик. «35 мгновений», Yoga Journal , 2010.
  229. ^ Голдберг 2010 , стр. 21 и далее.
  230. ^ Фон Глазенапп, Хельмут. Философия индейцев . Штутгарт, 1974: А. Кронер Верлаг, стр. 166f.
  231. ^ «Страх йоги» . Утне.com . Проверено 28 августа 2013 г.
  232. ^ Де Мишелис 2004 , стр. 19 и далее.
  233. ^ Элиаде 1958 .
  234. ^ Флуд, Гэвин Д., Тело и космология в кашмирском шиваизме, Сан-Франциско, 1993: издательство Mellen Research University Press, стр. 229 и далее.
  235. ^ Де Мишелис, Элизабет (2007). «Предварительный обзор современных исследований йоги» (PDF) . Азиатская медицина, традиции и современность . 3 (1): 1–19. дои : 10.1163/157342107X207182 .
  236. ^ Джайн, Андреа (июль 2016 г.). «Ранняя история современной йоги» . Современная йога . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфордские исследовательские энциклопедии. дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.163 . ISBN  978-0-19-934037-8 . Проверено 23 февраля 2019 г.
  237. ^ Мишра, Дебашри (3 июля 2016 г.). «Однажды: с 1918 года этот институт йоги обучает поколения, создавая историю» . Индийский экспресс . Мумбаи.
  238. ^ Синглтон 2010 , стр. 32, 50.
  239. ^ Доктор Викрам (15 июня 2018 г.). «Бхаванрао Шринивасрао Пант Пратинидхи: человек, который продвигал Сурья Намаскар» . The Economic Times (Индия) .
  240. ^ Синглтон 2010 , стр. 199–203.
  241. ^ Синглтон 2010 , стр. 175–210.
  242. ^ Кест, Брайан (4 сентября 2017 г.). «История силовой йоги» . Силовая йога . Проверено 1 января 2019 г.
  243. ^ Сьоман 1999 , стр. 39, 47.
  244. ^ Кушман, Энн (январь – февраль 2000 г.). «Новая йога» . Журнал йоги . п. 68 . Проверено 5 февраля 2011 г.
  245. ^ Мехта 1990 , с. 9.
  246. ^ Десикачар, ТКВ (2005). Здоровье, исцеление и не только: Йога и живая традиция Кришнамачарьи . Апертура, США. п. текст на обложке куртки. ISBN  978-0-89381-731-2 .
  247. ^ «Какой у вас стиль? Изучите виды йоги» . Журнал йоги . 13 ноября 2012 г.
  248. ^ Бейрн, Джеральдин (10 января 2014 г.). «Йога: руководство для начинающих по различным стилям» . Хранитель . Проверено 1 февраля 2019 г.
  249. ^ Синглтон 2010 , стр. 29, 170.
  250. ^ Синглтон 2010 , с. 152.
  251. ^ Делани, Бриджит (17 сентября 2017 г.). «Индустрия йоги процветает, но делает ли это вас лучше?» . Хранитель .
  252. ^ Синглтон 2010 , с. 32.
  253. ^ «Информационный центр ООН для Индии и Бутана» . www.unic.org.in. ​Архивировано из оригинала 9 июля 2016 года.
  254. ^ Раджхатта, Чидананд (28 сентября 2014 г.). «Нарендра Моди призывает провести Международный день йоги» . Таймс оф Индия .
  255. ^ «ООН объявляет 21 июня «Международным днем ​​йоги» | Новости Индии – Times of India» . Таймс оф Индия . 11 декабря 2014 г.
  256. ^ Сеть, Newsroom24x7 (21 июня 2015 г.). «Массовая явка на Международный день йоги в Индии» . {{cite web}}: |first= имеет общее имя ( справка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  257. ^ «Премьер-министр Моди проводит сеанс йоги, Индия устанавливает рекорды Гиннеса: 10 событий» . НДТВ . Проверено 21 июня 2015 г.
  258. ^ «Йога включена в список всемирного наследия ЮНЕСКО» . Хранитель . 1 декабря 2016 г.
  259. ^ Росс, Элисон; Томас, Сью (2010). «Польза йоги и физических упражнений для здоровья: обзор сравнительных исследований». Журнал альтернативной и дополнительной медицины . 16 (1): 3–12. дои : 10.1089/acm.2009.0044 . ПМИД   20105062 . S2CID   14130906 .
  260. ^ Хейс, М.; Чейз, С. (март 2010 г.). «Прописывание йоги». Первичный уход . 37 (1): 31–47. дои : 10.1016/j.pop.2009.09.009 . ПМИД   20188996 .
  261. ^ Виланд, Л. Сьюзен; Скец, Николь; Пилкингтон, Карен; Вемпати, Рамапрабху; Д'Адамо, Кристофер Р.; Берман, Брайан М. (12 января 2017 г.). «Лечение йогой хронической неспецифической боли в пояснице» . Кокрейновская база данных систематических обзоров . 1 (1). CD010671. дои : 10.1002/14651858.cd010671.pub2 . ISSN   1465-1858 . ПМЦ   5294833 . ПМИД   28076926 .
  262. ^ Махапрагья, Ачарья (2004). «Предисловие». Джайн-йога . Аадарш Сахитья Сангх.
  263. ^ Фейерштейн 2002 , стр. 187, 198.
  264. ^ Тулси, Ачарья (2004). «Благословение». Самбодхи . Аадарш Сахитья Сангх. ОСЛК   39811791 . Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года.
  265. ^ Фейерштейн 2002 , стр. 192–193.
  266. ^ Прагья, Самани Пратибха (2017), Прекша-медитация: история и методы. Докторская диссертация, SOAS, Лондонский университет, с. 42.
  267. ^ Анайо (2017), Исследования ранней буддийской медитации , Центр буддийских исследований Барре, стр. 69–70, 80.
  268. ^ Таниссаро Бхиккху, Один инструмент среди многих, Место випассаны в буддийской практике, 1997.
  269. ^ Басвелл, Роберт, изд. (2004), Энциклопедия буддизма , Макмиллан, стр. 889.
  270. ^ Пол Уильямс (2008). Буддизм Махаяны: основы доктрины . Рутледж. стр. 68–69. ISBN   978-1-134-25056-1 .
  271. ^ Фейерштейн 2002 , стр. 230–241.
  272. ^ Jump up to: а б Белый 2014 , с. xvi.
  273. ^ Мэллинсон 2011 , с. 770.
  274. ^ День Дасса 1978 года .
  275. ^ Jump up to: а б Ружа, Ференц, Санкхья, Интернет-энциклопедия философии. Архивировано 18 марта 2019 года в Wayback Machine.
  276. ^ Берли 2012 , стр. 43–46.
  277. ^ КТ Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN   978-0-486-41792-9 , страницы 56–58.
  278. ^ Берли 2012 , стр. 39, 41.
  279. ^ Джордж Тибо, Веданта-сутры, часть 1, Священные книги Востока в Google Books , том 34 (редактор: Макс Мюллер), Oxford University Press, стр. lxxii – lxxiii
  280. ^ Дойч, Элиот (1988), Адвайта Веданта: философская реконструкция , University of Hawaii Press, стр. 104–105. ISBN   0-88706-662-3
  281. ^ Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта-Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 183.
  282. ^ ПП Билимория (2012). Шабдапрамана: Слово и знание. Спрингер. стр. 299–301. ISBN   978-94-009-2911-1 .
  283. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN   978-0824802714 , страницы 105–108.
  284. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности самадхи в современной и классической Адвайта Веданте , Философия Востока и Запада. Том. 43, выпуск 1, стр. 19–38.
  285. ^ Фейерштейн 2002 , с. 401.
  286. White 2014 , стр. xvi–xvii, 51.
  287. ^ Розен, Ричард (март – апрель 2001 г.). «Английский перевод текста 700-летней давности, сделанный TKV Desikachar, знакомит жителей Запада с одним из самых ранних руководств по хатха-йоге (обзор Yogayajnavalkya Samhita TKV Desikachar)» . Журнал йоги . стр. 147–149 – через Google Книги .
  288. ^ Дорогой Стайлз, Секреты Тантра-йоги, Вайзер, ISBN   978-1-57863-503-0 , страницы 3–7.
  289. ^ Джеймс Мэллинсон (2011). Кнут А. Якобсен; и др., ред. Хатха-йога в Энциклопедии индуизма Брилла, том. 3. Брилл Академик. стр. 770–781. ISBN   978-90-04-27128-9 .
  290. ^ Jump up to: а б См. Криянанада, стр. 112.
  291. ^ См. Берли, стр. 73.
  292. ^ См. Введение Розена, стр. 1–2.
  293. ^ См. перевод Мэллинсона.
  294. На странице 140 Дэвид Гордон Уайт говорит о Горакшанатхе: «… хатха-йога, в этой области он был главным систематизатором и новатором Индии».
  295. Баджпай пишет на странице 524: «Никто не может оспаривать высшую позицию мудреца Горакшанатха в философии йоги».
  296. Элиаде пишет о Горакшанатхе на странице 303: «...он осуществил новый синтез между некоторыми шиваистскими традициями (Пашупата), тантризмом и доктринами (к сожалению, столь несовершенно известными) сиддхов, то есть совершенных йогов. "
  297. ^ Дэвидсон, Рональд. Индийский эзотерический буддизм. Издательство Колумбийского университета. 2002, стр. 169–235.
  298. ^ Уичер 1998 , стр. 6–7.
  299. ^ Фейерштейн, Георг, Йога: технология экстаза, Дж. П. Тарчер, 1989, с. 61.
  300. ^ Даниэлу, Ален (1991). Йога: овладение тайнами материи и Вселенной . Внутренние традиции / Медведь и компания с. 107. ИСБН  9780892813018 . OCLC   831272340 .
  301. ^ Ларсон, с. 142.
  302. ^ Вишнудевананда, Свами (1999). Медитация и мантры . Мотилал Банарсидасс. п. 89.ISBN  978-0143422235 .
  303. ^ Jump up to: а б с Стейнфельс, Питер (7 января 1990 г.). «Пытаясь примирить пути Ватикана и Востока» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 8 августа 2009 года.
  304. ^ Jump up to: а б с Соломон, Серена (5 сентября 2017 г.). «Внутри растущего мира христианской йоги» . Порок . Проверено 3 сентября 2021 г.
  305. ^ Карлтон, Джеймс (2020). «Психическое и духовное благополучие в изоляции» . АВС . Проверено 3 сентября 2021 г.
  306. ^ Джайн, Андреа Р. (2015). Продающая йога: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-939024-3 .
  307. ^ Виктор Л. Симпсон (1989). «Ватикан предостерегает от практики восточной медитации» . Вашингтон Пост .
  308. ^ «Ватикан бьет тревогу Нового Века» . Би-би-си. 4 февраля 2003 г. Проверено 27 августа 2013 г.
  309. ^ Тисдейл, Уэйн (2004). Католицизм в диалоге: разговоры между традициями . Роуман и Литтлфилд. п. 74. ИСБН  0-7425-3178-3 .
  310. ^ Справочник по профессиональной психологии У. Брюса Уолша, Марка Савицкаса, 2005 г. ISBN   0-8058-4517-8 стр. 358
  311. ^ «Письмо Ватикана епископам о некоторых аспектах христианской медитации, 1989 г.» . Ewtn.com. Архивировано из оригинала 2 мая 2010 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
  312. ^ Доктор Анкерберг, Джон и доктор Велдон, Джон, Энциклопедия убеждений Нью-Эйдж , издательство Harvest House, 1996
  313. ^ Jump up to: а б С. Пайнс и Т. Гельблюм (переводчики с арабского на английский, 1966 г.), Аль-Бируни (переводчик с санскрита на арабский, ~ 1035 г. н.э.) и Патанджали, арабская версия Аль-Бируни «Йогасутры» Патанджали. Архивировано 12 марта 2017 г. на сайте Wayback. Машина , Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Том. 29, № 2 (1966), страницы 302–325.
  314. ^ Белый 2014 , с. [ нужна страница ] .
  315. ^ Филипп Маас (2013), Краткая историография классической философии йоги, в «Периодизации и историографии индийской философии» (редактор: Эли Франко), Коллекция де Нобили, Институт исследований Южной Азии, Тибета и буддизма при Венском университете, ISBN   978-3-900271-43-5 , страницы 53–90, ОСЛК   858797956
  316. ^ Сатиш Чандра (2007), Историография, религия и государство в средневековой Индии, ISBN   978-8124100356 , страницы 135–136.
  317. ^ Эрнст, CW (2005). «Расположение суфизма и йоги» (PDF) . Журнал Королевского азиатского общества . 15 :15–43. дои : 10.1017/S1356186304004675 . S2CID   53485495 .
  318. ^ «Расположение суфизма и йоги» (PDF) . Проверено 5 сентября 2010 г.
  319. Карл В. Эрнст, Преследование и осмотрительность в суфизме Шаттари. Архивировано 24 августа 2014 года в Wayback Machine , в книге «Оспоренный исламский мистицизм: тринадцать веков дебатов и конфликтов» (редакторы: Фред Де Йонг и Берндт Радтке), Brill, 1999.
  320. ^ «Сиданг Медиа – Фетва Йога» . Ислам.gov.my. Архивировано из оригинала 6 января 2009 года . Проверено 5 сентября 2010 г. Фетвы Религиозного совета по исламским делам о йоге. После тщательного изучения различных отчетов и фактических данных Совет единогласно согласился, что это древнеиндийское религиозное учение, включающее в себя физические и умственные упражнения, по своей природе является индуизмом, известным как философия вахдат аль-вуджуд (единство существования; реализация тождества между Самостью). в человеке — Атман; а в Божественном — БРАМАН: «Брахман — это все, и Атман — это Брахман»). Мусульманам запрещено (харам) практиковать это.
  321. ^ Пол Бэби и Невилл Рочоу (2012), Свобода религии согласно Биллям о правах. Архивировано 22 декабря 2015 года в Wayback Machine , University of Adelaide Press, ISBN   978-0-9871718-0-1 , стр. 98
  322. ^ Ведущая исламская организация: йога не для мусульман - NBC News
  323. ^ «Смешанная реакция на запрет йоги» . Thestar.com.my. 23 ноября 2008 г. Архивировано из оригинала 22 июня 2011 г. Проверено 5 сентября 2010 г.
  324. ^ «Бадави: йога для мусульман допустима без пения» . Саудовская газета . Архивировано из оригинала 31 июля 2013 года.
  325. ^ «Индонезийские священнослужители запретили йогу» . Новости Би-би-си . 25 января 2009 года . Проверено 6 апреля 2010 г.
  326. ^ «Зачем придавать йоге религиозную окраску: Деобанд» . Редифф Новости . 29 января 2009 года . Проверено 5 сентября 2010 г.
  327. ^ Джайн, Андреа Р. (2014). Продажа йоги: от контркультуры к поп-культуре . Издательство Оксфордского университета. п. 195. ИСБН  978-0-19-939024-3 .
  328. ^ «Найдите альтернативу йоге, — призывает Яким» (PDF) . Новые времена проливов . Малайзия. Архивировано из оригинала (PDF) 8 февраля 2015 года.
  329. ^ «Опасности йоги: консервативные священнослужители опасаются популярного времяпрепровождения» . Экономист . 17 мая 2014 г.
  330. ^ «Растягиваться — это нормально, только не верьте» . Hurriyet.com.tr. 21 мая 2009 года . Проверено 5 сентября 2010 г.
  331. ^ ПТИ (15 ноября 2017 г.). «Познакомьтесь с Нуф Марваай, женщиной, которая стоит за тем, чтобы йога в Саудовской Аравии больше не была девиантным поведением» . Экономические времена .

Источники

Печатные источники
Веб-ресурсы
  1. ^ Jump up to: а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали . Архивировано 18 мая 2019 года в Wayback Machine IEP.

Цитаты, связанные с йогой , в Wikiquote

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f0730226cd0b19d4a3a7853bd7f7cbf7__1723126560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f0/f7/f0730226cd0b19d4a3a7853bd7f7cbf7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Yoga - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)