✖


Jump to content

Вараха

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Вараха
Член Дашаватара
Вараха убивает Хираньякшу и спасает Бхуми, 1740 г. н.э., картина Чамбы
Деванагари Вараха
Принадлежность Аватар Вишну ​
Обитель Вайкунтха
Оружие Сударшана чакра , Каумодаки , Панчаджанья.
Символы Падма
Пол Мужской
Фестивали Вараха Джаянти (август-сентябрь)
Генеалогия
Супруга Лакшми как Бхуми или Варахи (форма Бхуми)
Дети Наракасура и Мангала
Дашаватара Последовательность
Предшественник Даты
Преемник Нарасимха
Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, расположенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

Вараха ( санскрит : वराह , букв.   Кабан», IAST : Varāha ) — аватар индуистского « бога Вишну в форме индийского вепря . Вараха занимает третье место в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну.

Вараха связана с легендой о подъеме Земли (как богини Бхуми ) из космического океана . Когда асура Хираньякша украл землю и спрятал ее в первобытных водах, Вишну явился как Вараха, чтобы спасти ее. Вараха убил Хираньякшу и извлек землю из океана, подняв ее на своих клыках, вернув Бхуми ее место во вселенной.

Вараха изображается в виде кабана или в антропоморфном виде, с головой кабана и телом человека. Его супруга Бхуми обычно изображается как богиня, поднятая Варахой.

Этимология и другие имена

[ редактировать ]

Божество Вараха получило свое имя от санскритского слова varāha ( деванагари : वराह, varāha ), означающего «кабан» или «дикий кабан». [1]

Слово вараха происходит от протоиндоиранского термина *warā́ʰá , что означает кабан. Таким образом, оно связано с авестийским варазой , курдским беразом , среднеперсидским варазом и новоперсидским горазом ( گراز), что означает «дикий кабан». [2]

Санскритский грамматист и этимолог Яска (около 300 г. до н.э.) утверждает, что слово вараха происходит от корня √hr. [3] В словаре Монье-Вильямса говорится, что корень √hr означает «предлагать/представлять», «превзойти, затмевать, превосходить», «восхищать, очаровывать [и] очаровывать», а также «убирать или устранять зло или грех», а также «отнять, унести, захватить, лишить, украсть, [или] ограбить». [4]

По Яске, вепрь — зверь, который «с корнями вырывает, или он все хорошие корни вырывает», поэтому называется вараха . [3] Слово вараха встречается в Ригведе , например, в таких стихах, как 1.88.5, 8.77.10 и 10.28.4, где оно означает «дикий кабан». [5]

Это слово также означает «дождевое облако» и является символическим в некоторых гимнах Ригведы, например, ведический демон Вритра называется варахой в стихах Ригведы 1.61.7 и 10.99.6, а вараха эпитет Сомы - в 10.97.7. [6] [7] Позже связь с дождем привела к тому, что значение этого термина превратилось в вара-ахарта , что означает «приносящий добро» (дождь), что также упоминается Яской. [3] [7]

Яска упоминает третье значение слова вараха . Ведическую группу Ангирасов называют вараха или все вместе варахава . [3]

Бог Вараха также упоминается эпитетом сукара ( санскрит सूकर, sūkara ), означающим «дикий кабан», который также используется в Ригведе (например, 7.55.4) и Атхарва Веде (например, 2.27.2). [8] Это слово буквально означает «животное, издающее своеобразный гнусавый звук при дыхании»; в «Бхагавата-пуране » Вараха упоминается как Шукара, когда он рождается из ноздри бога Брахмы . [9] [10]

Легенды и ссылки на Священные Писания

[ редактировать ]

Ведическое происхождение

[ редактировать ]
Скульптура Варахи из песчаника III века с его супругой Бхуми, Искусство Матхуры , расположенная в LACMA .

Происхождение Варахи можно найти в Ведах , древнейших индуистских писаниях. [11] [12] [13] [14] [15] Вараха, первоначально описанная как форма Праджапати (приравниваемого к Брахме ), в более поздних индуистских писаниях превратилась в аватара Вишну. [16] Два других аватара Вишну — Матсья (рыба) и Курма (черепаха) также приравнивались к Праджапати, а в более поздних традициях были описаны как формы Вишну. [13]

Артур Энтони Макдонелл прослеживает истоки легенды о Варахе в двух стихах (1.61.7 и 8.66.10) Ригведы , древнейшей Веды. Вишну с помощью бога Индры крадет сотню буйволов у кабана ( определил Вритру Макдонелл на основе стиха 1.121.11); Индра - стрельба через гору убивает эмушу («свирепого») зверя. [11] [17] [18] [19] Артур Берридейл Кейт также согласен с Макдонеллом; интерпретируя гору как облако, а убийство как альтернативную версию уничтожения асура Вритры Индрой. [13] Ведический комментатор XIV века Саяна утверждает, что «Тайттирия-самхита» (6.2.4) развивает версию Ригведы. [20] Однако в Ригведе нет и намека на классическую легенду о спасении земли вепрем. [21] В писании бог Рудра назван «небесным вепрем». Сообщается, что даже Вишну убил вепря. Упоминается также охота на кабана с использованием собак. [21] [12]

В «Тайттирия-самхите» (6.2.4) упоминается, что вепрь, «грабитель богатств», прячет богатства асуров за семью холмами. Индра уничтожает зверя, ударив его стеблем священной куша травы , пронзив скакуны. Вишну, «жертва» ( ягья ), приносит убитого вепря в качестве жертвенного подношения богам, тем самым боги приобретают сокровища асуров. [11] [13] [22] Вишну — одновременно и жертвоприносящий, и «приносящий жертвоприношение»; кабан - жертва. [23] Эта история также упоминается в Чарака Брахмане и Катхака Брахмане ; последний называет кабана Эмушей. [11] [24]

По мнению Дж. Л. Брокингтона, в ведической литературе существуют две различные мифологии о кабанах. В одном он изображен в форме Праджапати, в другом — асура по имени Эмуша — вепря, сражающегося с Индрой и Вишну. Раздел 14.1.2 Шатапатха -Брахмана гармонизирует эти два мифа, а Эмуша объединяется с Праджапати. [25]

Самые ранние версии классической легенды Варахи встречаются в « Тайттирия-самхите» и «Шатапатха-брахмане» ; Ученые расходятся во мнениях относительно того, какая из версий является основной. [14] [21] [26] Шатапатха -брахман повествует, что вселенная представляла собой изначальные воды. В нем застряла земля размером с ладонь. Бог Праджапати (приравниваемый к Брахме ) в образе вепря ( вараха ) погружается в воды и выносит землю. После этого он также женится на земле. Шатапатха -брахман называет вепря Эмушей, что Кит соотносит с эпитетом кабана эмуша в Ригведе. [13] [26] [27] В «Тайттирия-самхите» (7.1.5) Праджапати, бродивший как ветер, принимает форму « космогонического » вепря, поднимающего богиню земли из первобытных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он сгладил ее, поэтому ее – землю – назвали Притхви , «протянутая». Они производят различных божеств. [11] [28] [29]

В Тайттирия Араньяке (10.1.8) говорится, что землю поднимает «черный вепрь со сотней рук». [29] « Тайттирия -брахман» (1.1.3.6) расширяет повествование «Тайттирия-самхита» . [11] «Господь творения» размышлял о том, какой должна быть Вселенная. Он увидел лист лотоса и принял облик кабана, чтобы исследовать его. Он нашел грязь и разложил ее на листе, возвышающемся над водой. Ее называли землей – Бхуми , буквально «то, что стало (распространилось)». [29] [30]

Легенда создания

[ редактировать ]
Колоссальная Вараха в Эране — одна из самых ранних известных полностью териоморфных икон Варахи. Он был посвящен Хуна Тораманой королем около 510 г. н.э.

В книге « Айодхья Канда» эпоса « Рамаяна» говорится о том, что Вараха сохранил свою связь с Праджапати-Брахмой. В космогоническом мифе Брахма появляется в изначальной вселенной, полной воды, и принимает облик вепря, чтобы поднять землю из вод; творение начинается с Брахмы и его потомков. [15] [31] [32] В книге эпоса Юддха Канда Рама (герой эпоса, отождествляемый с Вишну) восхваляется как «кабан с одним бивнем», что интерпретируется как намек на Вараху и связывает Вараху с Вишну. [33] [34] [35] В эпосе «Махабхарата » Нараяна («тот, кто лежит в водах», имя Брахмы, которое позже было передано Вишну) восхваляется как тот, кто спасает землю в образе вепря. [36] [37]

Пураны завершают полный переход Варахи из формы Праджапати-Брахмы в аватар Нараяны-Вишну. Брахманда -пурана , Вайю-пурана , Вишну-пурана , Линга- пурана , Маркендея- пурана , Курма- пурана , Гаруда-пурана , Падма-пурана и Шива-пурана имеют схожие повествования о космогоническом мифе, в котором Брахма отождествляется с Нараяной. Вишну принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первобытных вод. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46]

« Брахманда -пурана» , одна из старейших пуран , повествует, что в нынешнюю кальпу («эон»), называемую Вараха-кальпа , Брахма просыпается от своего сна. Брахму зовут Нараяна («тот, кто лежит в водах»). [41] В Ваю Пуране говорится, что Брахма бродит как ветер в водах, что интерпретируется как намек на ведическую версию Тайттирия Брахмана . [42] Аналогично, ссылаясь на ведическую версию, в подробной версии «Брахманда-пураны» говорится, что Брахма «невидим», а в более кратком изложении говорится, что он становится ветром. [47] В «Брахманда-пуране» , понимая, что земля находится в водах, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. [48] Подобные причины принятия формы вепря также приводятся в Линга-пуране : [49] Матсья Пурана [50] и Ваю Пурана . [51] [52] Вишну -пурана и «Маркендея-пурана» добавляют, что Брахма-Нараяна решает принять форму Варахи, подобную формам рыбы (Матья) и черепахи (Курма), которые он принимал в предыдущие кальпы . [53] [54] [55]

Брахма -пурана , Венкатачала Махатмья в вайшнавской книге Кханда Сканда-пураны и Вишну Смрити повествуют эту историю с небольшими изменениями, однако Брахма отсутствует; именно Вишну-Нараяна однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из вод. [56] [57] [58] В позднем добавлении в Махабхарате однобивневый ( Эка-шринга ) Вараха (отождествляемый с Нараяной-Вишну) поднимает землю, которая опускается под бременем перенаселения, когда Вишну принимает на себя обязанности Ямы (бога Смерти) и смерти. захватывает землю. [59] [60] В Матсья-пуране и Харивамсе в начале кальпы Вишну создает различные миры из космического золотого яйца . Земля, не выдержав тяжести новых гор и теряя свою энергию, погружается в воды в подземное царство Расаталы – обитель демонов. [61] [62] В первом сообщении « Бхагавата-пураны» говорится, что на ранних стадиях творения Брахма создает различных существ, однако находит землю под водами. [63] [64] Вараха (отождествляемый с Вишну, Господом жертвоприношения) появляется в виде крошечного зверя (размером с большой палец) из ноздрей Брахмы, но вскоре начинает расти. Размер Варахи увеличивается до размера слона, а затем до огромной горы. [16] [65]

Вараха со своей супругой Бхудеви, медная скульптура из Тамилнада . в. 1600.

В писаниях подчеркиваются гигантские размеры Варахи. Брахманда -пурана , Ваю-пурана , Матсья-пурана , Харивамса и Линга-пурана описывают Вараху как 10 йоджан (диапазон йоджаны оспаривается и составляет от 6 до 15 километров (3,7–9,3 миль)) в ширину и 1000 йоджан Высота . Он велик, как гора, и пылает, как солнце. Темный, как дождевое облако, его бивни белые, острые и устрашающие. Его тело размером с пространство между землей и небом. Его громовой рев пугает. В одном случае его грива настолько огненная и устрашающая, что Варуна , бог вод, просит Вараху спасти его от нее. Вараха подчиняется и складывает гриву. [16] [52] [66] [67] [68] [69] [70] [71] [72]

Ранние тексты, такие как « Брахманда-пурана» и «Ваю-пурана», основываются на (Вараха как жертвоприношение) Тайттирия-Брахмана ведической космогонической концепции «Ягья-вараха» . [73] [74] [75] В «Брахманда-пуране» описывается, что, приняв форму вепря, состоящую из ведических жертвоприношений, он погружается в воды, находя землю в подземном царстве. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджны ( жертвоприношения). Это описание Яджна-варахи было принято в различных других Пуранах (например, в Брахма-пуране , [76] Бхагавата Пурана , [74] Матсья Пурана , [50] Падма Пурана , [77] Венкатачала Махатмья из Сканда Пураны , [78] Вишнудхармоттара -пурана ), Харивамша , [79] Тексты Смрити (включая Вишну Смрити , [57] ), Тантры и Ади Шанкары комментарий к Вишну Сахасранаме, объясняющий эпитет Яджнанга («чье тело - ягья »). [66] [80] [81] В Вишну-пуране , Бхагавата-пуране и Падма-пуране описание жертвоприношения включено в гимн Варахе, написанный мудрецами Джаналоки после того, как он спасает землю. [82] [83] [84] Рошен Далал описывает символику своей иконографии, основанной на Вишну-пуране , следующим образом: [16]

Его [четыре] стопы символизируют Веды (писания). Его бивни представляют собой жертвенные колья. Его зубы — это подношения. Уста Его – жертвенник, язык – жертвенный огонь. Волосы на его голове обозначают жертвенную траву. Глаза символизируют день и ночь. Голова представляет собой место всего. Грива символизирует гимны Вед. Его ноздри — это жертвоприношение. Его суставы символизируют различные церемонии. Говорят, что уши обозначают обряды (добровольные и обязательные).

Некоторые тексты, такие как Вишну Пурана , [53] Матсья Пурана , [85] Харивамша ​ [86] и Падма Пурана [87] содержат панегирик, посвященный Варахе, и мольбу о спасении земли. На этом этапе они ясно отождествляют Вараху с Вишну. Далее в «Брахманда-пуране» и других текстах Вараха поднялся из вод, неся на своих бивнях землю, и восстановил ее на водах, где она плыла, как лодка. Вараха сгладил землю и разделил ее на семь больших частей, создав горы. [49] [53] [54] [88] [89] Кроме того, Брахма, отождествляемый с Вишну, создает природные объекты, такие как горы, реки, океаны, различные миры, а также различных существ. [90] [91] [88] [74] [92] Венкатакала Махатмья и первый рассказ в « Бхагавата-пуране» упоминают только спасение Земли Варахой, опуская творческую деятельность, приписываемую ему в других текстах. Венкатакала Махатмья утверждает, что Вараха поместил под землю мировых слонов , змея Шешу и мировую черепаху в качестве поддержки. По его велению Брахма создает различных существ. Бхагавата Пурана намекает на убийство демона, отождествляемого с Хираньякшей в других повествованиях Пураны. [93] [94]

Линга Пурана и Маркендея Пурана ясно отождествляют Вараху как спасителя земли с Вишну, за исключением космогонического мифа. [95]

Убийца демонов

[ редактировать ]
Сцена из тайской версии Рамаяны - Рамакиен - Вишну (Витсану) превращается в вепря, чтобы убить демона Хираньякшу (Хиранта), который скручивает землю в попытке захватить мир.

Хотя ранние упоминания в Махабхарате демона Хираньякши не связывают его с Варахой, говорят, что Вишну принял форму вепря, чтобы убить демона по имени Нарака. [36] [60] Другая поздняя вставка описывает, как Вишну поднимает землю, а также побеждает всех данавов (демонов). [59] [96] [97] Поздние отрывки начинают связь Хираньякши с Варахой. Вишну трижды восхваляется как Вараха, победитель Хираньякши. [59] [98]

В Агни Пуране уничтожение демона Хираньякши упоминается как главная цель Варахи. [80] Линга Пурана и Курма Пурана повествуют, что даитья (демон; букв. «Сын Дити ») Хираньякша побеждает богов и захватывает землю в подземное царство. Приняв форму Варахи, Вишну убивает демона, пронзив его клыками. Позже он поднимает землю из преисподней и возвращает ее в исходное положение. [99] [100] [101] Линга Пурана продолжается дальше: Позже Вишну отказывается от своего тела вепря и возвращается в свою райскую обитель; земля не может выдержать тяжести его бивня. Шива освобождает землю, используя ее в качестве украшения. [100] [101]

Брахманда -пурана , Ваю-пурана , Матсья-пурана. [102] и Падма Пурана [103] упоминает, что битва Варахи с асурами (демонами) является одной из двенадцати в этой кальпе между богами и демонами. В « Брахманда -пуране» говорится, что Хираньякшу пронзил бивень Варахи. [104] в то время как Ваю Пурана комментирует, что Хираньякша убит в этой битве до того, как Вараха спас землю. [105] Харивамса повествует , что демоны во главе с Хираньякшей побеждают и заключают в тюрьму богов, Вишну принимает форму вепря и убивает короля демонов своей Сударшана - чакрой (диском) после ожесточенной войны. [106]

Книга Шришти Кханда Падма -пураны дает подробное описание войны между богами и демонами, возглавляемой Хираньякшей. Армия демонов разбита богами, которые, в свою очередь, побеждены королем демонов. Вишну сражается с Хираньякшей сто божественных лет; наконец демон увеличивается в размерах и, схватив землю, убегает в преисподнюю. Вишну следует за ним, принимая форму Варахи, и спасает землю. После ожесточенной битвы на булавах Вараха наконец обезглавливает демона своим диском. [107]

В « Шива-пуране » уничтожение Хираньякши появляется как беглый рассказ в истории подчинения Шивы его приемного сына Андхаки . Царь демонов Хираньякша ограничивает землю Паталой. Вишну становится Варахой (отождествляемым с Жертвоприношением) и убивает армию демонов, разбивая их мордой, пронзая клыками и пиная ногами. Наконец, Вараха обезглавливает короля демонов своим диском и коронует Андхаку как его преемника. Он подбирает землю своими бивнями и помещает ее на прежнее место. [108]

Вараха сражается с демоном Хираньякшей, сцена из «Бхагавата-пураны» Манаку Гюлера (ок. 1740 г.)

Подробный второй отчет в « Бхагавата-пуране» повествует, что Джая и Виджая , привратники обители Вишну Вайкунтхи , были прокляты четырьмя Кумарами и родились демонами. В своем первом рождении они рождаются как дайтьи Хираньякашипу (который убит другим аватаром Вишну Нарасимхой ) и Хираньякша как сыновья-близнецы Дити и мудреца Кашьяпы . [64] [109] Благословенный Брахмой царь даитьев Хираньякша стал могущественным и завоевал вселенную. Он вызывает на бой морского бога Варуну, который перенаправляет его на более могущественного Вишну. Демон противостоит Вишну как Варахе, который в это время спасает землю. Демон издевается над Варахой как над зверем и предупреждает его не прикасаться к земле. Не обращая внимания на угрозы демона, Вараха поднимает землю на своих клыках. Вараха вступает в поединок на булавах с демоном. Вараха уничтожает демона диском, орду демонов, созданную магией демона; наконец убив Хираньякшу, ударив его передней ногой после тысячелетней битвы. [64] [110]

Гаруда Пурана , которая относится к Бхагавата Пуране , намекает на проклятие в сказке Хираньякши. Проклятый Виджая рождается как демон Хираньякша, начинает благодеяние Брахмы. Он отвозит землю в Паталу. Вишну, как Вараха, входит в Паталу через океан. Он поднимает землю бивнями и уничтожает демона; затем помещает четырех мировых слонов, чтобы они поддерживали землю, и поселяется в Шримушнаме . [111] Книга Уттаракханда Падма Пураны также повествует о проклятии Кумаров. Джая и Виджая выбирают три рождения на земле в качестве врагов Вишну, а не семь существований в качестве его преданных, чтобы уменьшить период проклятия. Хираньякша уносит землю в подземный мир. Вараха смертельно пронзает демона своим клыком, а затем кладет землю на капюшон змеи и становится мировой черепахой, чтобы поддержать ее. [112] Авантикшетра Махатмья Раздел книги Авантья Кханда Сканда Пураны также упоминает проклятие. Земля тонет в водах, терзаемых даитьями; Вараха побеждает Хираньякшу. [113]

В Брахманда-пуране , Ваю-пуране и Матсья-пуране упоминается, что Вараха убил Хираньякшу на горе Сумана (также называемой Амбикея или Ришабха) на легендарном острове Джамбудвипа или рядом с ним . [102] [114] [115] Помимо упоминания о поднятии земли из вод Варахой, « Брахмавайварта-пурана» также упоминает, что Хираньякша был убит Варахой. [116] Гаруда -пурана и Нарада-пурана также называют Вараху убийцей Хираньякши. [117] [118]

Брахма -пурана повествует еще одну историю, в которой ракшаса (демон) по имени Синдхусена победил богов и принес жертву в преисподнюю Расаталу. По мольбе богов Вишну принимает форму Варахи и входит в Расаталу. Он убил демонов и вернул жертву, держа ее во рту ( мукха ), таким образом жертвоприношение стало называться маха . Около Брахмагири холма в Тримбаке Вараха омыл свои окровавленные руки в реке Ганге (отождествляемой с псевдонимом Годавари - рекой Гаутами); собранная вода образует священный пруд, называемый Вараха- тиртха или Вараха-кунда . [119] [120]

Спаситель предков

[ редактировать ]
Вараха спасает землю, ок. 1720-50

В одном из случаев в Махабхарате , после поднятия земли, Вишну в образе Варахи трясет своим клыком, и на юге падают три комка грязи, которые он объявляет тремя пиндами (рисовыми шариками), которые должны быть переданы питрам ( предкам). Связь Варахи с тремя пиндами повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпопее « Харивамша» , «Вишнудхармоттара-пурана» и « Брахма-пурана» . [59] [121] Эта история представляет собой мифологию Питри-ягьи или Шраддхи , жертвоприношения предкам. [122]

Брахма -пурана повествует об освобождении Варахой питров (манов). Однажды питры жаждут Урьи (также известной как Свадха и Кока), дочери бога луны Чандры . Проклятые Чандрой, питры падают как люди на Гималайские горы со своих возвышенностей, а Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на Питра, который прячется под плитой в реке Кока. Восхваляемый питрами, Вараха поднял тонущих питров из реки за свои бивни. Затем он выполняет обряды Шраддхи, совершая возлияния и пинды Питрам, при этом Земля выступает в роли Чайи – его супруги в ритуалах. Вараха освободила Питров от проклятия и благословила Коку переродиться в Свадху (еду или подношения, предлагаемые Питрам) и стать женой Питров. Кроме того, Наракасура (также называемая Бхаумой) родилась на земле в результате ее контакта с Варахой. Также храм Варахи был основан в Кокамукхе , где Вараха освободил питров. [123]

Ребенок

[ редактировать ]

В «Вишну-пуране» , « Брахма-пуране» и « Бхагавата-пуране » в эпизоде ​​убийства демона Наракасуры Кришной, аватарой Вишну, упоминается, что демон был сыном Варахи и богини земли Бхудеви. [124] [125] [126] В некоторых версиях сказки Вишну-Вараха обещает земле, что не убьет их сына без ее согласия. В форме Кришны Вишну убивает демона при поддержке Сатьябхамы , супруги Кришны и аватара Бхудеви. [127]

Брахмавайварта -пурана повествует, что Вараха убил Хираньякшу и спас землю из вод. Вараха и богиня земли были привлечены друг к другу и занялись любовью. После того, как они пришли в сознание, Вараха поклонялся земле и постановил, чтобы земле поклонялись в определенных случаях, например, при строительстве дома, озер, колодцев, плотин и т. д. От их союза родился Мангала , бог планеты Марс . рожденный. [128]

Авантикшетра Махатмья из «Сканда-пураны» утверждает, что после убийства Хираньякши река Шипра вытекает из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи. [113]

В списках аватаров

[ редактировать ]
Вараха держит Землю в виде шара, литография по мотивам картины Раджи Рави Вармы .

Махабхарата ; закладывает основу концепции аватара в теологии Вишну термин прадурбхава («проявление») появляется в ранних списках вместо термина аватар . Вараха указан как одно из четырех воплощений Нараяны-Вишну, которые «облегчают бремя земли» в раннем списке; в другом списке, который, возможно, является более поздним дополнением к эпосу, Вараха является одним из восьми прадурбхав . Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватар ; причем Вараха указана как третья или четвертая прадурбхава . В некоторых случаях Вараха упоминается как ягья-вараха («жертвенный вепрь»). [98] [129]

В Агни Пуране , последовательно повествующем истории о Дашаватаре, кратко упоминается, что Хираньякша, вождь асуров (демонов), победил богов и захватил Сваргу (небеса). Вишну в своем третьем аватаре Варахи убил демонов. [130] [131]

В Линга Пуране упоминается, что Вишну принял аватары из-за проклятия мудреца Бхригу . В нем упоминается Вараха как третий из Дашаватары. [132] Нарада -пурана , Шива-пурана и Падма-пурана сходятся в том, что Вараха занимает третье место из десяти аватаров. [133] [134] [135] [136] [137]

Бхагавата Пурана [138] и Гаруда Пурана упоминают Вараху как второго из 22 аватаров. Говорят, что Вараха, «повелитель жертвоприношений», спас землю из преисподней или вод. [139] [140] [138] В двух других случаях в Гаруда Пуране Вараха упоминается как третья часть классической Дашаватары. [141] [142]

В Нарада Пуране есть вариант Чатурвьюхи с Нараяной, Варахой, Ваманой и Баларамой (Халадхарой) в качестве четырех эманаций. [143]

Другие легенды и текстовые ссылки

[ редактировать ]
Вараха топчет павшего демона с Бхудеви на плече, храм Хойсалесвара .

В «Линга-пуране» , « Шива-пуране» и « Махешвара-кханда» Книге « Сканда-пураны» Вишну упоминается в форме Варахи в рассказе о происхождении линга ( аниконического символа Шивы). Однажды Брахма и Вишну соревнуются за превосходство. Появляется бесконечный огненный столб, обозначающий лингам. Брахма, как хамса (лебедь), взлетает, чтобы найти свою вершину; в то время как Вараха в образе большого кабана спустился ниже, чтобы обыскать свою базу. Однако оба не соответствуют концам лингама. Шива появляется вместо лингама и разъясняет им, что он является Высшим Существом. [144] [145] [146] В «Шива-пуране» говорится, что Вишну выбрал форму вепря из-за врожденной способности зверя рыть норы. Там также отмечается, что нынешняя кальпа известна как Вараха-кальпа из-за формы Вишну как Варахи в начале кальпы. [147] Эта история иконографически изображена на иконе Шивы в Лингодбхаве , появляющейся из космического столба, в то время как Вишну как Вараха изображен у основания, спускающегося вниз, а Брахма - как лебедь, летящий наверху. Икона Лингодбхавы секты Шайвов , поклоняющихся Шиве , была призвана противостоять теории аватара Вишну, которая представляла его как Высшее Существо. Икона возвысила Шиву до положения Верховного Существа и понизила Вишну до уровня ниже Шивы, принижая аватар Вараха. Точно так же форма Шарабхи Шивы компенсирует Нарасимху , аватар Вишну в форме человека-льва. [148]

Другая легенда из малой Пураны, названная Калика Пурана, также описывает сектантские конфликты между вайшнавами, последователями Вишну, и шиваитской сектой Шивы. [16] Вараха поднимает затонувшую землю, протыкая ее своим клыком. Затем он принимает форму семиглавого змея Шеши (Ананты) и поддерживает землю на одном из своих капюшонов. После этого Вараха и Бхудеви наслаждаются как Вараха и Варахи. У них есть три сына-кабана по имени Сувритта, Канака и Гхора. Вараха и его потомки создают хаос в мире. Боги отправляются к Варахе, чтобы отказаться от его формы вепря. Вишну просит Шиву принять форму Шарабхи (также называемого Вараха Шива), чтобы убить тело Варахи и три источника хаоса. Свиты Шарабхи и Варахи при помощи Нарасимхи сражаются. Во время войны Нарасимха убит Сарабхой. После этого Вараха просит Сарабху расчленить его и создать орудия жертвоприношения из частей его тела; Шарабха подчиняется, убивая Вараху. [16] [149]

Вараха также появляется в повествовании о Шактах (ориентированном на Богиню) в заключительном эпизоде ​​текста Деви Махатмьи, включенного в Маркендейя Пурану . Вишну в образе Варахи создает свою шакти Варахи (наряду с другими божествами, вместе называемыми восемью богинями матрика ), чтобы помочь Великой Богине в борьбе с демоном Рактабиджей . [150]

Считается, что Священное Писание Вараха Пурана было передано Вишну Бхудеви как Вараха. Пурана больше посвящена «мифам и генеалогиям», связанным с поклонением Вишну. [16] Хотя Вараха неоднократно восхваляется как спаситель земли от вод, подробная легенда не приводится в Пуранах. Земля восхваляет Вараху-Вишну, который неоднократно спасал ее в различных аватарах, и видит всю вселенную в своих устах, когда Вараха смеется. [151] Вараха Упанишада , малая Упанишада , рассказана как проповедь Варахи мудрецу Рибху. [152]

В «Агни-пуране» , «Брахма-пуране» , « Маркендея-пуране» и «Вишну-пуране» говорится, что Вишну обитает как Вараха в Кетумала- варше , одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру . [153] [154] [155] [156] В «Бхагавата-пуране» говорится, что Вишну обитает как Вараха с богиней земли в Северной Куру- варше . [157] Вайю -пурана описывает остров Вараха-двипа недалеко от Джамбудвипы, где поклоняются только Вишну как Варахе. [158]

Иконография

[ редактировать ]
Зооморфные Вараха, Кхаджурахо . На его теле вырезаны святые, мудрецы, боги, семь матерей и множество существ, которых он символически защищает. Богиня Земля разрушена и пропала. [159]

Подобно первым двум аватарам Вишну — Матсья (рыба) и Курма (черепаха) — третий аватар Вараха изображается либо в зооморфном виде как животное (кабан), либо антропоморфно . Основное отличие изображения антропоморфной формы состоит в том, что первые два аватара изображены с туловищем человека, а нижняя половина - животным, тогда как Вараха имеет голову животного (кабана) и тело человека. [16] [160] Изображение антропоморфного Варахи похоже на четвертого аватара Нарасимху (изображенного в виде человека с головой льва), который является первым аватаром Вишну, который не является полностью животным.

Текстовые описания

[ редактировать ]

В Агни Пуране описывается, что Вараха изображается с человеческим телом и головой кабана. В одной конфигурации он несет гада (булаву), шанкху (раковину), падму (лотос) с Лакшми слева от него. В другом виде он изображается с богиней земли на левом локте и змеем Шешей у ног. [161] [162]

Вишнудхармоттара -пурана описывает иконографию Нри-варахи («человек-кабан») с человеческим телом и головой кабана. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидха (с прямой ногой и немного согнутой другой ногой) на четырехруком змее Шеше со скрещенными руками. В левой руке он держит раковину; на этом локте он поддерживает богиню земли, изображенную со сложенными руками. Он также владеет булавой, лотосом и чакрой (диском). Его также можно изобразить бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье в демона. Вараху также можно изображать в медитативной позе, как мудрец Капила , или в подношении пинды . Он может быть изображен в бою в окружении демонов или зооморфно в виде вепря, поддерживающего землю. Текст предписывает поклонение Варахе для процветания; демон олицетворяет невзгоды и невежество, а Вараха — мудрость, богатство и власть. [163] [164]

Матсья Пурана описывает, как Вараха стоит левой ногой на черепахе , а правой ногой на капюшоне Шеши. Поднятая земля должна оказаться на его левом локте. Его левая рука положена на Шакти (супруга) слева от него; пока он держит лотос и булаву. Божества локапалы должны окружать его и поклоняться ему. [165]

Нарада Пурана рекомендует изображать Вараху золотым цветом лица, с землей на белых клыках, держащим в руках железную дубину, раковину, диск, меч и копье и совершающим абхайямудру ( жест уверенности). . [166]

Венкатакала Махатмья из « Сканда-пураны» упоминает, что четырехрукий Вараха с лицом кабана, держит диск и раковину и совершает жесты благословения ( варадамудра ) и уверенности. Он носит различные украшения, в том числе драгоценный камень Каустубха и желтые одежды. Символ шриватса находится на его груди. Богиня земли восседает на его левом колене. [167]

Изображения

[ редактировать ]

В зооморфной форме Вараха часто изображается в виде отдельно стоящего колосса вепря, например, монолитная скульптура Варахи в Кхаджурахо (ок. 900–925), выполненная из песчаника, имеет длину 2,6 метра (8 футов 6 дюймов) и 1,7 дюйма. метров (5 футов 7 дюймов) в высоту. [168] Скульптура может не напоминать кабана реалистично, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая богиней Бхудеви, цепляется за один из бивней Варахи. Часто колосс украшают миниатюрные фигурки божеств, других небесных существ, мудрецов , антропоморфных планет , звезд и других мировых существ, появляющихся по всему его телу, которые обозначают все творение. Богиня речи и знаний Сарасвати часто изображается на его языке, а Брахма – на голове. Помимо Кхаджурахо, такие скульптуры встречаются в Эране , Мурадпуре , Бадохе , Гвалиоре , Джханси и Апасадхе . [169] [170] [171]

Редкая левосторонняя Вараха с Бхудеви, VII век нашей эры, Махабалипурам .

В антропоморфном виде Вараха часто имеет стилизованное кабанье лицо, как и зооморфные модели. Морда может быть короче. Положение и размер бивней также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза обычно напоминают человеческие. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не показывали человеческую шею. Однако в Бадами проблему решили за счет включения человеческой шеи. Хотя на некоторых скульптурах изображена грива, на других она опущена и заменена высокой конической короной, типичной для иконографии Вишну. Скульптуры Варахи обычно смотрят вверх вправо; встречаются очень редкие случаи изображений Варахи, обращенных влево. [169]

У Варахи четыре руки, две из которых держат Сударшана чакру (диск) и шанкху (раковину), а две другие держат гада ( булаву), меч или лотос, или одна из них совершает варадамудру (жест благословения). . Вараха может быть изображен со всеми атрибутами Вишнуа в четырех руках: Сударшана-чакра, шанкха, гада и лотос. Иногда Вараха может нести только два атрибута Вишну: шанкху и гада, олицетворяемую женщиной по имени Гададеви . Вараха также может носить ванамалу - гирлянду из лесных цветов, что часто встречается на иконах Вишну. Вараха часто изображается мускулистым телосложением и в героической позе. Его часто изображают триумфально выходящим из океана и спасающим Землю. [16] [169] [172] [173] [174] [175]

Земля может быть персонифицирована как богиня Бхудеви в индийской скульптуре. Бхудеви часто изображается на иконе в виде маленькой фигурки. Она может сидеть на одном из бивней Варахи или свисать с него, либо сидеть на углу его согнутого локтя или плеча и опираться на бивень или морду, как будто ее поднимают из воды. На более поздних индийских картинах вся земля или ее часть изображается поднятой на бивнях Варахи. В Махабалипураме на редком изображении изображен любящий Вараха, смотрящий сверху вниз на Бхудеви, которого он несет на руках. Землю можно изобразить в виде шара, плоского участка гористой местности или сложного лесного ландшафта со зданиями, храмами, людьми, птицами и животными. Побежденный демон может быть изображен растоптанным под ногами Варахи или убитым Варахой в бою. Наги (змеиные боги) и их супруги Нагинис (змеиные богини), обитатели подземного мира, могут изображаться купающимися в океане со сложенными руками в знак преданности. Вараха также может изображаться стоящим на змее или других мелких существах, обозначающих космические воды. [16] [169] [172] [173] [174] Иногда Лакшми – главная супруга Вишну – изображается в сцене возле правой ноги Варахи. [175] [176]

Панель Удаягири Вараха является примером тщательно продуманного изображения легенды Варахи. Богиня-земля представлена ​​в виде свисающей женщины, а герой - в виде колоссального гиганта. Его успех приветствуется плеядой божественных и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в IV веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [176] [177]

Широкое изображение Вишну-Варахи, спасающего богиню Земли.
Панель Вараха в пещере 5 пещер Удягири — один из наиболее изученных рельефов эпохи империи Гуптов. Около 400 г. н. э., правление Чандрагупты II . [178]

Популярны две иконографические формы Варахи. Ягья Вараха, обозначающая яджну (жертвоприношение), восседает на львином троне, в окружении Бхудеви и Лакшми. [16] Как Пралайя Вараха – показатель подъема Земли со стадии пралайи ( растворения вселенной) – он изображается только с Бхудеви. [16] Вараха может быть изображена и только с Лакшми. В таких скульптурах он может быть изображен идентично Вишну с точки зрения иконографии с атрибутами Вишну; голова кабана, идентифицирующая икону как Вараху. На таких изображениях Лакшми может сидеть на бедре. [179]

Вараха часто фигурирует на стеле Дашаватара , где изображены десять главных аватаров Вишну, иногда окружая Вишну. На изображениях Вайкунтхи Вишну (четырёхголового Вишну) кабан показан как левая голова. Варахи Шакти (энергия или супруга) — это Матрика (богиня-мать) Варахи , которая изображается с головой вепря, подобно богу. [169] Вишнудхармоттара Пурана предписывает изображать Вараху в виде вепря на в Лингодбхаве . иконе Шивы [180]

Эволюция

[ редактировать ]
Монета с Варахой на монете Гурджара-Пратихара, возможно, времен правления короля Михиры Бходжи, 850–900 гг. Н. Э., Британский музей .

Самые ранние изображения Варахи найдены в Матхуре и датируются I и II веками нашей эры. [16] Эпоха Гуптов (4–6 века) в храмах и археологических памятниках Центральной Индии породила большое количество скульптур и надписей Вараха; что означает культовое поклонение божеству в этот период. [174] [181] К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране . [16] [182] [183] Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах в Бадами в Карнатаке (6 век) и пещерном храме Вараха в Махабалипураме (7 век); как в Южной Индии, так и в пещерах Эллора (7 век) в Западной Индии. [16] [169] К VII веку изображения Варахи были найдены во всех регионах Индии, включая Кашмир на севере. [16] [174] К X веку храмы, посвящённые Варахе, были основаны в Кхаджурахо (существовали, но богослужение прекратилось), Удайпуре , Джханси (ныне в руинах) и др. [16] [181] В первом тысячелетии кабана прославляли как «символ могущества». [174]

Династия Чалукья (543–753) была первой династией, принявшей Вараху на своем гербе и чеканившей монеты с изображением Варахи. [184] Гурджара -Пратихара Царь Михира Бходжа (836–885 гг. н. э.) принял титул Ади-вараха , а также чеканил монеты с изображением образа Варахи. [16] Вараха также была принята как часть королевских знаков империй Чола (4 век до н.э. – 1279 г. н.э.) и Виджаянагара (1336–1646 гг. н.э.) в Южной Индии. [174] В Карнатаке зооморфное . изображение Варахи встречается в резьбе на столбе в Айхоле , что интерпретируется как эмблема Виджаянагара, так как оно просматривается вместе со знаками креста, отмеченного Солнцем, диском и раковиной [169]

Однако кабан и его родственник свинья начали считаться загрязнителями окружающей среды с 12 века из-за мусульманского влияния на Индию. Мусульмане считают свинью нечистой. Это привело к «изменению отношения» к Варахе. [174] Хотя Вараха когда-то пользовался культом, особенно в Центральной Индии, сегодня его поклонение значительно снизилось. [185]

По словам историка доктора Сунити Кумара Чаттерджи, люди Боро ведут свое мифологическое происхождение от Варахи. [186]

Некоторые учёные полагают, что аватар Варахи — это однорогий носорог, а не кабан. [187] [188]

Символизм

[ редактировать ]
Вараха как левая голова на Вайкунтха Чатурмурти иконе Вишну . Матхура, период Гуптов , середина V века н.э. Бостонский музей .

Вараха представляет яджну (жертвоприношение) как вечного хранителя земли. Вараха — воплощение Высшего Существа, которое наводит порядок среди хаоса в мире посредством ритуального жертвоприношения. [16] [189] Различные писания подтверждают отождествление Варахи с жертвоприношением, сравнивая различные части его тела с орудиями и участниками жертвоприношения. По мнению Х.Х. Вильсона , легенда о Варахе символизирует воскресение земли от греха посредством священных ритуалов. [16] [190] Вишну отождествляется с жертвоприношением; Бхатта Бхаскара отождествляет Вараху с днем ​​сутья в жертвоприношениях сомы ритуальный напиток сомы . , когда употреблялся [191] Теория предполагает, что отождествление Варахи с Жертвоприношением проистекает из раннего использования кабана в качестве жертвенного животного . [192]

В королевских изображениях Варахи икона интерпретируется как намек на жертвоприношение Раджасуя для королевского посвящения или жертвоприношение Ашвамедхи для установления суверенитета. [193] Икона Вараха описывает роль царя-воина, спасающего богиню земли (царства) от демона, который похищает ее, мучает ее и жителей. Это символ битвы между добром и злом, добром и злом , а также символом того, кто готов пойти в глубины и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, правду и дхарму . [159] [176] [183] [182] [177] [194] Он защитник невинной богини и слабых, плененных демоническими силами. [176] [183] [174] Скульптура обычно изображает символическую сцену возвращения Варахи после того, как он успешно убил деспотического демона Хираньякшу , нашел и спас богиню земли (Притхиви, Бхудеви), и богиня благополучно вернулась. [183] Будь то в зооморфной или антропоморфной форме, победоносного героя Вараху сопровождают мудрецы и святые индуизма, все боги, включая Шиву и Брахму. Это символизирует то, что справедливые воины должны защищать слабых и носителей всех форм знаний и что боги одобряют спасение и поддерживают его. [183] [182] [176]

В различных священных книгах говорится, что облик вепря был принят для спасения земли из первозданных вод, поскольку животное любит играть в воде. Уилсон предполагает, что эта легенда может быть намеком на потоп или эволюцию « озерных » млекопитающих в ранней истории Земли. [51]

Другая теория связывает Вараху с обработкой земли для сельского хозяйства. Когда кабан пашет землю клыком в природе, на этом месте быстро прорастают растения. [195] В контексте сельского хозяйства Рой связывает Вараху с облаком, ссылаясь на ведическую этимологию варахи и аналогичную германской ассоциации свиньи с «облаком, громом и бурей». Вепрь, как облако, уничтожает демона лета или засухи. [196]

Различные теории связывают созвездие Ориона с Варахой; хотя созвездие также связано с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравнивается к преисподней или океану), а в день весеннего равноденствия возвращается как Орион, вепрь . [197] [198]

В иконе Вайкунтхи Чатурмурти , когда она связана с концепцией Чатурвьюхи , Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией. [199]

Поклонение

[ редактировать ]
Вараха со своей супругой на коленях, которому поклоняются как второстепенному божеству в храме Сундараварада Перумал в Утирамеруре , Тамилнаду, посвященном Вишну.
Храм Шри Бху Варахасвами, Тирумала

Агни Пурана предписывает, чтобы Вараха находилась в северо-восточном направлении в храмах или поклонениях Вишну. [200] Говорят, что установка иконы Варахи дарует владычество, процветание и мокшу (освобождение). [161] [162]

В «Нарада-пуране» упоминается мантра Варахи «Ом намо Бхагавате Варахарупайа Бхурбхувассвах патайе Бхупатитвам ме дехи дадапая сваха» и рекомендуется поклоняться Варахе как царю. [201] Для достижения процветания также дается более короткая мантра «Ом бху варахай намах». Варахе предписано поклоняться для уччатаны (искоренения) врагов, призраков, ядов, болезней и «злых планет» . Также отмечается односложное гул мантры Варахи. [202] Бхагавата -пурана призывает Вараху защитить во время путешествия. [203] Венкатакала Махатмья из « Сканда-пураны» упоминает мантру Варахи как Ом Намах Шриварахая Дхараньуддхаранайа Ча Сваха («Приветствие Варахе, поднявшему Землю»). [204] Агни Пурана [205] и Гаруда Пурана [206] свяжите мантру Бху с Варахой.

Гаруда Пурана рекомендует поклоняться Варахе ради владычества. [141] Врата , связанная с поклонением золотому изображению Варахи в экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлой половине месяца Магха (т.е. Бхайми Экадакши), рассказана в Гаруда-пуране и Нарада-пуране . [207] [208] Вараха Джаянти, день рождения Варахи, отмечается в третий лунный день светлой половины месяца Бхадрапада . В этот день предписано поклонение Варахе и ночное бдение ( джагран ) с рассказом историй о Вишну. [209] [210]

Вишну Сахасранама, включенная в тринадцатую книгу Анушасана Парва эпоса , представляет собой гимн, в котором перечислены тысячи имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта («муж земли»), Дхаранидара («тот, кто поддерживает землю», может относиться и к другим формам Вишну — Курме , Шеше или вообще Вишну), Маха- Вараха («великий вепрь»), Кундара («Тот, кто пронзил землю»), Брихадрупа («принимающий форму вепря»), Яджнанга («чье тело представляет собой ягью или жертвоприношение») и Вайкхана («тот, кто выкопал землю»). земля»). Эпитет Капиндра («Капи-Господь») может относиться к аватару Варахи или Рамы , в зависимости от интерпретации слова капи как вепря или обезьяны соответственно. Титул Шринги («рогатый»), обычно интерпретируемый как Матсья , может также обратитесь к Варахе. [211] [212] [213] [214] В версии Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны (Кабан) упоминается Шукура как эпитет Вишну. [215] Падма -пурана включает Вараху в гимн Вишну, состоящий из ста имен. [216] В версии гимна с тысячей имен в « Падма-пуране» упоминается, что Вишну — это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто препятствует им. [217]

Храмы

[ редактировать ]
Храм Бхуварахасвами в Шримушнаме, Тамилнаду .

Самый известный храм Варахи — храм Шри Варахасвами в Тирумале , штат Андхра-Прадеш . Он расположен на берегу храмового пруда, называемого Свами Пушкарини, в Тирумале, недалеко от Тирупати ; к северу от храма Тирумала Венкатешвара (еще один храм Вишну в форме Венкатешвары ). Этот регион называется Ади-Вараха Кшестра , обитель Варахи. Легенда об этом месте такова: в конце Сатья-юги (первой в цикле четырех эонов; нынешняя — четвертая эона) преданные Варахи просили его остаться на земле, поэтому Вараха приказал своей горе Гаруде перенести свой божественный сад Кридачала из его обители Вайкунтхи на холмы Венката в Тирумале. Описано, что Венкатешвара принял разрешение Варахи поселиться на этих холмах, где стоит его главный храм, храм Тирумала Венкатешвара. Следовательно, паломникам предписано сначала поклоняться Варахе, а затем Венкатешваре. В Атри Самхите ( Самуртарчанадхикара ) описано, что Варахе здесь поклоняются в трех формах: Ади Вараха, Пралайя Вараха и Яджна Вараха. Изображение в святилище принадлежит Ади Варахе. [218] [219]

Венкатакала Махатмья из «Сканда-пураны» говорит, что Вараха проживает с Бхудеви на берегу озера Свами Пушкарини, Тирупати . Говорят, что Вараха отдыхает там, в джунглях, после спасения Земли. Вараха бродит в лесу возле озера в образе блестящего кабана. Вождь племени по имени Васу следует за кабаном, который входит в муравейник. Васу роет муравейник, но не может найти кабана и в конце концов теряет сознание от усталости. Его находит сын. Вараха овладевает Васу и поручает ему сообщить королю Тондаману, чтобы тот построил на этом месте свой храм. Вараха также представлен как рассказчик сказки о Венкатешваре , чей главный храм находится в Тирупати, на Земле в части Венкатачалы Махатмьи . [220]

Другой важный храм — храм Бхуварахасвами в Шримушнаме , штат Тамилнаду . Он был построен в конце 16 века Кришнаппой II, правителем Танджавура-наяка . [221] Образ Варахи считается сваямбху (самопроявленным) образом, одним из восьми самопроявившихся Сваямвьякта-кшетр . Надпись в пракараме (обходящем проходе вокруг главного храма), цитирующая легенду о Шримушне Махатмайе (местная легенда), упоминает благочестие, которое возникает при соблюдении фестивалей в течение 12 месяцев в году, когда солнце входит в определенный знак зодиака. [222] Этот храм почитают как индуисты, так и мусульмане . общины принимают утсава мурти (праздничный образ) в процессию во время ежегодного храмового фестиваля в тамильский месяц Маси Обе (февраль – март). Божеству приписывают множество чудес, и называют его Вараха сахебом . мусульмане [160]

Храм Вараха в Пушкаре также включен в список кшетры Сваямвьякта . [223] В Гаруда Пуране говорится, что Вараха совершает жертвоприношение возле озера Пушкар каждый месяц Картика . [224] Падма -пурана великое жертвоприношение повествует, что Брахма организует в Пушкаре на благо вселенной. Вараха появляется там как воплощение Жертвы (его жертвенные атрибуты повторяются), чтобы защитить жертву от любых препятствий или зла. Брахма просит Вараху всегда проживать в священном месте Пушкар и защищать его. [225]

Святыни Варахи также включены в Дивья Десамс (список 108 обителей Вишну). К ним относятся храм Ади Вараха Перумал Тируккалванур, расположенный в храмовом комплексе Камакши Амман , Канчипурам и Тирувидандай , в 15 км от Махабалипурама . [226] [227]

Другое место паломничества, где проживает Вараха, упоминается в Брахма-пуране возле реки Вайтарана и Храм Вираджи , Уткала (современная Одиша ) (см. Храм Вараханатхи ). [228] [229]

В Мурадпуре в Западной Бенгалии совершается поклонение зооморфному изображению Варахи (8 век) высотой 2,5 метра (8 футов 2 дюйма), одному из самых ранних известных изображений Варахи. [169] Антропоморфному изображению Апасада в Варахе VII века до сих пор поклоняются в относительно современном храме. [16]

Другие храмы, посвященные Варахе, расположены по всей Индии. Некоторые из них:

Храм Варахи также расположен на территории Майсурского дворца в Майсуре, штат Карнатака. В храме Варахашьям в Бхинмале , Раджастхан, также есть 8-футовая икона Варахи. [230]

Храм Баракшетра в Непале упоминается в Вараха Пуране.

Храм Шри Бара в Сороне упоминается как Шукра Кшетра в Нарасимха-пуране .

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 25 ноября 2019 г.
  2. ^ Александр Лубоцкий, Индоарийский унаследованный лексикон, стр. 556–557.
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта . Робертс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр. 74 -75.
  4. ^ «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: '√hr' » . факультет.washington.edu . Архивировано из оригинала 20 августа 2020 года . Проверено 16 февраля 2020 г. .
  5. ^ Ригведа – Мандала 1, Суктам 1.88 , Wikisource;
    Мандала 1, Гимн 88 , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Wikisource
  6. ^ Фридрих Макс Мюллер (1869). Ригведа-санхита: Священные гимны брахманов . Трюбнер. стр. 160 –.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Айянгар Нараян (1987). Очерки индоарийской мифологии . Азиатские образовательные услуги. стр. 187–194. ISBN  978-81-206-0140-6 .
  8. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II . стр. 461 .
  9. ^ Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии . стр. 209 .
  10. ^ «Бхагавата Пурана Пословный указатель: 'сукара' » . vedabase.io . Проверено 1 декабря 2019 г.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Макдонелл, Артур Энтони (1897). ...Ведическая мифология . Библиотека Принстонской духовной семинарии. Страсбург: Карл Дж. Трюбнер. стр. 41 .
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, том II . стр. 245 .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад 01 . стр. 111 .
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гхош, Сануджит (2004). Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми . Библиофил Южной Азии. стр. 187–188. ISBN  978-81-85002-33-0 .
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рой 2002 , с. 91.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Рошен Далал (5 октября 2011 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. стр. 444–5. ISBN  978-0-14-341421-6 . Проверено 1 января 2013 г.
  17. ^ 1.61.7: «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН LXI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 г.
  18. ^ 8.66.10: «Ригведа: Риг-Веда, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 25 ноября 2019 г.
  19. ^ 1.121.11: «Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН CXXI. Индра» . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  20. ^ Айянгар 1901 , с. 183.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рой 2002 , с. 92.
  22. ^ 6.2.4: «Яджур Веда Канда VI» . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  23. ^ Айянгар 1901 , с. 185.
  24. ^ Айянгар 1901 , с. 186.
  25. ^ Брокингтон 1998 , с. 280.
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нандита Кришна 2010 , стр. 54–55.
  27. ^ «Сатапатха-брахман, часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Второй брахман (см. также примечание 451:1)» . www.sacred-texts.com . Проверено 4 декабря 2019 г.
  28. ^ «Яджур Веда Канда VII» . www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции / Медведь и Ко. С. 168 . ISBN  978-0-89281-354-4 .
  30. ^ Тайттирия Брахман: Текст на языке деванагари и перевод . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. с. 107 (Том 1). ISBN  978-81-7994-166-9 .
  31. ^ Айодхья Канда - CX (110): Шриниваса Айянгар. Рамаяна Валмики . БРАУ, Цифровая библиотека Индии. ALV Press и Guardian Press Мадрас. стр. 452 .
  32. ^ Юддха Канда - CX (110): Манматнатх Датт (1891). Рамаяна . стр. 481 .
  33. ^ Валмики; Голдман, Р.П.; Голдман, SJS (2009). Рамаяна Валмики . Принстонская библиотека азиатских переводов. Издательство Принстонского университета. стр. 459, 1446. ISBN.  978-0-691-06663-9 . Проверено 15 мая 2020 г.
  34. ^ Хари Прасад Шастри. Рамаяна Валмики в переводе Хари Прасада Шастри — 3 тома в совокупности — 1709 страниц, с полным описанием . стр. 339 .
  35. ^ Брокингтон 1998 , стр. 461, 471.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Брокингтон 1998 , стр. 280–1.
  37. ^ Нараяна восхваляется как Вараха:
  38. ^ Рао 1914 , стр. 129.
  39. ^ Шастри 1990 , стр. 15–16, 316–7.
  40. ^ Датт 1896 , стр. 205–6.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тагаре 2002 , стр. 37.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Такер 1960 , стр. 43.
  43. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 16.
  44. ^ Гупта 1972 , стр. xvi, 34–36.
  45. ^ Шастри 2002a , стр. 1810–2.
  46. ^ Дешпанде 1988 , стр. 19–21.
  47. ^ Тагаре 2002 , стр. 37, 65-6.
  48. ^ Тагаре 2002 , стр. 36–38.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шастри 1990 , стр. 316–7.
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Талукдар из Ауда 1916 , с. 282, Часть II.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уилсон 1862 , с. 59.
  52. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Такер 1960 , стр. 44.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уилсон 1862 , стр. 55–67.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рой 2002 , стр. 92–3.
  55. ^ Датт 1896 , с. 204.
  56. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 524–5.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джолли, Юлиус (1880). Институты Вишну . Священные книги Востока. Том. 7. Оксфорд, Кларендон Пресс. стр. 2–4.
  58. ^ Сканда_Пурана 1951 , с. 204.
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Брокингтон 1998 , с. 281.
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CXLI» . www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 г.
  61. ^ Талукдар из Ауда 1916 , стр. 278–283, Часть II.
  62. ^ Датт 1897 , с. 898.
  63. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 292.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Уилсон 1862 , с. 62.
  65. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 292–3.
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тагаре 2002 , стр. 38.
  67. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 826–827 . ISBN  978-0-8426-0822-0 .
  68. ^ Кришна 2009, стр. 45-6.
  69. ^ Уилсон 1862 , стр. 61–2.
  70. ^ Шастри 1990 , с. 61.
  71. ^ Талукдар из Ауда 1916 , стр. 282–3, Часть II.
  72. ^ Датт 1897 , с. 900.
  73. ^ Нарада_Пурана 1995 , стр. 207–8.
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Такер 1960 , стр. 44–5.
  75. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 294–5.
  76. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 523–5.
  77. ^ Дешпанде 1988 , стр. 20, 189–91.
  78. ^ Сканда_Пурана 1951 , стр. 204–5.
  79. ^ Датт 1897 , стр. 170–1, 900–1.
  80. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нарада_Пурана 1995 , стр. 85–6.
  81. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 44–5.
  82. ^ Уилсон 1862 , стр. 62–5.
  83. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 44–6.
  84. ^ Дешпанде 1988 , с. 20.
  85. ^ Талукдар из Ауда 1916 , стр. 280–2, Часть II.
  86. ^ Датт 1897 , стр. 899–900.
  87. ^ Дешпанде 1988 , стр. 19–20.
  88. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тагаре 2002 , стр. 40–41.
  89. ^ Такер 1960 , стр. 46.
  90. ^ Уилсон 1862 , с. 68.
  91. ^ Шастри 1990 , стр. 148–9.
  92. ^ Дешпанде 1988 , с. 21.
  93. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 294.
  94. ^ Сканда_Пурана 1951 , стр. 205–6.
  95. ^ Датт 1896 , стр. 20–1.
  96. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Драупади-харана Парва: Раздел CCLXX» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  97. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCIX» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  98. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  99. ^ Гупта 1972 , стр. 113–4.
  100. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шастри 1990 , стр. 504–5.
  101. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рао 1914 , стр. 137.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Талукдар из Ауда 1916 , с. 330, Часть I.
  103. ^ Дешпанде 1988 , с. 125.
  104. ^ Тагаре 2002a , стр. 908–9.
  105. ^ Тагаре 1960a , стр. 765-6.
  106. ^ Датт 1897 , стр. 910–5.
  107. ^ Дешпанде 1989 , стр. 848–53.
  108. ^ Шастри 2000 , стр. 978–84.
  109. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 316.
  110. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 318–28.
  111. ^ Гаруда Пурана 2002b , стр. 1096–7.
  112. ^ Падма_Пурана 1956 , стр. 3195–8.
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сканда Пурана 2003 , стр. 203–8.
  114. ^ Тагаре 2002 , стр. 175.
  115. ^ Берущие 1960 , стр. 315.
  116. ^ Нагар 2005 , стр. 35 500.
  117. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 270, 411.
  118. ^ Нарада_Пурана 1995 , с. 195.
  119. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 799–801.
  120. ^ Сыновья, Р.; Зёнен-Тиеме, Р.; Шрайнер, П. (1989). Брахмапурана . Исследовательские публикации Пураны, Тюбинген (на боснийском языке). О. Харрасовиц. п. 143. ИСБН  978-3-447-02960-5 . Проверено 3 июня 2020 г.
  121. ^ «Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLVI» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  122. ^ Рай Промата Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата . стр. 51 .
  123. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 575–84.
  124. ^ Уилсон 1862a , с. 90.
  125. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 484.
  126. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1634.
  127. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1628.
  128. ^ Нагар 2005 , стр. 188–9.
  129. ^ Брокингтон 1998 , стр. 278–9, 281.
  130. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 7.
  131. ^ Рао 1914 , стр. 131–2.
  132. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана — Английский перевод — Часть 2 из 2 . п. 774.
  133. ^ Нарада_Пурана 1997a , с. 1486.
  134. ^ Шастри 2000 , с. 873.
  135. ^ Шастри 2002a , с. 2031.
  136. ^ Падма_Пурана 1952 , стр. 2560, 2573.
  137. ^ Вараха Пурана 1960 , с. 13.
  138. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шастри и Тагаре 1999 , стр. 24, 188.
  139. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 2–3.
  140. ^ Гаруда Пурана 2002b , с. 1036.
  141. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гаруда Пурана 2002 , с. 265.
  142. ^ Гаруда Пурана 2002b , с. 870.
  143. ^ Нарада Пурана 1952 , с. 2049.
  144. ^ Шастри 1990 , стр. 58–64.
  145. ^ Шастри 2002 , стр. 52–63, 199–204.
  146. ^ Сканда Пурана 1990 , стр. 127–144.
  147. ^ Шастри 2002 , стр. 244–5.
  148. ^ Верма 2012 , стр. 104–5.
  149. ^ Уша Дев (1987). Концепция Шакти в Пуранах . Издательство Наг. стр. 152–154. ISBN  978-81-7081-151-0 .
  150. ^ Датт 1896 , стр. 361–2.
  151. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 1–2.
  152. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC   248723242 , стр. 220 со сносками
  153. ^ Уилсон 1862b , стр. 125–6.
  154. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 326.
  155. ^ Датт 1896 , стр. 246, 262.
  156. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 104.
  157. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 729.
  158. ^ Берущие 1960 , стр. 313–4.
  159. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Девангана Десаи (2000). Каджурахо . Издательство Оксфордского университета. стр. 49–52. ISBN  978-0-19-565391-5 .
  160. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кришна 2009, с. 47
  161. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 126, 129, 343.
  162. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рао 1914 , стр. 134.
  163. ^ Рао 1914 , стр. 134–5.
  164. ^ Шах 1990 , стр. 225–6, 380.
  165. ^ Талукдар из Ауда 1916 , с. 308, Часть II.
  166. ^ Нарада Пурана 1997 , стр. 1000–2.
  167. ^ Сканда_Пурана 1951 , стр. 3–4.
  168. ^ «Храм Вараха» . Археологическая служба Индии (ASI) . Проверено 1 января 2013 г.
  169. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. стр. 401–6. ISBN  978-90-04-16819-0 . Проверено 1 января 2013 г.
  170. ^ Стелла Снид (7 сентября 1989 г.). Животные в четырёх мирах: Скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. п. 39 . ISBN  978-0-226-76726-0 . Проверено 1 января 2013 г.
  171. ^ Беккер 2010 , стр. 129–31.
  172. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Рельефная скульптура Варахи с Бху и Гададеви» . Британский музей.орг. Архивировано из оригинала 8 августа 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  173. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б "Вараха с Бху, бумага, гуашь" . Британский музей.орг. Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  174. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 122–3. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  175. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Беккер 2010 , стр. 125–6.
  176. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири – иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99–103; Дж. К. Харл, Скульптура Гупта (Оксфорд, 1974 г.): фигуры 8–17.
  177. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупты Индия: Империя и провинция . Издательство Принстонского университета. стр. 42–46. ISBN  978-0-691-10126-2 .
  178. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (28 ноября 2016 г.). Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома] . АВС-КЛИО. п. 271. ИСБН  978-1-61069-566-4 .
  179. ^ Музей искусств округа Лос-Анджелес; Г-н Пратападитья Пал (1 февраля 1989 г.). Индийская скульптура (700–1800): Каталог художественной коллекции Музея округа Лос-Анджелес . Издательство Калифорнийского университета. стр. 295–. ISBN  978-0-520-06477-5 . Проверено 5 января 2013 г.
  180. ^ Рао 1914 , стр. 135.
  181. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кришна 2009, с. 46
  182. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Х. фон Штитенкрон (1986). Т.е. П. ван Баарен; Шиммель; и др. (ред.). Подходы к иконологии . Брилл Академик. стр. 16–22 со сносками. ISBN  90-04-07772-3 .
  183. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кэтрин Беккер (2010), Не обычный кабан: колоссальная Вараха в Эране, иконографическая инновация , Artibus Asiae, Vol. 70, № 1, «На мой взгляд»: Исследования по истории искусства Южной Азии в честь Джоанны Готфрид Уильямс. Часть II (2010), стр. 123–149.
  184. ^ Дурга Прасад Дикшит (1980). Политическая история Чалукья Бадами . Публикации Абхинава. стр. 11–2. GGKEY:PW8B49QWQ4H . Проверено 5 января 2013 г.
  185. ^ Лохтефельд 2002 , с. 119.
  186. ^ «RCILTS, Фаза-II» . iitg.ac.in. ​ Архивировано из оригинала 30 апреля 2019 года . Проверено 30 апреля 2019 г.
  187. ^ Мани, М.С. (6 декабря 2012 г.). Экология и биогеография в Индии . Springer Science & Business Media. п. 363. ИСБН  978-94-010-2331-3 .
  188. ^ Нагар, Шанти Лал (1993). Вараха в индийском искусстве, культуре и литературе . Арийские книги International. п. 143. ИСБН  978-81-7305-030-5 .
  189. ^ Уилсон 1862 , стр. 63–5.
  190. ^ Уилсон 1862 , стр. 59–63.
  191. ^ Айянгар 1901 , стр. 185–6.
  192. ^ Беккер 2010 , стр. 141–2.
  193. ^ Беккер 2010 , стр. 128, 142.
  194. ^ Беккер 2010 , стр. 127–8.
  195. ^ Рай Промата Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата . стр. 183 .
  196. ^ Рой 2002 , стр. 94–5.
  197. ^ Рой 2002 , стр. 96–7.
  198. ^ Айянгар 1901 , стр. 190–1.
  199. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и варианты форм». Архивы азиатского искусства . 32 : 41, 44. ISSN   0066-6637 . JSTOR   20111096 .
  200. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 116, 120, 527.
  201. ^ Нарада Пурана 1997 , стр. 999–1000.
  202. ^ Нарада Пурана 1997 , с. 1002.
  203. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 820.
  204. ^ Сканда_Пурана 1951 , с. 14.
  205. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 527.
  206. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 38.
  207. ^ Гаруда Пурана 2002 , стр. 379–80.
  208. ^ Нарада Пурана 1997a , с. 1711.
  209. ^ «Вараха Джаянти: 1 сентября Вараха Аватар спас Землю от Хираньякши — Вараха-воплощение Господа Вишну спасло Землю от демона Хираньякши» . Дайник Бхаскар (на хинди). 29 августа 2019 года . Проверено 27 июня 2020 г.
  210. ^ «Вараха Джаянти: Повторяйте эти мантры сегодня, Господь Вараха окажет вам почтение» . пенджабкесари (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 27 июня 2020 г.
  211. ^ Кришнананда, Свами. Шри Вишну Сахаранама Стотрам . стр. 43, 46, 79.
  212. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  213. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CLVIII» . www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  214. ^ Пандурангарава, А. (1999). Вселенная, которая есть Бог: понимание тысячи имен Господа Вишну . Джнана-праваха. стр. 66, 205, 292, 305. ISBN.  978-81-246-0153-2 . Проверено 17 мая 2020 г.
  215. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 59.
  216. ^ Падма_Пурана 1999 , с. 1228.
  217. ^ Падма_Пурана 1956 , с. 2585.
  218. ^ «Храм Шри Варахасвами» . Тирумала.Орг. Архивировано из оригинала 3 января 2012 года . Проверено 4 января 2012 г.
  219. ^ Кришна 2009, стр. 46–7.
  220. ^ Сканда_Пурана 1951 , стр. 12, 59–61, 208.
  221. ^ К. В. Раман (1 января 2006 г.). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии . Шарада Паб. Дом. ISBN  978-81-88934-31-7 . Проверено 4 января 2013 г.
  222. ^ П.В. Джагадиса Айяр (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Азиатские образовательные услуги. стр. 23, 423. ISBN.  978-81-206-0151-2 . Проверено 4 января 2013 г.
  223. ^ «Сваям Вьякта Кшетры Господа Вишну» . www.speakingtree.in . Говорящее дерево, группа Times of India . Проверено 17 мая 2020 г.
  224. ^ Гаруда Пурана 2002a .
  225. ^ Дешпанде 1988 , стр. 189–191.
  226. ^ «Тируккальванур» . Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 г.
  227. ^ «Тирувидандай» . Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 г.
  228. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 243.
  229. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Храм Вараханатхи, город Джаджпур, р-н – Джаджпур» (PDF) . Национальный центр искусств Индиры Ганди. Архивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2012 года . Проверено 4 января 2013 г.
  230. ^ «8-футовая статуя в храме Варахшьям, отсюда и особая идентичность этого района» . Дайник Бхаскар (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 5 марта 2021 г.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Varaha&oldid=1231025833"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 300dfe4205747fcfb3b1dea2304f3357__1719364980
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/30/57/300dfe4205747fcfb3b1dea2304f3357.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Varaha - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)