Сударшана Чакра
Сударшана чакра ( санскрит : सुदर्शनचक्र , IAST : Сударшаначакра ) — божественный диск, приписываемый Вишну в индуистских писаниях . [ 1 ] Сударшана-чакра обычно изображается на правой задней руке четырех рук Вишну, который также держит Панчаджанья (раковину), Каумодаки (булаву) и Падму (лотос). [ 2 ]
В Ригведе Сударшана Чакра считается символом Вишну как колеса времени. [ 3 ] Позже диск возник как аюдхапуруша (антропоморфная форма), как свирепая форма Вишну , используемая для уничтожения демонов. Как аюдхапуруша божество известно как Чакраперумал или Чакраталвар. ,
Этимология
[ редактировать ]Слово Сударшана происходит от двух санскритских слов: Су ( सु ), означающего «хороший/благоприятный», и Даршана ( दर्शन ), означающего «видение». В словаре Монье-Вильямса слово «чакра» происходит от корня क्रम् ( kram ), ऋत् ( rt ) или क्रि ( kri ) и относится среди многих значений к колесу повозки , колесу солнечной колесницы или метафорически к колесо времени . [ 4 ] [ 5 ] На тамильском языке Сударшана Чакра также известна как Чакраталвар (управитель диска). [ 6 ]
Литература
[ редактировать ]Ригведа
[ редактировать ]
Ригведа упоминает Сударшана Чакру как символ Вишну и колесо времени. [ 7 ]
Махабхарата
[ редактировать ]Махабхарата описывает божественный диск как оружие Кришны , отождествляемого с Вишну. Божество обезглавливает Шишупалу с помощью Сударшана-чакры во время раджасуя-ягьи императора Юдхиштхиры . Он также использует его на четырнадцатый день войны Курукшетра, чтобы затемнить солнце. Кауравы , обманываются, позволяя за отомстив Арджуне убить Джаядратху смерть сына . [ нужна ссылка ]
Рамаяна
[ редактировать ]Рамаяна утверждает , что Сударшана-чакра была создана божественным архитектором Вишвакармой . Вишну убивает данава по имени Хаягрива на вершине горы Чакравана, отбирая у него диск. [ нужна ссылка ]
Конец Самхиты
[ редактировать ]« Ахирбудхья -самхита» ( санскрит : अहिरबुध्न्यसंहिता , IAST : Ahiburdhnyasaṃhitā ) — индуистский вайшнавский текст, принадлежащий традиции Панчаратры . Это тантрическое сочинение, составленное, возможно, на протяжении нескольких столетий в первом тысячелетии нашей эры, скорее всего, в 200 году нашей эры. [ 8 ] Ахирбудхья-самхита буквально означает сборник ( самхита ) змея-из-глубин (от ахи — змей и будхна — низ/корень). [ 8 ] [ 9 ]
В -самхите» « Ахирбудхья Вишну проявлялся в 39 различных формах. [ 10 ] Самхита характерна своей концепцией Сударшаны. В нем приведены мантры для Сударшаны и подробно описан метод поклонения многорукому Сударшане. Его главы включают объяснения происхождения астр (оружия), анг (мантр), вьюх , звуков и болезней, как заставить Сударшана Пурушу появиться, как противостоять божественному оружию и черной магии, а также описывает метод создания и поклонения Сударшане. Янтра. « Ахирбудхья-самхита» является источником Тарака-мантры, Нарасимхануштубхи-мантры, трех оккультных алфавитов, Шашти-тантры и избранных астра-мантр. Там также упоминается Пуруша-сукта . Четыре Вьюхи в этой самхите — это Васудева , Самкаршана , Прадьюмна и Анируддха . [ 11 ]
Пураны
[ редактировать ]В Пуранах также говорится, что Сударшана-чакра была создана Вишвакармой , и имеется легенда о ее происхождении: дочь Вишвакармы, Санджна , была замужем за богом Солнца Сурьей . Однако из-за яркого света и жары ее супруга она не могла приблизиться к нему. Когда она сообщила об этом отцу, Вишвакарма уменьшил сияние солнца, чтобы его дочь могла быть с ним. Из великолепия Солнца Вишвакарма создал три божественных объекта: летательный аппарат Вимана , Тришулу Шивы Пушпака и Сударшана Чакру Вишну . [ 12 ]
После самосожжения Сати во время Дакша-ягьи скорбящий Шива носил вокруг ее безжизненное тело и был безутешен. Чтобы избавить его от страданий, Вишну использовал Сударшана Чакру, чтобы разрезать труп Сати на пятьдесят одну часть. Считается, что пятьдесят одна часть тела богини разбросана по земле и почитается как Шакти Питхи .
Вишну даровал королю Амбарише дар Сударшана-чакры в награду за его преданность. [ 13 ]
Сударшана-чакра также использовалась для обезглавливания Раху и разрезания небесной горы Мандара во время Самудра-Мантханы . [ нужна ссылка ]
Исторические представления
[ редактировать ]
Чакра встречается на монетах многих племен, на которых написано слово гана и название племени. [ 14 ] Раннее историческое свидетельство существования Сударшана-чакры обнаружено на редкой серебряной монете племени Вришни с надписью « Вришни-раджанья-ганасья-тратасья» , которая, по мнению П.Л. Гупты, возможно, была совместно выпущена гана (племенной конфедерацией) после того, как Вришни образовали конфедерацию с Племя Раджанья. Однако убедительных доказательств пока нет. Обнаруженная Каннингемом и в настоящее время находящаяся в Британском музее, серебряная монета является свидетелем политического существования Вришни. [ 15 ] [ 16 ] Датируется примерно I веком до нашей эры. [ 14 ] Медные монеты Вришни, датированные более поздним временем, были найдены в Пенджабе. Другим примером монет с надписью чакры являются монеты Таксила II века до нашей эры с колесом с шестнадцатью спицами. [ 14 ]
найдена монета, датированная 180 г. до н. э., с изображением Васудевы-Кришны, В греко-бактрийском городе Ай-Ханум в районе Кундуза Афганистана отчеканенная Агафоклом Бактрийским. [ 17 ] [ 18 ] В Непале Джая Чакравартиндра Малла из Катманду выпустил монету с чакрой. [ 19 ]
Среди известных до сих пор только двух типов монет Чакра-викрама есть одна золотая монета, на которой Вишну изображен как Чакра-пуруша. Хотя Чандрагупта II выпускал монеты с эпитетом викрама , из-за присутствия калпаврикши на реверсе приписать ее ему не удалось. [ 20 ] [ 21 ]
Антропоморфная форма
[ редактировать ]
Антропоморфную форму Сударшаны можно проследить от дисковидного оружия древней Индии до его эзотерических многоруких изображений в средневековый период, когда Чакра служила верховному божеству (Вишну) в качестве его верных помощников. [ 22 ] В то время как двурукий Чакра-Пуруша был гуманистом, средневековый многорукий Сударшана (известный как Чакраперумал или Чакратхальвар) спекулятивно рассматривался как безличное проявление разрушительных сил во вселенной; это, в своем последнем аспекте, объединило пылающее оружие и колесо времени, разрушающее вселенную . [ 22 ] [ 23 ]
Возникновение тантризма способствовало развитию антропоморфной персонификации чакры как активного аспекта Вишну, и несколько скульптур эпохи Пала свидетельствуют об этом развитии. [ 24 ] с чакрой таким образом, возможно, связанной с Вришни . [ 14 ] Однако поклонение Сударшане как квазисамостоятельному божеству, сосредоточенному во всей полноте силы Вишну, является явлением южной части Индии; с идолами, текстами и надписями, появляющимися начиная с 13 века и увеличивающимися в больших количествах только после 15 века. [ 24 ]
Чакра Пуруша в текстах Панчаратры имеет четыре, шесть, восемь, шестнадцать или тридцать две руки. [ 25 ] с двусторонними изображениями многорукого Сударшаны с одной стороны и Нарасимхи с другой стороны (называемого Сударшана-Нарасимха в Панчаратре) внутри круглого обода, иногда в танцевальной позе, встречающейся в районе Гайи, датируемой VI и VIII веками. [ 26 ] Уникальные изображения Чакры Пуруши, одно с Варахой в Раджгире, возможно, датируемое VII веком. [ 27 ] и еще один из Афсада (Бихар) с подробным описанием прекрасной персонификации, датируемой 672 годом нашей эры, был найден. [ 28 ] [ 29 ]
Хотя чакра древняя, с появлением антропоморфных форм чакры и шанкхи, прослеживаемых на севере и востоке Индии как Чакра-Пуруша и Шанка-Пуруша ; на юге Индии в период Наяков популяризировались персонифицированные изображения Сударшаны с пламенем. В пещере Килмавилангай находится архаичное высеченное в скале сооружение, в котором освящено изображение Вишну, держащего Шанку и Чакру без пламени. [ 30 ] [ 31 ] На тот момент Чакрапуруша с пламенем еще не была задумана на юге Индии. Угроза вторжений с севера была чрезвычайной ситуацией в стране, во время которой правители обратились к Ахирбудхья-самхите , которая предписывает королю устранить угрозу, создавая изображения Сударшаны и поклоняясь им. [ 23 ]
Хотя аналогичные мотивы побудили период Виджаянагара культ имел более широкое распространение установить изображения Сударшаны, в период Наяков : изображения Сударшаны устанавливались в храмах, начиная от небольших отдаленных и заканчивая большими важными храмами. [ 32 ] Хотя политические беспорядки привели к распаду империи Виджаянагара , строительство и реконструкция храмов не прекратились; в период Наяка продолжались их архитектурные предприятия, которые, как отмечают Бегли и Нилакантха Шастри, «отражали осознание правителями своей ответственности за сохранение и развитие всего, что осталось от индуизма» .
Поклонение Сударшана-чакре встречается в ведических и тантрических культах. В Гаруда-пуране чакра также использовалась в тантрических ритуалах. [ 14 ] Тантрический культ Сударшаны должен был дать царю возможность победить своих врагов в кратчайшие сроки. [ 24 ] Волосы Сударшаны, изображенные в виде языков пламени, вспыхивающих высоко, образующих нимб, окаймляющих край диска и окружающих божество в круге лучей (Прабха-мандала), являются изображением разрушительной энергии божества. [ 24 ]
Представительство
[ редактировать ]
Философия
[ редактировать ]Различные тексты Панчаратры описывают Сударшан-чакру как прану, майю, крию, шакти, бхаву, унмеру, удьяму и самкальпу. [ 14 ] В Ахирбудханья-самхите Панчаратры , посвященной рабству и освобождению , душа представлена как принадлежащая к бхути-шакти (состоящей из двух частей, а именно времени ( бхути ) и шакти ( майи ), которая проходит через перерождения, пока не переродится в его собственная естественная форма, которая освобождается; причина и цель сансары остаются тайной. Самсара представлена как «игра» Бога, хотя Бог внутри. Представление Самхиты является совершенным, без желания играть. Начало и конец пьесы осуществляются через Сударшану, который в « Ахирбудханья-самхите» представляет собой волю всемогущего, всеведущего и вездесущего Бога. Сударшана проявляется пятью основными способами. а именно 5 Шакти, которые являются созданием, сохранением, разрушением, препятствием и омрачением, чтобы освободить душу от пятен и оков; которые производят васаны, вызывающие новые рождения, чтобы заставить душу вернуться к своей естественной форме и состоянию, которое она разделяет с верховным господином, а именно, всемогуществу, всеведению, вездесущности. [ 33 ]
Оружие
[ редактировать ]Согласно «Ахирбудханья-самхите» , «Вишну в форме чакры считался идеалом поклонения царей, желавших получить вселенский суверенитет». [ 34 ] концепция, связанная с традицией Бхагаваты в Пуранах, религиозное состояние, восходящее к периоду Гуптов, [ 35 ] что также привело к концепции чакравартина . [ 23 ] Концепция универсального суверенитета, возможно, способствовала синкретизму Кришны и Вишну и взаимно усиливала их военную мощь и героические подвиги; с героем-кшатрием Кришной , сохраняющим порядок в феноменальном мире, в то время как составной Вишну является создателем и хранителем вселенной, поддерживающей все существование. [ 23 ] Бегли отмечает эволюцию антропоморфной иконографии Сударшаны, начавшуюся с раннего расширения секты Бхагавата, таким образом:
«В отличие от относительно простой религиозной функции Чакры-Пуруши, иконографическая роль средневекового Сударшаны-Пуруши Южной Индии была чрезвычайно сложной. Средневековая Сударшана задумывалась как устрашающее божество разрушения, для поклонения которому проводились специальные тантрические ритуалы. Иконографическая концепция Сударшаны как эзотерического агента разрушения представляет собой подтверждение первоначального милитаристского значения чакры». [ 23 ]
Раннее библейское упоминание о получении «милости Сударшаны» посредством строительства для него храма можно найти в «Ахирбудханья-самхите» , в истории о Кушадхвадже , царе Джанаков, который чувствовал себя одержимым дьяволом, причинявшим ему различные беды из-за к греху из своей прошлой жизни в убийстве праведного царя. Его гуру советует ему построить храм, после чего он в течение 10 дней выполняет умилостивительные обряды, после чего исцеляется. [ 33 ] Однако многорукая Сударшана как ужасающая фигура с многочисленными оружиями, стоящая на пылающем колесе, происходит из южноиндийской иконографии, причем самым ранним примером южноиндийского изображения Сударшаны является небольшое восьмирукое бронзовое изображение 13 века. [ 23 ]
Поклонение
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Апрель 2024 г. ) |
| Часть серии о |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
Хотя святилища Чакраперумала или Чакраталвара ( саннидхи ) находятся внутри храмов Вишну, существует очень мало храмов, посвященных только Чакраперумалу как главному божеству ( мулавару ):
- Храм Шри Сударшана Бхагавана, Нагамангала
- Храм Чакрапани, Кумбаконам - расположен на берегу купального гхата Чакра на реке Кавери . Здесь бог — Чакра Раджан, а его супруга — Виджаявалли.
- Туравур ( Алапужа , Керала ) Храм Нарасимхи — это два храма-святилища, где Нарасимха и Сударшана являются главными божествами. [ 36 ]
- Храм Джаганнатхи, Пури , где Джаганнатх (форма Вишну-Кришны), Субхадра , Балабхадра и Сударшана являются главными божествами.
- Храм Шриваллабхи , Тирувалла, где Сударшане поклоняются вместе со Шриваллабхой (Вишну) в святилище.
- Храм Нараянату Каву Сударшана, Трипрангоде, Керала
- Храм Чакраперумала в Джинджи на берегу Вараханади ныне несуществующий. [ 37 ]
- Храм Тричакрапурам, Путенчира , Триссур , Керала – древний храм, посвященный Сударшана Чакре. [ 38 ]
Иконы Чакры Перумала обычно построены в стиле Виджаянагара. Существует две формы Чакраперумала: одна с 16 ветвями, другая с 8 ветвями. Тот, у кого 16 рук, считается богом разрушения и встречается редко. Храм Чакраперумал внутри храма Симхачалам является домом для редкой 16-рукой формы. Тот, у кого 8 рук, великодушен, и именно такую форму обычно можно встретить в храмах Вишну. Чакраперумал был обожествлен как аватар самого Вишну. [ 39 ] с Ахирбудхья-самхитой, отождествляющей Чакру-Пурушу с самим Вишну, утверждая Чакрарупи сваям Харих . [ 40 ]
Храм Симхачалам следует ритуалу Балихараны или церемонии очищения. Сударшана или Чакраперумал — это бали-бера (икона, принимающая жертвоприношения, как представитель главного божества) Нарасимхи , [ 41 ] где он стоит с 16 руками, держащими эмблемы Вишну с круглым ореолом на заднем плане. [ 41 ] В Балихаране Чакраперумала отводят на ягьясалу , где проводится ягья (жертвоприношение) с предложением приготовленного риса с топленым маслом, в то время как поются соответствующие мантры мурти, а также Вишну-сукта и Пуруша-сукта. Затем его водят в паланкине по храму, а оставшуюся еду предлагают духам-хранителям храма. [ 41 ]
Другие храмы со святынями Сударшана Чакры: храм Вирарагхава Свами , Тируеввул; Храм Ранганатхасвами, Шрирангапатна ; Храм Тирумохур Каламегаперумал , Мадурай ; Храм Варадхараджа Перумал , Канчипурам
Сударшана хомам . выполняется путем призыва Сударшаны вместе с его супругой Виджаявалли в жертвенный огонь Эта хомам очень популярна в Южной Индии .
См. также
[ редактировать ]- Аюдхапуруша
- Конец Самхиты
- Панчаджанья
- Чакрам
- Династия Чакри в Таиланде , названная в честь этого оружия.
- Сампо
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Пылающее колесо Вишну: иконография Сударшана-чакры (Нью-Йорк, 1973) У. Э. Бегли
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 1184. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
- ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80 .
- ^ Якимович, Марта (1988). Метаморфозы индийских богов . Книги Чайки. п. 1988. ISBN 978-81-7046-029-9 .
- ^ Монье Монье-Вильямс (1871). Санскритско-английский словарь, стр. 310.
- ^ Монье-Вильямс, Леуманн Э., Каппеллер С., ред. (2002). «Чакра» . Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически составленный с особым упором на родственные индоевропейские языки, стр. 380 . Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 9788120831056 .
- ^ Кришна, Нандита (26 декабря 2017 г.). Индуизм и природа . Penguin Random House India Private Limited. п. 60. ИСБН 978-93-87326-54-5 .
- ^ Агарвала, Васудева Шарана (1965). Индийское искусство: история индийского искусства с древнейших времен до третьего века нашей эры, Том 1 индийского искусства . Притхиви Пракашан. п. 101.
- ^ Jump up to: а б Берли, Микель (2007). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Том. 3 из серии индуистских исследований Routledge. Рутледж. стр. 21–22, 27–28. ISBN 978-1134159789 .
- ^ Сукумари Бхаттачарджи, (1988). Индийская теогония: сравнительное исследование индийской мифологии от Вед до Пуран, стр.150. Архив Кубка
- ^ Муралидхар Моханти, (2003). Зарождение и развитие культа Вишну, стр.105. Публикации Пратибхи. ISBN 8177020633
- ^ Бахадур Чанд Чхабра, 2008. Находки индийской археологии, стр.21. Сандип Пракашан. ISBN 8185067767
- ^ Кришнан, Ю.А. (2 февраля 2023 г.). Дэвы и цари: рассказы из индуистских пуран . С.А. Кришнан. п. 11.
- ^ Васвани, Япония (20 июня 2019 г.). Истории, отличающиеся от «Бхагавата- пураны» Издательство Гита. п. 114. ИСБН 978-93-86004-23-9 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Нандита Кришна (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны, с. 51.
- ^ Ханда, Девендра (2007). Племенные монеты Древней Индии . Арийские книги International. п. 140.
- ^ Каннингем, Александр (1891). Монеты Древней Индии: с древнейших времен до седьмого века . п. 70.
- ^ Джоши, Нилаканта Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Публикации Абхинава. п. 22. ISBN 9788170171072 .
- ^ Сагар, Кришна Чандра (1992). Иностранное влияние на Древнюю Индию . Северный книжный центр. п. 94. ИСБН 8172110286 .
- ^ «Джая Чакравартиндра Малла». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета: 702. 1908.
- ^ Баджпай, К.Д. (2004). Индийские нумизматические исследования . Публикации Абхинава. п. 151. ИСБН 8170170354 .
- ^ Агравал, Ашвини (1989). Взлет и падение императорских Гуптов . Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 23. ISBN 8120805925 .
- ^ Jump up to: а б фон Штитенкрон, Генрих ; Фламм, Питер (1992). Эпическая и пураническая библиография: AR . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3447030283 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Уэйн Эдисон Бегли. (1973). Пылающее колесо Вишну: иконография Сударшана-чакры, стр. 18, 48, 65–66, 76–77. Том 27 Монографии по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
- ^ Jump up to: а б с д Сарью Доши (1998). Сокровища индийского искусства: дань Германии культурному наследию Индии, с. 68. Национальный музей Индии.
- ^ Паримоо, Ратан (2000). Очерки новой истории искусства: Текст. Том 1 «Очерки новой истории искусства: исследования индийской скульптуры: региональные жанры и интерпретации» . Книги и книги. стр. 146–148. ISBN 8185016615 .
- ^ Журнал исторических исследований Ориссы, том 31, стр. 90. Суперинтендант научно-исследовательского отдела Государственного музея Ориссы, 1985 год.
- ^ Фредерик М. Ашер, 2008. Бодх-Гая: монументальное наследие, с. 90. Издательство Оксфордского университета.
- ^ Полковник Вед Пракаш, (2007). Энциклопедия Северо-Восточной Индии, том 1, с. 375. Атлантические издатели и дистрибьюторы. ISBN 8126907037 [1]
- ^ См.: http://vmis.in/ArchiveCategories/collection_gallery_zoom?id=491&search=1&index=30876&searchstring=india .
- ^ Жуво-Дюбрей, Ж (1994). Паллавские древности . Азиатские образовательные услуги. п. 46. ИСБН 8120605713 .
- ^ «Пещерный храм Килмавилангай» . Проверено 31 марта 2017 г.
- ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишну: иконография Сударшана-чакры, с. 77. «Попытка+разрешить» Том 27 Монографии по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
- ^ Jump up to: а б Отто, Шредер (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья-самхиту . С. 114–115 , 135.
- ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишну: иконография Сударшана-чакры, с. 48. Том 27 Монографии по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
- ^ Шрирама Гояла, (1967). История императорских Гуптов, с. 137. Центральный книжный склад.
- ^ «Храм Туравор Шри Нарасимха Мурти и Сундаршана Мурти | Храмы в Алаппуже | Храмовая архитектура Кералы» . Храмы Кералы . Проверено 15 августа 2021 г.
- ^ CS, Шринивасачари (1943). История Джинджи и ее правителей .
- ^ «Храм Путанчира, которому поклоняются отпечатки рук» . Самаям малаялам (на малаялам) . Проверено 23 мая 2023 г.
- ^ Джаярадж Манепалли (5 мая 2006 г.). «Статуи периода Виджаянагара спасены от ржавчины» . Индус . Проверено 28 марта 2017 г.
- ^ Свати Чакраборти, (1986). Социально-религиозное и культурологическое исследование древнеиндийских монет, с. 102
- ^ Jump up to: а б с Сундарам, К. (1969). Храм Симхачалам, стр. 42, 115. Опубликовано Симхачалам Девастханам.
Поклонение Джаганнатхе |
|---|
