Асура
| Часть серии о |
| индуизм |
|---|
 |
| Часть серии о |
| буддизм |
|---|
 |
Асуры ( санскрит : असुर ) — класс существ в индийских религиях . Их описывают как существа, стремящиеся к власти, связанные с более доброжелательными Дэвами (также известными как Суры) в индуизме . В буддийском контексте это слово переводится как « титан », « полубог » или « антибог ». [1]
Согласно индуистским текстам , асуры постоянно боятся дэвов. [2] : 2–6 В индийских текстах асуры описываются как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. В ранней ведической литературе добрые асуры называются Адитьями и возглавляются Варуной , тогда как злонамеренные называются Данавами и возглавляются Вритрой . [2] : 4 В самом раннем слое ведических текстов Агни , Индра и другие боги также называются асурами, в том смысле, что они являются «господинами» своих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах доброжелательные боги называются Дэвами , в то время как злобные Асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов». [2] : 4
Асуры являются частью индуизма наряду с дэвами, якшами (духами природы), ракшасами (свирепыми существами-людоедами или демонами), бхутами (призраками) и многими другими . Асуры фигурируют во многих космологических теориях и легендах индуизма и буддизма . [3] [4] [5]
Этимология
[ редактировать ]Традиционные этимологии
[ редактировать ]Асура — это имя, данное Дэвами другим расам в совокупности, поскольку Асура означает «не-сура» , где Сура — другое имя Дэвов.
Буддийский философ V века Буддхагхоша объясняет, что их название происходит от мифа об их поражении от рук бога Шакры . Согласно легенде, асура были лишены своего состояния в Траястримше, потому что напились и были сброшены с горы Сумеру . После этого случая они поклялись никогда больше не пить суру . В некоторой буддийской литературе их иногда называют пурвадева (палийское: pubbadeva ), что означает «древние боги». [6]
Современные теории
[ редактировать ]Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни слова асура ( असुर ) до асу ( असु ), что означает «жизнь духовного мира» или «ушедшие духи». [7]
В древнейших стихах слоя Самхита ведических текстов асуры — это любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, созидательными или разрушительными наклонностями или природой. [7] В более поздних стихах слоя ведических текстов Самхита Монье Уильямс утверждает, что асуры - это «злые духи, демоны и противники богов». мифологии асуры означают зло, создающее хаос, В индоиранской о битве между добром и злом. [7]
По мнению финского индолога Аско Парполы , слово Асура было заимствовано из протоиндоарийского языка в протоуральский язык в ранний период контактов в форме *asera-, что означает «господин, принц». [8]
В индуистской литературе
[ редактировать ]Риг Веда
[ редактировать ]Бхаргава утверждает, что слово асура , включая его варианты, асурья и асура , встречается «88 раз в Ригведе , 71 раз в единственном числе, 4 раза в двойственном, 10 раз во множественном числе и 3 раза в качестве первого члена. В этом сложном слове женская форма asuryaa используется дважды. Слово asurya используется как абстрактное существительное 19 раз, тогда как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза: 22 раза в одном гимне и дважды в каждом. два других гимна». [9]
Бхаргава [9] дает подсчет использования слова для каждого ведического божества: Асура используется как прилагательное, означающее «могучий» или «могучий». В Ригведе два щедрых царя, а также несколько священников были описаны как асуры . В одном гимне говорится о сыне- асуре . В девяти гимнах Индра описывается как асура . Говорят, что он обладал асурьей 5 раз, и один раз он обладал асуратвой . Агни Всего у 12 описаний асуров , у Варуны — 10, у Митры — 8, а у Рудры — 6. [9] В первой книге Ригведы Савитр описывается ( ведическое солнечное божество) как асура, который является «добрым лидером». [10]
Златорукий демон Сунита и Сумрика разошлись по своим местам.
Бог демонов, изгнавший демонов, стоял и пел ответ. [11]
Пусть он, золоторукий Асура , добрый вождь, придет сюда к нам со своей помощью и благосклонностью.
Отгоняя Ракшасов и Ятудханов , [он] присутствует бог, восхваляемый в вечерних гимнах.
- Перевод Ральфа Гриффита [10]
Золоторукий господин доброго руководства, доброй благодати, доброй помощи — пусть он поедет в нашу сторону.
Отгоняя демонов и колдунов, бог занял свое место перед вечером, во время пения.
– Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэла П. Бреретона [12]— Ригведа 1.35.10
Самаведа
[ редактировать ]В «Джайминье» (3.35.3), одной из трех редакций Самаведы , утверждается, что термин «Асура» происходит от слова «отдыхает» (√ram) в жизненном воздухе (асу), то есть «Асу» + «рам». ' = 'Асурам' (Асура); это относится к уму, «подобному асуре». [13]
Махабхарата
[ редактировать ]Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ). [14] [15] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоноподобное зло редко встречается среди людей, а большая часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [14] По словам Джинин Фаулер, «Гита» утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются аспектами обычной жизни», и только тогда, когда они превращаются в похоть, ненависть, тягу, высокомерие, тщеславие, гнев, резкость. , лицемерие, жестокость и такая негативность - и разрушение - склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [14] [15]
Брахманда Пурана
[ редактировать ]
В « Брахманда-пуране » утверждается, что термин «Асура» использовался для обозначения дайтьев из-за того, что они отвергли Варуни (богиню вина) после того, как она вышла из Молочного океана (т.е. «а-сура», что означает «те, кто делает не иметь суры» , то есть «вина» или, в более общем смысле, «ликера»). [16] [17] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).
Вишну Пурана
[ редактировать ]Согласно Вишну-пуране, во время Самудра Мантаны или «пахтанья океана» даитьи стали известны как асуры, потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вина», в то время как дэвы приняли ее и стали известны. как суры. [18]
Шива Пурана
[ редактировать ]Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были добрыми, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, поскольку они угрожали богам. [18] [19]
Асуры (антибоги) изображались возгордившимися, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушающими священные законы, не посещающими святые места, не очищавшимися от грехов, завидующими дэвам, мучающими живые существа, творящими путаница во всем и вызов дэвов. [18] [19]
Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров развивалась с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировали демонов, духов и призраков, которым поклонялись враги ведического народа, и это создало мифы о злобных асурах и ракшасах . Намеки на губительные войны между асурами и сурами , встречающиеся в Пуранах и эпосах, могут быть конфликтом, с которым столкнулись люди и переселенцы в древнюю Индию. [19]
Контекст
[ редактировать ]Ученые разошлись во мнениях относительно природы и эволюции концепции Асура в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученные научные взгляды на концепцию Асур принадлежат Ф. Б. Дж. Койперу , У. Норману Брауну, Хаугу, фон Брадке, Отто, Бенвенисте, Конову, Раджваде, Дандекару, Дарместетеру, Бхандаркару и Радже, Банерджи-Шастри, Падманабхайе, Скульду, С. К. Рою. , Кумарасвами, Шамасастри , Пшилуски, Шредер, Берроуз, Хиллебрандт, Тарапоревала, Ломмель, Фаусболл, Сегерстедт, Тиме, Гершевич, Бойс, Макдоннелл, Герман Ольденберг , Гельднер, Венкатешваран и Ян Гонда . [2] : 1–37
Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания Вселенной. [20] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвов , подземный мир становится миром Асуров . Бог Индра — воплощение добра и представляет Дэвов, а дракон Вритра — воплощение зла и Асура. [20] Во время этой битвы между добром и злом, созиданием и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добра и называются дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализм , возникший в природе всего во Вселенной. [20] [2] : 1–2 Хейл (1999) в своем обзоре [2] утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, потому что Веды никогда не называют Вритру (центрального персонажа) Асуром, поскольку тексты описывают многих других могущественных существ. [2] : 3 Во-вторых, Ригведа никогда не относит Асур к «группе богов», утверждает Хейл, и это презумпция Койпера. [2] : 3
Многие ученые описывают асуров как «повелителей» с различными специализированными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их в добрых, созидательных целях или во злых, разрушительных целях. Первые стали известны как Асура в смысле Дэвов , а последние — как Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не дает объяснения того, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон. [2] : 2–4, 10 Асуры не верят в Бога и верят в свои силы. [21]
Ананда Кумарасвами предположил, что дэвов и асуров лучше всего понимать как сходных по своей концепции с Двенадцатью олимпийцами и титанами из греческой мифологии; оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [22] [2] : 20 По словам Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дэва], Ангел по своей природе все еще является Титаном» в индуизме. [23] [24]
Индоарийский контекст
[ редактировать ]В 19 веке Хауг выдвинул идею о том, что термин Асура лингвистически связан с ахурами индоарийских народов и эпохи дозороастризма . В обеих религиях встречаются Ахура дозороастризма (Асуры индийских религий), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах. [2] : 3–8 То есть Ахура развивается, чтобы представлять добро в дозороастризме , тогда как Асура развивается, чтобы представлять зло в ведической религии, в то время как Даэва развивается, чтобы представлять зло в дозороастризме , а Дэва развивается, чтобы представлять добро в ведической религии. Эти контрастирующие роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских сообществах могли быть войны, а их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия. [2] : 23–31 Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году. [25] [2] : 5–8
Отношения между ахурами / асурами и даэвами / дэвами в индоарийские времена подробно обсуждались Ф.Б.Дж.Койпером. [26] Эта теория и другие гипотезы, связанные с Авестой, разработанные в 20 веке, сейчас подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических доказательств. [27] [2] : 5–8, 12, 15, 18–19, 37 Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические свидетельства, но отмечает, что связи могут идти и раньше, к корням уральских языков . [28] Индоарийский Асура также может быть связан с ассирийским божеством Ашуром . [29]
Отношение к германским божествам
[ редактировать ]Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие Асир-Асура — это связь между ведийским санскритом Асурой и древнескандинавским Асиром и протоуральским * асера , которые все означают «господин, могущественный дух, бог». [28] [30] Парпола утверждает, что соответствие выходит за рамки Асера-Асуры и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий. [28]
Характеристики
[ редактировать ]В самой ранней ведической литературе всех сверхъестественных существ называют Дэвами. [7] [31] [32] [33] и Асуры. [2] : 5–11, 22, 99–102 В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Девавах асуре (асурах, ставших дэвами) и противопоставляется ему Асура адева (асурам, которые не являются дэвами). [20] [35] Каждый Асура и Дэва происходят от одного и того же отца ( Праджапати ), живут в одном и том же месте жительства ( Лока ), едят вместе одну и ту же еду и напитки ( Сома ) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асуров, ставших Дэвами» от «Асуров, остающихся Асурами», - это намерение, действие и выбор, который они делают в своей мифической жизни. [24] [36]
«Асуры, которые остаются Асурами», разделяют характер могущественных существ, одержимых своей жаждой нечестно добытой Сомы , а также богатства, эго, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [37] [38] Далее, в индуистской мифологии, когда они теряют, упускают или не получают желаемого (потому что их отвлекли свои страстные желания), «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и нападают на «асуров, ставших дэвами», чтобы разграбить или извлечь часть того, что есть у Дэвов, а нет у Асуров. [37] [38]
Враждебность между двумя группами является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах их враждебность обсуждается в нейтральных терминах – без явного морального подтекста или осуждения. [36] Некоторые из этих сказаний составляют основу крупных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, например, история Асуры Раваны и Девы Рамы в « Рамаяне » и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе . [36] последний отмечается индуистским весенним фестивалем Холика и Холи . [39]
В буддийской мифологии, хотя все боги Камадхату в той или иной степени подвержены страстям, асуры прежде всего подвержены им, особенно гневу, гордыне, зависти, неискренности, лжи, хвастовству и воинственности. Говорят, что асуры живут гораздо более приятной жизнью, чем люди, но их мучает зависть к дэвам, которых они могут видеть так же, как животные воспринимают людей. [ нужна ссылка ]
Символизм
[ редактировать ]Эдельманн и другие ученые утверждают, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [40] [41] в Упанишадах Например, Дэвы и Асуры приходят к Праджапати, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как его реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и уходят, но дэвы во главе с Индрой не принимают и задаются вопросом, потому что Индра обнаруживает, что он не уловил его полного значения, и данный ответ имеет противоречия. [42] Эдельманн утверждает, что этот символизм, заложенный в Упанишадах, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение — это процесс, а природа Дэва проявляется с усилием. [42] Подобные дихотомии присутствуют в индуистской литературе Пуран , где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца о познании себя. [42] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [42]
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [43] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символику того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или Асуроподобным. [43]
Ассирия
[ редактировать ]Асури — прилагательное женского рода от асура, которое в более поздних текстах означает «принадлежащий демонам и духам или имеющий отношение к ним». [44] Асури аналогичен Асуре в том, что он является «могущественным существом», и в ранних ведических текстах включает в себя всех богинь. [45] Термин Асури также означает ракшаси в индийских текстах. [46] [2] : 120–133
Силы Асури проецируются на растения, предлагающие лекарство от проказы . [47] [48]
Сначала раньше всех родилась сильнокрылая Птица, ты была ее желчью.
Побежденные в бою, асури приняли облик и облик растений.
Асури изготовили прежде всего это лекарство от проказы, этого изгонятеля проказы.
Она изгнала проказу и придала коже один общий цвет.- Заклинание от проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [49]
В Книге 7 Асури - могущественная женщина, обладающая особыми знаниями о травах, которая использует эти знания, чтобы соблазнить Дева Индру в Атхарва Веде. Гимн призывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предназначен для женщины как амулет, помогающий завоевать любимого, которого она хочет. [50]
Я выкапываю целебную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать.
Он приглашает прощающегося друга вернуться и любезно приветствует его, когда он приходит.
Эта трава, с помощью которой асури привлекли Индру вниз от богов,
Этой самой травой я приближаю тебя, чтобы быть тебе самой дорогой.
Ты равен Соме, да, ты равен Солнцу,
Ты равен всем богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Здесь говорю я, а не ты: говори там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.
Если ты далеко за реками, далеко от людей,
Эта Трава, кажется, крепко свяжет тебя и вернет тебя в плен.- Девичьи любовные чары, Атхарва Веда , Гимн 7.38, [50]
Точно так же в Атхарваведе всевозможные медицинские средства и чары проецируются как Асури, проявленные в растениях и животных. [2] : 120–133 Асури Кальпа — это абхичара (ремесло), которое включает в себя различные обряды, основанные на особых знаниях и магии Асури. [51] [52]
буддизм
[ редактировать ]
Асуры ( классический тибетский : ལྷ་མིན , латинизированный: лха мин ; упрощенный китайский : 阿修罗 ; традиционный китайский : 阿修羅 ; пиньинь : āxiūluó ; японский : 阿修羅 , латинизированный : ашура, асура ) — тип сверхъестественных существ (антибогов, полубоги, или титаны) в традиционной буддийской космологии и сфере перерождения, основанной на карме в текущей или прошлых жизнях. [53] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие завистью и бесконечно ведущие войны против существ, которые являются Дэвами (богами). [54] По мере распространения буддизма в Восточной и Юго-Восточной Азии концепция асура в индийском буддизме расширила и интегрировала местные ранее существовавшие божества как часть регионального буддийского пантеона. [54]
Царство Асура
[ редактировать ]Царство асуров — одно из миров, в которых человек может переродиться в результате переживания плодов благой кармы, одновременно участвуя в нездоровой карме. Обычно считается, что царство желаний состоит из пяти миров, и царство асуров обычно включают в число миров дэвов, но добавление асуров в шестимировую бхавачакру было создано в Тибете по указанию Дже Цонкапы .
Война Дева-Асура
[ редактировать ]Асуры были лишены своего состояния в Траястримше, потому что они напились и были сброшены с горы Сумеру бодхисаттой, как упоминается в Джатаках . Это привело к вечной войне между дэвами Таватимсы и асурами, которая продолжается до сих пор.
Асурендра
[ редактировать ]В буддизме вождей асуров называют асурендра (палийский: Асуринда, 阿修羅王; букв. «Асура-повелитель»). Их несколько, поскольку асуры разбиты на разные племена или фракции. В палийских текстах встречаются следующие имена: Вепачитти , Раху ( Верочана ), Пахарада , Самбара , Бали , Сучитти и Намучи . Согласно « Лотосовой сутре» , четыре лидера асуров нашли прибежище в Будде, услышав его проповедь.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Роберт Бир. Справочник тибетских буддийских символов Serindia Publications, 2003 г. ISBN 978-1-932-47603-3 стр. 246
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Хейл, Уош Эдвард (1999). Асура в ранней ведической религии . Мотилал Барнарсидасс. ISBN 978-81-208-0061-8 .
- ^ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-индийской космологии , Brill Academic, ISBN 978-90-04-25615-6 , страницы 23–29.
- ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN 978-0-7190-1866-4 , с. 67
- ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 411. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .
- ^ Маласекера, врач общей практики (2007). «Асура». Словарь палийских имен собственных . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3020-2 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически подготовленный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
- ^ Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-022692-3 , страницы 114-116.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с П.Л. Бхаргава, Ведическая религия и культура , Книги Южной Азии, ISBN 978-81-246-0006-1
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мандала 1, Гимн 35 Ральф Т. Гриффит, Wikisource
- ↑ Санскритский текст Ригведы , Wikisource
- ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ИСБН 978-0-19-063339-4 .
- ^ Эртель, Ханнс (1896). Джайминия или Талавакара Упанишад Брахман . Журнал Американского восточного общества; ДЖСТОР. стр. 193 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-84519-346-1 , страницы 253-262.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию, State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2842-0 , страницы 610-629.
- ^ ГВТагаре. Брахманда Пурана — английский перевод — часть 4 из 5 . стр. 1063 (9.66-69).
- ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Сура' » . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 14 декабря 2019 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рошен Далал (2011). Индуизм: Алфавитный справочник, стр.46. Книги Пингвинов Индия. ISBN 0-14-341421-6 [1]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд по индуистскому политеизму из серии Принстон-Боллинген , стр. 141–142 . Внутренние традиции / Медведь и компания. ISBN 0-89281-354-7 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ф.Б.Дж. Койпер (1975), Основная концепция ведической религии, История религии , том 15, страницы 108–112.
- ^ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских фестивалей и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors Ltd. п. 168 . ISBN 81-86112-23-5 .
- ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: Очерк ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
- ^ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: Очерк ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страница 374
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Николас Гир (1995), Индуистский титанизм , Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, страницы 76, см. также 73-96.
- ^ П. фон Брадке (1885), Дьяус Асуры, Ахура Мазда и асуры , Макс Нимейер, перепечатано как ISBN 978-1-141-63225-1
- ^ FBJKuiper, Древняя индийская космогония, Бомбей, 1983, ISBN 0-7069-1370-1 .
- ^ Херреншмидт, Кларисса ; Келленс, Джин (1993). "*Дайва" Энциклопедия Ираника Том. 6. Коста Меса: Мазда. стр. 100-1 599–602.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-022692-3 , страницы 66–67, 82–109.
- ^ Мол, С.М. (2017). Ассирийская религия. В Э. Фраме (ред.), Спутник Ассирии (стр. 336-358). Уайли Блэквелл
- ^ Дуглас Адамс (1997), Кинг, в Энциклопедии индоевропейской культуры , Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5 , стр. 330
- ^ «Дева» . Британская энциклопедия – через britannica.com.
- ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 147. ИСБН 978-1-135-96390-3 – через Google Книги.
- ^ Уильямс, Джордж (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 90, 112. ISBN. 978-0-19-533261-2 .
- ^ Риг Веда Мандала 8 [ Риг Веда Ригведа гимны 8.25.4, 8.96.9 - через Wikisource.
- ^ см. Хейл (1999). [2] : 1–2 Обратите внимание, что Хейл в своей книге переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» (см., например, стр. 3).
Оригинальный санскритский текст гимнов 8.25.4, 8.96.9 из Ригведы доступен в Wikisource. [34] - ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Боннефуа, Ив; Донигер, Венди (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 52–53. ISBN 978-0-226-06456-7 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гир, Николас (1995). «Индуистский титанизм». Философия Востока и Запада . 45 (1): 76–80. дои : 10.2307/1399510 . JSTOR 1399510 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамриш, Стелла; Бёрнье, Раймонд (1986). Индуистский храм . Полет. 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 75–78. ISBN 978-81-208-0223-0 .
- ^ Донигер, Венди, изд. (2000). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 455. ИСБН 978-0-87779-044-0 .
- ^ Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
- ^ Дорис Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN 978-90-04-10758-8 , страницы 130-131.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440–442.
- ^ Американское восточное общество (1852 г.). Труды (Американское восточное общество) 1874-1893, стр.xv
- ^ Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья, стр.200. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 81-208-0557-7
- ^ Бодевиц, HW (1990). Ритуал Джйотиштома: Джайминия Брахман I, 66–364, стр. 265. Том 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN 90-04-09120-3
- ^ Шенде, Нью-Джерси (1967). Кави и кавья в Атхарваведе, стр. 22. Выпуск 1 публикаций Центра перспективных исследований санскрита, Центра перспективных исследований санскрита, Университета Пуны.
- ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ар-Аз, стр.751. Том 3 Энциклопедии индуистского мира. Концептуальное издательство. ISBN 81-7022-373-3
- ^ Гимны Атхарва Веды , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, страницы 28-29
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гимны Атхарва Веды , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, стр. 344
- ^ Магун, Герберт Уильям (1889). Асури-Кальпа: колдовская практика Атхарва-Веды.
- ^ Гудриан, Теун и Гупта, Санджукта (1981). Индуистская тантра и шактическая литература, стр.114. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3-447-02091-1
- ^ Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. стр. 32–34, 136. ISBN. 978-0-7864-5675-8 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 76. ИСБН 978-1-4008-4805-8 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
- Основная концепция ведической религии , Ф. Б. Дж. Койпер, История религий, Том. 15, № 2 (ноябрь 1975 г.), стр. 107–120.
- Миф о сотворении мира в Ригведе , Норман Браун, Журнал Американского восточного общества, Vol. 62, № 2 (июнь 1942 г.), страницы 85–98.
- Асура Варуна , Р. Н. Дандекар, Анналы Бхандаркарского института восточных исследований, Том. 21, № 3/4 (1939–40), стр. 157–191.
- Ведические боги Японии , С. Как (2004), (обсуждение асуров в японской мифологии)
